S HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE

Tévêquc de Paris et celui de Périgueux remplaçaient sur leur tête la mître sacrée, par le vulgaire bonnet rouge; alors que des misérables, sortis de la lie du peuple, après avoir pillé l'église de Saint-Germaindes-Prés, venaient, ivres d'impiété et de vin, parader, en dansant la carmagnole, devant la Convention, qui applaudissait à leur ignoble conduite. C'est de l'irréligion et des encouragements qui lui ont été donnés qu'est sortie l'immoralité qui a fait alors et depuis tant de ravages. C'est depuis lors qu'on a vu, sans s'émouvoir, des productions ordurières que Messaline elle-même ne pourrait lire, sans se voiler le visage, s'étaler effrontément aux yeux de la jeunesse et flétrir et sécher dans leur fleur les nouvelles générations.

Non content de signaler le mal, notre auteur indique le remède qu'il convient d'y apporter. Il veut qu'on relève les croyances religieuses, qui ont à la fois un grand fonds de vérité et une incontestable utilité. En même temps, en effet, qu'elles sont la consolation des uns, elles sont la sauvegarde des autres ; car. sans elles, la morale, dépourvue de sanction, perd son empire sur Tâme, et les passions ne connaissent plus de frein. Mais de quelles croyances s'agit-il ? De celles qui constituent la religion naturelle et que les robespierristes et les théophilanthropes ont professées ? Nullement. Suivant de Sales, la religion naturelle est le critérium qui nous permet d'apprécier le plus ou moins de perfection des religions positives ; mais elle n'est pas par elle-même une religion positive et suffisante. Il faut, pour do-

miner et régir les peuples, une religion auguste, qui plonge ses racines dans un passé lointain et dont le culte se confonde avec celui des aïeux de qui on l'a reçue en héritage. C'est assez dire que de Sales reconnaît l'excellence et Tefiicacité du christianisme et qu'il est partisan de la restauration des cultes. Mais il est également partisan de leur liberté et refuse positivement à l'État le droit de persécuter qui que ce soit pour ses opinions religieuses.

Rivarol, qui s'était montré, en 1788, dans ses Lettres à Necker^ un adversaire si décidé des religions positives, fut amené, vers la fin de sa vie, soit par l'influence du parti royaliste auquel il appartenait, soit par l'expérience de dix ans de révolutions, à professer une opinion toute contraire. Après avoir si vivement reproché à Necker de se préoccuper de l'utilité de la religion plutôt que de sa vérité, il se place précisément au même point de vue, qui est celui de l'homme d'État plutôt que du philosophe. Il remarque d'abord que nous n'avons que deux moyens de répression contre les crimes, la justice et la religion : la justice, quand ils sont avérés, et la religion, quand ils sont latents. Puis, il ajoute que tout politique clairvoyant doit user de l'un et de l'autre de ces moyens. Se priver du dernier, comme un rêveur peut être tenté de le faire, c'est se priver du frein le plus puissant des passions ; c'est rejeter le plus utile supplément de la justice humaine. Non content d'aflSrmer l'efficacité de la religion, Rivarol l'explique et l'explique

d'une manière très plausible : « Elle charge, dit-il, les devoirs de tant de prix et les prévarications de tant de peines, qu'elle peut donner au cœur humain un penchant impérieux pour le bien et une horreur invincible pour le mal. » C'est alors, ajoute-t-il, que ce la politique, forte d'une si haute alliée et s'appuyant de telles craintes et de telles espérances, peut se promettre d'établir dans le monde moral les mouvements réguliers et la tranquille administration de la nature ^ »

Les hommes, même les plus cultivés, dit Rivarol, sont encore mieux retenus par la crainte que par la raison. Que dire des hommes grossiers, qui n'ont que des passions et point de raison ? Seule la religion peut les adoucir et les discipliner, parla magie qu'elle porte en elle, comme elle a jadis adouci et discipliné les barbares, puisqu'aussi bien ils constituent l'élément barbare caché dans les bas-fonds de toute société. Bien plus, seule elle peut les rendre heureux, en même temps que vertueux, et procurer à la fois leur bien particulier et celui de la société tout entière. Seule, en effet, elle possède des trésors d'affection non seulement pour l'infortuné, mais encore pour le coupable; si elle console l'un, elle relève l'autre, en le réconciliant avec le principe de toute justice et en le faisant rentrer sous les lois de l'ordre universel.

Cette influence salutaire que la religion exerce sur la vie individuelle, comme sur la vie sociale,

* Rivarol, tome I, page 328.

une philosophie quelle qu'elle soit pourrait-elle Texercer ? A cette question, Rivarol répond négativement. Par cela seul qu'une philosophie est un simple corps d'idées abstraites que le feu du sentiment n'anime pas, elle n'a sur l'individu voué au travail manuel et tout entier aux sensations animales aucune prise : dès que le frein de la religion cesse de le retenir, il s'abandonne à ses mauvais instincts. D'un autre côté, elle développe chez les masses, qui ne la comprennent pas et qui l'interprètent mal, un esprit d'indocilité et d'indépendance, incompatible avec le bon ordre des sociétés, tandis que les religions^ en se propageant dans le monde, y laissent une sorte de sentiment pieux, qui s'allie naturellement avec la tranquillité publique.

On a dit, de nos jours, que l'incrédulité n'est pas un article d'exportation ; Rivarol dirait volontiers qu'elle n'est pas non plus un article de circulation. Inoffensive peut-être chez les esprits cultivés et dans les hautes régions sociales, elle est funeste, suivant lui, chez les gens grossiers et dans les classes inférieures. C'est, dit-il, ce que tous les hommes supérieurs comprennent. Aussi, dans les têtes vraiment politiques, l'incrédulité ne se sépare pas du silence. Au lieu de se déchaîner, à l'exemple de Diderot et des encyclopédistes, contre les institutions religieuses, Rivarol, comme on voit, imiterait plutôt à leur sujet la réserve de Bufifon et de Montesquieu. C'est un esprit émancipé, qui a été assagi par la vie. Il s'inspire du même sentiment,

quand il affirme qu'il ne faut pas démontrer la religion, mais l'aimer et l'honorer comme une puissance éminemment bienfaisante et respectable. La démontrer, ce serait, dit-il, la rabaisser; car ce serait la mettre au rang de la physique et de la géométrie, en un mot, d'une science quelconque, pendant qu'elle est plus et mieux que cela. Elle appartient, en effet, non à la catégorie de la science, mais à celle de la poésie, c'est-à-dire à la catégorie des choses qui s'adressent, non à l'esprit, mais au cœur, et qui sont affaire, non de démonstration, mais d'amour. C'est le langage que le mystique Saint-Martin parlait dans le même temps et que de Maistre, Bautain et d'autres philosophes catholiques parleront plus tard.

Les sentiments de de Lisle de Sales et de Rivarol ne leur étaient pas particuliers. C'était ceux de bon nombre de politiques et d'écrivains de l'époque, les uns attachés de tout temps à la tradition, les autres revenus à elle sous l'influence des événements. C'était ceux de Camille Jordan et de Royer- Collard, qui voyaient dans la religion le complément des lois et le fondement des sociétés ; c'était ceux de^^Mercier, qui se déclarait tenté de faire comme le Sicambre Clovis, de brûler ce qu'il avait adoré et d'adorer ce qu'il avait brûlé; c'était ceux de La Harpe qui, après s'être donné le luxe de paraître au Lycée coiffé du bonnet rouge, eut le tort de faire une conversion trop bruyante et de mettre un emportement d'un goût douteux au service de ses convictions de fraîche date. C'était une nouvelle

orientation des esprits qui commençait et dont le Génie du christianisme et le Concordat devaient marquer le dernier terme.

Après avoir étudié les principaux ouvrages que la philosophie sensualiste produisit, pendant la Révolution, il nous resterait à retracer Tinfluence quelle exerça soit sur les lettres, soit sur les sciences, durant la même période. C'est à elle que se rattache ce que Sainte-Beuve appelle la littérature de Tan III, « littérature un peu sombre et un peu abstraite, dit-il, mais distinguée, qui révère Siéyès comme son grand pontife caché, qui peut montrer Garât comme le plus brillant de ses prosateurs , et Cabanis comme son Vicq-d'Azir, son physiologiste éloquent. » Daunou, J.-M. Chénier, Ginguené et bien d'autres la représentent avec distinction, soit dans leurs ouvrages, soit dans la Décade philoso' phique. André Chénier lui-même, qui la précède de quelques années et qui s'en distingue par son heureuse et brillante imagination, s'en rapproche à d'autres égards. Il n'est, en effet, à tout prendre, comme on en peut juger par ses élégies et par son Hermès, imité de Lucrèce, qu'un épicurien d'un cœur élevé, et les vers que lui dicte sa Muse païenne n'ont de commun que la grâce et la fraîcheur avec ceux que la Muse chrétienne devait, trente ans plus tard, inspirer à Lamartine. Les savants étaient acquis plus complètement encore que les lettrés à la philosophie régnante. Le prince de la chimie, Lavoisier, déclarait en tête de son livre, que c'était aux vues de Condillac sur les signes qu'il devaî*

l'idée de sa nomenclature ; le prince de la physiologie, Bichat, dans ses Recherches sur la pie et la mort, ne se séparait pas sensiblement de la philosophie de son époque, et Pinel, Lalande, Laplace figuraient parmi ses adhérents. D'ailleurs, Tidéologie, se donnant elle-même, par l'organe de son fondateur, pour la préface de la grammaire, de l'économie politique et de la législation, et pour une introduction à la physique, à la géométrie et à l'algèbre, était. faite pour grouper autour d'elle les grammairiens, les économistes, les jurisconsultes, les physiciens, les géomètres, en un mot, les savants de toutes les catégories et de toutes les provenances; elle devait être et elle fut pour un temps ce que le positivisme, qui n'est que le condillacisme renouvelé, tend de plus en plus à devenir de nos jours, la philosophie des esprits livrés aux travaux scientifiques.

C'est là un point que nous ne pouvons qu'effleurer et que nous laissons au lecteur le soin d'approfondir; car nous avons hâte de retracer les luttes que les philosophies dissidentes, telles que le rationalisme, le mysticisme et le traditionalisme, engagèrent contre la doctrine de la sensation et de signaler les résultats auxquels elles aboutirent.