CHAPITRE PRElMIER

LES DÉBUTS DE LA VIE PHILOSOPHIQUE JUSQU'a LA FIN DU XI" SIÈCLE.

§ d. — Notions préliminaires.

Sommaire: 1. Tendance dialectique des premières écoles de philosophie. — IL Absence de division du travail scientifique. — III. La philosophie naît à l'occasion de disputes théologiques.

Pour apprécier à sa juste valeur l'effort philosophique des premiers siècles du moyen âge, il ne suffit pas de dresser une liste des travaux dus aux premiers représentants de la vie scientifique; il faut encore reporter ces hommes et ces œuvres dans l'époque qu'ils ont illustrée, et étudier le milieu et les habitudes d'esprit dont ils ont subi les influences.

Se l'oublions pas, le philosophe, si grand soit son mérite, est le tributaire obligé, quelquefois inconscient, de ses prédécesseurs. Il ne détruit pas de fond en comble l'œuvre que les âges antérieurs lui ont léguée, afin de tout reconstruire, pas plus qu'à la mort d'un père, l'enfant no dissipe le patrimoine familial pour le reconstituer par ses propres forces.

Cette loi, révélée par l'histoire et la psychologie, rend compte, ce semble, d'un premier fait qui caractérise les débuts de la scolastique. Nous voulons parler de la tendance dialectique, qui paraît faire de la philosophie bien plus une étude de mots qu'une étude de choses.

La cause est aisée à découvrir. Les hommes que nous rencontrons sont les pionniers de la civilisation intellectuelle, comme d'autres, avant eux, furent les pionniers de la civilisation matérielle. Personne ne les a précédés dans la voie qu'ils se fraient, et ils en sont réduits à prendre, comme maîtres de leur éducation scientifique, quelques abréviateurs du IIl* et du V« siècle.

Porphyre, dans son fsagoge , Boèce, dans ses Commentaires, furent les initiateurs d'un pseudo-aristotélisme qui n'embrassait que le côté formel de la philosophie du Stagyrite. Ces deux auteurs, classiques pendant la première partie du moyen âge, imprimèrent aux études un caractère terminologique, verbal, dont les écoles eurent grand'peine à se défaire i. Jusqu'au milieu du XII^ siècle, les seuls traités connus de VOrganon d'Aristole étaient r7«/er/;rd7a/2o;i et les Catégories, celui-ci dans la traduction de Boèce, celui-là dans la version du même Boèce et dans le résumé du pseudo-Augustin 2.

* Sur l'influence exercée au moyen âge par Ylsagoge de Porphyre, voir l'introduction de la traduction italienne de E. Passamonti, L'Isagoge di Porfirio. Pisa, 1889.

* Hauréau, Histoire de la philosophie scolastique, t. I, pp. 93 et suivantes. Paris, 1872. Dès le IX^ siècle on connaît la traduction de l'Interprétation et les Categoriœ decem faussement attribuées à saint Augustin. La version des Catégories de Boèce ne reparait qu'à la fin du Xe siècle.

L'influence souveraine de ces ouvrages suffit pour expliquer l'importance exagérée et ridicule attribuée à la dialectique.

Par une étrange fatalité, les premiers siècles du moyen âge n'ont pas reçu, comme contre-poids à ces influences fâcheuses, les leçons suggestives de la métaphysique du philosophe de Stagyre. On aurait connu alors l'autre moitié de la pensée d'Aristote : l'élément objectif de VOrganon eût été mis en lumière, et, avec lui, le principe générateur du système aristotélicien.

Des critiques consciencieux l'ont montré à l'évidence : la logique d'Aristote se trouve intimement liée à l'ontologie et à la psychologie 1. Mais, sur ce rapport ultérieur de la dialectique avec la réalité, les Catégories sont muettes et elles ont le droit de l'être. Boèce, qui insinue la signification purement verbale du traité qu'il commente, oublie de mettre en garde ses lecteurs inexpérimentés et de leur montrer la pensée d'Aristote dans son intégralité.

Est-il étonnant, qu'isolé des autres ouvrages du Stagyrite, le livre des Catégories, avec sa terminologie subtile et la forme vague que revêtent les trois derniers Prédicaments, ait poussé les esprits dans la voie des abstractions? Ajoutez-y l'enthousiasme de Boèce lui-même pour la dixième Catégorie, celle qu'il nomme « la pléiade sacrée des sciences, la clef de la philosophie, le monde auquel il est interdit de rien ajouter »! En voilà plus qu'il ne faut pour comprendre le caractère factice qu'a revêtu l'enseignement didactique dans la vie littéraire de l'époque.

Il est vrai que dès le IX® siècle on lisait à l'École Palatine le Timée de Platon, dialogue tout bourré de conceptions métaphysiques. Mais, entre des mains d'enfants, ce livre resta incompris ; égarant les imaginations, il n'engendra que des chimères. Il n'empêcha pas le despotisme de la dialectique, et, suivant la prédiction de Martianus Capella, celle-ci ne tarda pas à régner en suzeraine du Trivium.

* Prantl, Geschichte der Logik, t. I, pp. 185 et 203. Leipzig, 1867.

Nous disons en suzeraine, car la dialectique ou la logique < était loin d'être l'unique base de la formation scientifique au moyen âge.

Suivant une classification antique qui, d'après l'opinion généralement reçue, remonte à Martianus Capella 2, l'enseignement libéral comprenait les branches du Irivium et du quadrivium, c'est-à-dire la grammaire, la rhétorique et la dialectique d'une part, la géométrie, l'arithmétique, l'astronomie et la musique 3 d'autre part. C'est dire que l'homme d'étude du IX^, du X« et du Xl« siècle réparlissait son activité entre les diverses sciences connues de son temps.

Or, ceci nous permet d'attirer l'attenlion sur un second grand fait, qui dislingue les origines de la philosophie de l'Ecole; l'absence de division du travail scientifique. Tandis que le succès grandissant de la dialectique, dont nous avons parlé tantôt, s'explique à raison de circonstances particulières au moyen âge, le phénomène dont nous parlons est dû à certaines conditions psychiques générales qui accompagnent l'aurore de tout mouvement intellectuel. C'est qu'au début d'une civilisation, les diverses branches de l'activité humaine sont si rudimentaires, que toutes se touchent, si toutes ne se confondent : par la force des choses, les connaissances doivent être universelles.

Remontez au berceau de la pensée grecque. La poésie y est à la fois le répertoire de la science, de la philosophie, et de l'histoire, et nous voyons les poètes inscrire sur la première

* De Remusat, Abélard, 1. 1, pp. 300 et suivantes, a démontré que la dialectique correspond à la logique.

' Dans son ouvrage De Nupliis Mercurii et Pliilologiœ. Les sept arts libéraux y apparaissent sous forme de personnages allégoriques.

' La musique, y compris la poésie. Voir un tableau de l'enseignement au X» siècle chez Ch. Pfister, Études sur le règne de Robert le Pieux.

(BiBL. DES HAUTES ÉTUDES. SCIENCES PHILOLOG. ET HIST. Paris, 4885,

chap. h^.)

page de leurs traités, ce titre si naïvement prétentieux dans leur bouche : Trepl 4>ù(7£wç.

Il n'en est pas autrement durant les premiers siècles qui suivent la fixation des générations nouvelles sur le sol rajeuni de la vieille Europe. Tout est à refaire, car les barbares ont tout détruit. Les vastes encyclopédies d'Isidore de Seville (t 636), de Bèdc le Vénérable (f 735) n"ont pas d'autre significalion à nos yeux. Hhabanus Magnenlius Maurus, qui s'est inspiré à Tours des doctes leçons d'Alcuin, nous a laissé un traité île universo en vingt-deux livres, dans lequel il parle de Dieu et des anges, des principaux personnages de l'ancien et du nouveau Testament, des livres de l'Ecriture Sainte, des matières ecclésiastiques, des créatures, de l'astronomie, de la physique et de la chronologie, des philosophes et des poètes, des divinités païennes, du langage, de la médecine, de l'agriculture, de l'art militaire, de l'habillement, des mets et de l'architecture ^. Est-il étonnant que l'ancien écolâlre de Tours, devenu piaître à Fulde, apparaisse aux yeux de ses nombreux disciples comme le représentant d'une tendance 2?

Mais au fur et à mesure que la réflexion philosophique gagne en maturité, le programme du trivium cl du (jiiadrivium s'éclaircit : au XI" siècle, la dialectique se développe au détriment des autres branches de l'enseignement et les éclipse foutes ''.

Il nous reste à dire quelques mots d'un troisième fait, que l'historien ne peut perdre de vue durant cette période : les questions philosophiques se posent principalemeiU sur le terrain de la théologie. La querelle sur la prédestination entre Gottschalk et Hiuckmar de Ileims sftiilève le problème de la liberté humaine et celui de la justice divine; les controverses sur la

* Nous citons d'après la table des rnalières.

* Hauréau, op. cit., I, 139.

* Specht, Gexchirhie des llnlerricittswexens in Deutacliland. Stuttgart, 1885, p. 126.

présence réelle de Dieu dans l'Eucharistie donnent naissance aux interminables dissertations sur la substance et l'accident : ainsi par contre-coup surgissent les grandes questions de l'ontologie.

Rien n'est plus intéressant que de poursuivre l'extension lente et progressive de l'élément philosophique, et il suffit de comparer le système comprchensif d'un Anselme de Cantorbéry aux préoccupations des dialecticiens du IX« siècle, pour toucher du doigt la marche ascendante de la pensée scolastique.

Les trois grands caractères que nous venons de rappeler brièvement nous semblent être les marques de la philosophie scolastique jusqu'à la fin du Xl^ siècle. H ne sera pas difficile de montrer qu'ils se retrouvent dans les premières écoles philosophiques, nées sur le sol de nos provinces.

§ 2. — Les écoles d'Utrecht.

Sommaire : I. Charlemagne et la régénération intelleciuolle de l'Occident. — il. L'école cathédrale d'Utrecht. — III. Éc3les chapitrales et monacales.

Charlemagne avait compris que pour atteindre la régénéralion intellectuelle qu'il avait entreprise, il devait intéresser le clergé h son œuvre. Inspiré sans doute par Alcuin, qu'il avait appelé des plages de la Grande-Bretagne pour ouvrir l'Académie palatine, il donna à Baugulf, abbé de Fulde, le célèbre Capitulairede 787, et prescrivit la création d'écoles monacales et épiscopales.

L'élan était donné. Durant une période de plusieurs siècles, on vit le sol de la Germanie se couvrir d'écoles érigées au sein des abbayes. En même temps, les évêques rivalisaient de zèle avec les monastères. Il n'était pas rare de voir les plus

hauts dignitaires de l'Eglise occuper une chaire, dans les écoles nées à l'ombre de leur palais.

On peut dire que, jusqu'au commencement du XIl^ siècle, ces institutions monacales et épiscopales eurent chez nous, comme ailleurs, le monopole de la science ^.

Utrecht est le premier nom qui attire le regard. Contemporaine des abbayes de Saint-Martin de Tours, de Saint-Gall, de Fulde, l'école cathédrale d'Utrecht fut pour le nord des Pays-Bas ce que l'école d'York fut pour l'Angleterre, et ce que plus tard celle de Liège devint pour la Belgique -.

En ces temps primitifs, où les hommes de science étaient rares, des maîtres érudits et doctes, tels que l'Anglais Albricus, le Frison Theodorus, Harkomarus et Rixfried inaugurèrent un enseignement qui devait soutenir sa renommée pendant toute l'époque carolingienne.

On connaît malheureusement peu de choses de ces premiers penseurs d'un âge encore barbare. L'invasion des Normands, en 857, vint ruiner leur œuvre civilisatrice. Puis, après avoir passé, sous le joug des envahisseurs, une ère de terreur et d'ignorance, l'école d'Utrecht reconquit, grâce â l'évéque Gunther, l'éclat de ses premières années.

G-unther eut pour successeur Baldéric (918-977), vir magnus scientiœ. Mais le plus illustre représentant de l'école fut Adalbode (1008-1027) qui, après avoir fréquenté les plus célèbres professeurs de son temps, acquit à Utrecht une réputation universelle d'érudition et de savoir ^.

' Wattembach, Deut.schlands Geschichtsquellen im Mittelalter, 6« Auflage. Berlin 1885, t. I, pp. 147 et suivantes. — Léon MArrRE, Les écoles épiscopales et monastiques de l'Occident, de Charlemagne à Philippe- Anguste. Paris, 186().

- Ch. Stallaekt et Pu. Vander Haeghen, De l'instruction publique an moyen âge, etc., p. 65. (Mém. cour, par l'Acad. roy. de Belgique. Bruxelles, 18o4.)

^ Ibid., \>. 63.

Au commencement du XII" siècle, Utrecht comptait cinq écoles chapitrales : celles de Saint-Martin, de Saint-Sauveur, de Saint-Pierre, de Saint-Jean et de Sainte-Marie.

D'autre part, autour de la capitale scientifique des Pays- Bas, surgirent des écoles monacales. Au premier rang apparaissent celles de Nimègue, de Middelbourg et d'Aduwert ^ .

§ 3. — Le mouvement philosophique dans les écoles liégeoises.

Sommaire : I. Coup d'oeil sur les écoles de L'ége. — II. L'école de la cathédrale de Saint Lambert : l'archevêque Bruno et nathèro. — 111. Eracle et Notger. — IV. L'enseignement philosophique. — V. Hubold, AiJelman et Rcrengcr de Tours. Luîtes dans le diocèse de Liège. — VI. Alger à l'école de Saint-Uarthélemy. - VIL Les écoles monacales.

Le même phénomène se produit à Liège, mais d'une manière plus intense et plus remarquable.

Dès le X^ siècle, Liège devient dans nos contrées la métropole de l'étude et de la science. Au XI® siècle, elle est dans tout son éclat. Les plus illustres représentants de l'époque sont mêlés à l'histoire de ses grandes écoles. Dans la ville même du prince-évêque, nous trouvons deux instituts célèbres où brille le clergé séculier : l'école de la cathédrale de Saint- Lambert et la collégiale de Saint-Barthélémy. Une foule d'abbayes couvrent le sol du territoire diocésain et les écolâlres y affluent « comme les abeilles vers un arbre en fleurs - ».

Nous jetterons un rapide coup d'oeil sur ces deux groupes d'écoles, recueillant au passage les grands noms parvenus jusqu'à nous.

' Ch. Stallaert et Vander Haeghen, loc. cit., p. 68. * Monumenta Germaniœ Scriptor, VII, 211.

Ce n'est pas sans hésitations que le pays de Liège répondit à l'appel de Charlemagne et de ses successeurs.

L'impulsion partit d'en haut : Bruno, le plus jeune frère d'Othon P"", monté sur le trône épiscopal de Cologne en 953, sut, par sa sage administration, lancer le clergé de Liège dans la voie des études. Son éducation scientifique fut achevée par l'illustre Rathère, qui exerça sur lui une heureuse influence.

Ce Rathère est, sans contredit, une des plus étranges figures du X« siècle. Caractère fougueux et énergique, il eut une vie pleine de revers. Elevé trois fois au siège épiscopal de Vérone, il en fut chassé trois fois, pour avoir protesté avec trop d'énergie contre le dévergondage de son clergé et de son peuple. Après son premier échec en Italie, il se rendit à la cour d'Othon I^"", et, s'il faut en croire un biographe du temps, devint un des premiers philosophes de l'École palatine '. ~"

Sa célébrité lui valut l'honneur d'être le précepteur de Bruno. Devenu archevêque de Cologne, Bruno prit son ancien maître sous sa protection toute-puissante et le nomma évêque de Liège "^.

Malheureusement, Rathère fit peu de chose pour le progrès de la science dans son nouveau diocèse. Il ne tarda pas à entrer en conflit avec son peuple. Forcé de quitter la ville, le malheureux prélat s'en retourna en Italie, jusqu'à ce que, après bien d'autres pérégrinations, il s'en vint mourir à Namur, en 974.

Au milieu de ses infortunes, Rathère ne perdit pas l'ardeur studieuse que les maîtres de l'école de Lobbes avaient allumé en lui aux jours de sa jeunesse. De bonne heure, il s'acquit une réputation pédagogique par la grammaire qu'il composa à l'usage de la jeunesse, et à laquelle il donna le titre bizarre

' FuLCUiN, De Gestis abbatium Lobicnsium.

- Liège dépendait en cfiFet de l'archevêque de Cologne.

de Servadorsum *. II faut avouer cependant que la plupart de ses ouvrages reflètent les troubles de son existence agitée. Ce sont des complaintes et des lamentations sur le relâchement de la discipline ^.

Un seul de ses traités intéresse à quelque titre l'historien de la philosophie : les Medilationes cordis seu volumen prœloquiorum. Dans sa pensée, il devait former une espèce de prélude à son ouvrage Agonisticoii, ou Combat spirituel. Rathère s'y dévoile comme un moraliste doublé d'un érudit. Il passe en revue les devoirs professionnels du soldat, de l'artiste, du médecin, de l'avocat, du juge, des époux, des célibataires; puis, dans une partie générale, il étudie les sentiments qui doivent animer tout chrétien.

Ici encore on sent l'homme qui s'est heurté à toutes les misères de l'existence. Philosophe, Rathère ne pouvait être que moraliste : tant il est vrai de dire que les vicissitudes de la vie pratique se répercutent dans les tendances de la vie spéculative.

Liégeois par la naissance, Rathère le fut assez peu par l'influence qu'il exerça dans la principauté.

Il n'en fut pas de même de deux autres de ses successeurs, qui, comme lui, durent leur nomination à l'archevêque Bruno : nous voulons parler d'Eracle et de Notger.

Elevé à l'école de Lobbes et disciple présumé de Rathère, Eracle fut moins un savant qu'un professeur, et son souci principal fut de multiplier les écoles. Il prépara l'action bienfaisante de celui que ses contemporains appellent le Berceau de la science.

Notger se consacra à la vie monastique dans la célèbre abbaye de Saint-Gall, où il se distingua par son savoir. Appelé

* Ch. Stallaert et Ph. Vander Haeghen, toc. cit., p. 33.

* Tels sont : De contemptu canonum — Discordia inter Ratherum et clericos et d'autres.

( il )

bientôt à donner le haut enseignement dans le monastère de Stavelot, il y resta jusqu'au jour où il fut élevé au siège épiscopal de Liège (971).

Ce fut surtout Notger qui créa la renommée scientifique de Liège et lui acquit le nom de Fontaine de sapience. Tel était son zèle pour l'enseignement, que dans ses voyages il amenait avec lui des écolàtrcs, pour les faire instruire par un de ses chapelains, et, bien souvent, au dire de ses biographes, il les renvoyait chez eux plus instruits que leurs maîtres d'autrefois '.

Notger a bien mérité des philosophes de son temps, moins par ses ouvrages de doctrine personnelle que par le prestige de sa situation et son talent d'initiateur. On peut dire que de son règne date la généralisation d'une méthode scientifique complète, non seulement dans l'école épiscopale de Saint-Lambert et dans celle de la collégiale de Saint-Barthélémy, mais encore dans les diverses écoles monacales éparses sur le territoire diocésain.

Car Notger avait pu étudier de près, à l'importante abbaye de Saint-Gall 2, le fonctionnement de la discipline scientifique dans ses résultats les plus brillants; et il n'eut rien de plus empressé que d'en faire bénéficier les écoles de son diocèse '. Ajoutons que l'illustre évèque était en rapport avec un autre grand homme, plus connu que lui dans l'étude de la philosophie : Gerbert, dont l'enseignement avait rassemblé à l'école de Hheims une élite de travailleurs.

' « Sicque fiebat ut quos plerumque rudes et illiteratos a claustro abduxisset et ipsos quos prius mngistros habuerant, in litterarum perfectione redeuntes superarent » Monumenta Gernumia scriptores, cité par le professeur Duke dans sa monographie : Die Scliulen im Bistum Lûttich in a. Jahrhundcrt (Marburg, 1882'.

* A côté de Xotger, l'évèquc de Liège, et de Notger Labeo, de l'abbaye de Lobbes, nous rencontrons, vers la même époque, à Saint-Gall, deux autres Notger : Notger le médecin, et son maître saint Notger, le poète bien connu de l'abbaye bénédictine.

' Wattenbach, Deutschlands Geschichtsquellen im Mittelaller, 5* Auflage, pp. 3S3 et suivantes. — Cf. Duke, op. cit., p. 8.

Sous l'empire de ces influences heureuses, les écoles du pays de Liège avaient inscrit h leur programme l'étude complète du trivium et du qiiaclrivium.

Au début de ce chapitre, nous avons signalé l'apparition de la philosophie sous le masque rigide de la dialectique.

Cependant, peu à peu surgirent toutes les questions objectives que suggère l'étude de Dieu, du monde et de l'homme. La valeur évidente du concept de substance, le souvenir de Scot, des Pères, ne pouvaient manquer de mêler l'ontologie à la logique, et nous savons, qu'ù l'époque deNotger, les discussions philosophiques dans les écoles de Liège étaient autre chose qu'une jonglerie de mots creux et de phrases sonores. La métaphysique d'un côté, la morale- de l'autre, avaient pris place dans le trivium, à côté de la dialectique. Comme nous l'apprend l'épitaphe de Maurice de Reims, un disciple de Liège, c'est désormais à cette triple source que le philosophe allait puisser la science : « Potavittrifido fonte philosophiae ' ».

Gonther, archevêque de Saltzbourg; Ruthard et Erluin, èvêques de Cambrai; Durand et Wazon, évêques de Liège; Adelbode, évêque d'Utrechl; Burchard, évêque de Worms; Folcuin et Harigère, abbés de Lobbes, sortirent des doctes écoles de Saint-Lambert 2.

Puis, le chanoine Hubold, qui porta à Sainte-Geneviève de

* Histoire littéraire de France, VII, 391. — Duke, Op. cit., p. 16.

' Des écoles de Liège sortirent une foule d'autres personnages qui jouèrent un rôle dans la société de leur temps. Parmi eux se rencontrent des princes du sang. On peut voir la liste des écolâtres célèbres de Liégè chez Duke, Op. cit., p. 26. — Cf. A. Bittner, Wazo und die Schulen von Lùttich. Breslau, 1879, in-S".

Paris la renommée de la science liégeoise. Ses succès là-bas inspirèrent tant de jalousie à ses compatriotes, qu'il fut contraint, sous peine d'excommunication, devenir professer dans sa ville natale. De leur côté, les moines de Sainte-Geneviève tirent des instances auprès de Notger, lors de son voyage à Paris, en 1006, pour qu'il permît à l'illustre professeur de leur revenir, ne fût-ce qu'un mois par an *. Plus tard, sa renommée devint si grande que l'évêque Baldcricli l'envoya quelque temps à Prague pour y professer la philosophie.

Citons enfin l'écolâtre Adelman (1048), une intéressante personnalité philosophique de l'école de Saint-Lambert.

Adelman avait fait ses études à l'abbaye de Chartres, où Fulbert, le disciple de Gerbert de Reims, venait d'ouvrir un enseignement. Là il se rencontra avec Bérenger de Tours, dont le nom personnifie les tendances rationalistes de la première moitié du XP siècle.

Depuis longtemps, certaines écoles étaient travaillées du désir d'affranchir la dialectique du joug de la doctrine catholique. Le moine Petrus Damiani (1050) et d'autres de ses contemporains se plaignent de l'audacieuse indépendance des philosophes 2. Il y a surtout deux matières où la raison philosophique semble se heurter aux enseignements de la foi : les notions de nature et de personne, d'une part; celles de substance et d'accident, d'autre part.

La première difliculté met directement en question le mystère de la sainte Trinité. Est- il étonnant que pour le défendre on mît tant d'acharnement à quereller sur les universaux? Quant à la seconde difficulté, elle se rapporte au mystère de l'Eucharistie. Bérenger de Tours la souleva dans les premières années du XP siècle.

La foi catholique enseigne que le pain et le vin se changent au corps et au sang de Jésus-Christ : il ne reste plus sur l'autel

' Di'KE, Op. cit., [). 24. — Cf. Stali.aekt et Vandeh Haeghen, Op. cit., p. 38.

- Uebehweg, Grundriss dcr Geschichte der Philosophie, t. II, p. 116.

que les accidents de la matière. Or, disait Bérenger, comment les accidents du pain et du vin, la couleur, le goût, etc., pourraient-ils subsister sans ce fonds intime qui les soutient et qu'on appelle la substance? Il en concluait que les paroles de l'Evangile ne peuvent viser une transsubstantiation dans le sens propre du terme.

C'est contre cette hérésie de son ancien condisciple que Adelman écrivit son traité « De veritate corporis et sanguinis Domini ad Berengarem epistolae » ^. 11 se compose de deux lettres adressées, l'une à Paul de Metz, l'autre à Bérenger luimême. Celui-ci prit en considération les critiques de son ami, puisqu'il daigna lui répondre; mais il ne modifia pas ses doctrines. Quelque temps après, il tomba sous le coup des condamnations religieuses.

Ce n'est pas chose facile de décider quelle était la doctrine exacte de Bérenger sur l'Eucharistie. Il est probable que, d'après lui, le corps du Christ se trouve d'une manière cachée dans le pain et le vin, à l'effet de pouvoir être consommé. Bérenger serait ainsi le premier auteur de la théorie de l'impanation, que Luther devait reprendre après lui 2,

Le nom d'Adelman est intimement lié à ceux de deux autres publicistes de ce temps qui, eux aussi, prirent à tâche d'enrayer la doctrine de l'hérésiarque : Hugues, évêque de Langres, et Lanfranc, successivement moine au Bec et archevêque de Cantorbcry.

Les disputes d'Adelman et de Bérenger trouvèrent grand écho dans le diocèse de Liège 3. Le clergé n'était que trop

* On signale encore d'Adelman des rythmes alphabéti(|ues et une notice sur les principaux hommes de lettres formés de son temps à l'école de Chartres et à celle de Liège, (de Becdelièvre, Biographies liégeoises, Liège, 1838, 1. 1, in-voce.)

* Staudenmaier , dans le Dictionn. encydopéd. de la Théol. calhol. de GoscHLEK. — Jos. ScHNiTZER, BercnguT von Tours und seine Lehre. Ein Beitrug xiir Abendmahlslehre des bcginnenden Mittelalters. Mùnchen, Stahl, 1890.

3 Duke en donne des preuves, p. 27.

favorable aux idées nouvelles. Il ne faut pas s'en étonner. Les écoles liégeoises firent toujours preuve d'une grande indépendance. On y pratiquait à un haut degré la tolérance et le respect des convictions, même quand le schisme divisait les esprits.

D'ailleurs, la doctrine de Bérenger était voisine de la théorie de Jean Scot Erigène, qui s'infiltra si profondément dans tout le moyen âge. Pour Scot, l'Eucharistie n'a qu'un caractère symbolique : elle est l'emblème d'une communauté spirituelle qui nous unit à Dieu. Quand, au milieu du XI« siècle, on connut à Liège la thèse de Bérenger, on se souvint du philosophe palatin. On se souvint aussi d'une opinion récente, défendue par un Liégeois même, précurseur de Bérenger : le moine Hérigère, abbé de Lobbes, qui niait la transsubstantiation dans une controverse avec Paschasius Radbertus.

Devant les progrès grandissants de l'hérésie, Hermann de Reims, Drogo de Paris, Meinhard de Bamberg et maint autre préférèrent renoncer à l'enseignement plutôt que de « prêcher à des sourds et de semer dans les épines » '. Plus courageux que ses confrères, Adelman soutint la lutte. Quand il fut contraint de se taire, il quitta Liège ^.

L'hérésie de Bérenger continua d'agiter le pays de Liège. l'n demi-siècle plus tard y florissait un autre théologien, qui écrivit également contre la doctrine hérétique. Nous voulons parler d'Alger, suivant d'autres Adelger ou Adelher. Né ;\ Liège à la fin du XI* siècle, Alger enseigna à l'école de Saint-Barthélémy, une concurrente de Saint-Lambert, fondée entre 1015 et 1031. Sa vie est peu connue et l'on ignore la date exacte de sa mort (vers 1130).

Son traité « De sacramento corporis et sanguinis » eut une

* Mabii.i.on, Vetera analecla, 443 et 444. — Cf. Dlke, Op. cit., p. Ti. 2 11 inourut évêque de Brescia en Lombardie.

Inlluence plus grande que celui d'Adelman. Alger est modéré dans ses réfutations, et c'est sans doute celte pondération de la pensée qui lui valut d'être cité avec estime à plusieurs siècles d'intervalle. Pierre le Vénérable tient que son ouvrage est l'écrit le plus solide qui ait été conçu au XI« siècle contre l'hérésie de Bérenger. Plus tard, Erasme, un esprit éminemment distingué, lui tit les honneurs de l'impression * et rendit hommage à ses connaissances de théologien et de philosophe. Alger est une des dernières grandes figures des écoles liégeoises 2. Avec le XII^ siècle, la science semble émigrer de la cité des princes-évêques pour s'acclimater sous d'autres cieux.

La principauté de Liège était par excellence le pays des écoles. On ne pourrait se faire une idée exacte de l'engouement de ce coin de territoire pour les études spéculatives, si l'on ne s'arrêtait un instant à ses nombreuses institutions monacales.

Nous ne connaissons pas moins de douze abbayes où les écolâtres recevaient l'enseignement complet du trivium et du quadrivium : Saint-Laurent (971) et Saint-Jacques, à Liège; la richissime abbaye de Lobbes, sur les bords de la Sambre; celles de Gembloux (919), de Waulsort, de Saint-Hubert, dans les Ardennes (817), de Stavelot (milieu du VII^ siècle), de Saintïrond (même époque), de Brogne (X« siècle), de Porcetum, près d'Aix-la-Chapelle, de Florennes et de Fosse. Suivant une pratique commune du XI« siècle, les monastères les plus importants possédaient deux espèces d'écoles, l'une ouverte aux laïques et aux membres du clergé séculier, l'autre réservée aux moines ^.

• Érasme l'édita à Bâle, en 1330. — Depuis il a paru dans la Bibliotheca Patrum.

• Alger a laissé en outre : 1) une grande quantité de lettres et un traité des droits de l'église de Liège ; 2) un traité du libre arbitre ; 3) un traité De miserkordia etjusticia. Ce dernier ouvrage, le plus étendu, ne présente qu'un intérêt théologique.

» Duke, Op. cit., p. 7. Cependant certains auteurs contestent ce fait.

Les abbayes les plus célèbres sont celles de Saint-Laurent et de Lobbes. A Saint-Laurent nous trouvons, en 1096, Rupertde Deutz qui appartient tout entier à la mystique '. Quant h l'école de Lobbes, dès le XI« siècle, l'abbé Francon (85o-903) y donne une forte impulsion aux études. Rathère, Hériger, Tliéodericli de Saint-Hubert et d'autres ont passé là plusieurs années de leur carrière scientifique. L'école de Lobbes est de celles qui maintiennent le plus longtemps le renom de Liège '^. Le XII* siècle inaugure une période de déclin, dont l'aspect morne contraste péniblement avec l'éclat de l'époque finissante. La querelle des investitures et les troubles qu'elle suscite jusqu'au sein des cloîtres ne contribuent pas peu à la dissipation des esprits.

Mais il est une autre cause de cette décadence. Le XU'' siècle est témoin d'un fait capital, dont les répercussions sont profondes dans notre pays : la création de l'Université de Paris. Depuis quelque temps déjà, Paris était devenu un centre important d'études : on l'appelait la Cité des livres. Le jour où rCniversilé reçoit une consécration officielle, les écoles monacales et épiscopales ont fait leur temps.

Paris est un aimant qui attire les intelligences d'élite : c'est là que se concentre le mouvement philosophique pendant le XII% le XllI^ et le XIV^ siècle. A Liège même, quelques hommes ont encore leurs heures de célébrité, un Gozechin, qui enseigne pendant treize ans les humanités, la philosophie, les sciences ecclésiastiques; un Albéric de Reims qui, au début du XII* siècle, donne des leçons publiques en reconnaissance de l'hospitalité reçue dans la ville des princesévêques. Mais ce sont des noms isolés, derniers rayons d'une gloire évanouie. A la fin du XI* siècle, la chute de l'école de la cathédrale est un fait accompli '.

* Voir Arc.ER, Études stir les mystiques des Pays-Bas (Mémoires couit PAR l'Acad. ROY DE BELGIQUE, 1892), pp. 71 ct Suivantes.

* J. Daris, Histoire du diocèse et de la principauté de Liège, depuis leur origine jusqu'au Xllh siècle (Liège, 1890), pp. 65.^5 et suivantes.

•'• Stai.i.aert et Vander Haeghen, Op. cit., p. H.

§ 4. — Le réaliste Odon de Tournai.

SoMMAïKE : I. Odon de Tournai, sa vie et ses œuvres. — II. La question des uuiversaux. Son origine. Principales solutions proposées au moyen âge. — 111. Doctrine d'Ud jn. Son traité « De peccato original! ». — IV. Décadence de l'école de Tournai.

Durant cette périodt^ le ;»ays de IJége n'eut pas le monopole de l'enseignement philosophique dans nos provinces. Plus isolées, il est vrai, nous rencontrons, çà et là, quelques autres écoles. Citons les abbayes de Thourout et d'Afflighem; puis le chapitre de Sainte-Pharaïlde et les monastères de Saint- Bavon et de Saint-Pierre, à (îand. Ce qui manqua dans ces institutions, ce fut le génie d'un Notger pour encourager les études naissantes, susciter une émulation féconde et imprimer une direction d'ensemble à des forces éparses.

Cependant l'école de la cathédrale de Tournai retient l'historien de la philosophie, à raison d'une personnalité scientifique dont l'enseignement fut célèbre pendant la seconde moitié du W siècle : Odon ou Oudard, né à Orléans, bien connu par sa controverse avec Raimbert de Lille.

Odon fut d'abord écolâtre à Toul, puis à Tournai, où il ne tarda pas à se distinguer. Mathématiques, théologie, philosophie, il a tout embrassé, mais la dialectique fut son triomphe et sa branche de prédilection. Il lisait habituellement le Timée dans la traduction de Chalcidius *. S'il faut en croire un de ses contemporains -, la théorie réaliste d'Odon lui valut une

' PiCAVET, La scolastique. (Revue internat, de l'enseignement, lo août 1893, p. 340).

- Hériman, troisième abbé de Saint-Martin, à Tournai, qui écrivit vers 1400 son Historia Restaura tionis abbatiae S. Martini Tornacensis, publiée dans le Spicii.egium de Dachery, t. XII, vol. II, édit. 1723. Odon a un autre biographe contemporain, Amand du Cbastel, prieur d'Anclun (Bolland, XIX junii).

provocation de « maistre Rainibert », un professeur nominaliste de Lille, dont le nom seul nous est parvenu. Odon eut le dessus, bien que, de prime abord, le débat contradictoire eût jeté le trouble parmi les disciples de l'école de Tournai '. Après quelques années de brillant enseignement, Odon se voua brusquement à la vie religieuse. Il fonda l'abbaye de Saint-Martin, à Tournai, puis devint évêque de Cambrai. Ce ne fut pas sans difficultés qu'il put administrer son diocèse : un compétiteur, du nom de Gaucher, lui disputa longtemps le siège épiscopal. Odon mourut, en lH3,au monastère d'Anchin où il s'était retiré ^.

Les ouvrages d'Odon sont publiés dans la Patrologie de Migne, t. CLX ^. Odon de Tournai relève bien moins de la mystique que Rupert de Dcutz, et nous ne partageons pas l'opinion de Michaud lorsqu'il leur attribue « le même eftbrt en faveur de la théologie mystique 4. » S'il est vrai que, durant la seconde période de sa carrière, il s'adonna presque exclusivement à l'exégèse et aux sujets religieux, il ne faut pas oublier qu'à Tournai Odon fut avant tout un fougueux dialecticien. Il suffit de jeter un coup d'oeil sur son Traité du péché originel pour se convaincre que le froid raisonnement n'y

' Hériman raconte qu'un chanoine de Tournai, « moult perturbé de la variété et ambiguïté des sentences et opinions de plusieurs clercs four- Yoyans du sentier de vérité », consulta un devin de Tournai pour savoir à quelle doctrine il fallait croire. Celui-ci, après avoir, par gestes, approuvé celle d'Odon, « de recief extendi son doit devers la ville de Lille, et misl sa main devant sa bouche, et tantost en la mettant arrière coramencha h soutier, comme il volsist plainement monstrer la doctrine et lichon de maistre Raimbert riens autre chose estre se non vent enflé et frivole loquacité ». Ibid., p. 446, note.

' AuGER, Op. cit., p. 68, entre dans plus de détails,

^ Ce sont ; « Expositio in canonem Miss*. — De peccato originali libri très. — Disputatio contra Judoeum Leonem nomine, de adventu, Christi filii Dei. — De Blasphemia in Spiritum Sanctum. — De Canonibus Evangeliorum. — Homilia de villico iniquitatis. — Liber sive homilia de villico iniquitatis. »

* Cf. AuGEH, Op. cit., p. 67.

laisse point place à l'élévation émue. Voilà pourquoi, à nos yeux, Odon est un de ces philosophes que l'on ne peut enfermer dans le cailre inflexible d'une classification rigoureuse : il fut tour à tour un spéculatif et un mystique.

De toutes les œuvres dues à l'activité littéraire d'Odon, les trois livres « De peccato originali « doivent seuls attirer notre attention. Ils contiennent les principes réalistes du professeur tournaisien et constituent son ouvrage capital.

La controverse que nous nous proposons d'indiquer dans ses grandes lignes revêt un caractère plus philosophique que les disputes d'Adelman et de Bérengcr. Sans doute, les doctrines religieuses sont encore au fond des luttes soutenues par Odon : les problèmes de l'origine de l'âme et de la transmission du péché originel y occupent la première place; mais déjà la question spéculative se pose pour elle-même; la théorie se fait jour à travers ses applications, en attendant qu'elle les domine.

Les « universaux » passionnèrent la première partie du moyen âge. On sait que c'est autour d'un passage de l'Isagoge de Porphyre, traduit par Boëce, que gravitèrent les controverses des premiers siècles. Porphyre ne résout pas le problème, il se borne à le poser; et les débats contradictoires que souleva l'explication de ce texte évocateur, jeté comme une énigme de sphinx à la face de la jeune Europe, engendrèrent des théories célèbres, connues dans l'histoire sous le nom de réalisJiie outré, de nominalisme et de réalisme thomiste.

Pour Aristote, comme pour Platon, l'esprit humain est en possession de concepts universels et généraux qui représentent une réalité non point singulière, mais rapportable à une foule d'individus. Quelle relation y a-t-il entre ce concept et la réalité objective? Les espèces et les genres existent-ils dans la réalité, se demande Porphyre, ou ne sont-ils qu'une élaboration subjective de notre intelligence? Sont-ce des substances

corporelles ou incorporelles? Existent-ils hors des choses sensibles, ou sont-ils réalisés en elles? Je n'en dirai rien, répond le circonspect commentateur; ce sujet de haute spéculation demanderait de longues recherches t.

Ces recherches, que Porphyre ne fit point pour Chrysaore, les scolastiques les entreprirent résolument. Dès le début de l'âge philosophique, apparurent les solutions extrêmes : le premier qui osa arborer une théorie bien détinie est Jean Scot Erigène. La doctrine de cet homme extraordinaire, qui proposa, au IX^siècle, la formule la plus nette et la plus logique du réalisme exagéré, donna le ton aux platoniciens et aux panthéistes de toutes les nuances. L'universel, dit-il, existe formellement dans la réalité extérieure, avant tout acte intellectuel. Non seulement les individus de chaque espèce ne sont que des efflorescences d'un être unique, mais c'est la même substance qui vibre dans toutes les espèces de la nature '^.

Le panthéisme rationaliste du philosophe palatin s'étendit à travers tout le moyen âge. C'est sous son inspiration que Rémi d'Auxerre aftirma, quelques années plus tard, l'unité numérique des divers représentants d'une même espèce naturelle ^. Un correspondant d'Odoii de Tournai, Guillaume de Champeaux, appliqua cette doctrine au mystère de la sainte Trinité. Si les hommes n'ont, en dernière analyse, qu'une

• auitxa irepl Tôiv yEvcov te xal etOôiv ~o [j.£v site ucpsdTTjxEv eite Y.ai £v [idvai; f^iXai^ ETiivota; xtizai eÏte xal ûîploTTiXota aa)[j.aTa èaTW r^ otacôfjLaTa xai TtoTspov ytoptffTà T) £v TolE; aîaÔTiToli; xal iztpX xauxa ùcpEUTÔiTa, TrapaiTYÎaofxat XÉyEtv PaOuTâTTji; ouaTj; xr^ç xoiauxTii; ■Kp<iy\i.axs.ia(;. [l, 9.) Porphyrii Isagoge et in Arislolelis Catégoriels commentarium edidit , A. Busse, Berolini, 1887. (Pars I du vol. IV des Cointucntaria in Aristotelem groece édita consilio et auctoritate Acadcinia' littcraru))! regite Bonoisiar.)

- Suivant l'expression de Scol Érigcne, Dieu court dans les êtres. Il faisait dériver Ôeoç, de Oe'w, courir. Sur Scot Érigène, voyez BucHWAr.D, Das Logos hegriff des Joli. Scotus Erigena. Leipzig, 1884. — Franck, Juufval des savants, 1884.

î Haiiréau, Op. cit., I, p. 204.

substance unique, l'humanité, on entrevoit comment un seul Dieu peut se répartir en trois personnes divines. Nous rencontrerons dans le chapitre suivant d'autres tributaires du réalisme érigénien.

Un extrême en appelle un autre. Dès la seconde moitié du XI^ siècle, les nominalistes souscrivirent à l'autre conclusion signalée par Porphyre. Cette phrase, écrite par un de nos contemporains, exprime fidèlement l'idée de ces dialecticiens subtils : « Une idée générale et abstraite est un nom et rien qu'un nom '. » Dans la nature, les êtres individuels seuls existent, et nos idées ne correspondent pas à des qualités atlribuables à plusieurs objets. Roscelin ne recula pa^ devant les conséquences les plus hardies. Puisqu'il y a autant de natures distinctes que d'êtres personnels, conclut-il, les trois personnes divines ne sont plus mm Dieu, mais trois divinités.

C'est à ce trithéisme retentissant bien plus qu'à sa doctrine métaphysique que Roscelin dut sa célébrité tapageuse. 11 mit en émoi toutes les écoles catholiques et la situation était encore tendue quand, quelques années plus tard, Odon parut sur la scène.

Avant d'exposer la doctrine du professeur de Tournai, il convient de signaler une troisième tendance, hésitante au XI* siècle, plus décidée au XII®, régnante au XIII® siècle. Entre le nominalisme et sa pensée empirique d'un côté, et le réalisme érigénien avec son idéalisme outré de l'autre, se développa lentement un système intermédiaire, auquel l'histoire a réservé le nom de réalisme thomiste. Rien n'est plus intéressant que de suivre les tâtonnements de cette conception nouvelle dans les phases diverses de son évolution. Disons tout de suite que dans sa forme définitive, le réalisme thomiste enseigne la substantialité propre des individus. L'universel comme tel n'existe pas en dehors de l'esprit. Mais cette forme universelle trouve son fondement dans la nature même des choses : parce que

' H. Taine, De rintelligence, II. p. 259.

l'essence est contenue tout entière dans chaque individu de l'espèce, l'intelligence est en droit de concevoir le rapport de communauté, qui est le propre de l'universel '.

Or, il s'agit de répondre à cette question : Odon de Tournai a-t il professé l'existence objective des universaux ou a-t-il tenté une ébauche d'un réalisme plus modéré? En ce dernier cas, il aurait, comme Joscelin de Soissons et Adhélard de Balh, ses proches successeurs, ou comme Anselme de Cantorbery et Pierre Abélard, ses contemporains, contribué pour sa part à l'avènement de l'intellectualisme aristotélicien au Xlil'^ siècle?

La pensée d'Odon se meut souvent au milieu d'équivoques qui ne rendent pas toujours facile l'œuvre de l'interprétateur.

Ecoulez ce qu'il dit de la création de l'homme : « Igitur quando primum factus est homo, humana anima facta prius in uno individuo et deinde divisa ab alio, ipsius humana animte natura in duabus personis erat omnis et tota; otnnis, inquam, quia nusquam erat extra illas, tota quia cuique personae nihil deerat humante anim* ^. » L'humanité semble n'être pour Odon que la collection numérique des individus actuellement existants. Celte conception est fort incomplète parce qu'elle ne tient aucun compte des possibles. Nous la retrouvons dans le passage où Odon tâche d'élucider la transmission du péché originel. « Voici, dit-il, que par la suggestion du serpent, les deux personnes (Adam et Eve) ont

' On le voit, entre le réalisme outré d'Érigène et le réalisme modéré de saint Thomas, il y a un abime. M. Labis, dans son étude sur Odon de Cambrai, a tort de les confondre et d'appeler saint Anselme et Vincent de Beauvais des représentants du réalisme, au même titre que Guillaume de Champeaux. La vérité est que Guillaume de Cliampeaux est un érigénien, tandis que Vincent de Beauvais, le grand encyclopédiste du X1I1« siècle, professe le plus pur thomisme. Quant à saint Anselme, il appartient à l'époque d'élaboration dont nous avons parlé. Labis, O'/o?» de Cambrai. (Revue catholique, 1856,*p. 455.)

- De peccato orUjinali, livre II, col. 1079. (Patrologie de Migne, t. CLX.)

péché... Mais si elles ont péché, elles n'ont point péché sans leur substance. Voilà pourquoi la substance de chaque personne est viciée par le péché... et le péché infecte la substance, puisque celle-ci n'existe nulle part en dehors des personnes pécheresses... Si, en effet, cette substance était partagée (divisée) dans d'autres personnes, le péché des deux premières n'eût pas entaché la substance dans son entièreté. Car si celles-ci avaient péché, peut-être les autres ne l'auraient point fait, et dans ces derniers la nature humaine serait restée sauve '. » Il ne nous importe pas de savoir à quel point cette interprétation est plausible. Ce qui est certain, c'est que dans le système d'Odon, on sent une substance humaine, unique, épanouie dans les individus existants. Supposons qu'à un moment quelconque de l'humanité, les millions d'êtres humains qui couvrent la surface du globe commettent tous et chacun la même faute : cette faute, d'après le raisonnement d'Odon, serait un second péché originel. La substance entière avec toutes ses ramifications actuelles en serait infectée; et les générations à venir, vivant d'une vie anticipative dans cette substance viciée, pâtiraient toutes de cette défaillance.

Ces vues sont bizarres. Voici une déclaration plus explicite contre la multiplication de la substance dans les individus, il s'agit d'expliquer la création quotidienne des âmes à la naissance des enfants. Puisque la substance du nouvel être est celle de l'espèce, d;ins quel sens, se demande Odon, cette substance antique peut-elle venir à renaître ?« Si substanlia novfe personae est cadem cum sua specie, quomodo dicitur nova cujus est antiqua substantia. » Comment peul-on créer une chose déjà existante? « Qualiter creatur modo cujus substantia fuit a principio 2. » Odon donne deux réponses. Voici

* « Ecce peccavit utraque persona siiggestione serpentis... Si voio peccavit, sine sua substantia non peccavit. Est ergo personae substantia peccato vitiata, el inficit peccalum substantiam qute nusquam est exlia peccatricem personam... Si enim fuisset in aliis divisa, pro ipsis solis non infîcerelur tota. Quia si peccassent istae, forsitan non peccassent aJiie, in quibus esset salva humanse aniniae natura. » (Ibid.)

« Bitl., col. 1090.

la seconde : Ce qui se produit à chaque naissance, ce n'est pas une substance, mais une /^ropneÏÉ' nouvelle d'une substance déjà existante. « Amplius potest etiam dici novas animas creari non quod sunt, sed quod habent, id est proprietate, non substantia; ut non no\di subtantia sed nova fiât proprietas; ut procreatione proprietatis novae, creatio dicatur antiqua substantiœ, et antiqua substantia ideo nova dicatur quia nova proprietate formatur f. » L'humanité s'épanouit sans cesse en de nouveaux êtres, et l'espèce humaine est un fonds substantiel unique, dont la surface revêt des propriétés toujours changeantes.

On le voit, Odon résout le problème des universaux comme l'école d'Auxerre et Guillaume de Champeaux. A-t-il été, avec Jean Scot Érigène, jusqu'à enseigner l'existence réelle des genres, voire même du genre suprême, pour confondre dans le panthéisme la réalité de l'univers? Rien n'autorise cette assertion, qui dépasserait, croyons-nous, la pensée du professeur de Tournai. A chaque espèce de la nature correspond un être unique. Quant aux degrés métaphysiques, supérieurs à l'espèce, il est permis de conclure du système d'Odon qu'ils sont des formes subjectives de notre entendement.

Avec Odon, l'école cathédrale de Tournai acquit son premier lustre. Ce fut aussi son dernier. Après la retraite du célèbre écolâtre, elle essaya vainement de soutenir sa vogue. Malgré la sollicitude de Guerric et de i'évêque Etienne 2, l'école tomba sous le coup des circonstances que le XIP siècle amena avec lui. La ville qui, au XI^ siècle, était devenue une petite Athènes oîi toutle monde s'occupait de philosophie, restera sans doute une nourricière féconde d'esprits distingués. Mais les plus brillants d'entre eux quitteront le sol natal, pour se diriger vers la capitale scientifique de l'Occident. Tel Simon de Tournai, que nous rencontrons à Paris à la fin du Xll^ siècle.

< Ibid.

- Stallaert et Vander Haeghen, Op. cit., p. 73.