LES ÉCOLES PHILOSOPHIQUES DU XII« SIÈCLE

§ 1. — Notions générales.

Sommaire : I. Les écoles de Paris pendant la première moitié du XII« siècle. — II. L'introduction des nouvelles œuvres d'Aristole et la création de l'Université de Paris. — 111. Il faut attribuer le développement de l'étude de la théologie et des arts à l'introduction d'une nouvelle méthode. — IV. Influence de l'Université de Paris sur le mouvement philosophique de nos provinces. Plan de ce chapitre.

Ce serait une erreur de croire qu'au moyen âge les peuples vivaient dans l'isolement scientifique. Il est étonnant de voir, dès les premiers siècles, avec quelle rapidité se répandaient les œuvres et les doctrines. Ce commerce d'idées était singulièrement favorisé par les pérégrinations des maîtres et des élèves.

Depuis bien longtemps, Paris était un centre d'études '; ses écoles jouissaient d'une réputation européenne.

Au début du XII« siècle, l'école de Notre-Dame, celles de Sainte-Geneviève et de Saint-Victor rivalisent entre elles pour attirer dans leur sein les professeurs les plus célèbres. Il est difficile de se faire une idée des animosités que suscitent à cette époque les doctrines quelque peu tumultueuses de dialecticiens en renom. Guillaume de Champeauxqui, en4103,enseignedans

' S'il faut en croire une lettre de Nicolas !*■■ à Charles le Chauve, ce prince aurait fixé dans la capitale la célèbre école palatine dont Alcuin fut l'organisateur et qui s'éteignit avec Rémi d'Auxerre. Feret, Les origines de V Université de Paris. (Revie des questigiNS historiques, 1892, p. 341.) D'autres historiens contestent ce fait. Hauréau, Op. cit., I, 201. LÉOiN Maître : Écoles épiscopales et monacales de l'Occident, p. 45.

une des chaires de.la cathédrale le réalisme le plus intolérant, est attaqué par un de ses jeunes auditeurs, Pierre Abélard. Le public encourage de ses ovations l'audacieux contradicteur et le maître vaincu est forcé de se retirer à Saint- Victor pour y enseigner une doctrine corrigée. Puis c'est au tour d'Abélard de se voir enlever les suffrages de la foule. Après le succès le plus brillant, il est chassé honteusement des écoles de Paris. Gauthier de iMortagne, que nous rencontrerons bientôt, recueille, à la tin de cette première moitié de siècle, l'héritage périlleux de ses deux illustres prédécesseurs.

La seconde moitié du XI h siècle est marquée par des événements qui exercent sur le développement des études philosophiques une influence décisive. C'est d'abord l'introduction de nouvelles œuvres d'Aristote.

Tandis que les écoles d'Occident ne connaissaient que la dialectique du Stagyrite, depuis longtemps les savants arabes commentaient ses écrits sur la physique, la métaphysique et l'éthique. C'est en Perse, où s'étaient réfugiés les exilés de l'École d'Edesse, que les Arabes prirent connaissance de la philosophie péripatéticienne *. Honaïn, chef de l'Ecole des interprètes de Bagdad, et Hobaïsch traduisirent le Stagyrite (876).

Devenus plus tard les suzerains de l'Espagne, les Arabes communiquèrent à l'Occident émerveillé la collection complète des écrits d'Aristote. A Tolède, un collège de savants juifs et aiabes, fondé par l'archevêque Raymond (1130-1150), traduisit en latin le Traité de l'âme, la Physique et la Métaphysique, ainsi que plusieurs traités des grands commentateurs péripatéticiens ^.

' Lamy, Le,s viatiuscrits syriaques dit Musée britannique. (Bli,l. de l'Acad. ROY. DE Belgique, 2e sér., t. XLIX, n» 3, p. 180.)

2 Ils traduisaient en latin soit directement de l'arabe, soit par l'intermédiaire d'une version hébraïque.

Quand, vers la fin du XII« siècle, des marchands juifs, venus de Tolède, apportèrent à Paris ces trésors inconnus ^, ce fut une révélation et le signal d'une renaissance scientifique. Au moment où l'engouement pour la philosophie devenait de plus en plus général, cet apport d'éléments nouveaux vint augmenter encore la vitalité des écoles, et il suffit à alimenter les discussions pendant le reste du moyen âge.

Cette renaissance coïncida avec un autre grand fait : la création de l'Université de Paris. Au fur et à mesure que la métropole vit croître le nombre de ses maîtres et de ses élèves, lu discipline des écoles se dessina.

Dès que les éléments nécessaires furent groupés, leur jeu naturel donna naissance au studium générale. L'Université naquit le jour où la communauté d'intérêts unit entre eux les professeurs 2.

Sans doute, au début, l'organisation fut bien rudimentaire. Il faut se reporter au XIII« siècle pour voir apparaître les quatre « Facultates » {consortium magistrorum) avec leurs statuts, leurs examens et leurs promotions officielles; les diverses nations avec leurs privilèges ; le rectorat, la chancellerie et les autres fonctions universitaires. Mais à ses plus beaux jours, l'Université n'oublia jamais son origine. Une « Littera universitatis magistrum et scolarium » de 1234 dit que Paris, IdiSapientiaeFons, comprend quatre facultés, semblables aux quatre fleuves du Paradis : «theologiam, jurisprudentiam, medicinam, necnon rationalem, naturalem, moralem philosophiam quasi... quatuor paradisi flumina '. »

A Paris, la faculté de théologie et celle des arts occupèrent toujours la situation prépondérante. Pour étudier le droit, on

' Hauréau, Op. cit., II*, p. 56. Cf. Rena:!, Averroës et l'averroïsme, f). 160.

2 Denifle, Die Universitâten des Mittelultersbis 1400 (Berlin, 1885) Bd I, pp. 68 et suivantes. Le savant jésuite opine que l'Université existe ou est née à la fin du XII^ siècle. Ibid., pp. 84-91.

' Ibid., p. 68.

se rendait principalement à Bologne, comme on fréquentait plutôt les Universités de Salerne et de Montpellier pour s'initier à la médecine.

L'introduction d'une méthode scientifique nouvelle explique le développement continu de l'étude de la théologie et des arts.

Les anciens arts libéraux ont été émondés : la dialectique s'est insensiblement installée dans le programme à la place réservée aux autres branches du Iriviiim et du quadriviiim. Les classiques sont refoulés avec la rhétorique ; et la grammatiqueest réduite à son minimum. Guillaume de Champeaux et Abélard ont singulièrement contribué à cette réorganisation de la dialectique.

Et quelle dialectique! Ce n'est plus ni à Priscien ni à Porphyre qu'on s'adresse : c'est Aristote lui-même que l'on commente. C'est de lui qu'on apprend à préciser une thèse, k accumuler les objections avant de les résoudre; à donner méthodiquement leur solution. Ce que l'on écrivait avant, sans trop d'ordre ni de division, se trouve systématisé d'après Une méthode rationnelle : ce procédé facilite les débats contradictoires, et l'échange des idées stimule l'ardeur studieuse.

Tel fut le succès de la méthode nouvelle qu'on l'appliqua même aux matières de théologie. L'enseignement de la philosophie n'était qu'une longue préparation à l'étude de la théologie, comme Denifle l'a péremptoirement démontré. Mais le magister in artibus, devenu théologien, ne déposait pas ses habitudes de penser. La dialectique se retrouve tout entière dans les nombreuses sommes théologiques de l'époque, avec ses divisions, ses subdivisions, ses marches et ses contremarches.

Cette invasion d'une manière outrancièrement systématique ne fut pas sans présenter des inconvénients pour la science

sacrée. Elle entraîna l'abandon de l'étude des Pères, telle qu'elle était pratiquée dans les écoles monacales du XI* et d'une partie du XIP siècle. Etienne de Tournai déjà signale cet oubli fâcheux, et la bulle « Parens Scientiarum », adressée aux théologiens de Paris, se fait l'écho de ces plaintes i. If n'y a plus que les esprits de premier ordre, un Thomas d'Aquin,un Bonaventure, un Henri de Gand, qui consultent la littérature patristique dans son texte original.

La brillante réputation de l'enseignement donné à Paris au XII* et au XIII^ siècle eut une influence considérable sur les destinées de la philosophie dans nos provinces. Dès le XII* siècle, nous voyons les écoles nées sur notre sol se dépeupler peu à peu, et les hommes de talent prendre le chemin de la France. C'est là que nous devrons nous transporter pour rencontrer les plus beaux noms de notre histoire.

Plus tard, les Belges, comme la plupart des autres peuples, eurent à Paris leurs collèges : on n'y recevait que des nationaux. A la fin du XIY* siècle, un Anversois, nommé Hugues de Smit, tenait à Paris une pension pour les étudiants de sa ville natale. Des faits de ce genre montrent assez la fascination que la grande capitale exerçait sur nos compatriotes ^.

Durant le XII* siècle, plusieurs des philosophes éminents de nos provinces se rattachent au réalisme platonicien. Nous étudierons d'abord cette tendance. Simon de Tournai et Alain de Lille, qui remplissent la fin du XII* siècle, sont des esprits plus synthétiques, dont la signification est différente.

* Demfle, Op. cit., pp. 746 et suivantes.

' Stallaert et Vander Haeghen, Op. cit., p. 94.

i^ 2. — Le.s représentants du réalisme platonicien.

Sommaire : I. Les réalistes platoniciens se divisent en deux groupes. Différence enlre le réalisme platonicien du moyen âge et la doctrine de Platon dans la question lies universaux. — II. Premier groupe : Gauthier de Mortagne. Guillaume de Jonches, combattu par le Liégeois Guillaume de Saint-Thiéry. Vie et doctrines de Oaulhier de Mortagne. — Ili. Deu.xième groupe ; le panthéiste David de Dinant.

Les philosophes qu'on appelle du nom de réalistes platoniciens se distinguent en deux groupes. Les uns se rattachent directement à Jean Scot Erigène et prétendent qu'il n'existe qu'un seul être, sous des formes diverses. Le panthéiste David de Dinant professe cette doctrine.

D'autres attribuent à l'essence universelle une réalité fondamentale et une existence objective, auxquelles participent tous les individus d'une même espèce. Mais, à l'encontre des premiers, ils admettent pour chaque espèce d'êtres une entité distincte. A celte théorie appartient jusqu'à un certain degré Gauthier de Mortagne.

Lorsqu'on rattache au chef de l'Académie les réalistes du moyen âge, il ne faut pas perdre de vue qu'une différence importante sépare leurs théories de l'enseignement de Platon. Tout semble prouver que pour Platon, les idées ont une existence isolée et indépendante du monde sensible. Celui-ci participe aux idées éternelles par l'intermédiaire de « l'âme du monde ». Mais cette communication n'altère en rien leur inaccessibilité.

Les réalistes du moyen âge corrigent cette pensée platonicienne et ils tiennent que l'essence demeure tout entière dans les individus.

Gauthier de Mortagne est Théritier du néo-platonicien Guillaume de Conches.

Ce philosophe audacieux admet dans l'univers l'existence d'un Dieu, d'un Noù; archétype, et d'une âme du monde. Mais il confond le troisième élément de la doctrine néo-platonicienne avec le Saint-Esprit. C'est sur ce point doctrinal qu'il est attaqué par un théologien liégeois, Guillaume de Saint-Thiéry'.

Guillaume de Saint-Thiéry est moins un philosophe qu'un défenseur zélé de la stricte orthodoxie. Nous le voyons en correspondance suivie avec saint Bernard de Clairvaux et Geoffroy de Chartres auxquels il s'associe dans les controverses religieuses de son temps ^.

Né à Mortagne, en Flandre, dans les premières années du XII« siècle, Gauthier fut élevé à l'école de Tournai. Plus tard, il professa tour à tour la rhétorique et la philosophie sur la montagne Sainte-Geneviève. Il mourut évéque de Laon en H74 ^.

On possède de Gauthier de Mortagne six opuscules dont l'intérêt philosophique est médiocre 4. Gauthier apparaît comme platonicien dans une lettre adressée à Pierre Abélard : il considère le corps comme un obstacle aux conceptions supérieures de l'âme 3.

• Histoire littéraire de France, t. IX, p. 464. Cf. Stôckl, Geschichte der Philosophie des Mittelalters, t. I, p. 216 (Mayence, 1864).

* Guillaume de Saint-Thiéry attaqua également la doctrine d'Abélard sur la Trinité divine. Glili.elmi de S. Theodor, De erroribus Guillelmi de CûHchis, dans la Biblioth. Cisterc, t. IV, p. 127. Cf. un article de M. Leroy, Biographie nationale , t. VIII, p. 438. Histoire littéraire de France, t. XXII, p. 321.

' Sur sa vie, voir un article de V. Voisin dans le Bulletin de la Société historique de Tournai, t. XIV (1870), pp. 272 et suivantes.

■♦ Cinq sont publiés par Dacherj' [Spicileg.) Le sixième se lit dans l'édition des œuvres de Robert Palleyn donnée par Hugues Malhoud. Cf. Halréau, Histoire de la philosophie scolastique, t. I, p. 345.

« Dachery, Spicileg., t. III, p. 525 (Paris, 1723). Epistola Gualteri de Mauritania ad Petrum Abœlardum.

Mais tout rintérêt que revêt pour l'historien de la philosophie la personnalité de Gauthier dérive de sa théorie des universaux. Malheureusement, nous ne possédons aucun écrit où il retrace de sa main ce système de la non-difference auquel on a attaché son nom. Pour saisir sa pensée, il faut s'en rapporter au témoignage de ses contemporains.

Le plus autorisé est sans contredit Jean de Salisbury, qui, de 1136 à 1148, fréquenta ses leçons h Sainte-Geneviève. Voici ci; qu'il dit des partisans de son maître : « Hic ideo, quod omne quod est, unum numéro est, (aut) rem universalem, aut unam numéro esse, aut omnino non esse concludit. Sed quia impossibile substantialia non esse, existentibus his, quorum sunt substantialia, denuo colligunt universalia singularibus, quod ad essentiam, unienda. Partiuntur itaque status duce Gautero de Mauritania, et Platonem, in eo quod Plato est, individuum dicunl; ineo, quod homo, speciem ; in eo, quod animal, genus, sed subalternum ; ineo, quod substantia, generalissimum ^. »

Pierre Abéiard, un adversaire de cette doctrine, et Adhélard de Bath, un dialecticien moins connu qui se présente au contraire comme un chaleureux partisan de la non-différence, exposent la même théorie en des termes presque identiques "^ : Dans l'individu se rencontrent à la fois des propriétés qui lui appartiennent en propre {(iifferens) et des attributs qui lui sont communs avec les autres représentants de l'espèce, voire même avec tous les êtres {indifferens).

Cette pensée se trouve encore plus accentuée dans un manuscrit récemment mis au jour par M. Hauréau. Le savant auteur a eu la bonne fortune de mettre la main sur une plaidoirie résolue et habile -^ dont l'auteur, suivant une conjecture assez probable, serait Gauthier de Mortagne. En voici quelques passages saillants : « Envisagez Socrate, non pas selon qu'il est Socrate, c'est-à-dire dans toutes ses propriétés, mais dans quelque attribut spécial. Considérez, par exemple, qu'il est un

' JoANN. Salesb., Métal., t. II, c. 17.

' Cousin, Introduction aux ouvrages inédits d' Abéiard, p. 123. (Hauréau, 0/). cit., p. 347.) Cf. Ibid., p. 349, un fragment d'Adhélard de Bath. •' Manuscrit 17813 du fonds latin de la Bibliothèque nationale à Paris.

animal raisonnable sujet à la mort. Déjà dans cet état {status), il est ù la fois diflérent et non différent. Il est différent de toute autre chose existant de la même manière que lui. En effet, ni suivant sa qualité d'être humain, ni suivant aucune autre qualité, Socrate n'est essentiellement identique à l'une de ces choses. Il est non différent, car il est semblable à Platon et aux autres hommes puisque chacun d'eux est un animal raisonnable soumis à la mort. Et, remarquez-le, suivant que chacun d'eux est un animal raisonnable et sujet à la mort, Socrate et tout individu humain sont une et même chose {sunt unum et idem) '. »

Mais cette unité [unum et idem) est-elle purement logique ou existe-t-elle dans la nature? En d'autres termes, l'élément « non différent » qui, à des degrés divers [status], gît au fond des êtres, correspond-il à une réalité unique? Celle-ci représenterait alors un fonds permanent, à la surface duquel viendraient vibrer un instant les déterminations propres à chaque individu (iiif}erensj. Ou bien cette identité n'existe-t-elle que dans notre esprit, et la thèse de la non-différence est-elle une forme rudimentaire du thomisme? Tel est le point délicat qu'il s'agit de trancher.

Sans hésiter, MM. Cousin ^ et Hauréau ' rangent la théorie de la non-différence parmi les solutions platoniciennes.

Nous partageons leur avis, mais pour des raisons qui ne sont pas les leurs. Il ne semble pas que le manuscrit 17813, l'ex-

' <f Sed simpliciter altendatur Socrates, non ut Socrales, id est in omni proprietate Socratis, sed in quadam, scilicit in eo quod est animal ralionale mortale, jam secundum hune statum est diflterens et indifferens ; differens a qualibet alia re existante hoc modo, quod ipse Socrates nec secundum statum hominis, nec secundum aliquem alium, est essentialiter aliquod aliorum; item indifferens est, id est consimilis cum quibusdam, scilicet cum Platone et cum aliis individuis hominis, in eo quod in unoquoque eorum est animal nationale mortale. Et attende quod Socrates et unumquodque individuum hominis, in eo quod unumquodque est animal ralionale mortale, sunl unum et idem.... » Hauréau, Notices et extraits de quelques manitscrits latins, t. V, p. 313 (Paris, 1892).

2 Introduction aux ouvrages inédits d'Abélard, pp. 117 et 123.

' Histoire de la philosophie seolastique, t. I, pp. 355 et suivantes.

posé d'Abélard et celui d'Adhélard de Bath résolvent péremptoirement la question posée. Plusieurs passages même laissent soupçonner que l'unité du « non différent » résulterait d'un simple regard de l'esprit. Dans le manuscrit 17813, nous lisons par exemple : « Sed et ipsa individua sunt et gênera et species ; est igitur eadem essentia et ginius et species et individuum... Quod qualiter sit per diversas attentiones discernitur. NuUam vim tamen faciunt in rerum essentias attentiones hominum ; nuUius enim attentio confert ipsis rébus vel esse quod non sunt, vel non esse quod sunt '. »

Mais les commentaires de Jean de Salisbury et les critiques d'Abélard ne laissent aucun doute sur le sens du système que nous étudions. Tout ce qui existe est un, et il n'est d'autre unité que l'unité numérique, dit Jean de Salisbury, en interprétant la pensée de son maître. L'identité substantielle des individus est une application de ce principe '^. Est-il étonnant dès lors qu'Abélard, faisant par anticipation le procès d'une théorie que Gauthier de Mortagne devait reprendre, la confonde dans une commune réfutation avec le platonisme réaliste le plus caractérisé 3 ?

Avec une logique irréfutable, Abélard montre que le système de Gauthier de Mortagne, comme celui de Guillaume de Champeaux, contient les germes du panthéisme K Le philosophe llamand n'alla pas jusqu'à proclamer l'unité substantielle de tous les êtres, mais le langage qu'il tient à Thiéry de Chartres sur l'ubiquité de Dieu est pour le moins étrange dans la bouche d'un orthodoxe •"'.

' Ms. 17813. Hauréau, Notices et extraits de quelques manuscrits latins, t. V, p. 312 (Paris, 1892). Les textes d'Adhélard de Bath contiennent des restrictions analogues : « Eosdem (Platonem, Socratem) autem aliter intuentes... speciem vocaverunt. Nec tamen in consideratione speciali formas individualis loUunt sed obliviscuntur. » Fragments publiés par Hauréau, Histoire de la philosophie scolaslique, t. I, p. 367.

' Hic ideo quod omne quo dest, ununi numéro est. . ., etc. Voyez plus haut.

"> Abélard, De gêner, etspecieb., OEuvres inédites, p. .')13. Cf. Hauréau, Histoire de la philosophie scolastique, l. 1, p. 367.

* Abélard, t. II, pp. '.>7 et suivantes. Hauréau, Ibid., p. 372.

5 Hauréau. Op. cit., L 401 et .WL

La secte philosophique dont Gauthier fut le chef * ne tarda pas à disparaître devant une école de logiciens plus audacieux et plus logiques : David de Dinant formula les conséquences extrêmes du réalisme platonicien.

Né dans la seconde moitié du XII* siècle, à Dinant en Belgique d'après les uns, à Dinan en France d'après les autres ■*, David de Dinant professa un panthéisme matérialiste dont le retentissement fut considérable dans les écoles de son temps.

D;ivid de Dinant est l'auteur de deux ouvrages aujourd'hui perdus. Ils étaient intitulés, l'un Quateriudi, l'autre De tamis h. e. de divisionibus.

Nous connaissons David de Dinant par les traditions auxquelles il se rattache, par l'appréciation qu'ont portée sur lui Thomas d'Aquin et Albert le Grand, enfin par les condamnations multiples dont ses œuvres furent l'objet pendant le moyen âge.

David de Dinant a professé le plus pur spinozisme. Il s'initia au panthéisme dans quelque ouvrage venu de Tolède. Albert le Grand rattache ses doctrines à celles d'un philosophe du nom d'Alexandre ', mais Hauréau a montré que le cicérone de David n'est autre que Dominique Gundisaivi, le savant

* Dux, dit Jean de Salisbui y. D'après Hauréau, c'est Adhélard de Bath qui inventa le système de la non-différence.

- Tant que la discussion historique ne viendra pas fixer avec cerlitude à quel pays appartient David de Dinant, nous aurons le droit de le citer dans cette histoire.

^ On lit dans le cours d'une « Compilatio de novo spiritu », attjibuée à Albert le Grand {Biblioth. civit. Magunt, man. n» 331, fol. 9:2 b.) : lùreur n» 76 : « Dicere quod omnis creatura sit deus, heresis Alexandri est, qui dixit raateriam primam et deum et noyni. hoc est mentem, in substantia {L unam substantiam), quem postea quidam David de Dynant secutus est, qui leraporibus nostris pro bac heresi de Francia fugatus est et penitus fuisset, si fuisset deprehensus. » Denifle, CharLui., I, p. 71, note 17.

traducteur de Tolède '. Gundisalvi est imbu de néo-platonisme et le traité De unitate, qu'il faut définitivement lui attribuer, met largement à contribution les théories panthéistes du Fous Vitœ de Ibn-Gabirol 2.

Scot Erigène aussi dut exercer une influence décisive sur sa vocation philosophique. Car les écrits du philosophe palatin étaient si répandus dans les écoles du XII* siècle que l'autorité religieuse prit contre leur propagation les mesures les plus énergiques ^.

David de Dinant enseigne avec son maître le retour des individus dans le sein du grand Tout. Une matière première identique se trouve au fond de tous les êtres; cette matière est Dieu lui-même *.

Il est vrai que David dresse une triple catégorie de substances : les substances- éternelles séparées, les âmes et les corps. 11 leur assigne comme principes respectifs Dieu, l'esprit et la matière s. Mais cela n'empêche pas le philosophe de ramener ces trois principes à l'unité numérique. Albert le Grand nous a conservé son subtil raisonnement : Pour que deux choses puissent différer, il faut concevoir en elles quelque élément commun, auquel vient s'ajouter le principe constitutif de la différence. Mais la matière première ne peut différer de

* Hauréau, Mémoires de l'Académie des inscriptions, t. XXIX, deuxième partie. Cf. Histoire de la philosophie scoltistiquc, IM, p. 81.

- Paul Coruens, Die dem Boelhius fulschlirh zugeschrieben Ahhandlung des D. Gundisalvi de unitate, Munster, 18'J1. (Beitràge zur Gesch. D. Philos, des Mittel. hrgg. von Cl. B.eumker, Bd I, H. 1.)

' Hauréau, Histoire de la philosophie scolastiqiie, t. I, p. 175.

' Dans la Som)iie théohgiiini', p. I, quest. 111, art. 8, in corp., saint Thomas demande : « Utrum Deus in coniposilionem aliorum veniat. » 11 parle en ces termes de l'opinion de David de Dinant : « Respondeo dicendum quod circa hoc fuerunt très eriores... Terlius error fuit Davidis de Dinando qui stultissime posuil Deum esse inateriam primam. Oinnia enim haec manifestam continent falsitatem; neque est possibile Deum aliquo modo in compositionem alicujus venire; née sicut principium formale, nec sicul principium materiale. »

^ S. Thomas, in Sent. 2, dist. 17. q. 1, art. 1.

l'esprit, car le fonds commun qui se retrouverait en elle, sous l'élément spécifique, serait lui-même un principe matériel. Il y aurait alors une matière de la matière première et ainsi à l'infini K

Cet argument cache un grossier sophisme. Il repose tout entier sur la transposition abusive d'une règle de dialectique bien connue dans les écoles : le genre contient dans sa compréhension les attributs qu'une espèce, l'homme par exemple, a de commun avec une autre espèce, disons l'animal. La différence spécifique est la note qui, surajoutée au concept générique, caractérise une espèce à l'exclusion de toute autre. Est-il nécessaire de faire observer que la matière première et la substance spirituelle ne sont pas deux espèces, subordonnées à un même genre naturel, geiins naturale?

Les Quateniuli furent condamnés en 11210 au concile réuni à Paris par Pierre de Corbeil, archevêque de Sens ^. Cinq ans plus tard (octobre 121o], le cardinal Robert défendit de lire les ouvrages de David de Dinant dans la faculté de théologie et dans la faculté des arts de l'Université de Paris. La même proscription frappa Amalric et Maurice d'Espagne ^.

• Albert Magn., S. tliéol., p. 1, tract. 4, qu. 20, m. 2, Quaestio incidens (Lyon, 16oi) : « Qutero ergo : si nois et materia prima differunt, aut non. Si differunt, sub aliquo communi, a que illa differentia egreditur, differunt, et illud commune per differentias formabile est in utrumque. Quod autem unum formabile est in plura, materia est, vol ad minus principium materiale... Si ergo dicatur una materia esse materiae primœ et nois, erit primse mateiiai materia, et hoc ibit in intinitum. Relinquilur ergo, quod nois et prima materia sunt idem. Simililer Deus et materia prima et nois differunt aut non... »

2 « Uuaternuli magistri David de Dynant infra natale episcopo l'arisiensi afïerantur et comburantur... apud quem invenientur quaternuli raag. David a natali Domini in antea pro haeretico habebitur. Denifi.e, ChartuL, t. I, p. 70.

3 Ibid., p. 79.

§ 3. — Simon de Tournai.

Dans les dernières années duXlI® siècle', Simon de Tournai, maître es arts -, professait avec succès dans les chaires philosophiques de l'Université de Paris. Au rapport de Mathieu Paris, si grande était sa réputation que les écoles ne pouvaient contenir la foule d'étudiants et de docteurs accourus pour entendre ses leçons ^.

Simon est, en effet, un philosophe doublé d'un érudit, puisquil connaît les Ausculta pliysica, la Physique d'Arislote et d'autres ouvrages apportés d'Espagne -*. Il cite volontiers Jean Scot Erigène que de récentes censures venaient de frapper. D'autres fois, il affecte de se nommer lui-même et prend dans ses discours un ton vif et arrogant s.

Est-ce cela qui lui a valu cet étrange renom de rationalismi; rivé à sa mémoire? On lui a prêté des allures de sceptique inquiétant, en disant qu'il réfutait la Trinité au nom de l'unité divine, et combattait l'unité divine au nom de la Trinité.

Il faut refuser tout crédit aux propos bizarres que d'aucuns lui attribuent •>, si l'on songe que les deux principaux

» Knlre 1176 et H92, ainsi qu'il résulte d'un document signalé par Uenifle (C7tar/wL, t. I, p. 45, note 1). hemîïe {ibid.) publie une lettre d'Etienne de Tournai dans laquelle ce prélat recommande à l'évêque de Keims maître Simon vir inter scolares cathedras egregius. Il est probable qu'il s'agit de Simon de Tournai.

« Denifle, Die Universitaten des Mittelalters bis 1400, Bd I, p. 102.

3 Histoire littéraire de France, t. XVI, p. 388.

* Hauréau, Histoi7-e de la philosophie scolastique, II', p. S9.

" Hauréau, Not. et extr. de (juelques manuscrits latins, l. III, p. tJ-M, (Paris, 1891).

" Ils reposent sur les dires de Gérald de Barry, de Thomas Cantimpré et de Mathieu Paris. D'après ces deux derniers auteurs, Simon de Tournai, infatué de sa science, aurait traité avec un égal mépris Moïse, Jésus et Mahomet.

ouvrages de Simon de Tournai, V Exposition du symbole di' saint Athanase et sa Somme théologique *, sont d'une irréprochable orthodoxie.

Conçue sur le plan des traités de l'époque, la Somme théologique étudie, au double point de vue de la raison et de la révélation, les grandes vérités de l'enseignement catholique. C'est l'œuvre « d'un théologien 1res savant et d'un logicien très subtil 2 ». Simon s'y révèle partisan du réalisme modéré.

Voici du reste le début d'un traité Super quicumque vull, tel qu'il est publié, sans nom d'auteur, dans le Florilège de la Bibliothèque Casinensis, t. IV, p. 322. Cet ouvrage n'est autre que VExposition du symbole de saint Athanase 3. Mieux que par nos commentaires, on verra le point de vue auquel se place le philosophe pseudo-rationaliste. « Apud Aristotelem. Argumentum est ratio faciens fidem. Sed apud Christum. Argumenlum est fides ; faciens rationem. Unde Aristoteles. Intellige, et crede. Set Christus; crede, et intelliges. »

' Ces ouvrages ne sont pas imprimés. Hauréau signale divers manuscrits dans la Bibliothèque nationale, i Hauréau, Hisioire de la philosophie scolastique, 1. 1, p. 59.) La bibliothèque de Bruges en contient quatre autres Uio^ 193, 147, 194 et 74). Cf. Hauréau, Net. et extraits de quelques manuscrits latins, t. II, p. 251. Lecoy de la Marche cite de Simon un sermon de Deo et divinis (man. lat. Biblioth. nation., n» 3il4«), La chaire française, 1886, p. 77. Par contre, Hauré.\u démontre qu'il faut attribuer à Robert de Courçon la « Simonis de Tornaco Summa de Sacramentis » conterme dans le man. 3203. (^otes et extraits de quelques manuscrits latins, t. I, pp. 167-185.)

- Hauréau, ISot. et extraits, etc., t. III, p. 253. Hauréau y publie de longs extraits sur l'ubiquité divine, sur la nature de l'âme, sur la substance et la personnalité. Ils ne contiennent rien d'original.

'• Voir les preuves de Hauréau, Op. cit., p. 258.

M. — Alain de Lille.

Sommaire : I. Vie et œuvres. — II. Le De arte catholicœ fidei et le Tractatus contra hœreticot, — 111. Tendances synthétiques. Alain cite le Livre des causes.

Alain de Lille apparaît à une époque de transition. Plus compréhensif que ses prédécesseurs, il annonce le grand siècle, bien qu'il appartienne tout entier à la première période de l'histoire des idées au moyen âge.

Alain naquit quelques années avant 1128, probablement dans la ville qui lui a donné son nom. Sur sa vie, on possède peu de détails. Tout fait croire qu'il enseigna aux écoles de Paris, mais il n'y finit point sa carrière. En 1179, il prit part aux travaux du troisième concile de Latran qui aboutit à la condamnation des Vaudois et des Albigeois. Plus tard, il se retira dans l'abbaye de Cîteaux, où il mourut en 1202. Après le concile, il fit à Montpellier un séjour plus ou moins long; mais de 1170 à 1202, il vécut assez longtemps hors de tout cloître '.

Dans sa retraite de Cîteaux, Alain se révéla comme sermonnaire - ; il avait déjà acquis une brillante réputation de théologien et de philosophe. La postérité lui décerna le titre de dodor universalis.

Comme Odon de Tournai et d'autres scolastiques, Alain de Lille est un mystique doublé d'un spéculatif. Nous n'étudions ici que l'intellectiviste faisant œuvre de froide raison 3.

' Voir le travail récent de M. Hauréau, Mémoire sur la vie et quelques (envres d'Alain de Lille, dans les Mém. Acad. inscript, et rem.f.s- I.F.TTRES, t. XXXII, p. 1.

* Lecov de la Marche, La chaire française, 1886, p. 153 Hauréau signale plusieurs sermons dans ses Notices et extraits de quelques manuscrits latins, t. III, pp. 134 et 312 (Paris, 1891).

* Alain de Lille occupe une place considérable dans l'histoire du mysticisme au XII'' siècle. Ses principales œuvres mystiques sont VAnticlaudianus et le Deplanctu naturœ.

l.a Patrologie de Migne qui, dans son tome CCX, publie les œuvres d'Alain, contient plusieurs erreurs d'attribution. Le philosophe lillois n'est pas l'auteur d'un Memoriale rennn difficilhim publié sous son nom par Bernard Pez i. Par contre, Hauréau lui attribue un Pénilentiel "^, un traité De scx aliis Cfienibim '. Quant à VArs prœdicandi, publié d'après l'édition de Visch, il contient des lacunes qu'il faut combler à l'aide de manuscrits de la Bibliothèque nationale -*.

L'histoire de la scolastique doit s'intéresser avant tout à deux autres ouvrages connus sous le nom d'Alain de Lille : un traité Defide calholica conlra hœreticos et un autre intitulé : Ars vatlwlicœ fîdei.

On a récemment contesté l'authenticité de ce dernier ouvrage. MM. Hauréau » et Von Hertling 6 l'attribuent à Nicolas d'Amiens, un inconnu dont le nom est inscrit dans Vexplicit de quelques manuscrits. Des critiques non moins autorisés, tel Cl. Baeumker 7, estiment au contraire que la concordance des

'■ Car Alain est mort en 1202 et l'ouvrage cite souvent les Arguments sophistiques, le Traité de l'âme, la Métaphysique, etc. Hauréau, Op. cit., t. V, p. 107.

2 No 5504, fonds latin. Ibid., t. I, pp. 242 et 243. Cf. ibid., t. IV, p. 191 et t. II, p. 194. Hauréau en publie la dédicace dans les Mémoires de l'Académie, etc. t. XXXII, première partie, p. 18. Cf. Cl. B.îumker dans un article très documenté : Handschriftliches zii den Werken des Alaniis (Philosophisches Jahrbuch, 1893, p. 422). Baeumker signale de précieux manuscrits dont on n'a pas encore tiré parti pour la correction des textes d'Alain de Lille.

5 Attribué tantôt à saint Bonaventure, tantôt à Alain. Le style travaillé le lait décerner plutôt à Alain. Hauréau, Op. cit., t. V, p. 256.

^ Man. nos 14886, 15925 et 335 des nouv. acquis. Hauréau, Op. cit., t. III, pp. 274 et 27£.

s Haltiéau, Histoire de la philosophie scolastique, t. I, p. 502, et Notices et extraits de quelques manuscrits latins, t. V, pp. 74-76 et '106.

«* Wetzer-Welte, Kirchenlexicon, 2. Aufl., t. I, p. 396.

' Cl. B.tUMKER, Op. cit., dans le Philos. Jahrbuch, 1893, p. 163. Avec moins de raison encore, certains auteurs, comme Ravaisson, ont enlevé à Alain le Tractatus contra hœreticos pour l'attribuer à Alanus de Podio. Ibid., p. 417.

doctrines de « l'Ars catholicœ tidei » avec celles d.'autres écrits authentiques, doit suffire pour inscrire sous le nom d'Alain un ouvrage que la tradition lui attribue.

La considération du monde extérieur nous démontre l'existence d'une cause suprême. A la première page des spéculations philosophiques d'Alain de Lille est inscrit le nom de Dieu *, d'un Dieu souverainement bon, dont l'œuvre bienfaisante se concilie avec l'existence du mal physique et moral '-.

La créature est le reflet du Créateur. La matière, la forme, l'unité qui se rencontrent dans toute substance de la nature sont l'image des trois personnes de la Trinité divine. C'est là une idée toute subjective, que le moyen âge exploita avec avidité : la manie de voir dans les êtres les vestiges des trois personnes divines donna lieu plus tard à de bizarres élucubrations.

Alain écrit quelques jolies pages sur l'idée téléologique qui a présidé à la création. Dieu, infiniment bon, veut communiquer à d'autres quelque parcelle de son bonheur. Le monde spirituel et matériel est une manifestation de sa bonté, autant que de sa toute-puissance 3.

En psychologie, Alain de Lille suit Anselme de Cantorbery : la liberté, la spiritualité de l'âme, l'immortalité sont démontrées par des raisonnements empruntés au philosophe du Bec. Notons cependant la conception à laquelle Alain fut conduit par l'étude des opérations cognitives : il distingue en l'homme un double principe vital. L'un est dégagé de la matière; l'autre est de nature physique et sert d'intermédiaire entre l'âme spirituelle et le corps ^. Plus subtil que l'air et la lumière, ce second principe est cependant de nature matérielle : il rend

' De arte cath. fidei, I. 1,3 et suivantes.

' Tractatus contra hœreticos, 1. I, chap. I et suivants.

î /ftid.,L2, 4et 5.

* De fide cathol. contra hœreticos, 1. 1, c. 28.

compte de la sensation et de l'imagination et disparaît à la mort de l'homme.

Ce dualisme explique fort bien l'opposition des connaissances sensibles et des connaissances intellectuelles; mais il est incompatible avec l'unité du moi. Les scolastiques postérieurs ont désavoué cette théorie d'Alain.

Suivant l'usage de son temps, Alain aborde en philosophe un grand nombre de problèmes religieux : tels la chute originelle, la rédemption, les sacrements. Mais le philosophe lillois ne se propose pas de démontrer apodictiquement les mystères de la religion à la manière des théosophes des siècles suivants. Où serait alors le mérite de la foi, s'écrie-t-il? Il n"a d'autre prétention que de mettre en avant des raisons probables : « quibus perspicax ingenium vix possit resistere ' ».

L^47\s [îdei callwlicœ et le traité contra hœreticos sonl l'œuvre d'un esprit synthétique, et à ce titre leur importance historique est considérable.

On connaît le Livre des sentences de Pierre Lombard. Le secret de leur immense influence ne réside pas dans l'originalité des doctrines exposées, mais plutôt dans la valeur didactique de la méthode qui préside à leur rédaction. Certes, les ouvrages d'Alain n'eurent pas des destinées aussi glorieuses que le traité de Lombard, mais ils répondirent à un besoin identique et obtinrent un succès plus considérable que les ouvrages semblables de Hildebert de Lavardin, de Robert Pulleyn, de Robert de Melun, de Hugues de Rouen, de Pierre de Poitiers et d"autres.

' De arte cath. (idei., Prolog. : « Probabiles igitur fidei nostrse rationes quibus perspicax ingenium vix resistere possit, studiosius ordinavi, ut qui prophétise et Evangelio acquiescere contemnunt, humanis saltem rationibus inducantur. Hse vero rationes si homines ad credendum inducant, non tamen ad fidem capessendam plene sufficiunt usquequaque. Fides etenim non hubet meritum, cui humana ratio ad plénum prœbet experimentum. »

Ajoutons que le style d'Alain est celui de la belle latinité. La phrase claire du logicien alterne avec la métaphore cadencée du poète. De temps à autre, le philosophe a des envolées qui rappellent l'auteur de VAntidaudiarius et du de Planclu naturœ.

Un des premiers, Alain a subi le contact de la riche littérature des Arabes. Dans son traité contra hœreticos (livre I, chap. 30) se rencontre la première citation du Livre des causes, ce petit opuscule bourré d'idées néoplatoniciennes que le moyen âge presque tout entier compta parmi les ouvrages d'Aristote '.

Cependant, suivant la remarque de Jourdain, Alain n'a connu Arislote que comme professeur de logique. Après lui, la bibliothèque scolastique se compléta si rapidement qu'il est très difficile de suivre la marche de son accroissement pendant le premier quart du XIII^ siècle. Quatorze ans à peine après la mort d'Alain, Raoul de Longo Campo, qui commente VAnticlaudien (1216), cite les nouveaux traités d'Aristote ^ et diverses œuvres d'Avicenne, d'Averroës et de Ptolémée.

Alain de Lille est un des derniers noms du Xlh siècle. Avec lui prend fin une longue période d'inconscience pendant laquelle se sont élaborés les divers éléments de la science philosophique. Le Xlli^ siècle est l'aurore d'une vie nouvelle. Il a enfanté les beaux génies de la scolastique. A lui aussi appartient Henri de Gand, la plus belle figure de cette histoire. Bien que le docteur solennel n'ait brillé que pendant les dernières années du Xllh siècle, nous lui consacrons les honneurs d'une période qu'il domine tout entière.

* Bardenhewer, Die Pseudo-aristolelische Schrift ûber das reine Gute, bekannt unler dem Nainen Liber de (lausis. Freibure; im Br., 1882.

' Excepté h) Phtisique et la Métaphysique, qui furent interdites en 1210 el en 1215. Hauréau, Notices et extraits de quelques manuscrits latins, 1. 1. pp. 327 et 328. Alain eut beaucoup d'imitateurs. Citons Adam de la Bassée qui, comme lui, fit un Anticlandien. Hauréau, Notices el extraits des manuscrits, t. V, p. 659.