CHAPITRE XXVI

nOMANS DK LA TABLE-RONDB,

î. — Argument. Matière.

Après voir jeté un coup d'œil sur l'histoire des ïomans épiques du cycle karlovingien, il me reste à donner de même un aperçu général de celle des romans du cycle de la Table-Ronde. Je suivrai dans celle-ci la même méthode que dans le premier : je parlerai d'abord de la matière, puis de la forme et du caractère de ces romans.

Ainsi que nous l'avons déjà vu, les romans de la Table-Ronde ont tous pour thème des aventures qui sont censées se passer dans le temps et à la cour d'Arthur, le dernier chef des Rretons insulaires qui ait porté le litre de roi. La première question à examiner, quand il s'agit de la matière de ces mêmes romans, est donc celle de savoir s'il se trouve quelque chose d'historique, quelque chose qui puisse être regardé comme une allusion aux événements, aux idées, aux mœurs du pays et du temps auxquels ils se rapportent ou veulent se rapporter ; quelque chose enfin qui puisse être pris pour un écho aussi affaibli que l'on voudra, mais enfin pour un écho d'anciennes traditions bretonnes.

J'aurais pu poser la question autrement : j'aurais pu demander si, jusqu'à quel point et en quel sens

histoihe dk la poésie provençale. 313

ces romans du cycle d'Arthur méritent la qualification de celtiques, par laquelle ils ont été récemment désignés.

Mais, en admettant, comme je le fais, les Bretons pour une branche de Celtes, la question reste la même, sous quelque nom qu'elle soit posée, et peu importe que l'on nomme bretons, kymris ou celtiques, les éléments anciens qui pourraient s'être conservés ou avoir été repris dans ces compositions mal étudiées. Ici la variété des noms ne peut entraîner aucune obscurité dans les résultats des recherches à faire sur ce sujet.

Ce n'est pas que ce sujet ne soit fort obscur, fort embrouillé; mais la difficulté vient de l'insuffisance des données que l'on a pour le trailer, du peu de critique avec lequel on s'en est occupé jusqu'à présent, de la légèreté avec laquelle on a répété sans fin des assertions qu'il eût fallu vérifier une fois. Aussi n'ai-je pas la prétention de résoudre dans le peu d'espace qui m'est donné une question aussi complexe. Ce sera assez pour moi si je réussis à la poser d'une manière un peu plus précise, et si je fais mieux entrevoir les moyens de la résoudre.

On a signalé souvent la Bretagne armoricaine comme le foyer des traditions qui ont servi de base aux romans de chevalerie en général , et particulièrement à ceux de la Table-Bonde. Je me dispenserai de réfuter une assertion en faveur de laquelle personne jusqu'ici n'a pu alléguer, je ne dis pas le moindre fait, mais le plus léger prétexte. Dans le

peu que l'on sait de la culture poétique et sociale des Bretons armoricains au moyen âge et dans les temps plus modernes, il n'y a pas un trait qui ne pût, au besoin, servir à prouver que le germe de compositions telles que les romans épiques de la Table-Ronde n'a jamais existé ni pu exister en Bretagne. Mais ce serait abuser de l'attention du lecteur que de discuter des assertions de tout point gratuites. Dans l'état actuel de la critique historique, de telles assertions doivent tomber d'elles-mêmes et ne peuvent plus se reproduire.

Il n'en est pas de même de l'opinion de ceux qui ont attribué aux Bretons insulaires l'origine des romans de la Table-Ronde. Cette opinion a pour elle des raisons spécieuses et des documents écrits dont il est impossible de faire abstraction dans la question actuelle. Il ne s'agit que de savoir si l'on ne tire pas de ces documents, de ces faits, des conséquences qu'ils ne renferment pas ; et pour cela, il suffit de considérer sommairement et de bien déterminer les rapports des traditions bretonnes avec le fond, avec les données générales des romans de la Table-Ronde. Nous saurons par là jusqu'à quel point les premières peuvent être considérées comme la source de ceux-ci.

Les monuments écrits qui renferment les traditions nationales des Bretons , antérieures au temps cil commence l'histoire positive et suivie du pays, ces monuments sont de deux sortes et forment deux séries distinctes.

De ces deux séries , la première se compose des triades historiques et des poésies des anciens bardes brelons, depuis le sixième siècle jusqu'au douzième.

Le seconde série consiste en chroniques qui embrassent toute l'histoire de la Grande-Bretagne, depuis son commencement fabuleux jusque vers le milieu du douzième siècle.

Il y aurait à faire , sur ces deux sortes de monuments, bien des recherches qui ne sont pas de mon sujet ; mais je ne puis me dispenser d'en donner au moins un aperçu rapide.

Les triades des Brelons sont un monument historique peut-être unique en son genre : ce sont des espèces d'aphorismes historiques dans lesquels les personnages et les faits sont groupés trois à trois, à raison de leur ressemblance et sans égard à la chronologie. Ainsi , par exemple , il y a une triade oîi sont mentionnées et rapprochées trois invasions difïérentes de la Grande-Bretagne par trois différents peuples qui s'y sont ma:nl(;nus. Dans une autre triade, il s'agit de trois autres peuples envahisseurs de l'île, mais n'y étant pas restés. Il y a une triade pour les trois plus anciens noms de la Grande-Bretagne. Il y en a une autre où il est fait mention des trois plus anciens législateurs des Bretons, et ainsi de suite, tant pour les événements que pour les personnes.

Les recueils de ces triades sont assez nombreux, et yarient beaucoup pour le nombre et pour la rédaction. Les triades sont tantôt aussi concises que pos-

sible, tantôt un peu plus développées ; mais , dans toutes, les faits sont réduits à leur expression la plus simple, dépouillés de tous leurs accessoires, de tous leurs détails.

Que ces triades , arrangées comme on les a au^jourd'hui, ne soient pas fort anciennes, ce serait une chose facile à prouver. Les recueils dans lesquels on îes trouve ne paraissent pas pouvoir remonter plus haut que le quatorzième ou le treizième siècle. Mais plusieurs des notices qu'elles renferment n'en remontent pas moins à la plus haute antiquité; elles paraissent être les débris de monuments perdus aujourd'hui, ou la mise par écrit tardive de traditions nationales qui se seraient conservées oralement pendant des siècles.

Ainsi, par exemple, il s'y trouve sur le déluge universel des traditions mythologiques qui ne dérivent point du récit de cet événement dans la Bible, et ont, au contraire, beaucoup de rapport avec celui des livres hindous. Il s'y trouve une tradition non moins curieuse sur le premier peuple qui prit possession de la Grande-Bretagne , encore inculte et déserte. Suivant celte tradition, ce peuple serait venu d'un pays désigné comme voisin de Constanlinople, sous la conduite d'un chef nommé Hu le Fort, qui semble être le même que l'Hésus des Gaulois.

Ces notices mythologiques sont éparses parmi une foule d'autres d'un caractère plus historique sur les temps anciens et le moyen âge des Bretons insulaires. Enfin toutes ces triades sont et paraissent

avoir toujours élé écrites dans la langue du peuple auquel elles appartiennent, c'est-à-dire en gallois ou kymri : on n'en cite aucune rédaction ni version latines, particularité qui semble attester la nationalité de ce genre de document.

Quant aux chroniques bretonnes, il serait très-difficile et très-long d'en donner une idée précise. Je me bornerai à dire que c'est un amas de notices on ne peut plus disparates, les unes de tout point et grossièrement fabuleuses, les autres mélange informe de fables, de méprises et de probabilités historiques. La chose la plus importante à remarquer relativement à ces chroniques , c'est que la source en est toute autre que celle des triades, qu'elles contredisent formellement sur beaucoup de points , et dont elles diffèrent plus ou moins sur presque tous.

C'est dans ces chroniques qu'est longuement développée la fable de l'origine troyenne des Bretons dont il n'est pas question dans les triades. On a ces chroniques en latin et en gallois. La plus ancienne rédaction latine date de l'année 1 1 38; c'est ce que l'on appelle vulgairement la chronique de Geoffroi de Montmouth. Des différentes versions galloises de cette chronique fameuse, la plus ancienne est cel'e qu/3 Wallher Map, chanoine de l'église d'Oxford, écrivit k une époque impossible à préciser, mais certainement postérieure à 1150.

Ces chroniques avaient indubitablement pour base des matériaux plus anciens, soit fabuleux, soit historiques; et l'on suppose communément qu'elles

n'étaientquelaversionamplifiéed'unlrès-ancien livre breton. Mais c'est un point fort suspect auquel nous n'avons ni le besoin ni le loisir de nous arrêter. Il nous suffit de savoir là-dessus ce qui est constaté, que cet antique original des chroniques bretonnes, en supposant qu'il ait jamais existé , est perdu depuis longtemps, et que ces dernières sont aujourd'hui, pour nous, l'unique répertoire des traditions bretonnes que pouvait renfermer le premier.

Nous avons donc maintenant deux sortes de documents à consulter sur l'histoire d'Arthur et des autres personnages bretons qui figurent dans les romans de la Table-Ronde, savoir les chroniques et les triades historiques.

Je reviens d'abord à ces dernières : il y est , en effet, question d'Arthur, de la reine Genièvre, de Lancelot, de Tristan et de ses amours avec la reine Yseult, de Gauvain, et d'autres personnages fameux delà même famille romanesque. Il y est question des merveilles et de la quête du Graal, thème mystique de quelques-uns des romans les plus renommés de tout ce cycle breton.

Maintenant ces allusions des triades galloises à des aventures et à des héros de la Table- Ronde sont de deux sortes qu'il est essentiel de ne pas confondre; car les conséquences à tirer des unes et des autres sont on ne peut plus différentes.

De ces allusions, les unes proviennent directement de romans français de la Table-Ronde, dont elles supposent la connaissance plus ou moins ré-

pandue parmi les Gallois; elles sont d'une date postérieure à celle de la composition de ces romans; et loin d*en contenir le germe ou la matière , loin d'en pouvoir expliquer l'origine, elles attestent, au contraire, l'influence de ceux-ci sur la littérature et les traditions bretonnes. Elles font voir qu'à l'exemple de la plupart des autres peuples de l'Europe, les Gallois avaient accueilli ces fables chevaleresques de la Table-Ronde, avec cette différence que l'illusion était plus grande pour eux que pour les autres. Il semble du moins que, leur pays étant donné pour le théâtre de ces m^^mes fables, ils devaient en être d'autant plus disposés à les prendre pour un simple développement de leurs traditions nationales.

Que les allusions dont il s'agit fussent bien dans les triades bretonnes quelque chose de nouveau, quelque chose d'étranger, c'est de quoi il n'y a pas lieu de douter. Quelques-unes de ces triades en renferment la preuve. Il y en a une, par exemple, qui cite expressément l'histoire du Graal en prose, dont elle n'est qu'un résumé très-court.

Les mots et les noms romans qui ont passé dans les triades pour y désigner les fictions romanesques qui les avaient consacrés, sont une autre preuve de ce que je veux dire. Ces mots , qui se reconnaissent au premier coup d'œil comme des étrangers dépaysés parmi les mots kymris, y sont l'indice certain de l'emprunt des choses auxquelles ils sont appliqués. Tel est, par exemple, dans la triade que je viens de citer, le terme de Graal , terme tout à fait inconnu

au gallois ou kymri. C'est ainsi encore que le roman, tout comme le personnage de Lancelot du Lac, sont désignés en toute lettre par les termes de Lancelot du Lac, inintelligibles pour un gallois qui ne sait pas le français. Jamais une fable d'origine ou d'invention galloise n'a pu être désignée de la sorte.

Il y a d'autres triades où les allusions aux personnages bretons introduits dans les romans de la Tabl(*- Ronde, portent un caractère d'originalité et d'ancienneté assez marqué pour qu'il soit permis de les croire antérieurs à ces romans. C'est donc dans celles-là que l'on pourrait chercher avec vraisemblance les matériaux primitifs des premiers. Mais dans ces triades, selon toute apparence plus anciennes que les autres, on ne trouve plus rien qui ait rapport aux fictions de la Table-Ronde , rien qui ait pu naturellement en donner la première idée. Il n'y a entre les unes et les autres de commun que trois ou quatre noms propres ; on peut bien demander pourquoi les romanciers ont été chercher ces noms, et la question ne laisse pas d'être encore assez embarrassante. Mais toujours est-il certain qu'ils les ont trouvés et pris dépouillés de vie, d'action et de caractère ; et qu'ils ont créé sous ces mêmes noms des personnages qui n'ont pas le moindre rapport à leurs homonymes des triades.

Ces triades n'atiribuent au roi Arthur rien qui répugne au peu de notions que l'histoire authentique nous a transmises sur ce personnage fameux. Elles le représentent comme le petit chef de quelques

peuplades bretonnes, qui, ayant défendu longtemps son pays contn' les Saxons, finit par succomber et perdre la vie dans une bataille décisive, en 542. Elles parlent de lui comme d'un prince vaillant ^ la guerre, mais usurpant, durant la paix, les privilèges et les fonctions des Bardes. En un mol, l'Arthur des triades et des anciennes poésies bretonnes est un personnage naturel et vraisemblable, un héros tout local, tout breton, n'ayant rien de commun avec son homonyme des romans.

Il y a, dit-on, en gallois, des contes populaires dans lesquels Arthur fait une toute autre figure que dans les triades et dans les poésies des bardes. Ces contes me sont inconnus, mais d'après quelques traits que j'en ai vu citer, le roi Arthur, que l'on y fiiit agir, serait un personnage très-merveilleux , mais d'un merveilleux mythologique plutôt que romanesque, ou chevaleresque et toujours dans le sens des anciennes idées, des anciennes traditions jjrelonnes.

Quoi qu'il en soit de ce point particulier qu'il ne dépend pas de moi d'éclaircir, voici le résultat que je crois pouvoir énoncer sur le rapport historique des Iriad' s et des poésies bretonnes avec les romans de la Table-Ronde.

1° Dans tout ce qu'elles ont d'ancien, do national et de vraiment traditionnel, les triades et les poésies dont il s'agit n'ont aucun rapport avec les romans en question, et n'ont pu en fournir ni la matière ni le type poétique.

Il 21

2" Tout ce qui, dans ces mêmes triades, renferme une allusion positive à des romans de la Table- Ronde, est d'une date postérieure à ces romans; en suppose l'existence et la connaissance; en est, noa pas la source, mais au contraire la dérivation et la suite.

Il reste à savoir jusqu'à quel point l'examen des chroniques est favorable ou contraire à ce résultat de l'examen des triades, relativement à la question établie. J'avertis d'abord que par chroniques bretonnes j'entends principalement celle de Geolïroi de Montmoulh en latin et sa traduction ou paraphrase galloise par Map, chanoine d'Oxford, puisque ce sont les deux monuments où la plupart des érudits se sont accordés à voir la source première des romans de la Table-Ronde.

J'ai déjà dit que la chronique de GeofTroi de Montmoulh parut en 1138. Walter Map nous apprend lui môme que ce fut dans sa vieillesse qu'il traduisit ou paraphrasa en gallois cette chronique de GeofTroi; et comme il vécut jusqu'à la fin du douzième siècle, il s'ensuivrait que sa traduction ne peut pas être beaucoup plus ancienne que cette dernière époque. Mais je veux bien la supposer plus ancienne et la mettre vers le milieu du siècle.

Maintenant je fais une autre supposition également favorable à l'opinion accréditée que j'examine : je suppose les copies de cette version et de son texte latin dès 1 150 assez nombreuses et assez répandues pour que les romanciers eussent aisément la chance

d'y recourir : hypothèse Don-seulement invraisemblable, mais contraire à des faits certains. Ainsi donc, admettre la chronique bretonne de GeofTroi et la version galloise de cette chronique pour la source primitive des romans de la Table-Ronde , c'est supposer que nul de ces romans ne fut antérieur à 1138 et que les plus anciens durent être composés dans une très- courte période de temps, à peu près de 1140 à 1150.

Or, j'ai la conviction , et j'espère prouver ailleurs que, vers 1150, quelques-uns des plus célèbres romans de la Table- Bonde étaient déjà très-répandus, très-populaires et par conséquent déjà dès lors d'une certaine ancienneté. Dans un roman karlovingien qui est certainement l'un des plus anciens, l'un de ceux dont on peut avec toute vraisemblance mettre la composition dans la première moitié du douzième siècle, dans ce roman, dis-je, il est fait allusion à un roman ayant pour sujet une expédition du roi Arthur.

Mais la preuve la plus forte et la plus directe que, bien antérieurement aux chroniques citées, les traditions bretonnes relatives au roi Arthur avaient déjà été le sujet de beaucoup de fictions et de fictions du type chevaleresque, c'est la manière dont ces mêmes chroniques parlent de ce même roi. Elles n'en parlent pas longuement; mais (eut ce qu'elles en disent ou en indiquent est fable et merveille. Ce n*est plus le petit chef des Bretons-Siluriens, soutenant contre les Saxons une guerre dont les chances

ne sont pas pour lui, et usurpant les privilèges des bardes ; c'est un guerrier invincible , c'est le héros des héros, qui, à douze ans, a déjà conquis l'Irlande, l'Islande et la Suède, qui un peu plus tard conquiert l'une après l'autre toutes les parties de la Gaule. C'est le roi que tous les autres prennent pour modèle ; c'est le chef des chevaliers et le miroir de la chevalerie. En un mot, c'est, sinon précisément l'Arthur des romans, du moins quelque chose qui y ressemble, qui en approche et dont on peut faire aisément ce dernier.

Ainsi donc il en est tout juste de cette partie des chroniques bretonnes, comme de la partie récenle et altérée des triades galloises; dans les premières, aussi bien que dans celles-ci, il y a des allusions aux personnages et aux fables de la Table-Ronde; mais dans les unes comme dans les autres, ce sont ces fables qui, loin de sortir des documents bretons, y sont entrées d'ailleurs toutes faites, qui loin d'en (Hre une extension poétique en sont, au contraire, une altération formelle, résultat d'une influence étrangère. En somme, ce n'est point dans les traditions bretonnes telles que nous les offrent les monuments cités, que les romanciers de la Table-Ronde ont pu prendre ni la matière ni l'idée de leurs compositions.

Je sens tout ce qui manque de développements à ces aperçus, pour les rendre aussi clairs et aussi positifs que je le voudrais; mais ces développements prendraient une place qui ne leur est point

destinée , une place que je ne pourrais leur donner sans étendre outre mesure les limites de ce cours. Au lieu donc de prolonger ces considérations préliminaires, je me hâte d'en appliquer le résultat à la solution précise de la question dont je suis parti, de la question de savoir s'il y a dans les romans de la Table-Ronde quelque chose d'historique, quelque chose qui puisse être regardé comme une alkision aux événements, aux idées, aux mœurs du pays et du temps auxquels ils ont rapport.

Or, je n'hésite pointa affirmer qu'il ne s'y trouve rien do tout cela. Ces romans n'ont pour base ou pour thème aucun événement réel ni de l'histoire bretonne, ni d'aucune autre histoire; ils n'ont aucun caraclère intrinsèque de nationalité. Ce sont des fictions donl le fond est aussi imaginaire que les accessoires.

Toutefois, ces fictions ont un sens, un motif, à raison desquels on peut, si l'on veut, les quahfîer d'historiques. Elles lieiment à des idées, elles sont l'expression de tout un système de mœurs; mais ces mœurs et ces idées ne sont ni de l'époque ni de la* contrée particulière ou les auteurs de ces compositions ont voulu se transporter. Sans chercher, pour le moment, à en déterminer l'époque et le berceau véritable, il suffira de dire que les mœurs et les idées dont il s'agit sont celles de la chevalerie. Mais celte expression est bien vague, elle a besoin, pour signifier quelque chose, d'être un peu développée et précisée.

Il est arrivé aux romans de la Table-Ronde la même chose qu'à ceux da cycle karlovingien, il s'en est beaucoup perdu, surtout des premiers. Il ne faut que jeter un coup d'œil sur les plus anciens de ceux qui nous restent pour s'assurer qu'ils ne sont pas les premiers essais du genre ; qu'ils en supposent d'autres antérieurs, dont ils sont la continuation, le développement, et l'on peut ajouter le perfectionnement.

Pris collectivement et en masse, ces romans de la Table-Ronde, qui se sont conservés jusqu'à nous, ont tous cela de commun qu'ils sont tous une expression plus ou moins idéale, plus ou moins poétique de la chevalerie. Mais la chevalerie n'est pas prise, dans tous, sous le même point de vue; elle y est au contraire représentée sous deux aspects fort difïerents, on peut même dire opposés ; ces romans forment ainsi deux classes, ou, si l'on veut, deux cycles particuliers, on ne peut plus distincts l'un de l'autre. Mais, pour expliquer cette distinction, je suis obligé de rappeler les résultats des considérations que j'ai développées précédemment sur l'origine, l'histoire et les caractères généraux de la chevalerie ^

J'ai représenté cette instilutron comme le résultat combiné de deux forces, de deux impulsions contraires; j'ai essayé de faire voir comment le clergé chrétien , dépositaire des lumières et des intérêts de la civilisation, après la conquête de l'empire romain par les barbares, était entré forcément

* Voyez vol. I, chap. xv.

en lutte , contre les pouvoirs nés de cette conquête; j'ai dit que celte lutte, de plus en plus animée, était montée à son plus haut degré de violence durant la période de la féodalité. J'ai taché d'expliquer comment la classe sacerdotale, spoliée, vexée journellement par les hommes de la caste féodale, el obligée de défendre à la fois contre eux ses intérêts matériels et sa dignité, eut recours, dans ce tut, à diverses mesures, à diverses institutions, dont la chevalerie fut l'une et la plus remarquable.

Ainsi, j'ai montré cette institution, prise à son origine et dans ses premiers développements, comme une tentative du clergé pour réformer, dans l'intérêt de la religion et de la société, la classe féodale et guerrière; pour mettre au service de la justice et de l'ordre la force indisciplinée et brutale des seigneurs féodaux.

J'ai expliqué par là comment la chevalerie fut, dans son principe, une institution toute religieuse, une espèce d'ordre guerrier, conféré par les prêtres pour le maintien de la religion et de l'Église.

Mais cette institution, créée par le clergé et dans son intérêt, ne tarda pas à lui échapper et à se développer tout autrement que ne l'avaient prévu et que ne le voulaient ses auteurs. La caste féodale et guerrière, religieuse à sa manière, garda de la che- Yaleriece qu'elle avait de favorable à la religion; mais elle y fit entrer d'autres principes, d'autres idées qui ne tardèrent pas à y dominer. Ce furent Vamour, la galanterie, le goût des aventures, l'exal-

tation de la vanité guerrière, qui en devinrent l'âme et l'objet; elle fut organisée et systématisée dans la vue de satisfaire toutes ces passions réunies. Cette chevalerie libre, mondaine et galante, simple résultat du mouvement général de la civilisation, ne resta pas seulement ind^^pendante du clergé, elle lui devint odieuse et hostile. La lutte qui avait commencé entre les descendants armés des conquérants barbares et les prêtres continua entre ceux-ci et les chevaliers.

En définitive, le projet qu'avait eu le clergé de réformer, d'approprier, pour ainsi dire, à son service la caste guerrière, ce grand projet manqua.

Toutefois, le clergé ne perdit jamais complètement sa première influence sur la chevalerie; il eut même ce que l'on pourrait appeler sa chevalerie, une chevalerie selon ses idées; celle des milices religieuses, instituées pour faire la guerre aux ennemis de la foi, particulièrement les Templiers et les Hospitaliers.

Ainsi donc, il y eut deux chevaleries nettement distinctes l'une de l'autre, ou, si l'on veut, il y eut, dans la chevalerie, la lutte de deux principes, de deux intentions contraires, l'une mystique, pieuse, sévère, tendante à restreindre l'institution à un but religieux, à faire du chevalier un moine chrétien armé pour la foi; l'autre, naturelle, mondaine, faisant de l'amour, de la g:oire et de la quête volontaire du péril, le but immédiat et la récompense des actions du chevalier.

C'est de cette dernière chevalerie amoureuse et

aventureuse que la plupart des romans de la Table- Ronde sont une peinture plus ou moins idéalisée.

Le système de chevalerie galante dont j'ai été obligé de parler souvent et dont j'ai tâché précédemment de donner une idée précise; ce système était déjà organisé, déjà en vogue, dès les commencements du douzième siècle, au moins dans certaines parties de l'Europe méridionale, dans les pays de langue provençale, en Catalogne, en Aragon. Or les plus anciens romans de la Table-Ronde que nous connaissions n'étaient que l'expression épique de ce même système, tout comme les chants des troubadours en étaient l'expression lyrique. Il n'est donc pas surprenant de voir l'amour occuper une si grande place dans ces romans, de l'y voir devenu le mobile principal des actions du chevalier, le principe vital de la chevalerie.

Il y a même quelques-uns de ces romans où l'a* mour est tellement dominant, qu'il laisse à peine la place convenable à la bravoure et aux aventures chevaleresques. Tel est celui de Tristan qui, comme j'espère le prouver en son lieu, fut composé vers 1150, au plus tard, et qui n'est que la ravissante peinture d'uu amour dont l'ivresse et l'exaltation survivent à toutes les épreuves du temps et de la volupté, à toutes les traverses de la vie» et que la mort ellemême n'a pas la puissance d'éteindre.

Tout chevalier de la Table-Ronde a sa dame, pour l'amour de laquelle il est perpétuellement en quôle de gloire et d'aventures. La destinée de toute de-

moiselle qui a un peu de grâce et de beauté est d'oo cuper d'elle des chevaliers, des rois, des géants, tout ce monde idéal de la chevalerie, qui semble n'exister que par l'amour et pour lui. Il y a sans doute aussi dans ces mêmes romans bien des traits qui peignent les sentiments religieux de l'époque. Ces sentiments occupaient trop de place dans la vie réelle pour n'en pas prendre une dans la poésie. Mais dans la branche de poésie dont il s'agit, tout ce qui a rapport à ces sentiments est accessoire , accidentel, fugitif; l'objet réel des romans dont je veux parler est d'exalter, par la fiction, les vertus propres de lacheyalerie libre, de la chevalerie mondaine, c'est-à-dire, l'orgueil de la bravoure , et l'amour des dames. Il est même à remarquer que, sur ce dernier point, les romanciers de laTable-Ronde passaient souvent, dans leurs fictions, les bornes et les convenances de l'amour chevaleresque.

Comme cette partie amoureuse , aventureuse, toute profane de la chevalerie, en était la partie dominante, celle qui avait le plus de prise sur les mœurs des classes élevées de la société, il en résulte que ceux des romans de la Table Ronde qui en étaient le développement épique durent être les premiers, les plus anciens et les plus influents de leur cycle.

Mais il était impossi ble que, par leur vogue même, ces romans ne donnassent pas lieu à d'autres qui en fussent comme un correctif poétique, qui fussent l'expression de celte autre tendance toute religieuse, toute mystique, que le clergé avait quelque temps

donnée à la chevalerie, et qu'il aurait voulu y rendre permanente. La chevalerie s'était émancipée du clergé ; mais encore une fois celui-ci n'avait jamais totalement abandonné son premier dessein, de s'emparer de l'institution, de se l'approprier et de la spiritualiser dans son intérêt. La prise qu'il avait perdue sur la masse de l'ordre chevaleresque, il la conservait sur des individus de cet ordre et sur les corporations de chevalerie religieuse. Ces idées, ces tentatives de l'Église, relativement à la chevalerie, trouvèrent des poètes romanciers pour les proclamer et les seconder. Il y a dans le cycle général des épopées de la Table Ronde tout un cycle particulier de romans composés dans ce but et qui portent tous les caractères de leur origine : ce sont ceux que l'on a désignés par la dénomination spéciale de romans du Graal.

Comme j'aurai plus tard à parler' de quelquesuns de ces romans , ce sera une occasion naturelle de dire plus en détail et d'une manière plus positive ce qui les caractérise tous. J'en dirai seulement ici ce qui est indispensable pour motiver la distinction énoncée entre eux et tous les autres du cycle de la Table-Ronde.

Les plus anciens romans du cycle particulier du Graal que nous ayons aujourd'hui sont, le Perceval de Chrétien de Troies. composé vers la fin du douzième siècle; le Titurel et le Perceval allemands de Wolfram d'Eschenbach, traduits ou imités de romans français ou provençaux, antérieurs à celui de Chré-

tien de Troies. C'est donc de ces romans qu'il faut partir pour se faire une idée générale de tous.

D'après ces mêmes romans, le Graal est le vase dans lequel Jésus-Christ célébra la cène avec ses disciples, la veille de sa passion. Ce vase , doué des vertus les plus merveilleuses, fut emporté et gardé par les anges, dans le ciel, jusqu'à ce qu'il se trouvât sur la terre une lignée de héros dignes d'être préposés à sa garde et à son culte. Le chef de cette lignée fut un prince de race asiatique , nommé Perille, qui vint s'établir dans la Gaule, oîi ses descendants s'allièrent par la suite avec les descendants d'un ancien chef breton.

Titurel fut celui de l'héroïque lignée à qui les anges apportèrent le Graal, pour en fonder le culte dans la Gaule. Le prince élu pour ce grand et mystérieux office s'en montra digne' : il fit bâtir, sur le modèle du temple de Salomon, à Jérusalem, un magnifique temple dans lequel fut déposé le Graal. Il régla ensuite le service de la garde du saint vase et tout le cérémonial de son culte. Ses descendants n'eurent plus qu'à maintenir ses pieuses institutions; mais la tâche avait ses difficultés et ils n'y réussirent pas toujours.

De tout ce qui a rapport aux vertus surnaturelles du Graal, à sa garde, à son culte , je ne rapporterai ici que les traits propres à caractériser la pensée qui domine dans toute cette mystique fiction et à en marquer l'objet.

Il y a, dans la forme extérieure du Graal, quelque

chose de mystérieux et d'ineffable que le regard humain ne peut bien saisir, ni une langue humaine décrire complètement. Du reste , pour jouir de la vue, même imparfaite, du saint vase, il faut avoir été baptisé; il faut elre chrétien; il est absolument invisible aux païens, aux infidèles.

Le Graal rend de lui-même des oracles, des sentences, par lesquels il prescrit tout ce qui, dans les cas imprévus, doit élre fait en son honneur et pour son service. Ces oracles ne sont point exprimés à l'oreille par des sons ; ils sont miraculeusement figurés à la vue , on caractères écrits sur la surface du vase, et disparaissent aussitôt qu'ils ont été lus.

Les biens spirituels attachés à la vue et au culte du Graal se résument tous en une certaine joie mystique, pressentiment et avant-coureur de celle du ciel. Les biens matériels, effets de la présence du saint vase, étaient beaucoup plus faciles à énoncer : aussi l'ont-ils éléavec bien plus de détail et de clarté. Ainsi, il tenait lieu à ses adorateurs de toute nourriture terrestre, ou leur procurait à l'instant même (out ce qu'ils avaient pu souhaiter, en ce genre, de rare et d'exquis. Il les maintenait dans une jeunesse éternelle et leur assurait encore bien d'autres privilèges non moins merveilleux, dont quelques-uns seront indiqués par la suite.

fout est symbolique dans la construction du sanctuaire où est gardé le vase miraculeux et du temple dont ce sanctuaire forme la partie la plus secrète et la plus révérée, et chacun de ces symboles se rapporte

h quelqu'un des dogmes ou dps mystères du christianisme. Ainsi, par exemple, pour n'en citer qu'un seul trait, le temple a trois entrées principales, dont la première est celle de la foi , la seconde celle de l'amour ou de la charité, la troisième celle des œuvres.

Il existe une milice guerrière, instituée pour la garde, la défense et l'honneur du Graal, pour en écarter de force tous ceux qui mènent une vie impie , tous ceux dont la présence serait une offense envers le vase miraculeux.

Les membres de cette milice se nomment templistes , comme qui dirait les chevaliers ou les gardiens du temple. Ces templistes étaient sans relâche occupés, soit à des exercices chevaleresques , soit à combattre les infidèles. Même en temps de paix, ils n'avaient qu'un jour de repos par semaine, et dans le cours de l'année quatre autres, qui étaient ceux des quatre grandes solennités de lÉglise. La guerre des chevaliers du Graal contre les ennemis du saint vase était réputée le symbole delà guerre perpétuelle que tout chrétien doit faire aux penchants désordonnés de la nature, afin de mériter le ciel.

Pour être admis dans cette chevalerie du Graal, il fallait être un modèle de sainteté et de vertu ; il fallait surtout être chaste. Tout amour sensuel, même dans les limites du mariage, était interdit, et toute violation de cette défense était gravement punie.

Il y avait, du reste, dans les joies et dans les pri- 'viléges attachés au culte et au service du Graal, bien

au delà de ce qu'il fallait pour en compenser la fatigue et les privations. Le ciel était assuré à tout templiste; et sur la terre même, dans les combats qu'il était incessamment obligé de livrer, il jouissait de privilèges surnaturels qui lui rendaient l'accomplissement de sa tâche facile. Pdr exemple, combattant le jour même où il avait vu le Graal, il ne pouvait être blessé, ni frappé d'aucun autre malheur. Combattant dans un intervalle de huit jours, à partir de celui où il s'était trouvé en présence du vase saint, il pouvait être blessé, mais non tué. Tous ces avantages, le chevalier du Graal ou le templiste ne les avait qu'à la condition de rester chaste, non-seulement de corps, mais d'esprit. Une pensée impure les faisait perdre, et nul ne les recouvrait que par la pénitence.

Un trait assez remarquable de l'organisation de celle chevalerie idéale, c'était que le templiste ne devait répondre à aucune question qui lui serait faite sur sa condition et son office de templiste. U y a plus, il devait refuser son assistance et sa présence à quiconque lui aurait fait celte question; et si loin se trouvàt-il alors du temple du Graal, il devait y retourner sur-le-champ.

On se figure bien quelle haute dignité ce devait être que celle de chef de cette sainte chevalerie; et il n'est pas étonnant que les romanciers aient imaginé une race de héros prédestinée parle ciel à cet office. Le chef prenait le litre de roi du Graal; et comme on avait supposé ce litre héréditaire dans la

jrace de Perille, il avait bien fallu modifier un peu dans les chefs de celle race les conditions imposées aux simples chevaliers pour être admis au service du vase merveilleux. Ainsi, par exemple, il avait fallu kur permettre d'aimer. Mais cet amour auquel le G>raal autorisait le roi de ses gardiens ne devait avoir rien de commun avec l'amour chevaleresque. 11 se bornait à prendre une épouse et à rester saintement avec elle dans les plus strictes limites du mariage. Sa pensée devait rester pure de toute réminiscence et de tout désir tyrannique des plaisirs sensuels, sous peine de perdre, comme le plus simple chevalier, les privilèges les plus précieux attachés au service et au culte du saint vase.

Parmi les idées caractéristiques que les romanciers ont attribuées aux chevaliers du Graal, il ne faut pas oublier celles qui sont relatives au sacerdoce et aux prêtres. Pour un templiste, tout prêtre chrétien, dès le moment oîi il avait été tonsuré, était un roi, un vrai roi, plus puissant que les rois du monde, puisqu'il était institué par Dieu même et que son pouvoir s'étendait à des choses d'un ordre bien autrement relevé que les choses de la terre. Il y a lieu de supposer, bien que je n'en aie pas la preuve certaine, que les prêtres conféraient seuls l'ordre de la chevalerie aux rois du Graal. Quant à Titurel, en particulier, il est expressément dit qu'il avait été fait chevalier par un évéque.

De telles idées, dans une fiction romanesque dont elles sont la base, suffiraient seules pour caractéri-

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ser celte fiction et pour en révéler les motifs. Mais l'indication de quelques-uns des faits inventés pour la mise en action de ces mêmes idées leur donnera encore plus d'évidence et de saillie.

Titurel, le fondateur du culte du Graal, eut pour successeur immédiat dans son office de roi du saint vase son fils Frimutelle, qui ne suivit pas assez exactement ses pieux exemples. H avait pris une femme, comme il en avait le droit : mais il ne put se soustraire entièrement à l'empire des idées et des habitudes de la chevalerie mondaine; il aima une belle demoiselle, fille de roi, nommée Floramie. Dans une telle disposition, il avait perdu complètement la grâce du Graal et devait être puni. 11 péril dans une joute où il s'était engagé pour plaire et faire honneur à sa belle Floramie.

Il eut pour successeur son fils Amfortas, qui manqua encore plus gravement que lui à ses devoirs de roi du Graal. Il ne prit point de femme et s'abandonna à l'amour chevaleresque, sans toutefois manquer aux conditions de chasteté et de moralité requises dans cet amour. C'est la remarque expresse du romancier. iMais il ne put résister à la beauté et aux charmes d'une demoiselle nommée Orgueilleuse; il se fit son chevalier etla servit d'amour. Ayant livré pour elle un combat à un autre chevalier, il y reçut la punition de sa désobéissance au Graal , et fut blessé d'un coup de lance k la cuisse, et par suite de celte blessure, dont il ne devait guérir que dans un terme et à des conditions prescrites par le ciel même , la il. 2ia

vie ne fut plus pour lui qu'un horrible et long supplice.

Perceval, qui lui succéda dans la royauté du Graal, s'y conduisit mieux et y fut plus heureux que ses devanciers. Mais le torrent des vices allait toujours croissant dans TOccident, et il ne s'y trouva bientôt plus aucun pays digne de posséder le Graal. Alors Perce val, à la tête de la chevalerie du temple, transporta le vase mystérieux dans les contrées de l'Orient, où il fit les mêmes prodiges qu'en Occident, et où les romanciers se sont donné le plaisir de rattacher son histoire à celle du fameux prêtre Jean.

Tels sont, autant que j'ai pu les recueillir, soit dans le texte des romans de Perceval , soit dans des extraits de celui deTilurel; tels sont, dis-je, les traits les plus saillants de cette étrange fiction du Graal. Ils ne laissent aucun doute sur l'esprit ni sur le but, ou du moins sur la tendance de cette fiction.

Ce vase mystérieux du Graal était évidemment un symbole matériel de la foi chrétienne.

La milice, la chevalerie instituée pour sa garde était non moins évidemment une chevalerie toute spéciale, toute religieuse, de tout point opposée à la chevalerie mondaine, proscrivant, rejetant tout ce qui faisait l'essence et la gloire de celle-ci , c'est-àdire l'amour, le dévouement aux dames, l'achèvement d'entreprises périlleuses pour l'amour d'elles. Il y a plus,; tout autorise à présumer que cette chevalerie du Graaln'était pas unei^ure idée, un simple

rêve poétique des romanciers quiia peignirent. Celait, selon toute apparence, une allusion directe et formelle à l'inslilulion de la milice des Templiers. Même après le milieu du douzième siècle, l'Eglise avouait celte chevalerie pour la seule véritable, pour la chevalerie selon ses vues. Le témoignage de saint Bernard là-dessus est positif et remarquable. Le rapport de nom entre les templiers du Graal et les autres est trop direct et trop frappant pour être insignifiant et accidentel. C'est une remarque qui a déjà été faile par des littérateurs allemands et en particulier par M. de Hagen; et j'aurai par la suite plus d'une raison nouvelle à apporter à l'appui de cette conjecture historique. Je me borne à la donner ici comme une conjecture qui se présente d'elle-même, à la suite de ce que j'ai dit de l'opposition de la chevalerie du Graal avec cette chevalerie mondaine qui avait pour principe la galanterie et le culte des dames.

Cette fable romanesque du Graal, inventée par les romanciers du continent, passa, comme toutes les autres fables chevaleresques, dans la Grande-Bretagne, où elle fut remaniée, modifiée et localisée par les romanciers anglo normands. Donner une idée des altérations qu'elle subit, des développements qu'elle prit dans ces énormes romans en prose du Graal, de Lancelot du Lac, de Perceval, de Merlin l'enchanteur, serait une tâche proportionnée à la dimension colossale de ces mêmes romans et par cx)nséquent effrayante. Heureusement je n'ai besoin que

de considérer ici d'une manière très-générale l'esprit et la tendance morale de ces compositions. Or, tout ce que j'ai dit des premiers romans du Graal est encore plus manifeste dans celles-ci. On y trouve beaucoup plus de développements religieux, plus d'exaltation mystique, plus de marques d'une influence toute sacerdotale. Enfin, l'idée, le plan d'une chevalerie opposée à la chevalerie mondaine y sont encore plus apparents et plus formels. Ils ressortent, pour ainsi dire, de tous les détails de la fiction. Les deux chevaleries rivales y sont constamment en regard et en opposition; elles sont mises en lutte dans la quête du Graal, objet commun de toutes les poursuites chevaleresques. Or, voici en quels termes l'objet et l'issue de cette lutte sont énoncés dans un passage du roman du Graal queje vais mettre en français moderne.

« Là où Dieu enverra le Graal (c'est-à-dire dans )) la Grande-Bretagne), là seront manifestées les mer- )) veilles et les grandes prouesses des chevahers de » Jésus-Christ. Là seront découvertes les (vraies) che- » valeries, et les chevaleries terrestres seront changées » en célestes. »

C'est particulièrement dans le roman de Lancelot que l'on trouve les deux chevaleries rivales désignées par les dénominations de céleste et de terrestre, ou de terrienne et de céleslienne , dans la langue du romancier. C'est pour être entaché d'amour, c'est pour avoir mis tous ses désirs et toutes ses pensées dans la reine Genièvre ; en somme, c'est pour être

HISTOIRE BE LA POÉSIE PROVENÇALE. Si-l

chevalier terrien, que Lancelot s'épuise en vain à la recherche du Graal : la découverte du saint vase et de ses grands mystères est réservée à des chevaliers purs de tout péché , à des chevaliers célcslicns. C'est en ces deux termes que se résument perpétuellement toutes les différences entre les deux chevaleries; et il était impossible d'en caractériser plus fortement l'opposition. Cette opposition est expliquée et développée de tant de manières et en tant d'endroits, que, n'en pouvant citer plusieurs exemples, j'éprouve quelque embarras à en citer un de préférence. Toutefois en voici un fort court, qui peut tenir lieu de beaucoup d'autres, et dans lequel est décrite allégoriquement la lutte des deux chevaleries. Je ne ferai que moderniser un peu la diction de ce passage.

« L'autre jour, jour de la Pentecôte, les cheva- )) Tiers terrestres et les chevaliers célestes commenn cèrent ensemble chevalerie : ils commencèrent à 3) combattre les uns contre les autres. Les chevaliers » qui sont en péché mortel, ce sont les chevaliers ter- » restres. Les vrais chevaliers, ce sont les chevaliers » célestes, qui commencèrent la quête du saint Graal. w Les chevaliers terrestres, qui avaient des yeux et des » cœurs terrestres, prirent des couvertures noires ; » c'est-à-dire qu'ils étaient couverts de péchés et de yi souillures. Les autres, qui étaient les chevaliers cé- » lestes, prirent des couvertures blanches^ c'est-à- » dire virginité et chasteté. »

Je ne crois pas avoir besoin d'insister davantage sur la démonstration de l'idée fondamentale de tous

ces romans en prose du cycle du saint Graal; elle est évidemment et de tout point la môme que celle des plus anciens romans de ce cycle, dont j'ai parlé d'abord. L'objet commun des uns et des autres est de célébrer une chevalerie opposée à la chevalerie libre et mondaine du siècle, une chevalerie religieuse, austère, chrétienne, telle que le clergé l'avait d'abord voulue et la voulait encore.

Maintenant , les ecclésiastiques avaient-ils une part directe à la composition de ces romans? C'est une question qui se présente assez naturellement, mais à laquelle il est difficile de répondre d'une manière positive. Ceux des auteurs de ces romans dont on sait ou dont on peut soupçonner quelque chose n'étaient ni des prêtres ni des moines. C'étaient des hommes du monde, des poètes romanciers, comme les autres, seulement d'un tour d'imagination plus religieux et plus mystique. Quelques-uns se donnent aussi pour ecclésiastiques, et entre autres l'auteur du grand Graal en prose : il y a même des manuscrits de ce dernier roman qui portent sur leur titre l'indication d'avoir été composés par l'ordre de saiute Église. On ne sait trop s'il faut prendre de pareilles indications au sérieux. Une seule chose est certaine, c'est qu'inspirées ou non par l'Eglise , des compositions de ce genre allaient à des idées, à des vues, que l'Eglise avait manifestées plus d'une fois et au triomphe desquelles elle était intéressée.

Une autre question plus importante que la précédente, avec laquelle elle a d'ailleurs beaucoup d«

rapport, c'est celle de savoir quelle était la source, ridée de cette fable du Graai. Quelqu'un des romanciers qui l'exploitèrent en fut-il l'inventeur; ou bien l'idée première en fut -elle d'abord consignée dans quelque légende latine, d'où les romanciers l'auraient prise pour la développer et l'embellir, chacun à sa manière ?

Il n'existe point de données précises pour répondre à cette question ; mais je serais très-porté à supposer que les auteurs des premiers romans du firaal en trouvèrent en elTel le fond et le motif dans quelque légende monacale qui se sera perdue depuis, ou peut-être dans quelque tradition populaire se rattachant à celles de l'arrivée de Lazare et de Madeleine h Marseille. Je pourrai revenir par la suite sur cette question : l'espace me manque pour en parler plus longtemps ici.