l'Église puritaine
Après avoir fait connaître les institutions de la Nouvelle-Angleterre , toutes inspirées par Tamour de la liberté et de l'indépendance, il reste à signaler un autre côté important de cette société, savoir le ressort énergique qui donnait aux puritains la force d'accomplir toutes ces choses. Tocqueville l'a fort bien entrevu lorsqu'il a écrit ces paroles caractéristiques dont toute cette histoire établit la parfaite exactitude. « La civilisation anglo-américaine est le produit (et ce point de départ doit sans cesse être présent à la pensée) de deux éléments parfaitement distincts, qui ailleurs se sont fait la guerre, mais qu'on est parvenu, en Amérique, à incorporer en quelque sorte l'un dans l'autre, et à combiner merveilleusement. Je veux parler de Vesprit de religion et de V esprit de liberté. »
Le caractère religieux des puritains est déjà suffisamment connu. Ce qui fit leur force, dès le début, c'est une admirable unité d'esprit et de tendances qui ne put être entamée par les divers assauts d'un individualisme excessif et inexpéri-
mente. Avant tous leur commune raison d'être dans ropposition 'qu'ils faisaient à l'anglicanisme, ils ne différaient entre eux (|ue par quelques légères nuances, suivant qu'ils apportaient plus ou moins de zèle, d'abnégation ou de logique a repousser celte conformité aux cérémonies extérieures du culte qu'on essaya vainement de leur faire accepter. Et encore toutes CCS différences devaient-elles disparaître, comme par enchantement, dès qu'ils mettraient le pied sur le sol de TAmérique, pure de toute tradition. Du moment où il n'y avait plus dÉglise anglicane intolérante, les distinctions entre non-coDfo^ mistes et indépendants, dissidents modérés ou extrêmes, perdaient toute raison dï»lre; ils redevenaient ce qu'ils avaient toujoiu^s été, des puritains ; l'absence d'une Eglise nationale allait, |)our (|uelque temps, mettre un terme aux divisions dans leur propre camp.
C'est ce qui parut clairement à l'arrivée des fondateurs de l'état du Massachusetts. S'ils n'avaient pas quitté plus tôt la mère pairie, c'est que leur opposition contre l'Église anglicane n'allait pas aussi loin que celle de leurs frères de Plymouth qui les avaient devancés dans l'exil. Aujourd'hui cette différences lellomoiil bien disparu que, comme nous allons le voir, les (lerniors sont devenus les premiers : l'idée puritaine se réalis(iM îi Boston avec |)lus de rigueur et de conséquence qu'à Plyniouth morne. Au moment de quitter l'Angleterre, Winthrop et Dudiry avaient reçu pour instruction de prendre conseil de leurs amis do Plymouth et de se garder de rien faire qui pût les biossor. I/nnnéo d'avant, les fondateurs de Salem étaient ôgaionaonl partis on tloclarant que la propagation de l'Évan- };ilo otail lo but principal qu'ils avaient en vue en fondant cette plantation. Aussi, aninios à l'égard des Pèlerins du même esprit do doforouoo que Winthrop et Dudiey, ils n'avaient pas voulu prooédor à leur organisafion ecclésiastique avant Tarrivot^ d'uno nonibrouso doputation des frères de Plymouth, le Kouv(M*nour on toto, qui vinrent leur tendre la main d'associaliou et leur souhaiter la bienvenue.
(JrAoi^ à ool aooo!Hl, la vie religieuse de la Nouvelle-Angle-
terre prit, dès le commencement, une certaine uniformité qu'elle a conservée jusqu'à aujourd'hui. Trois traits impQ^tants la caractérisent : V individualisme biblique se donne pour la première fois libre carrière dans le sein du protestantisme ; malheureusement il est le produit d'une réaction violente^ et il n'a pas atteint le degré de spiritualité auquel il aspire. De là les ombres et les contrastes dans ce cujrieux tableau où les couleurs sont d'ailleurs bien loin d'être fondues dans un tout parfaitement harmonique.
On sait déjà que la théorie puritaine n'admet pas l'idée d'une grande Église chrétienne embrassant la chrétienté entière, comme le veut Rome, ou tous les protestants d'un pays, comme le veulent Liither et Calvin. Chaque petite église locale, chaque congrégatijon, forme, à elle seule, un tout complet, entièrement au bénéfice de toutes les promesses et grâces accordées à l'Église, sans entretenir d'ailleurs aucun rapport hiérarchique ou officiel avec des communautés du même genre. Le troupeau puritain est une petite démocratie religieuse, qui naît spontanément du consentement libre de ceux qui veulent en faire partie. A mesure que les émigrants débarquent sur les divers points de la Nouvelle-Angleterre, ils débutent tous de la même manière ; ils s'unissent en société religieuse par un acte solennel, fait en présence de Dieu et en présence l'un de l'autre ; c'est là ce qu'ils appellent le Church covenant, l'engagement libre par lequel ils constituent l'Église. Tous ceux qui en font partie possèdent identiquement les mêmes droits et sont tenus de remplir les mêmes devoirs. Seuls ils participent à la sainte Cène et peuvent faire baptiser leurs enfants.
Mais si la théocratie puritaine repose sur la base d'une démocratie essentiellement indépendante et égalitaire, ce n'est laque sa forme; quant au fond, elle est éminemment religieuse. Tout le monde n'en fait pas indistinctement partie; un acte d'adhésion implicite ou explicite ne suffit pas : il y a certaines conditions à rempUr, des garanties à offrir. Chose aussi nouvelle que remarquable, les puritains ne demandaient pas
ces garanties à Tacceptation de certains principes dogmatiques. Hommes essentiellement pratiques, trop rapprochés encore du mouvement créateur du xvi« siècle pour avoir subi à cet égard les atteintes du dogmatisme, ils semblent avoir senti que le christianisme étant avant tout une vie nouvelle, c'est sur le terrain seul de la vie et de la morale que doit se tracer la ligne de démarcation entre ceux qui appartiennent à l'Église et ceux qui sont encore en dehors. Aussi, contrairement aux précédents consacrés par toutes les églises protestantes, ils ne se réunissent pas autour d'un symbole dogmatique, rédigé par des docteurs ; la Bible, seule règle en toute matière, est demeurée jusqu'à aujourd'hui l'unique confession de foi qui leur sert de point de ralliement. Mais la soumission intellectuelle et extérieure à l'autorité de la sainte Écriture ne suffit pas pour constituer une église. Celle-ci est principalement une société pour la satisfaction des besoins religieux ; elle implique une communauté de vie, la mise en commun de certains sentiments et de certaines espérances. Aussi est-ce rangés autour de leur Bible, en se racontant les grâces que le Seigneur leur a faites, que les puritains se tendent la main d'association et constituent leur Église. Il ne suffit pas d'admettre théoriquement pour vrais les principes que renferme Ife saint volume, il faut encore en avoir fait l'expérience; il est indispensable de posséder une religion pratique, un christianisme individuel. Ce n'est pas à la lecture d'une confession de foi plus ou moins longue, mais au récit des expériences personnelles de ceux qui vont la composer que naît l'Église puritaine. Et ce mode de réception, spontanément adopté par les fondateurs de la congrégation, est aussi celui qui fera règle pour son recrutement successif. 11 ne suffira pas d'être né de parents déjà membres de l'Église pour qu'on en fasse de droit partie à la suite de quelques observances ; au recrutement héréditaire, cérémoniel et traditionnel est substituée l'adhésion libre et spontanée de l'adulte, agissant en connaissance de cause. Ce n'est que quand on a connu la vie chrétienne, lorsqu'on se croit en possession d'un christianisme personnel, qu'on vient racon-
ter ses expériences devant la congrégation, heureuse de voir le nombre de ses menibres s'augmenter et de pouvoir se réjouir avecles anges du ciel de ce que de nouveaux pécheurs passent de la mort à la vie. Dans les commencements, aux jours du premier amour et de l'inexpérience, les femmes, les jeunes filles, qui ne jouissaient pas d'ailleurs des droits actifs, n'étaient pas dispensées de l'obligation de faire cette profession personnelle et publique en présence des frères réunis. Mais bientôt, prenant en considération la faiblesse de la voix et la timidité de bien des gens, on se contenta, même pour les hommes, d'une profession écrite qui était lue devant l'assemblée. Ceux-là seulement qui faisaient cette profession étaient membres de l'Église : la sainte Cène n'était que pour eux ; afin qu'un enfant pût être présenté au baptême il fallait que le père ou la mère appartînt au troupeau des fidèles. Quant à ceux qui ne pouvaient se rendre le témoignage de posséder une piété personnelle et d'avoir fait l'expérience de la vérité de l'Évangile, ils se tenaient en dehors et formaient ce qu'on appela de bonne heure la société. Assistant au culte, contribuant à ses frais, placés sous les soins du pasteur comme les autres, ces candidats à l'Église participaient même dans une certaine mesure à son administration *. .
Mais tous les droits spirituels sont réservés aux seuls membres, source unique de tous les pouvoirs ^, bien entendu con-
i. Les membres de la société pouvaient faire partie des comités gérant exclusivement les intérêts matériels; ils prenaient également part à rélection du pasteur. Au bout de quelque temps, voyant que cette pratique pouvait avoir de fâcheuses conséquences^ il fut décidé (1693), dans le Massachusetts, que les membres de TÉgUse et les membres de la société se réuniraient pour confirmer l'élection d'un pasteur présenté exclusivement par les premiers. Pour le cas où on ne s'entendrait pas^ la décision serait remise à un comité de ministres. (Elliott, I, 400.)
2. Toutes les décisions se prenaient à la majorité. On votait, soit à mainlevée, soit en invitant chacun à faire connaître son opinion, ou même par un assentiment général, quand quelqu'un avait déjà pris la parole. Mais on ne prenait jamais un vote négatif au moyeu d'une contre-épreuve. (EUiott, 1, 126.)
fit IllSTOIRR DES ÉTATS-UNIS.
tbrniémont à leur charte, la sainte Ecriture. Lorsqu'ils ont constitué TÉglise par leur adhésion libre et personnelle, ils procèdent à son organisation qui est des plus simples. Il y a trois ordres do fonctionnaires: ceux qui enseignent, ceux qui administrent * , ceux qui sont i>articulièrement chargés de la distribution des ainnônes. Les deux premiers sont compris sous le ternie général d'anciens, les seconds, sous celui de diacres. Parmi les anciens enseignant on distinguait encore entre le pasteur proprement dit et le docteur. Tandis que le premier était spécialement chargé de prêcher publiquement^ d'administrer les sacrements, le second s'occupait de renseignement doctrinal et de l'exposition des Écritures. L'ancien chargé du gouvernement s'occupait, de concert avec le docteur, de tout ce (|ni (concernait la discipline. Cette organisation primitive ne se maintint pas longtemps dans toute sa rigueur. L'usage des anciens gouvernant ne parait pas avoir été universel ; la distinction entre le pasteur et le docteur ne tarda pas à s'effacer : de bonne heure on en vint à ne plus avoir qu'un pasteur par congrégation ^ ; ce n'est que dans des exceptions très-rares que les diacres étaient secondés par des diaconesses .
Tous ces fonctionnaires, au moment de leur entrée en charge, étaient solcnnellemcnl consacrés par l'imposition des mains des fidèles. Cet acte, bien loin de cx)nférer des dons ou des grâces spéciales ou un caractère indélébile, n'était qu'une simple cérémonie d'investiture, une pure installation. Il parait (|ue quand on constitua les premières églises de la baie du Massachusetts il y eut quelque désaccord sur ce point. Il fut question d'abandonner la cérémonie de Timposilion des mains; on
1. RuUng elders et (eaching elders. — Il pouvait quelquefois yen avoir plusieurs dans la même Église.
2. Il fut convenu (1635) que trois serait un nombre trop peu élevé pour constituer une église, mais que sept suffiraient. En tous cas, elle ne devait pas contenir plus de membres qu'il ne pouvait s'en réunir dans un môme local; dès que la place manquait, il fallait essaimer. (Elliott, I, 401.)
ne la conserva qu'après que tous eurent protesté que ce n'était uniquement que comme signe d'élection et de confirmation. Aussi non-seulement on imposait les mains aux ministres, qui avaient déjà été consacrés dans le sein de l'Église anglicane*, mais on réitérait la cérémonie pour chaque pasteur toutes les fois qu'il changeait de paroisse. Le besoin d'extirper jusqu'aux dernières racines de la prêtrise avait poussé les puritains jusqu'aux extrêmes limites de la réaction. D'abord ils n'avaient pas de ministres, nul n'était revêtu d'un caractère ecclésiastique avant d'avoir été choisi par un troupeau particulier. Ensuite, afin qu'il fût bien entendu que le pasteur était un simple fonctionnaire ne se distinguant pas du reste des fidèles et n'étant rien sans son troupeau, il était entendu qu'il demeurait un simple laïque pour le monde entier : ainsi il n'avait pas le droit de remplir aucune fonction ecclésiastique, en dehors de la congrégation spéciale qui lui avait délégué ses pouvoirs pour les exercer exclusivement dans son sein.
Les anciens enseignant paraissent avoir été les seuls salariés. Généralement on pourvoyait aux besoins financiers par des contributions volontaires ; ce n'est que plus tard, à Boston
i. Un des ministres des environs de Boston Phillips, qui avait déjà été consacré dans TÉglise épiscopale, en Angleterre, se refusa à exercer des fonctions ecclésiastiques si on ne procédait pas, à son occasion, à une nouvelle cérémonie. Cet usage de ne tenir nul compte de la consécration épiscopale paraît avoir été, sinon universel, du moins trèsgénéral dans les premiers temps. {Elliolt, I, 402.) Il était d'accord avec la doctrine congrégationaliste, qui fait procéder toute autorité du peuple.
Le fait du ministre Phillipps est d'autant plus intéressant qu'il avait, avant d'émigrer, signé une requête dans laquelle on a voulu voir une preuve d'adhésion des fondateurs du Massachusetts aux principes anglicans.
Du reste, avant de quitter l'Angleterre, sous la présidence de leur grand protecteur, White de Rochester, une autre compagnie d'émigrants s'était choisi ses pasteurs d'après le mode congrégationaliste.
On voit donc ce qu'il faut penser de l'assertion de Cotton Mather, qui veut que les fondateurs de Boston aient été moins séparatistes que ceux de Plymouth. [Palfrey, I, 316, note.)
après plus d'un siècle, qu'on recourut à la taxe, dans les cas où le premier mode fut trouvé insuffisant *. La plupart des ministres puritains de la Nouvelle-Angleterre, tous ceux du iboios de la première génération, avaient fait de fortes études; en lOii, sur quatre-vingts, quarante avaient étudié dans les diverses universités anglaises. L'opinion générale parait avoir été en faveur d'un ministère instruit et cultivé, à en juger par une ordonnance de 1653 qui défendit à une église de Boston de choisir pour ancien un homme, d'ailleurs respectable et intelligent, mais n'ayant pas reçu d'éducation classique.
Au nombre des engagements qu'on prenait en signant le covennnt était celui de s'exhorter à marcher ensemble dans 4 les voies de rÉternel. » De là la repréhension fraternelle et la discipline des mœurs qui jouent un rôle capital dans l'Église puritaine. Lorsque tous les moyensavaient été reconnus inutiles, le corps, pour échapper à la contagion, répudiait le membre malade; l'excommunication, ressource suprême, entraînait les plus graves conséquences. L'excommunié était regardé comme un païen et un i)ublicain, ce qui, dans le langage des puritains, n'était pas peu dire. Toutefois, de bonne heure, on tendit à se départir d'un trop grand rigorisme. On déclara, dans plusieurs rencontres, à Boston, que les enfants d'un excommunié pouvaient prendre leurs repas avec lui ; un magistrat excommunié pouvait également continuer ses fonctions quoique, à la rigueur, il eût mieux valu en choisir un autre. Les retranchés pouvaient assister au culte, mais de manière à ne pas y occuper une position qui pût attirer l'attention et donner du scandale. A New-Haven, au contraire, l'excommunié devait se tenir dehors, à la porte de l'église, exposé à la neige, à la pluie et au froid.
1. Cet expodient, auquel on ne recourut que forcé par la nécessite et pour quelque temps, souleva toujours des scrupules. Dans un sermon, prêché en 1G39, Cotton voit un signe de décadence des églises dans le lait que les magistrats sont obligés de soutenir le ministère, mémo partiellement. Il établit, d'après les Écritures, qu'on ne doit recourir qu'à dos contributions volontaires hebdomadaires. (Elliolt, 1, 399).
Le culte en commun, occupait une très- grande place dans la piété puritaine. C'est ici que se montre, dans toute sa crudité, respritde réaction contre les cérémonies de Rome et de Tanglicanisme. Le souvenir de la lutte était encore trop vif dans Tesprit des émigrés, le triomphe de leur cause était encore trop incertain en Angleterre, pour qu'ils pussent se dégager de préoccupations et de défiances excessives. Dans son antagonisme contre le formalisme épiscopal, le spiritualisme puritain n'était pas déjà arrivé à sentir que, en définitive, l'esprit domine toutes les formes, précisément parce qu'il ne s'asservit à aucune et qu'il sait user de toutes comme n'en usant point. Faute de posséder la conscience joyeuse d'une supériorité pleine et entière il finissait par s'asservir dans une certaine mesure à ces formes, par le fait même qu'il ne se sentait pas suffisamment libre pour ne pas avoir à s'en préoccuper. Aussi l'austérité, la simplicité protestante, pour tout ce qui concerne le culte, atteignent-elles les dernières limites du possible. C'est dans une modeste meeting-house, maison de réunion, formée de planches disjointes, que les fidèles viennent s'asseoir deux fois par dimanche et une fois par semaine, sur des arbres à peine équarris, pour célébrer le culte en esprit et en vérité. Les femmes occupent un des côtés de la salle, les hommes l'autre, les enfants ont une place réservée, sous la direction d'un surveillant. Immédiatement au-dessous de la chaire siègent les anciens, les diacres, tous la face tournée vers la congrégation*. Dans le corps de l'édifice une place permanente est assignée à chaque fidèle par un comité organisateur qui a tenu compte, dans la distribution des bans, de la dignité de ceux qui devaient les occuper. Après le chant des psaumes et les prières^ toujours improvisées, les puritains écoutent dans le recueillement un sermon que, durant le premier siècle, on se permettait rarement de Ure. Une clepsydre,
i. Ce détail n'est nullement accidentel. Il faut y voir une protestation contre l'usage des prêtres romains, anglicans et luthériens qui, dans certains moments du culte, tournent le dos au peuple et regardent vers Tautel.
J7f» HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.
déposée sur la chaire, avertissait qu*il ne devait pas se prolonger plus d'une heure. Au début ils s'abstenaient généralement de toute le(*ture de THcriture-Sainte non accompagnée de (|uel(|ues explications; dans leur opposition au formalisme épiseopal, ils (pialitiaient cette pratique de dumb reading, lecture de muets. La Sainte-Cène avant cessé d'être un mvstère pour redevenir une communion et une commémoration, ils la prenaient, non pas à genoux dans l'attitude de l'adoration, connue les épiscopaux. mais assis, conformément à l'institution. Un jour au bruit que font les vents qui frappent les faibles parois du meeting-house vient s'en ajouter un autre inaccoutumé. Le froid est tellement intense que, pendant que les ancicMis, en souvenir de la mort du Maître, qui quoique invisible siège au milieu d'eux , distribuent le pain rompu, il fait un bruit étrange dans les plats en passant d'un banc à l'autre: il s'était gelé. Mais le feu intérieur et le zèle du premier amour sont là pour suppléer ù tout. X'ont-ils pas enfln un culte selon leur cœur ? L'esprit ne l'emporte-t-il pas sur la forme ? L'officialité et la routine n'ont-elles pas cédé le pas à la spontanéité individuelle ? La vie ne saurait donc faire défaut, car nul ne remplit un rôle ou une fonction : c'est de l'abondance du cœur que chacun parle. Aussi, lorsque le prédicateur a terminé, voit-on se lever des frères qui proposent le chant d'un cantique, ajoutent une remarque à ce qu'on vient d'entendre, ou adressent une exhortation à l'assemblée. C'était là l'exercice, entièrement libre, du don.de prophétie. En même temps qu'il rappelait qu'il n'y a aucune distinction fondamentale entre le pasteur et les laïques, il offrait à ceux-ci l'occasion de contribuer pour leur part à Tédification commune. Grâce à l'élément spirituel qui débordait, les puritains croyaient devoir se passer et du secours des orgues et de celui d'un chant par trop soigné, au point de sentir l'artifice; les cloches mêmes, par suite des superstitions dont elles avaient été l'occasion en Europe, ne trouvèrent pas grâce devant eux : c'est au bruit des tambours qu'ils se réunissaient, deux fois tous les dimanches, dans leur meeting-house. Ce jour, qu'ils préféraient appeler le sabbat.
était le seul mis à part comme étant d'institution divine. On s y préparait dès le samedi à trois heures de Taprès-midi , et on le sanctifiait par le culte privé et public et en s'abstenant rigoureusement de tout plaisir et de tout travail. Le jeudi matin les fidèles se réunissaient de nouveau pour entendre une exposition (a lecture) sur quelque portion de l'Écriture. Quant aux fêtes consacrées par l'Église, la Noël, le Vendredi-Saint, Pâques, etc.; elles étaient bannies comme institutions purement humaines, dont le tort avait été de faire oublier l'observation du sabbat, seul d'origine divine. Bientôt cependant l'usage s'établit dans les colonies de célébrer un jour d'humiliation au moment des semailles (Fast-day), et un jour d'action de grâces (Fanksgiving) après qu'on avait rentré toutes les récoltes de l'année. Quand des circonstances spéciales y appelaient, des fêtes de ce genre étaient spontanément célébrées soit par une église particulière, soit par une colonie, ou par le pays tout entier.
Là ne s'arrêta pas la réaction des puritains en faveur de l'élément divin, qu'ils se croyaient appelés à faire triompher contre toute influence humaine, faute d'être arrivés encore à ce degré de spiritualité qui, au lieu d'étabhr un divorce impossible, aspire à sanctifier entièrement l'un par l'autre. Leur idéal religieux était tellement relevé qu'ils éprouvaient des scrupules à donner le titre de Saint aux apôtres et aux évangélistes ; dans leur besoin de renoncer à tout élément du paganisme, ils avaient simplement numéroté les jours de la semaine et les mois de l'année ^ Leur opposition radicale à toute prétention cléricale leur fit trouver de bonne heure un des principes fondamentaux de la société moderne. Devançant l'Europe, en ce point comme en beaucoup d'autres, les puritains firent du mariage un acte civil que le magistrat seul pouvait célébrer 2. Ils eurent la main moins heureuse en ce qui tou-
1. Cet usage n'est jamais devenu très-général que chez les quakers*
2. Aujourd'hui les mariages sont indifféremment célébrés par un ministre ou par un fonctionnaire public, au choix des parties; dans
Î7S HISTOllE DES ÉTATS-UNIS.
cbe ara sépultures. La D»3desle maiaoo de réonioo, meelingbouae, ayant ceââé d*ëlre on saDcloaire Us n'ont plos à déposer les morts sons les dalles : aucune terre parlkolièrement sainte n'est résenrée aux trépassés : tandis que le catholicisme et l'angiicanismeouTTent largement la porte du ciel à quiconque est mort dans leur gin>n et déposé en terre avec toutes les cérémonies tra4îti«>nnelles, les puritains, en spiritualistes incorruptibles, priveront le sentiment chrétien de ses droits les plus légitimes. piutiM que de risquer de tomber dans de pareils excès. Quand un frère quitte cette vallée de larmes, pour entrer triomphant dans sa véritable patrie, tout le voisinage l'accompagne dans un modeste enclos, situé le long du chemin ; le pasteur est ordinairement présent, mais il ne fait aucun sermon, il ne lit rien, il ne prononce pasune seule parole. Alors que lespompenses oraisons funèbres retentissent en Europe sous les voûtes des antiques cathédrales, pendant le cours de ce xvii« siècle, qui entend faire l'éloge de tant de saints apocryphes, les vrais héros chrétiens sont simplement déposés dans la terre au seul bruit des soupirs contenus, des sanglots des amis qui vont poursuivre leurs rudes travaux. D'un côté c'est un vieux monde qui disparait de la scène en se drapant et en observant jusqu'au bout l'étiquette; de Tautre c'est une société nouvelle qui naissant pleine de confiance dans resprit qui l'anime, croit devoir tenir peu de compte des formes.
les deux cas. ils ont une valeur légale. Ce n'est qu'en 1692 que le Conseil général du Massachusetts porta une loi permettant aux ministres de marier. (EUiott, 1, 407.)
IL — L ÉGLISE ET l'ÉTAT
Telle étant l'Église puritaine, il resterait maintenant à caractériser ses rapports avec l'État ; mais ce problème ne se pose pas encore. Là où il n'y a qu'un seul terme il ne saurait y avoir de rapports ; en faisant connaître l'Église nous avons , du même coup, fait connaître l'État ; les deux communa n'en font qu'une ; les congrégations puritaines de la Nouvelle- Angleterre ne sont que les divers compartiments d'une Église- État. Nous touchons ici à la clef de voûte de tout l'édifice.
Les puritains sont avant tout des théocrates : ce qu'ils se proposent, l'idée dominante à laquelle ils sacrifient tout, c'est l'établissement d'une théocratie, c'est-à-dire d'une société dont Dieu soit à tous égards le seul chef, l'unique et suprême monarque. Seulement Dieu ne gouverne pas d'une manière directe ; on a beau vouloir se ranger sous son administration et désirer obéir à ses préceptes, il ne se promène pas au milieu des hommes ; il ne fait plus entendre sa voix, il a cessé d'envoyer des prophètes avec mission de révéler sa volonté dans chaque cas Spécial. Pour si complet et absolu que soit ce gouvernement de Dieu, les puritains sentent fort bien qu'il ne peut-être direct : cette théocratie doit être nécessairement médiate, déléguée. Mais qui sera chargé de gouverner au nom de Dieu et de lé représenter? C'est toujours là le problème délicat. Les puritains trouvent moyen de le résoudre d'une manière tout à fait originale, qui donne une physionomie trèsparticulière à leur théocratie, de sorte qu'elle se concilie à merveille avec toutes les aspirations de la société moderne. En reprenant l'antique idée du judaïsme, ils sont loin de le faire comme tout le monde : ils ont leur manière fort originale d'être théocrates.
Peut-être s*ils étaient restés en Europe auraient-ils codsersé les erreurs régnantes sur ce point délicat. Nous savons déjà qu>n quittant la Hollande les pèlerins reconnaissaient encore la suprématie du roi d'Angleterre dans les matières religieuses comme dans toutes les autres. Mais dès qu'ils furent établis sur le libre sol de l'Amérique, cette doctrine se trouva sans objet. Il ne pouvait être question de se soumettre, dans le domaine ecclésiastique, à un gouvernement situé à une si grande distance alors que journellement on était obligé de se passer de son concours, même pour Tadministration de la justice et pour bien d^autres points qui étaient directement de son ressort. En outre, les puritains de la baie du Massachusetts inclinaient beaucoup à se débarrasser, le plus tôt possible, de la suprématie de Charles F^ non-seulement dans la sphère religieuse mais aussi dans ce qui tenait à la vie civile et politique. Les pèlerins de Plymouth, il est vrai, n'avaient pas ces prétentions, mais la Providence les avait adaiirablement bien servis en les faisant débarquer, malgré eux, sur une plage où ils se trouvaient nécessairement à l'abri de cette suprématie de la mère-patrie, dont ils ne songeaient nullement à secouer le joug. Dans ces circonstances, après qu'ils avaient été contraints de créer la société nouvelle par une convention, par un contrat, comment auraient-ils pu reconnaître les organes directs et immédiats de la volonté de Dieu dans ce gouverneur qu'ils avaient eux-mêmes choisi et revêtu d'un pouvoir dont il était entièrement dépourvu avant leur investiture? Grâce donc à la position particulière des uns et aux dispositions des autres, on ne rencontra jamais, parmi les puritains de la Nouvelle- Angleterre, cette étrange doctrine en vertu de laquelle les magistrats, gouverneurs, empereurs ou rois, seraient revêtus d'une autorité divine qu'ils recevraient directement de Dieu, de sorte qu'ils n'auraient à rendre compte qu'à lui seul d'une administration sur laquelle leurs sujets n'exerceraient aucun contrôle. Les colons, dès le début, nomment leurs fonctionnaires, les appellent à rendre compte de leur administration, s'abstiennent de les réélire quand ils n'en sont pas satisfaits ;
et, ne leur laissant jamais oublier que c'est de lui qu'ils tiennent le pouvoir dont ils sont revêtus, le peuple censure au besoin Tusage que les administrateurs en ont fait.
De bonne heure les colons delà baie du Massachusetts furent exposés à une tentation qui, s'ils y eussent succombé, n'eût pas manqué de modifier profondément tout le cours de leur développement. C'était en 1634. La plantation se trouvait encore à ses tout premiers commencements. Us apprennent que Charles P^ qui depuis cinq ans gouverne sans Parlement, vient de faire retenir dix vaisseaux chargés d'émigrants pour la Nouvelle-Angleterre; et, ce qui est plus grave encore, qu'on réclame la production de leur charte, évidemment dans le but de la leur retirer. Le même messager, qui les trouble par ces graves nouvelles, Humphrey, leur en apporte de plus encourageantes, de nature à contrebalancer l'effet des premières. Des personnes de qualité, des nobles écossais, fort pieux et fort riches, faisaient savoir qu'ils songeaient à venir s'étabhr dans la colonie, si seulement on voulait leur donner quelques garanties. Il s'agissait tout simplement de diviser les colons en deux classes distinctes : les uns avec leurs descendants auraient constitué les seigneurs, les gentlemen du pays ; les autres, avec leur postérité, auraient formé la classe des bourgeois, des francs-tenanciers. La législature se serait composée d'une chambre basse élective et d'une chambre haute dans laquelle auraient siégé les seigneurs. Le gouverneur devrait toujours être choisi dans les rangs de ces derniers. On proposait, comme noyau de cet aristocratie, quelques hommes fort respectables : le très-honorable lord vicomte Say etSele, le lord Brooke qui avait déjà dépensé de grandes sommes dans l'intérêt de la colonie. Il devait être loisible à ces seigneurs de s'adjoindre encore quelques amis respectables et pieux qu'ils choisiraient eux-mêmes, il est vrai, mais ce premier fondement une fois établi nul ne pourrait dorénavant être admis dans la chambre haute sans le consentement des deux branches de la législature.
On conviendra que la proposition était des plus sédui-
Mî HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS.
snntos. et cela d'nutant plus que tout ce que les puritains désirniont c'était de transporter en Amérique les institutions do la mcTo-patrie. Comment repousser ces deux rouages fondamentaux do toute la société anglaise ! Cependant on ne pouvait se résoudre à accepter. D'un autre côté il était dur de renoncer à un concours si opportun dans des circonstances si criliqnos. Il fallait no s'y décider que le plus tard possible. La rofionso à celte proposition séduisante ne se fit pas attendre moins do deux ans. Tout ce qu'avaient pu obtenir pendant ce temps ceux qui inclinaient pour l'acceptation c'était la fonda- \m) do col éphémère conseil à vie, dont il a été question ailleurs. Dans leur réponse, fort habile, les puritains déclarent coiiibion il leur serait précieux d'avoir le concours de personnes si importantes ; si Dieu leur me* tait au cœur de se rendre dans ce désert, pour les secourir, ils verraient dans ce fait une faveur spéciale de sa providence. Mais ils demeurent indexiblcs sur l'article de l'hérédité. « Quand Dieu, disaientils, bénit une branche de quelque noble et généreuse famille en lui donnant l'esprit et les qualités nécessaires au gojuvernemcnt, ce serait prendre le nom de Dieu en vain que de tenir un 1(^1 laloiit sous le boisseau ; ce serait un péché contrej'honneur (\i\ \i\ n»agisfrnfuro que de négliger do tels hommes dans nos éloclions politiques. !\Iais s'il plaît à Dieu de ne pas douer leurs onihnis dos ([ualitos nccessaircs au magistrat nous les exposerions, ot l'Klal avec eux, aux reproches et aux dangers, plutôt (|iio nous ne les honorerions, en les appelant à l'autorité quand Dieu no le veut pas. »
Mais si les colons de la Nouvelle-Angleterre se refusèrent, ilo bonne houro, à voir les organes de Dieu, soit dans une ou [)lusiours personnes gouvernant sans contrôle, soit dans une anslooralio iK^éditairo, ce ne fut pas pour se soumettre au joug (les prêtres. D'al)ord nous savons que les prêtres n'eurent jamais d'adversairos plus décidés que les puritains, qui ne ro(Milèp(Mil (lovant aucun sacrifice pour renverser jus- (pi'aux d(M'niors vestiges de leur puissance. Ils y réussirent si bien (|U(». loui's modestes anciens, bien loin de rappeler les
ecclésiastiques de Rome et de ranglicanisme, se distinguent Jeà fonctionnaires de la plupart des églises protestantes par eur caractère essentiellement laïque. Comme si tout cela n'élit pas suffisant, les pasteurs étaient positivement exclus des conseils généraux dans lesquels se réglaient toutes les grandes iflfaires concernant l'Église et l'État, ou, pour mieux dire, cette ïistinction même n'existait pas : le conseil général, qui était 'autorité suprême dans tous les domaines, se composait idenjquement des mêmes hommes qui formaient les diverses congrégations, avec cette réserve importante, que les anciens s'en trouvaient exclus*.
Voilà comment les puritains en étaient venus à établir tout laturellement, du premier coup, une théocratie démocratique. Ce régime, le plus simple et le plus rationnel, s'était présenté 3n première hgne à la suite de la démocratie religieuse ^ et ils n'avaient pas un seul inslant hésité à l'adopter. L'ensemble le tous les frères, d'ailleurs entièrement égaux entre eux, leur 5tait apparu comme la source de tous les pouvoirs : ils n'avaient pas hésité à voir dans les décisions de la majorité 'expression même de la volonté de Dieu, qu'ils reconnaissaient [îomme leur unique roi. Cette théocratie démocratique sut de Donne heure se montrer jalouse de ses droits sans être du reste li ingrate ni turbulente. Dès les premières années on sentit jue le principe de la rotation des offices était une garantie de a liberté. Et sans être en rien mécontent des gouverneurs et les assesseurs on se faisait une règle de ne pas les réélire tous es ans, sauf à les remettre plus tard en charge. Une des cololies, le Connecticut, avait même poussé les précautions jusqu'à
i. Palfrey, II, 40. Exclus du conseil général quand il réglait les ifîaires d'église, les fonclionnaipcs ecclésiastiques se retrouvaient au >énéficef du droit commun et prenaient leur place dans ce corps quand i fallait procéder à l'élection des magistrats {Ibid., II, 10 note).
2. Il vaut mieux, dit le pasteur Cotton, organiser l'État de manière I ce qu'il étaie la maison de Dieu, qui est l'Église, que de façonner 'Église aux convenances de l'État... (Hutchinson, History of New- England, I, 496.)
jKi HISTOIRE DES ÉTATS-UNIS
décider. |»ar une loi. (jue los fonctionnaires ne pourraient être m'lu^ qu'ajuvs s'être retrempés., au moins durant une année, dans la vie privée. Nous avons vu ailleurs que les électeurs savaient au hesrun les censurer et leur faire rendre un compte exact do leur administration. Mais, s'ils étaient sévères envers les ina;:istrats, sortis de leur sein, ces théocrates— démocrates ne létaienl pas m(»ins envers eux-mêmes. A Plymouth, chacun était tenu d'accepter les charj^es auxquelles il pouvait être appelé par le choix de ses concitoyens, circonstance d autaot |»lus iviJianjuable que dans les pi^einiêres années les fonctions étaient gratuites. Celui qui refusait la place de gouverneur était c^mdainné à une amende de iO livres sterling: ceux qui n*accej>laient pas la char{;e d'assesseur devaient payer la moilié de cette s<»mme. Ailleurs, tout électeur qui s'abstenait de paraitie aux assemblées communes était passible d'une amende de 18 pences. Les assesseurs et les déjiutés, qui négligeaient de paraître aux sessions législatives, étaient passibles de semblables peines, à moins qu'ils eussent obtenu un congé ré- ;îulier.
Si le souverain veillait ainsi à ce que chacun de ses membres remplit tous ses devoirs et usât de ses droits, ce n'est pas (|u*il fût porté à abuser de son autorité. Une des grandes objections de bien des hommes sérieux contre le principe de la souveraineté du peuple c'est qu'il livre les grandes questions de morale, de justice et de religion aux décisions de la niaj(»rité. La solution des plus hautes questions dépend des caprices de la multitude : les gouvernants ne doivent plus l'aire ce qui leur parait, en leur àme et conscience, juste et vrai, ils sont tenus de recevoir leur morale toute faite, telle (juelle sort des résultats du scrutin. Grâce à ce travers, auquel la démocratie serait, dit-on, plus exposée que toute autre ibrme de gouvernement, la démoralisation des États serait la conséquence nécessaire du princi[»e de la souveraineté du peuple. Quoiqu'il en soit de cette accusation les puritains ne la méritent [)as: on pourrait plutôt leur adresser un reproche tout contraire. Ils ont prouvé que tout régime vaut, au fond,
ni plus ni moins, que ceux qui l'adoptent. Étant essentiellement des hommes religieux, ils établirent une théocratie démocratique. La Bible se présenta immédiatement comme la charte que tout membre du souverain devait respecter ; ou mieux Dieu demeura toujours le seul vrai souverain, TÉcriture r expression authentique de sa volonté ; la souveraineté du peuple consista uniquement en ceci : confier l'interprétation de la loi de Dieu non pas à un collège de prêtres ou à une aristocratie héréditaire, mais à l'assemblée des frères, égaux entre eux parce qu'ils étaient tous également bien qualifiés. C'est ainsi que, dès les premiers jours, les questions les plus difficiles touchant aux rapports de la liberté et de Tautorité, . du droit humain et du droit divin se trouvèrent résolues sans qu'on eût même à les poser. Ce n'est ici ni le régime d'une charte octroyée, ni un gouvernement constitutionnel issu d'une révolution : la souveraineté de Dieu et la souveraineté du peuple trouvent leur conciliation dans l'adoption de l'Écriture comme loi suprême Le peuple est la première de toutes les institutions de droit divin, et c'est justement à ce titre qu'étant religieux il donne le tout premier l'exemple de la soumission à Dieu. Dieu règne par le moyen du peuple auquel il a délégué les droits de gouverner conformément à sa volonté, manifestée dans la Bible; c'est là une théocratie démocratique et représentative.
Ces doctrines furent exposées par un des hommes les plus influents de la colonie du Connecticut, le pasteur Hooker, dans un discours prêché en mai 1638 devant le conseil général. S'appuyant sur J'Ancien Testament, il établit les points suivants : l°le choix des magistrats appartient au peuple, par délégation de Dieu ; 2° il ne doit point user de ce droit d'élection suivant ses propres caprices mais conformément à la volonté et à la loi de Dieu ; 3® ceux qui ont le droit de nommer les magistrats ont également la faculté de fixer les limites du pouvoir et des fonctions auxquelles ils les appellent. Aussi, quand quelque mésintelligence était sur le point d'éclater entre les magistrats et le souverain était-il aisé de s'entendre en faisant appel à ces
principes avoués de fous. C'est ce qui arriva dans une circonstance mémorable où le gouverneur Winthrop, accusé d'avoir fait abtis de pouvoir, se défendit en établissant les vrais rapp^irts qui doivent régner entre la liberté et Tautopité. Il reconnaît d'aboni le droit que tout citoyen possède de critiquer les actes des magistrats: il rappelle que ceux-ci ont été élevés au pouvoir par le consentement du peuple, et que le contrat (pii lie les gouvernés et les gouvernants, c'est le serment que ceux-ci ont prêté d'administrer de leur mieux, conformément aux Inis divines et humaines: mais il demande qu'on ne tombe pîïs dans la licence. • Ne vous méprenez pas sur votre liberté. Il y a une liberté de faire ce qui nous plaît sans égard à la loi et à la justice, cette liberté est incompatible avec rautorifé. La liberté civile, la liberté morale, la liberté politique consiste pour chaque citoyen dans la jouissance de sa propriété, dans la protection des lois de son pays ; c'est cette liberté que vous devez défendre au hasard même de votre >ie, mais elle s'accorde parfaitement avec l'obéissance que vous dev^ au magistrat et avec le respect que commande le caractère dont il est revêtu. ï> Toutefois les prérogatives de l'autorité n'étaient pas exagérées. « La propre fin de l'autorité, ajoutet-il, c'est la protection de cette liberté qui a pour objet le bon, le juste et l'honnête. Tout ce qui entrave cette liberté ce n'est plus autorité, c'est abus. » Le sort de l'État dépend du choix que vous ferez. Il n'y a que deux alternatives : le malheur public par la licence, ou la prospérité en sauvegardant toutes vos libertés, par le respect pour l'autorité que vous avez établie. »
Mais dès qu'on admet une démocratie, une question des plus graves se pose : tous les individus seront-ils indistinctement revêtus des mêmes droits de souveraineté? Où poser la limite? Quelles conditions faut-il rempHr pour faire partie du souverain ? Pour résoudre ce problème on a eu recours soit à l'établissement d'un cens électoral, soit à l'expédient du suffrage ; mais, même dans ce dernier cas, on ne peut concéder indistinctement à tous les habitants le droit de voter ; d'une
façon ou d'une autre il faut qu'on établisse ce qu'on a appelé un pays légal. Ce problème se présentant, les puritains n'avaient pas à leur disposition pour le résoudre les diverses méthodes pratiquées ailleurs. Fidèles à leurs principes et à leurs aspirations, ils furent tout naturellement amenés à faire dépendre les droits politiques de certaines qualifications religieuses. A défaut d'autres considérations, la vue des troubles qui avaient déjà éclaté à Plymouth, comme conséquence du caractère mélangé de la population de la colonie, aurait suffi à elle seule pour indiquer aux fondateurs du Massachusetts ce qu'ils avaient à faire. Or le même danger les menaçait. Dans leur premier conseil général il s'était présenté plus de cent candidats demandant à être admis dans leur compagnie. Que faire? Leur entreprise allait être compromise dès le début, s'ils admettaient indistinctement dans leurs rangs tous les aventuriers que la fortune avait dispersés sur le sol de la Nouvelle- Angleterre, entre autres les débris de la plantation de Merrimount. Et puis, pourraient-ils oublier, eux, les puritains, que la religion est le fondement même de toute république bien ordonnée, la seule garantie de sa prospérité et de son développement pacifique ? C'était désireux de réaliser leur idéal d'un État chrétien que, ne reculant devant aucun sacrifice, ils avaient rompu les liens nombreux qui les retenaient dans leur patrie pour venir s'établir dans ce désert. Pouvaient-ils permettre que des intrus vinssent mettre en péril les fruits de tant de dévouement? En outre, qui pouvait prévoir comment se termineraient les vives controverses engagées entre leurs adversaires, les épiscopaux, et leurs amis demeurés en Angleterre? Que les premiers triomphassent, et les planteurs voyaient apparaître dans leur colonie ces terribles messagers de Charles P*" et des évêques dont ils avaient fui la tyrannie au delà des mers. L'avenir paraissait donc compromis si on ne prenait des précautions efficaces. D'ailleurs il s'agissait tout simplement d'user dés privilèges que leur conférait la charte. Us étaient chez eux dans ce désert. Us avaient le droit d'expulser quiconque tenterait de nuire à leur plantation ou à ses habi-
fnnts. ApK'slûut, once faisant, ils ne commettaient pas la moin- (li*(' ombre d'injustice. Ce n'était pas la place qui faisait défaut dans CCS vastes solitudes. Ne valait-il pas mieux, pour les uns et pour les autres, que ceux qui ne partageaient ni leurs principes, ni leurs espérances, allassent s'établir ailleurs? Quanti eux, ils avaient acheté assez cher le repos, la pleine et entière indépendance , la liberté, après laquelle ils soupiraient, pour qu'il leur fût permis d'en jouir sans être troublés par Tinlrusion d'adversaires ou de faux frères. Elle était, certes, loin encore d'ùlrc brillante, la demeure qui les abritait, mais, enfin, die leur appartenait; ils étaient chez eux. Qui donc pouvait k's rinpùcher de décider dans quel cas l'hospitalité qu'on leur demandait était compatible ou non avec leur repos et leur sécurité ? Le droit de légitime défense est imprescriptible pour les États comme pour les individus. Il ne pouvait être question de laisser mettre la colonie entière en péril, par Tintroduction d'hommesentièrement étrangers à sonesprit,quine se faisaient, du reste, aucun tort à eux-mêmes, en allant s'établir un peu plus loin, dans la vallée voisine, dans un lieu quelconque, non compris dans les concessions territoriales faites aux colons.
En conséquence, les puritains se montrèrent tout de suite disposés à accueillir, à bras ouvert, quiconque sympathisait avec eux; mais ils repoussèrent résolument tous ceux qui semblaient devoir contrarier leur entreprise. Et, comme il fallait un moyen pour accomplir ce discernement, et que d'ailleurs, en remettant tous les pouvoirs aux mains des francs-tenanciers, la charte n'avait pas indiqué les conditions pour en faire partie, dans le premier conseil général, en mai 1631, «pour que le corps des citoyens ne se composât que d'hommes honnêtes et bons, il est ordonné qu'à l'avenir nul ne jouisse des droits politiques, s'il n'est membre d'une des Églises établies dans les limites de la plantation. »
Ainsi fut fondée cette aristocratie d'un genre tout nouveau. Les droits politiques ne furent attachés ni à la naissance, ni à la richesse, ni au savoir ou au courage; ils furent conférés exclusivement à la valeur morale, à cette piété personnelle que
INSTITUTlONiS RELIGIEUSES. 289
le christianisme peut seul donner, et sans laquelle, de l'aveu de tous les chrétiens éclairés, les États ont tant de peine à prospérer. Nous verrons plus tard que ce ne fut pas là le dernier niot des puritains de la Nouvelle- Angleterre ; niais, malgré tout ce que cette solution du problème social a d'illusoire, il est manifeste que, dès leur premier pas dans la carrière, ils réussissent à se mettre à la tête du progrès, tout en demeurant fidèles à leurs principes.
Ce régime ne fut pas établi partout avec le même esprit jie rigueur et de conséquence : il y a sous ce rapport des différences notables entre les diverses colonies. Quant à celle de Plymouth, elle paraît bien avoir aspiré à la réalisation du même idéal que ses sœurs plus jeunes; toutefois, gênés par les intrus qui étaient venus soit sur le Mayflower, soit plus tard, les Pèlerins ne purent jamais tenir d'une main fermée l'observation de ce principe admis dans leurs lois. Mais, bien qu'on fût obligé souvent de fermer les yeux, le test rehgieux ne fut pas abandonné, d'une manière expresse, avant 1686.
On vient de voir ce que firent les colons du Massachusetts, à la fois plus libres et plus forts. Dans les commencements, ils durent tenir d'autant plus au test que, tandis quMIs étaient menacés par l'invasion de bon nombre d'intrus, demandant admission, ils voyaient leurs compagnons^ affaiblir l'élément religieux dans leur sein, en les quittant pour aller fonder le Ctonnecticut et New-Haven.
C'est surtout dans cette dernière colonie que le régime théocratiquc fut établi avec toutes ses conséquences et exigences. On s'aperçoit bien que c'est afin que leur individualité puisse se donner libre carrière ailleurs, que les hommes énergiques qui ont fondé cette ville se sont éloignés de Boston. A peine arrivés au lieu de leur destination, après un jour de jeûne et de prières, réunis sous un chêne, ils font un contrat politique, plantation covenant. Leur principe fondamental c'est que, dans une matière quelconque, ils adopteront la Bible comme règle absolue. Cette base une fois posée, prenant le régime démocratique fort au sérieux, les voisins se réunissent, çà et là, en pe-
lit comité. Ils se font part deleursexpérienees religieuses, prient et s'éditienl tout en s'entretenant du futur projet de constitotion, qu'ils ne veulent adopter qu'une année plus tard. Après un sermon de Davenporl sur ce texte des Proverbes : La souveraine Sapience a Mti sa maison, elle a taillé ses sept cohnm\ (XI, i), ils adoptent les principes fondamentaux qui suivent:
1® Les saintes Écritures offrent une règle parfaite pour la direction et le gouvernement de tous les hommes dans tous les dievoirs qu'ils ont h remplir envers Dieu et envers leurs sciiblables, aussi bien dans les matières se rapportant au gouvernement des familles et des États que dans les questions ecclésiastiques.
i® Ils sont établis sur cette plantation dans le ferme désir de s organiser le plus tôt possible en Église.
3® Ils se regardent comme engagés à établir la forme de gouvernement civil qui sera la plus propice à garantir la pureté de la foi et de la discipline évangélique, pour eux et leurs descendants.
Ces principes discutés et admis, on adopta deux nouveaux articles destinés à assurer leur exécution. Le droit de cité ne fut conféré qu'aux membres d'église; seuls ils pouvaient choisir les magistrats et exercer les droits de souveraineté dans la colonie. Douze d'entre eux furent chargés de faire exécuter ce qui avait été décidé. Cette constitution fut adoptée d'abord par soixante-trois, puis par cinquante autres personnes. Un seul des assistants protesta contre le test. Les douze membres chargés de mettre la constitution en vigueur élurent à leur tour sept personnes, les sept colonnes, qui procédèrent à l'organisation de l'Église.
Dans les premiers temps, ne se bornant pas à réserver les droits politiques pour ceux-là seulement qui faisaient partie de l'Église, ils décidèrent que personne ne pourrait s'établir sur la plantation sans leur permission. En 1643, une colonie voisine, celle de Milford, ayant voulu s'annexer à New-Haven, la chose offrit des diflicultés parce que ses planteurs avaient admis comme bourgeois six personnes qui n'étaient pas raem-
bres de TÉglise. On finit par convenir que ces électeurs continueraient à prendre part seulement à l'administration communale ; qu'ils pouvaient concourir à l'élection des députés au conseil général, mais que ceux-ci devaient être des membres de TÉglise. Déplus, ces citoyens admis sans tenir compte du tesl ne pouvaient ni être députés ni voter pour le choix des magistrats ; et il était entendu qu'à l'avenir on s'abstiendrait absolument de faire des admissions de ce genre, i^* A Boston commeàNewHaven, c'était le conseil général qui . était chargé d'admettre les nouveaux bourgeois, électeurs ou francs tenanciers, quand ils s'étaient préalablement mis en règle avec l'Église. On leur faisait alors prêter un serment aussi remarquable par ce qu'il omettait que par ce qu'il disait. Ainsi, excepté à Plymouth, il n'était fait aucune mention de la suzeraineté de la couronne d'Angleterre : c'est au Roi des cieux seul, tel qu'il s'était fait connaître dans les lois de l'État, que juraient obéissance les nouveaux citoyens, en faisant leur entrée dans cette théocratie démocratique. La cérémonie commençait par une prédication, une charge, dans laquelle étaient exposés les devoirs des candidats à la vie politique *.
Le but religieux des fondateurs du Connecticut n'est pas moins manifeste : ils se proposent bien de maintenir l'Évangile dans sa hberté et sa pureté, ainsi que la discipline ; mais ils n'estiment pas qu'il soit indispensable, pour assurer ce résultat, que tout membre de la république appartienne nécessairement à une église. Le test religieux n'est réclamé que du gouverneur seul, qui ne peut être choisi en dehors des congrégations. La Bible est prise encore comme code, mais seulement dans les cas qui n'auront pas été réglés par une loi spéciale. On voit que cette colonie, établie la dernière, a déjà profité de l'expérience de ses devanciers. Plus tard, l'absence de test retarda le moment de la fusion avec New-Haven. Du reste, le fait de n'appartenir à aucune église n'entraînait que la priva-
1. A NewHaven, on ne faisait pas prêter de serment, on se bornait à cette charge.
tst HISTOIRE DES ËTATS-CNIS.
liuii <li^ (IroiU iMiditiques : oii jiiuissait de tous les avantages civils, on était même apte à remplir quelques fonctions ; ainsi, à Plymouth «m pr»iivait également faire partie .du jury, el Miles Standisli, qui n*ndit de si grands ser\ ices à la colonie, oe tit jamais pwrtie de l'Église.
Ce ne furent pas là les seules conséquences du point de vue théocratique des puritains. A la vérité ils avaient concilié d'une manière heureuse les prétentions de la liberté et de l'autorité, en faisant intenenir Dieu, la Bible, comme arbitre suprême. )iais, faute d'un développement religieux sunisanl, ils l'interprétaient selon la lettre et non selon l'esprit. De là le caractèi*e éminemment extérieur et légal de leur société. A la théocratie libre et spirituelle, que le christianisme avoue sans détuur, ils avaient substitué le régime préparatoire et inférieur du mosaisme. C'est ainsi que les puritains, qui à tant d autres égards sont en avant de leur siècle, ressuscitent des usages et des prétentions qui ne sauraient plus être de mise dans notre monde chrétien. Égarés par une fausse idée de lautorité delà Bible, qui ne leur permet pas de faire la moindre distinction entre l'Ancien et le Nouveau Testament, ils sont tout naturellement amenés à s'attacher encore plus au premier qu'au second , par la raison fort simple qu'il leur offre la réalisation historique assez complète d'un idéal de société comme celui qu'ils rêvent. Voilà comment, grâce à la fiction d'une Bible, code absolu et définitif faisant autorité en tout temps pour tous les hommes et en toutes matières, les puritains en viennent à emprisonner l'esprit chrétien dans les cadres étroits du judaïsme et à donner des gages précieux à leur grand adversaire, le formalisme. Faute de l'expérience historique et d'une intelligence suffisamment profonde et spirituelle du chrislianisme, ils n'ont pas compris qu'on ne saurait se procurer d'une manière extérieure, par des lois et des châtiments, cette moralité, cet élément religieux, sans lequel ne peuvent prospérer les empires. De là l'établissement du test religieux, celte confusion du délit et du péché, qui conduit à faire intei-venir la loi dans les matières les plus délicates et les moins saisissables
de leur nature. Sans doute, dans les républiques de la Nouvelle- Angleterre, le for intérieur de l'individu était plus respecté que dans le sein de telle démocratie irréligieuse; il n'était pas à craindre que les puritains soumissent la morale éternelle et la religion aux caprices de la majorité : leur respect sincère de rÉcriture était là pour les garder de tomber dans ces travers. Toutefois, si les droits de l'individu étaient complètement garantis contre les prétentions d'une majorité incrédule, ils étaient livrés sans merci à une législation religieuse d'autant plus inflexible qu'elle n'était que l'application d'un code inspiré. 11 n'était pas à craindre qu'on forçât personne à être indifférent ou négligent, faute de la liberté d'adorer Dieu, mais chacun était tenu de le servir comme l'entendait la majorité. C'était beaucoup trop. La contrainte légale n'est pas moins tyrannique quand elle oblige à être religieux que quand elle l'empêche. La conscience n'était pas hbre. Bien qu'elle ne fût revêtue, en apparence, que d'un simple droit d'interprétation, la majorité était en réalité l'autorité suprême dans les questions de foi : elle pouvait tout régler à son gré. Aussi, que les circonstances se présentassent seulement, et on allait voir reparaître cette tyrannie religieuse que les puritains avait cru laisser à tout jamais bien loin derrière eux. Il y a plus encore. Ils allaient bientôt se voir condamnés à s'appliquer les uns aux autres ces détestables maximes qu'ils avaient condamnées chez Charles P"" et son clergé. Par suite de la confusion qui existait dans leur esprit, les vertus mêmes des puritains les condamnaient à être des persécuteurs pour le moins aussi zélés que ceux dont ils avaient eu tant à se plaindre.
Mais nous n'en sommes pas encore là. Ils viennent seulement de mettre le pied sur la voie funeste qui doit les y conduire. Néanmoins les puritains, tels que nous les connaissons, ne sont pas hommes à y marcher d'un pas hésitant : ils auront proraptement atteint le terme fatal. Du moment où le caractère religieux était regardé non pas seulement comme indispensable pour le bien de l'État, mais encore comme exigible, on devait aller plus loin. Comment, en effet, rester indifférent en
194 HISTOIRE DES ËTATS-rNIS.
préseoce d'un but si important & atteindre? Puisqu'on voulait la fin, il ne fallait pas r^Miler devant l'emploi des moyens. D y aurait eu une injustice criante & n'accorder les droits politiques qu*à ceux qui professaient le christianisme, et à ne rieo faire pour amener tous les habitants de la colonie à signer le test. Puisqu'une population sans piété finit par tomber sous le joug d'un despote, et qu*un État ne peut espérer d*ètre libre quen demeurant religieux, ne fallait-il pas qu'on veillât à ce que cette condition indispensable fôt remplie? L'intérêt public et privé se donnaient donc la main et demandaient que la loi contrôlât la conduite de l'individu pour son plus grand bien. On ne devait plus se borner à empêcher les hommes de se nuire les uns aux autres; le gouvernement devait veiller à leur procurer l'acquisition du bonheur suprême, même malgré eux. Ce n'était pas que les puritains se fissent illusion sur la portée des moyens extérieurs à employer à cet effet. Ges zélés avocats de la grâce regardaient plus haut que la terre ; le Saint-Esprit était le grand agent qui exerçait seul une action décisive. Néanmoins leur doctrine de l'élection et de la prédestination était fort éloignée du fatalisme. Il fallait, selon eux, bien se garder de mépriser les moyens humains, si faibles fussent-ils, car ils étaient aussi voulus de Dieu. Alors, comment la loi serait-elle demeurée indifférente, irréligieuse, athée? Comment n'auraiton pas fait quelque chose pour mettre à la portée de tous les habitants ces précieux moyens de grâce, qui, avec le secours de TEsprit de Dieu, pouvaient les faire devenir, dju même coup, des chrétiens et des citoyens vertueux, utiles à la république? Tout devait porter les puritains à tenter cet essai. D'abord, en s'y engageant, ils ne faisaient que sui\Te les traces de la chrétienté tout entière, qui, depuis des siècles, marchait dans cette voie-là sans le moindre scrupule. Ensuite, ne se trouvaient-ils pas dans les circonstances du monde les plus favorables pour mettre cette méthode en pratique ? Rien ne les gênait ; ils étaient entièrement maîtres chez eux ; la <M)ntagion de l'exemple devait être plus grande dans leurs petites communautés que partout ailleurs. Enfin, c'était poussés par des con-
sidérations religieuses qu'ils avaient émigré ; ils se proposaient de fonder une Église et un État en tout point conformes à la Parole de Dieu. Gomment auraient-ils pu négliger aucun moyen de garantir à leurs descendants et à leurs amis la jouissance de ces mêmes bienfaits qu'ils estimaient plus que la vie ? Sans contredit, si la tentative d'inculquer le christianisme par des moyens extérieurs et légaux pouvait réussir quelque part, c'était bien sur le sol de la Nouvelle-Angleterre. Tout se réunissait donc pour inviter les puritains à faire essai de cette méthode destinée à transmettre à leurs descendants les convictions qu'ils avaient réussi à professer librement au prix de tant de sacrifices. Aussi ne semblent-ils pas avoir hésité un seul instant sur le choix de ces procédés, que tout leur recommandait. Ce ne fut pas là chez eux le résultat d'une délibération ou d'un choix ; d'un accord unanime, sans même se douter qu'on pût faire autrement, ils entrèrent dans la voie où les poussaient leurs instincts et leurs principes. La fréquentation du culte public fut donc rendue obligatoire pour tous les colons. A Plymouth, à en juger par la description d'un visiteur hollandais, les hommes se rendaient militairement au meeting-house. a Ils se rassemblent, dit-il, au son du tambour, chacun lô fusil sur l'épaule, devant la demeure du capitaine ; ils ont leurs manteaux, se mettent en rang, trois de front, et sont conduits par un sergent, mais sans tambour. Derrière vient le gouverneur en longue robe; à côté de lui, à sa di'oite, marche le prédicateur, revêtu de sa robe ; à sa gauche se trouve le capitaine avec son épée et son manteau et une petite canne à la main; ils marchent ainsi en bon ordre, et chacun dépose ses armes par terre, à ses côtés *. »
Évidemment on n'en pouvait rester là. Il fallait prendre des mesures pour que les colons ne fussent pas tentés de s'absenter du culte. De là les prescriptions sévères qui enjoignaient une
1. Celte description est tirée d'un rapport fait par de Rasières, officier hollandais, après une visite à Plymouth. (Life of Brewster, 338-342.)
stricte obsen-atioo du sabbat et condamnaient toute occupation et tout plaisir pendant ce jour- là. Une loi du Connecticut défendait les courses inutiles, toute réjouissance pendant les heures du culte public, et rendait passible d'une amende de 10 schellings chaque individu qui s*absentait d'un meetkii sans de bonnes raisons. Plus tard, quand le zèle tendit à se refroidir, la loi ou du moins la coutume empiéta encore plus sur les droits de Tindividu. Il ne fut plus permis de s endor mir au sermon. Dans telle église un suisse était chargé de suppléer à la fei'veur des auditeurs ou à Téloquence du prédicateur. Muni d'un bâton garni de plumes d'un côté et surmonté de Tautre d'une boule, il se promenait, touchant de celle-ci la tète des dormeurs, tandis qu'avec les plumes il effleurait le visage des dormeuses. Dans le Connecticut, la législation fit invasion jusque dans l'intérieur des familles. En 1686, le conseil général recommanda aux pasteurs de veiller à ce que chacun célébrât le culte domestique; quiconque s'obstinerait aie négliger devait être mis en accusation par le grand jury.
m. — FUNESTES CONSÉQUENCES DE LA THÉOCRATIE POUR
l'église et pour l'État.
Les faits ne tardèrent pas à montrer que ce régime pouvait niior h rencontre du but même qu'on avait tant à cœur d'ntleindro. 11 a été dit ailleurs que dans les environs de New- Hnvcn, la rigoureuse mise en pratique de la théorie congrégationaliste sur l'Église avait paru un instant vouloir empê; cher l'État de se constituer, en le sacrifiant entièrement aux
communes qui aspiraient à une indépendance absolue. Une tendance toute contraire se montra de bonne heure dans le Massachusetts. L'organisation congrégationelle, si chère aux puritains, parut un instant devoir être sacrifiée à l'autorité de l'État, déjà plus puissant. On sait que celui ci recevait des mains de l'Église les citoyens électeurs, ceux qui, dans son sein, devaient remplir les fonctions souveraines. Nul n'était admis à l'exercice des droits politiques sans avoir été préalablement reçu à la communion d'une église. Il est vrai que cela n'entraînait pas de plein droit l'entrée dans l'Étit; il fallait encore prêter serment et être admis par un vote du conseil général. Toutefois, ce n'était guère là qu'une pure formalité ; tout membre d'une congrégation pouvait être citoyen. Au fond donc la source du pouvoir politique était bien dans les diverses églises. Alors une question délicate devait bientôt se poser. Quelle garantie avait-on que cette source ne serait pas altérée? Évidemment l'État ne pouvait rester désarmé; il fallait qu'il eût l'assurance que les admissions so faisaient convenablement, pour que les églises restassent toujours à son image et n'introduisissent pas dans son sein des éléments qui auraient pu changer son esprit. On voulait sans doute que le nombre des citoyens s'augmentât, mais on n'était pas disposé à agréer tout le monde ; c'est pour cela même qu'on avait élevé la barrière du test religieux. Mais, à la longue, cette précaution serait devenue illusoire si elle n'avait été complétée par un contrôle réel accordé à l'État sur les diverses congrégations. Déjà, en 1635, le conseil général du Massachusetts enjoignit aux anciens et aux frères de chaque église de s'entendre sur une discipline uniforme basée sur les Écritures, et d'examiner jusqu'à quel point les magistrats étaient tenus d'intervenir pour préserver cette unifor.i.ité et la paix des congrégations. Il est vrai, le conseil général qui faisait ces propositions n'était lui-môme composé que des membres des églises, de sorte qu'à proprement parler, il n'y avait point d'intervention de l'État dans les matières ecclésiastiques. Cependant la théorie puritaine courait de grands dangers. L'autonomie ab-
solue (le cliaque congrégation, cette pierre angulaire de tout rédince, risquait d'être supplantée par Tautorité suprême de tous les fidèles réunis en conseil général. L'élément hiérarchique, piirticuhèreinent abhorré, pouvait reparaître; on risquait de s'éloigner de la démocratie pure pour tomber dans la démocratie représentative, de glisser insensiblement du terrain du congrégationalisme sur celui du presbytérianisme.
Dès l'année suivante la limite fut franchie. Le conseil général ordonna que dorénavant aucune église nouvelle ne pourrait s'organiser sans avoir préalablement obtenu l'approbation des magistrats et de la majorité des anciens de la colonie. Les considérants avancés en faveur de cette mesure étaient tirés du fait des troubles provoqués |)ar la formation irrégulière d'une église. A Tavenir aucun membre de ces troupeaux dissidents ne pourrait être reçu comme citoyen.
Cette ordonnance ne renversait pas seulement le système du congrégationalisme, elle semait d'abondants germes de divisions qui devaient bientôt envelopper la colonie entière dans des troubles civils et religieux de nature à compromettre son avenir.
Dans les toutes premières années cependant on chemina bien : la théocratie démocratique fut pratiquée sans difficultés. D où celles-ci auraient-elles pu surgir? Il y avait bien çà et là quelques épiscopaux, ou d'anciens compagnons de Mortan à la Mont-Joie. Mais c'étaient là des individus isolés ; rien déplus aisé que de les chasser de la juridiction coloniale, ou de les renvoyer en Angleterre, conformément aux privilèges souverains dont les colons étaient investis par leur charte. Quant à Texercice intérieur de la discipUneou à TappUcation de la législation judaïque, elle ne pouvait non plus occasionner le moindre trouble. Car les colons étaient unanimes pour trouver ce régime excellent; il ne faut pas en effet oublier que cette organisation avait été librement votée par tous les intéressés, qui avaient la faculté de la changer ou de la modifier quand ils le jugeraient bon. Pour ce qui est des habitants non membres
de^ églises, qui devaient voir ce régime d'un œil moins favorable, ils n'étaient nulle part assez nombreux pour pouvoir être un embarras, du moins pendant les premières années. Mais tout devait changer d'aspect dès que leur nombre se serait suffisamment accru pour demander d'être pris en considération, et surtout dès que les diverses églises, placées dorénavant sous un certain contrôle du conseil général, cesseraient de s'entendre. D'après la nature même des choses, cette seconde difficulté devait surgir la première. En vertu môme de sa méthode, qui est celle du libre examen, le protestantisme, qui a rompu avec l'autorité extérieure, doit provoquer des différences et des divisions dont on ne saurait lui faire un crime qu'en lui contestant sa raison d'être. Le désaccord devait éciater d'autant plus promptement dans les rangs des puritains que, plus que bien d'autres enfants de la réforme, ils étaient des individualistes décidés. L'époque même dans laquelle ils vivaient était particulièrement favorable aux controverses. L'élan imprimé au monde religieux par le grand mouvement du xvi® siècle ne s'était pas encore ralenti ; on n'avait pas atteint cette période funeste où les fils se transmettent religieusement, sans l'accepter, l'héritage des convictions qu'ils ont reçues de leurs pères. Plus d'un point délicat restait encore à décider. A la vérité, le régime congrégationaliste est plus propre qu'aucun autre à ôter aux controverses leurs funestes conséquences, en les restreignant dans un cercle nécessairement très-étroit qui permet aux autres églises de rester spectatrices, plus ou moins désintéressées, des débats qui éclatent dans le sein d'une d'entre elles. Mais on vient de voir qu'en soumettant la fondation des communautés futures à l'approbation du conseil général ou des éghses déjà existantes, on avait fait dévier le congrégationalisme de son principe. Tout provoquait donc à des controverses théologiques et le milieu dans lequel elles allaient surgir n'était que trop propre à les envenimer.
La première éclata en 1636, à Boston. Elle portait sur un des points fondamentaux de la foi puritaine. La réformation du xv!** siècle fut avant tout une œuvre religieuse et morale.
Elle émancipa d'abord la conscience individuelle et puis k monde moderne en les arrachant au joug des hommes pour les soiimeltro à celui de Dieu seul. La chrétienté avait pendant des sircles demandé aux pratiques extérieures, œuvres, pèlerinages, cérémonies ecclésiasiiques, un salut, une sainteté et une jiaix qu'elles ne pouvaient donner. Les réformateurs, passant par-dessus tous ces intermédiaires impuissants, remontèrent jusqu'à la source première pour y puiser d'une manière immétiiate ce dont ils avaient besoin. La foi, œuvre essenliellement pratique, vivante et individuelle, fut présentée comme Torgane destiné à saisir cette justice parfaite qui était en Christ le Snuveur pour la pleine et entière justification de tous ceux qui iraient à lui. Ce fut là la grande force du mouvement protestant, le levier puissant an moyen duquel le monde religieux du xvi^ siècle fut ébranlé. Mais cette doctrine, qui était la pierre de l'angle, risquait également de devenir la l^ierre de scandale sur laquelle on viendrait se briser pour pou qu'on cédât à un de ces enlrahiements de réaction qui font, manquer le but en le dépassant. 11 suffisait pour cela que la doctrine de la jusiiiîcation par la foi, qui avait été pour les réformateurs un fait d'expérience, devînt exclusivement matière à formules. En se préoccupant trop du comment, il ctail très-facile de rompre l'équilibre, du jour où l'intérêt religieux el moral aurait cédé le pas aux préoccupations intellectuelles, logiques. Au début, ces problèmes ne se posèrent même pas ; ce n'est pas alors que la vie déborde dans sa plénitude et dans toute son intensité qu'on peut avoir ce calme, cette possession de soi-même qui dispose à s'observer, à s'étudier, à s'ex{)liqucr sa propre existence. On saisissait le Sauveur parla foi, et on trouvait dans celte prise de possession le salut, la [>aix, la joie, une source abondante de sanctification. Lorsque riieure de la réflexion arriva, on voulut savoir comment s'accomplissaient ces grandes choses. Incontinent les théologiens furent tentés, afin de pouvoir s'en rendre mieux compte, de séparer par des procédés analytiques ce qui dans la vie marche toujours ensemble. La foi personnelle, en même temps qu'elle
applique à l'individu les mérites de la justice de Jésus-Christ, introduit en lui le principe d'une vie nouvelle, le germe de la sanctification. Selon l'heureuse expression de Calvin, la justification et la sanctification sont distinctes mais inséparables.
Malheureusement l'esprit de réaction ne pouvait s'en tenir à cette formule qui coupait court à toutes les difficultés. Dans son besoin de venger la gloire de Dieu de l'espèce d'éclipsé ([ui avait duré pendant des siècles, on devait aller jusqu'à immoler rhomme à son créateur. Du moment où se posait celte question : Comment le pécheur s'approprie-t-il la justice de Jésus-Christ ? et que cette simple réponse : Par la foi^ ne suffisait plus, mais qu'on voulait s'expliquer la manière d'agir de cette foi même, les problèmes les plus épineux allaient surgir,^ et les hommes du xvii^ siècle, entraînés par la réaction, ne sauraient pas tous maintenir léquilibre indispensable.
C'est précisément sur ce point délicat que se divisèrent les colons de la Nouvelle- Angleterre. Tandis que la foi personnelle avait élé présentée par Calvin, leur grand docteur; en même temps comme moyen de justification et de sanctification, on voulut séparer ces deux faces du même fait psychologique et faire à chacune sa part. La balance, saisie par des hommes inexpérimentés, ne fut pas maintenue dune main ferme: toute la manière de se représenter l'appropriation personnelle de l'œuvre rédemptrice fut profondément altérée. Les docteurs qui s'éloignèrent le plus du dogme officiel du protestantisme furent appelés Antinomiens. En voulant expliquer comment le fidèle s'approprie la justice de Christ, ils ne réussissent qu'à creuser entre l'homme et Dieu un abîme infranchissable qu'ils s'efforcent ensuite de combler au moyen de rêveries et de prétendues illuminations. C'est ainsi que leur point de vue présente un étrange mélange d'éléments antinomiens, enthousiastes et quiétistes.
Cette dernière tendance servit de base, de point de départ, et donna tout le ton à la controverse. Contrairement aux enseignements de rÉglise réformée, les novateurs, les nouvelles lumières,
I> j^iifit r> «ii^îift ;i*imiî*, !i^ ouijiûiin^ i^MtKt «Ire* Hkoaneet liU^i a-j;»ril: ^^^-^ *fff\i^.ffe. la pfpt«kfcïi?^ ^^WQpriatMo de ïf^n-^t^ fin i^int n*^ p^nt itbs» arocr Ikn qoe par une adioo Db^^ni/fnT-, m^pv". Ar»<û l^ oûfateon easeigneni-ib que ï\ffKMt)>f: ^Ài Hrf: t^iirntwxii pâASÎf daiK b coaTersioB. Too- 1^ 1^ bv-JiH^ (U: \'iàtt^ vjfit anéanties^ rEs{»rit de Dieu in- U^ni^ti f:i tsèH Umi à loi ^til. )fcib que fent-il faire? En tout f'^^ ft^ nftfr rftnn^ rfe ivgén^tîoo proprement dite; puisque l#r |/:^:lifror fn^t irntièrem^nt mort, il ne reste plus qu'une resf^mrff : rtf^er un homme entîèreo^ent nouver.u dans ce corps utfpfi. 0'X\m rKiiiv^'lIff création qui s'implante dans Fancienne.. i'Â'. iû^i rifu moins que Christ lui-même, qui vient habiter IKrrvifinr'lkmcnt f;t cor[K>rellement dans celui qui n'était aopnrnsnul qu'un simple pécheur. Mais à qiioi bon accentuera VM (Xiirit rh^ibitatiou de Christ dans le fidèle? Tout trait d'union entre Dieu et l'homme manquant, on a beau aspirer à les mpprrK'hcr, ils ne paniennent jamais à se toucher. Si Jésus- Christ vient habiter corporellement dans le fidèle, ce n'est nullement [)onr lui apfKiPler une vie nouvelle, le transformer cl le r('ii,M*r(*s ; au contraire, c'est pour le supplanter et arrêt(îr lout(; activité de sa part. L'efficacité de la mort de Jésus- (Christ consiste à détruire toute vie dans les membres, afin qu'il puisse être tout en tous. L'homme nouveau, Jésus-Christ, et riiornrne ancien sont simplement juxtaposés dans l'individu, mais ils se maintiennent «à tel point distincts et séparés quMls l'onnenl deux êtres ((ui ne parviennent jamais à se toucher : ils coexislenl dans l'individu, mais sans avoir rien d'autre en c(»unniui (|ne c(îlle bizarre demeure. Voilà comment les novaleiu's, en voulant taire la part de Dieu trop grande dans l'œuvre de Tapproprialion du salut, échouent et n'obtiennent qu'une ondtre vaine. Connue ils ne laissent subsister qu'un seul des liMMues. il n'y a plus de rapport.
Celle iM range psychologie, inspirée par lequiétisme, abou-
tissait tout naturellement à une morale antinomienne. C'est clair, rindividu qui s'est comporté passivement dans le prétendu acte de la conversion, continue de faire de même pendant tout le cours de sa prétendue vie nouvelle. Au fait, il demeure toujours étranger à la vie chrétienne qui est en Christ et non en lui. Alors pourquoi l'individu s'inquiéterait- il de ses obligations? Sa sanctification est l'affaire de Dieu tout aussi bien que sa conversion, à lui donc d'y pourvoir. Le fidèle n'a plus rien à faire avec la loi et ses diverses obligations. Tandis que pour le protestantisme orthodoxe la loi morale demeure toujours l'idéal de la perfection, qu'on doit s'efforcer de réaliser avec d'autant plus d'ardeur qu'on est poussé, non plus par des mobiles serviles et légaux, mais par la reconnaissance et l'amour du bien, pour les Antinomiens elle est nulle et non avenue. Non-seulement on ne doit point se prouver à soimême sa foi par ses œuvres, la réalité de sa justification par ses progrès dans la sanctification, mais encore on doit se garder de se considérer comme obligé par les préceptes de la loi. Celui qui est sous la grâce n'a plus rien à faire avec la loi : la vie de Jésus-Christ n'est pas même un type qui doive lui servir d'exemple. Pourquoi prierait-il pour être délivré de ses péchés? Le vieil homme n'est-il pas toujours en lui? ne doit-il pas continuer d'y être jusqu'à la fin? A quoi bon donc faire des efforts pour se soustraire à ce qui est inévitable ? C'est quand ils font le moins possible de leur côté que le Saint-Esprit agit avec le plus d'efficace chez les chrétiens. Qu'on n'exhorte donc personne à accomplir un devoir, puisque la force nécessaire pour cela lui fait défaut. Nul n'est tenu de prier ni au sein de sa famille, ni dans son cabinet, à moins qu'il n'y soit poussé par l'Esprit. L'âme n'a point à aller demander des secours à un Christ du dehors ; il suffit de laisser agir l'Esprit habitant en elle.
Les sectateurs de cette doctrine antinomienne étaient conduits à des assertions aussi bizarres que logiques. Ainsi ils n'admettaient aucune différence entre les hypocrites et les vrais chrétiens. Un individu pouvait posséder toutes les grâces
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«'vnoKéliquPS, |innlon dos péchés, union avec Christ, et appartenir néanmoins a la classe dos Taux frères; un autre, au contraire, pouvait, même après avoir commis les plus grossiers pécliés, meurtre, inceste, continuer à se regarder comme enfant de Dieu. A quoi lx>n se tourmenter? Au fait, Thomme même régénéré ne saurait faire que le mal.
Ces principes étaient cependant trop étranges pour que mémo des Antinomiens et des quiétistes n'éprouvassent pas le besoin de les justifier à leurs propres yeux. C'est ici que Félément de l'illumination et de l'enthousiasme venait fort à prop4»s fortifier le point de vue (\\n vient d'être exposé. Conséquents jus(|u\iu bout, |os Antinomiens qui avaient débuté par la magie, le supranaturalisme le plus outré, avaient recours au même rx|>édient pour obtenir la clef de voûte de leur système. Le vieil Adam et le nouvel homme étaient simplement juxtaposés dans le même individu : nulle différence essentielle n'existait entre rhy()ocrile et le vrai chrétien, comment alors celui-ci pouvait-il être assuré de son salut? Ne pouvant plus interroger sa conduite, ses œuvres, s'appuyer sur les promesses conditionnelles de rÉvangile, ni sur les expériences déjà faites, il s'adressait à rélection. Dieu n'élit pas seulement de toute éternité ceux qui parviendront définitivement à la félicité céleste, il leur fait connaître ce fait dans le temps. Cette certitude de l'élection est indispensable ; nul ne peut être converti sans la posséder ; elle ne s'obtient ni par une vue des progrès accomplis dans la voie de la sanctification, ni au moyen d'un syllogisme pratique ayant pour prémisses les promesses de Dieu et son propre état d'âme, mais au moyen d'une illumination intérieure. Dieu révèle immédiatement ce fait à ceux qui y ont part. Tandis que dans les hypocrites l'Esprit n'agit que d'une manière médiate par l'intermédiaire de certains dons et de certaines grâces, c'est immédiatement qu'il agit sur les élus. II est une révélation immédiate de Dieu, qui se fait entendre aussi clairement que la voix qui retentit aux oreilles de saint Paul sur le chemin de Damas; prétendre confirmer cette assurance par la contemplation des fruits de la grâce en nous serait
INSTITUTIONS RELIGIEUSES. 30o
comme vouloir éclairer le soleil avec une bougie. Dès qu'un individu possède le sceau de l'esprit il peut discerner avec certitude si d'autres sont élus. Quant à lui, après cette révélation, il atteint ui\ degré d'assurance de son salut qui est à l'abri de tout doute ; le diable et le péché ne sauraient l'ébranler. Il y aurait de la témérité à cesser de regarder Dieu comme son père, indépendamment de son état moral. C'est là un point fondamental ; la prétention de voir dans la sanctification une preuvç de son élection est une dangereuse erreur au jugement des antinomiens. Voilà comment, sous prétexte de donner toute gloire à Dieu, la nature humaine, bien loin d'abdiquer, sait se faire sa part, qui est la part du lion. Avec cette prétendue humilité et cette psychologie superficielle on aboutit à considérer comme les vrais élus ceux qui auront l'impudence de s'attribuer ce titre, quoique toute leur vie contredise cette haute prétention.
Du même coup on accorde une prime aux esprits hardis et légers et on repousse les âmes profondes et pieuses. Tandis qu'on n'admet pas dans l'Église celui qui ne peut en appeler qu'à une conduite chrétienne irréprochable, on accueille à bras ouverts l'audacieux qui n'offre d'autres garanties que cette certitude de son élection, dont il se targue. Il n'est plus question ni de l'horreur du péché, ni des douleurs de la repentance ; le sentiment immédiat de son adoption a banni toute crainte et fait mépriser les moyens humains, qui ne peuvent que nuire. C'est ainsi que les antinomiens arrivent à rejeter la doctrine de la justification, qu'il n'était d'abord question que d'expliquer; il y a incompatibilité entre la foi et les œuvres ; être justifié par la foi, c'est au fond être justifié par une œuvre.
Les nouvelles lumières eurent au moins un mérite rare, celui d'éviter tout subterfuge. Ils conviennent que la lettre de l'Écriture sainte est contraire à leur point de vue ; ils ne consultent que l'Esprit seul qui rend témoignage à leur esprit sans l'intermédiaire de la parole sacrée. Les antinomiens de la Nouvelle-Angleterre quittent ainsi le terrain du christianisme
M6 HISTOIRE DES ÊTATS-UMS.
évnii;;rMit|ue et ilti [>rotestaiitisi»e bisiurïque et officiel pour aller. ;i\ei' tous les rationalistes et les enthousiastes, se perdre iJans une région uù la n?ligiou. ayant cessé il*ètre une affaire moralt* et pratique, n'offre plus qu'un facile. butin aux spéculatii>ns dt'S logiciens et »les rêveurs. Pour mettre le comble au tiés«irilre, ils enseignent encore que tout individu, pour un motif quelconque, a le droit de quitter son Église et de faire bande à part.
Tel fut le sujet de cette controverse antinomienne qui ébranla les fondements de la jeune colonie du Massachusetts, ver$ l'année it>36. On aura reconnu dans cet exposé plus d'une ressemblance avec les controverses sur le quiétisme et Tamour pur qui agitèrent l'Église catholique pendant le cours du xvii« siècle. Cette analogie n'est pas la seule. Dans la Nouvelle-Angleterre cottiinç en France c'est une femme ijui est Tàme de tout le mouvement. Anne liutchinson était tille d'un prédicateur du Lincolnshire en Angleterre. Personne capable et résolue, elle avait épousé un homme remanjuable par sa douceur et son peu de talent. Il se laissait entièrement conduire; Anne avait de l'esprit et des dons pour tous les deux. Pendant qu'ils vivaient sur leurs terres, dans les environs de Boston, elle n'avait trouvé de ridilkation qu'aux sermons de son beau-frère Weelwriglit et John Cotlon ; aussi ne pouvant se faire à la pensée d'être \)v\\ée de leur ministère, s'embarqua-t-elle avec eux sur le même vaisseau qui devait les transporter en Amérique. Son mari et ses lils étaient aussi de la partie. Déjà pendant la traversée quelques idées excentriques de madame liutchinson donnèrent l'éveil à un des passagers, le ministre Synimes, qui devait être plus tard un de ses adversaires. Aussi quand elle se présenta avec son mari pour être reçue membre de l'Église de Boston, la chose ne put-elle avoir lieu qu'après ((uehjucs délais. La controverse ne devait pourtant éclater que deux ans- plus tard.
Pendant les premiers temps de son séjour, Anne Hulchinson fut entièrement absorbée par des soins pratiques, et ses qualités personnelles eurent bientôt pour effet de faire oublier les
bruits défavorables qui avaient couru sur son compte. Voisine affectueuse et serviable elle gagna surtout le cœur des personnes de son sexe, qu'elle visitait dans leurs maladies. Tout cela, joint à la vivacité de son esprit et à l'énergie de son caractère, devait lui assurer l'estime des colons et une grande influence.
Les hommes de l'Église de Boston avaient l'habitude de se réunir tous les jeudis matin, pour repasser le sermon du dimanche et se communiquer les observations qu'il leur suggérait. Les femmes devaient-elles être privées à tout jamais de ce puissant moyen d'édification? Anne Hutchinson ne pouvait résoudre négativement une question ainsi posée. Dès son arrivée elle tint une, puis deux réunions par semaine, fréquentées par environ une centaine des femmes les plus importantes de la ville. Servie par une certaine éloquence et par une connaissance extraordinaire des Écritures, madame Hutchinson ne se gênait pas le moins du monde pour critiquer ce qui dans les prédications lui paraissait défectueux. Deux prédicateurs avaient seuls le privilège de recevoir de sa part une approbatloa complète: on comprend qu'il s'agit de Cotton et de Wheelwright ;- ils étaient affranchis, ils étaient dans l'alliance de grâce. Quant aux autres, après en avoir parlé avec défiance et dédain, elle finit par déclarer, sans détour, qu'ils étaient sous la loi. Alliance de grâce et alliance des œuvres! anciennes et nouvelles lumières ! devinrent bientôt autant de mots d'ordre autour desquels il fallait se ranger; les termes de justification et de sanctification se trouvaient même dans la bouche des enfants. Madame Hutchinson avait réussi à engager sous l'étendard des nouvelles lumières, outre les deux ministres qu'on sait, deux magistrats influents, Dummer et Coddinglon, et la presque totalité des membres de l'Église de Boston. Le pasteur Wilson, secondé par Winthrop, tenait seul pour les doctrines reçues, avec cinq de ses paroissiens. La plus grande conquête faite i)ar les antinomiens était celle du jeune Vane, récemment arrivé d'Angleterre et nommé trop tôt gouverneur de la colonie. Des préoccupations politiques vinrent encore compliquer
les débats. Tandis que Winlhrop, soutenu par les ministres, les magistrats et les Églises des autres plantations, représentait Télément conservateur en politique comme en religion, les novateurs et presque toute la population de Boston se rangeaient autour de Vane. Les liens les plus anciens de l'amitié se trouvent rompus, l'agitation est partout, le désordre pénètre même dans l'Église, car les antinomiens se lèvent et sortent bruyamment quand le vénérable pasteur Wilson prend la parole.
Les ministres des autres communes étant venus à Boston à l'occasion des élections annuelles se livrent à une enquête, mais elle ne semble pas avoir été très-approfondie, puisqu'ils se retirent à peu près satisfaits. Bientôt le refus que fit l'Église de Boston d'associer Wheelwright au ministère de Wilson montra aux antinomiens quils n'étaient pas aussi puissants qu'ils se l'imaginaient. La faiblesse de Vane leur fut également nuisible. Jeune, sans expérience, ne sachant trop que faire au milieu de ces troubles qui ébranlent la colonie jusque dans ses fondements, le gouverneur perd la tête, fond en larmes en plein conseil et demande à pouvoir se retirer en Angleterre. On consentit à son départ, mais ses partisans intervinrent et l'empêchèrent de réaliser son projet.
Sous prétexte d'arriver à tout pacifier, on se lance plus fort que jamais dans d'interminables discussions. C'est d'abord le gouverneur qui se plaint de ce que les ministres se sont occupés de l'affaire sans l'appeler au conseil; puis ce sont les pasteurs qui lui rappellent sa jeunesse, et l'invitent à réfléchir avant de prendre des partis extrêmes, comme il n'y paraît que trop disposé. Battu dans les réunions des ministres, Vane prend sa revanche dans le sein de l'Eglise de Boston, en faisant censurer le pasteur Wilson qui s'était prononcé trop énergiquement contre les novateurs. On s'échauffe tellement qu'une rupture devient inévitable, si les progrès du mal ne sont pas promptement arrêtés.
Jusqu'ici les antinomiens avaient plutôt l'ascendant; le seul acte officiel provoqué par ces débals, la censure de Wilson,
était inspire par eux. Mais les choses allaient bientôt changer d'aspect. Tous les ministres de la plantation s'assemblent à Boston (mars 1637), décidés à interrompre toute autre réunion pendant trois semaines, afin d'en finir avec cette affaire. On s'était préparé à cette conférence par un jeûne général.
Rien n'y fit ; plus on s'expliqua, plus on comprit combien on différait; l'opposition entre les antinomiens et les puritains finit par paraître aussi grande que celle entre les protestants et les catholiques. Le conseil général se crut alors appelé à prendre sérieusement l'affaire en main. Les ministres consultés avaient déclaré qu'il avait parfaitement le droit, en pareil cas, d'intervenir au nom de l'Église. Un personnage de quelque importance, Stephens Greensmith, est d'abord emprisonné et puis condamné à payer 50 livres sterlings et à faire amende honorable pour avoir déclaré que tous les ministres de la colonie, sauf Cotton, prêchaient l'alliance des œuvres. Le plus remuant des antinomiens, Wheelwright, sommé de comparaître devant le conseil général, est déclaré coupable de sédition, pour avoir, en enflammant les passions, dans son sermon, abusé du jour de jeûne qui avait été ordonné dans des vues de conciliation. Le gouverneur et quelques membres du conseil protestent, mais on n'en tient pas plus de compte que d'une pétition de l'ÉgUse de Boston. On décide que les futures élections se tiendront non pas dans cette ville, mais à Newtown (Cambridge) .
C'était décidément là qu'on allait se mesurer pour tout de bon. La journée fut des plus agitées ; des discours passionnés quelques-uns passèrent aux actes; au milieu du tumulte, le pasteur Wilson monte sur un arbre pour haranguer la multitude; ils en seraient probablement venus aux mains, si les antinomiens, se sentant les moins forts, ne se fussent calmés. Toutes les personnes modérées regrettaient que, dans des circonstances si critiques, le sage Winthrop ne fût pas à la tête du gouvernement. On réussit à le faire nommer, et tout alors change d'aspect. Il est d'abord arrêté que, jusqu'aux élections prochaines, il sera défendu d'héberger aucun étranger dans la
mloiiir im'ihImiiI plus <lo (ii>is semaines, sans la permission du iiiîi;iislrîil. \Vinthii»|», «laiis !iue l»n»i*hure. justifie celte mesure «It'siiiirr à rin|»rrliiM' 1rs «'iiitiiionHens (le recevoir des renforts. Vîuir, <ir*r«iiirîi^r. linit. rr{[r iuinée même, par quitter le pays [Muir n'y plus rrvrnir.
O «lépart permit d'agir pitis rigoureusement contre la l'action antinominme. Jus4|iie~là, dans un esprit de conciliation, on avait dilléré Texécntion de la sentence portée contre WlierKvrijîlil. La controverse s'était, en attendant, poursuivie entn* hs ministres, rt, u\\ moment même, on avait paru vouloir s'rnlendre. C'est à tel point qu'on réunit un synode à Newtown (Cambridge), \nmv en fmir (1637). Les magistrats y sié;;rrent avec tous les nïijiislres du pays. Les discussions, qui S4' poursuivirent avec modération pendant trois semaines, aboutirent à la condamnation unanime de quatre-vingts propositions.
Ainsi paraissait devoir se terminer une discussion qui agitait le |»ays depuis une année. John Greensmith avait seul de tous les [)ert!n'bateurs été atteint par le bras séculier. Mais c'est tout à coup, au moment où on s'y attend le moins, qu'on a enlin recours à des mesures de rigueur. Le départ de Vane, trois mois aupaiavant, paraît avoir provoqué ce revirement inattendu. Les uns espéraient, d'autres craignaient qu'il ne se fil l'avocat dans la mère-patrie de ces doctrines d'allégeance et (l(^ suzeraineté qu'il avait déjà défendues contre Winthrop, son rival. La controverse s'envenime plus que jamais, quand on voit que rindépendance de la colonie est mise en question. Le conseil général, arrivé à la conviction que deux partis si opposés ne sauraient vivre plus longtemps ensemble sans amener la ruine de la république, se décide à exiler quelques-uns des cJiets de la faction antinomienne. La pétition envoyée neuf mois auparavant par l'Kgiise de Boston, en faveur de Wheolwright, manifestait des allures séditieuses; un des signataires avait depuis été nommé député de la ville : on s'appuie sur ces faits pour l'exiler avec quel((ucs autres. Wheelwright partaji^, le même sort, et comme pour justifier les appréhen-
sions qui inspiraient ces mesures de rigueur il menace le conseil d'en appeler par-devant les cours anglaises. La cause de tout le nml, Anne Ilutchinson, est à son tour sommée de comparaître pour répondre de la double accusation d'invectiver les ministres et de continuer ses réunions doux fois par semaine, malgré la défense qui lui en avait été faite par le synode. Dans son apologie, elle prétend à l'inspiration prophétique. Il lui a été révélé, entre autres choses, pendant qu'elle était en Europe, qu'elle se rendrait dans la Nouvelle-Angleterre pour y être persécutée, ce qui porterait Dieu à les ruiner, eux tous et leur postérité. Après deux jours de débats, qui ne se poursuivirent pas dans le meilleur es[)rit, elle fut condamnée au bannissement ; mais, comme on était en hiver, il fut décidé qu elle resterait dans une maison particulière où rien ne lui manquerait; elle pouvait y recevoir ses amis et les anciens, mais personne d'autre. La prophétesse scandalisa tellement ces derniers qu'on la cita devant l'Église de Boston pour répondre de certaines erreurs grossières. Elle comparut ainsi devant ses propres partisans. Mais plus d'un quart de ceux qui avaient signé la pétition en faveur de Wheelwright s'étaient déjà rétractés. Puis, les erreurs qu'on lui imputait ne pouvaient échapper à une condamnation. La discussion se prolongea sans désemparer et dans un bon esprit, de midi à neuf heures du soir. Anne linit par rétracter son principe, en vertu duquel Fàme ne serait pas naturellement immortelle; mais ayant persisté dans d'autres erreurs, il fut décidé qu'elle serait avertie. Ses deux fils, qui seuls empochèrent l'Église d'être unanime dans sa décision, furent également admonestés. Plusieurs de ses amis, prenant les devants, étaient déjà en cherche de nouvelles retraites pour eux et leurs familles.
Cependant tout parut encore vouloir se raccommoder à la dernière heure. Ce n'était là qu'une sentence ecclésiastique pour laquelle il fallait obtenir la sanction des magistrats. Ceuxci, disposés à l'indulgence, de crainte de provoquer une réaction par d'inutiles rigueurs, décidèrent qu'Anne Hutchinson pourrait rester dans la maison de John Cotton, à Boston. Là,
ollo liiiil pnr rrtrnctor presque toutes les propositions malst»Mnanles qui lui rtaient imputées. Elle alla même jusqu'à dévhwv que «'rtaît avec juste raison que Dieu Tavait alwindonnée à l'ile-iurnie, puis<|u*i'lle avait méprisé ses ordonnances, la ma^iisl rature et le ministère. Malheureusement, madame Hutchinson };àta tout en maintenant avec force qu'on lui reprochait r(Ttaines iloctrines qu'elle navait jamais enseignées. Tout n^venait à une simple question de véracité, d'ite nouvelle enqiiéte ne fut pas favorable à l'hérétique ; l'Église entière fut unanime à It^xcommunier pour avoir persévéré dans le mens<^n;;e. Son ami, le pasteur John Colton, se joignit au reste de lassen^blée. Bien des âmes simples, d'abord séduites, eurcMit les yeux ouverts par ce (|ui se passa dans cette dernière rcnc<>ntre. Pendant (|ue tout rentrait ainsi dans l'ordre, à rapproche du printemj)s, Anne Ilutchinson prenait le chemin de Texil, conformément à la sentence du conseil général, dont IVxécution avait été suspendue.
Telle .fut cette controverse antinomienne. Elle est loin de présenter aucun caractère extraordinaire. Si on se rappelle le régime théocratique qiii régnait alors dans la Nouvelle-Angleterre, il aurait été surprenant que des controverses de ce genre ne ragitassent pas tôt ou tard. Palfrey s'est cependant cru obligé do faire très au long l'apologie de la majorité qui expulsa les anlinomiens. Les circonstances intérieures et extérieures de la plantation faisaient, dit-il, do cette expulsion une nécessité politi(|uc. La colonie était encore à son berceau. On était arrivé à cette heure critique où tout mouvement négatif et révolutionnaire est appelé à se contenir lui-même pour arriver à une organisation nouvelle. Au moment où il s'agissait de régulariser la victoire, madame Hutchinson et ses amis prêchaient l'insubordination et Tanarchie. Ainsi, on était à la veille de la terrible guerre contre les Péquots qui menaçaient de tout détruire, et plusieurs des antinomiens s'étaient refusés à remplir leurs devoirs militaires. Il y a plus, on avait été sur le i)oint de résister à main armée à l'autorité. Dans un temps où il aurait fallu réunir toutes ses forces contre les Indiens.
quelques enthousiastes menaçaient de renouveler, sur le sol de l'Amérique, les scènes de fanatisme qui avaient ens(mglanlé la ville de Munster * et effraye le monde entier. Était-ce donc pour aboutir à une telle catastrophe qu'on s'était imposé tant de sacrifices? ne valait-il pas mieux se séparer, suivant l'antique exemple de Lot et d'Abraham ? En outre, les puritains, déjà établis dans la Nouvelle-Angleterre, ne se considéraient que comme l'avant-garde d'une grande armée qui devait bientôt les suivre. Vu ce qui se passait dans la mère-patrie, on pouvait croire que la société anglaise, avec tout ce qu'elle avait de meilleur, refleurirait en Amérique. Les premiers essais, destinés à préparer cette translation, n'avaient pas trop mal réussi. Pour peu que les choses continuassent à mal aller en Angleterre, bien des puritains profiteraient de la retraite qui leur avait été préparée. Était-ce le moment de se diviser? Le triomphe du parti antinomien n'aurait-il pas incontinent arrêté toute émigration ? En même temps que ces troubles décourageaient leurs amis, ils enhardissaient leurs ennemis. Le vaisseau même qui avait transporté madame Ilutchinson et ses partisans leur avait apporté la nouvelle du mauvais vouloir du gouvernement de Charles P^ Il s'agissait de leur retirer cette précieuse charte qui, en môme temps qu'elle leur garantissait la protection de la mère-patrie contre les entreprises des Français, des Hollandais et des Espagnols, les mettait à l'abri de l'oppression de Charles et des évoques, pourvu que les colons fussent assez sages pour ne pas provoquer une intervention. Mais que dirait-on en Europe si le gouvernement se montrait faible? Que la plantation était déchirée par les factions et à la veille de tomber dans l'anarchie I Quel excellent prétexte pour leur retirer définitivement cette inappréciable charte, cet unique palladium qui leur avait déjà été redemandé 1 Ils la comprenaient de telle façon qu'aussi longtemps qu'ils observaient ses prescriptions, ils conservaient le contrôle absolu de
1. C'est le considérant qu'on fit valoir, dans un ordre, pour desarmer les mécontents. {Palfrey, I, 487, note.)
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oii i ;i \ij |,!i.* |j;jij. ii"> [.iiii^ij.»^- tjui [vnvi.M*saieiJî par la base la iiitnaïf ir/nU- t'\ ;iii<li ii- 'i»-^ ;uitn'"i i.-oJoiis. mais eurore ils ''.'H'»//]iji;ti((j| rcr lU'iir.rv^: ijx n'iir a«ir.'>vaient, à tout p^pos. IJujun- la jilij^ ;ir«»->i» rc S:nj> «lonte, on nr* Irouverail plus aiijoijr<rijiii, Jii j|aii> l'AncirMi jii «laiis le Nouveau-Monde,, une viljj' (pii risj|uâl Hrln- boulrvrrsre parce que quelquos-uns de sj's liulillanls IrailiTaicnt lisaulres de légalistes,, prêchant une allianrj* dr^s m'Uvhîs et faisant plus d<' cas de la sanctitication qur i\r i'rirclion. Mais il fn était tout autrement dansleMassarlnisrlls, <*n HÏM). Il n'yavail pas, aux yeux des colons, d'inipu" lalion |»lus injuritîiisr (pje (telles dont les antinomicns les gratiliairnl-à l'rjivi. De nos jours encore, un individu qui appellerait un de s<^s c(Mi<*iloyrns voleur ou t'ri|)on serait punissable par 1rs lois. Kire appiîjo un Injalistr 6ii\\[, aux yeux des puritains,
une offense plus grande encore. Rien de plus naturel donc que de recourir à un procès en calomnie.
Palfrey ajoute encore que, sans vouloir soutenir que le parti dominant ait été au-dessus des passions personnelles, il a fait preuve d'une modération exemplaire. Winthrop, en particulier, qui, s'il eût été au pouvoir quand la controverse éclata, l'eût peut-être empêchée de prendre cette importance, ne négligea rien pour calmer les esprits et amener une réconciliation; ayant échoué, il apporta la plus grande modération dans l'exécution des mesures énergiques auxquelles il fallait recourir. L'événement acheva de justifier le parti vainqueur; non-seulement la colonie ne perdit aucun habitant qu'il eût été désirable de conserver, mais ceux qui partirent lui rendirent de grands services en ramenant le calme et la confiance dans son sein. Ils se rétractèrent indirectement; car, après avoir essayé de s'établir ailleurs, ils finirent par venir se replacer sous la juridiction de ce gouvernement auquel ils avaient fait une guerre si acharnée, et il se passa presque un demi-siècle avant que le Massachusetts fût de nouveau agité par des dissensions de ce genre.
Certes, voilà de nombreuses circonstances atténuantes. Mais à quoi bon y insister pour justifier un fait qui n'en a nullement besoin? Le miheu donné, les choses ne pouvaient pas aller autrement et les exilés n'avaient nul droit de se plaindre. Il ne faut pas oublier, en effet, que les antinomiens étaient des théocrates de la même école que leurs adversaires ; ils admettaient la même confusion entre la société religieuse et la société civile. Ils le prouvèrent surabondamment en étabhssant, à leur tour, un test religieux dans les nouvelles plantations qu'ils cherchèrent à fonder. Alors, de quoi pouvaient-ils se plaindre? Tout revenait, au point de vue politique et social, à une simple question de majorité. Rien de plus naturel, aux yeux des antinomiens eux-mêmes, rien de plus simple et de plus juste que leur exil, puisqu'ils n'avaient pas eu le bon esprit d'abandonner librement une société dans laquelle ils ne pouvaient pas vivre et qui ne faisait, en les chassant, qu'user du
(In»il ilr Irgitiine défense, e( pratiquer des théories dont les (»x|Milsés reconiiaissinent, à leur tour, la vérité.
La hide eiilre les antinoniiens et la majorité des colons du Massachusetts fut donc une querelle de famille, une controverse entiv théoerales (jui se termina d'une manière régulière et ronslitutionnelle.
Bien différente était la portée d'une autre discussion qui avait éclaté peu auparavant. Elle fit d'abord moins de bruit, mais c'est (|uVlle était prématurée : on ne saisit pas bien à (|uoi elle pouvait aboutir. Elle portait, non pas comme celle des antinomiens, sur Texercice de la théocratie, mais sur son principe môme qui était contesté. La théocratie juive n'était pas encore établie dans la Nouvelle-Angleterre, qu'elle entrait déjà en lutte avec un principe nouveau qui devait, au bout d'un siècle seulement, la supplanter d'une manière définitive. On vient de signaler les inextricables difficultés dans lesquelles s'engage toute société qui prend au sérieux la théocratie légale et extérieure, renouvelée des Juifs; avant de contempler le triomphe définitif de la vraie théocratie spirituelle et chrétienne, il faut assister à la guerre que se font la lettre et l'esprit, l'idée païenne de l'État et l'idée chrétienne, dans les premiers jours des colonies américaines. Disant adieu à un passé condamné et impossible, tournons-nous vers un avenir que tout pré|)are et fait désirer.
