IV. — LE PURITANISME

C'est alors que le parti des protestants rigides apparut sur la scène et se prépara à jouer un rôle important. Il était plus ancien que l'anglicanisme, car il s'était, dès le commencement du règne d'Henri VIII, recruté dans les rwgs de ce petit nombre de chrétiens évangéliques qui travaillaient humblement et courageusement à l'œuvre de la réformation avant que l'intérêt politique fût venu en troubler le cours. Plusieurs se rallièrent au parti politico-religieux de Crammer et de ses amis, espérant par ce moyen arriver plus tôt à leur but. Mais il parait qu'il se conserva dans les rangs du peuple^une tendance plus rigide, s'efforçant de réformer l'Église d'Angleterre par en bas , tandis que les évêques et les princes commençaient par en haut. Un remarquable rapport , fait devant la convocation du clergé, montre que les principes d'un protestantisme rigide et radical, en tout semblable à celui du continent, avaient cours déjà vers l'an 1536, dans les

rangs du peuple, et qu'il se faisait une œuvre de réformation entièrement indépendante de celle que Crammer et ses amis allaient entreprendre. Quelques personnes, disait-on, partant du principe que la Sainte Écriture est la seule source de notre foi, et que toutes les pratiques et toutes les doctrines qui ne sauraient être fondées sur elle doivent être rejetées, s'élevaient de la manière la plus décidée et la plus grossière contre les institutions les plus essentielles de la papauté : la messe, la confession auriculaire, la pénitence, l'extrême-onction, le purgatoire; les images et le culte de Marie, l'invocation des saints; ils rejetaient encore les nombreuses cérémonies, les pèlerinages, les processions, l'honneur rendu aux reliques; enfin ils condamnaient le célibat des prêtres, les vœux monastiques, la tonsure, « livrée de la prostituée de Babylone » les fonts baptismaux, l'eau bénite, les jours de fête et les jeûnes. Ils appelaient l'Église dominante avec ses litanies, ses images et ses ornements, l'ancienne synagogue; pour eux, la vraie Église était la congrégation des fidèles ; dans son sein l'administration des sacrements ne doit pas appartenir exclusivement aux prêtres; les laïques sont égaux aux ecclésiastiques, ils ne doivent, ni se laisser enlever la coupe, ni se soumettre à l'absolution et à l'excommunication. Les membres de cette vraie Église chrétienne n'admettaient, ni la liberté de l'homme, ni^ l'expiation par les œuvres; la foi seule était leur unique moyen de salut. Le rapport ajoute, qu'ils admettaient la communauté des biens, qu'ils excluaient les riches du royaume des cieux, et prétendaient qu'on n'avait nul besoin d'édifices particuliers pour prier Dieu et lui rendre le culte qui lui est dû. Les articles qu'on reprochait aux novateurs étaient au nombre de soixante-sept et on réclamait contre eux des mesures promptes et' énergiques.

Sous le règne d'Edouard, les représentants de ces idées perdirent de leur force, parce que la tournure favorable que les choses parurent prendre contribua à rallier la majorité des novateurs au mouvement anglican. Cependant les chefs de celui-ci semblent avoir eu le sentiment assez clair qu'ils n'ai-

laient pas assez loin et que la tendance rigide était dans le vrai. En effet, chose assez étrange, ceux mêmes qui se refusaient obstinément à faire droit aux réclamations des protestants anglais conséquents, favorisaient ouvertement certaines églises étrangères de Londres. Celles-ci contribuèrent puissamment à entretenir dans le pays un besoin de réformes plus complètes, et en maintenant sans cesse, sous les yeux du public, la réalisation pacifique et régulière d'un idéal vers lequel les plus pieux et les plus zélés aspiraient, elles exercèrent une influence marquée sur le développement subséquent de la réformation anglaise.

Un jeune gentilhomme Polonais , remarquable par ses talents et son caractère, Jean de Lasky, né en 1499, et appartenant à une famille des plus riches et des plus nobles de Varsovie, organisa ces colonies ecclésiastiques. Après avoir lerminé ses études dans son pays, il avait parcouru les universités les plus renommées de l'Europe, entrant dans des rapports d'amitié avec les hommes les plus distingués de l'époque. Érasme, qu'il vit longtemps à Bâle, avait tant d'admiration pour l'aimable et noble Polonais, non moins remarquable par sa science et sa grande culture, que par son affabilité et la pureté de ses mœurs, qu'il écrivait un jour à un ami : •( Bien qu'avancé en âge, je suis devenu meilleur dans la société de ce jeune homme, et sous mes cheveux blancs j'ai pris de lui des leçons de sobriété, de modération, de pudeur, de réserve, de discrétion, de chasteté, de pureté, que le vieillard aurait dû donner au jeune homme. » Jean de Lasky crut d'abord qu'on pourrait réformer l'Église en suivant la marche des Anglicans. Rentré dans son pays en 1526 pour répondre à l'appel de ses parents et de son roi, qui lui était très-attaché, il accepta plusieurs bénéfices importants dans l'Église romaine, espérant que, grâce à la grande influence dont il jouirait , il réussirait peu à peu à y faire pénétrer l'Évangile. Mais il s'aperçut bientôt que son entreprise était impraticable; le joug du pharisaïsme et de la superstition lui devint toujours plus insupportable; aussi, après avoir, dit-il,

misérablement perdu dix années de sa vie , il renonça à la brillante carrière qui s'ouvrait devant lui, et, repoussant l'offre d'un riche évêclié, il entreprit, en 1537, un pèlerinage à l'étranger, qui devait durer dix-neuf ans. Le noble jeune homme consacra tout ce temps à la cause de l'Église réformée et de sa constitution.

Il venait d'épouser la fille d'un bourgeois de Louvain, lorsqu'il se rendit à l'appel de la veuve du comte d'Oldenbourg, dans la Frise occidentale, où grâce à la liberté religieuse et civile qui y régnaient, se trouvaient des Églises de diverses dénominations. Devenu prédicateur et superintendant à Emden, il usa de toute son influence pour faire recevoir les principes et la discipline de Calvin et de Zwingle. Sa débonnaireté, son amour de la paix et sa tolérance dans tout ce qui avait rapport au culte et à la doctrine lui rendirent la tâche facile lorsqu'il entreprit de réunir les divers partis. Il n'était sévère et rigide que sur l'article de la constitution de l'Église et de la discipline. La Sainte Écriture et sa propre expérience lui avaient appris qu'il ne peut y avoir de vraie Église chrétienne sans une bonne constitution et une bonne discipline ; il les tenait donc pour indispensables à son existence et à sa prospérité. Il fonda un presbytère chargé de veiller à la disciphne, et jeta les bases d'une constitution synodale, en établissant des conférences hebdomadaires entre tous les pasteurs du pays, dans lesquelles on s'entretenait de la censure des mœurs, de la doctrine et de l'état des troupeaux. Ce brillant gentilhomme réussit ainsi à fonder une Éghse franchement réformée qui, de 1542 à 1549, devint le modèle et la mère des troupeaux des Pays-Bas, ainsi que l'asile des sectes et des congrégations opprimées.

Obligé de tuir en 1549, après l'intérim, sur un ordre de l'empereur, Jean de Lasky accepta l'appel de Crammer qui l'invitait à se rendre à Londres pour être le pasteur des exilés des Pays-Bas. Leur nombre s'accrut considérablement : des Allemands, des Vallons, des Français et des Italiens se joignirent à eux, et ces diverses congrégations comptèrent de trois

à quatre mille membres. En 1550, sur la recommandation de Crammer, Edouard IV leur donna l'église des Augustins, en leur laissant la liberté de faire usage de leur propre liturgie et sans les astreindre à fréquenter le culte anglican. Le gouverment les voyait d'un si bon œil que trois cent quatre-vingts d'entre eux obtinrent le droit de bourgeoisie. Une autre Église, composée de Vallons, de tisseurs de laine et de passementiers français se trouvait dans le Somersetshire.

Jean de Lasky se trouva donc sur un théâtre digne de lui, qui lui permit de déployer tous ses talents et son zèle bien connu pour la cause réformée. Dans ses Églises, complètement indépendantes de tout système territorial, qui se recrutaient par l'accession libre et personnelle, le jeune réformateur put rester fidèle au principe de la séparation du temporel et du spirituel , et exercer la discipline ecclésiastique , sans être obligé de faire la moindre acception de personnes et sans être exposé à la tentation de recourir au bras séculier pour faire exécuter ses mesures.

Il était à la fois pasteur de l'Église des Pays-Bas, — qu'il organisa en peu de temps selon les principes qu'il avait déjà mis en pratique dans la Frise, — et superintendant de toutes les Églises étrangères, dont l'ensemble formait une espèce de confédération. Mais afin qu'aucune idée hiérarchique ne s'introduisît, on avait eu soin de déclarer que le superintendant n'avait qu'un surcroît de peines et de soucis; qu'aucune autorité supérieure n'était attachée à cette charge, soit pour l'exercice du ministère de la Parole, soit pour la distribution des sacrements et la discipline. Chaque congrégation avait : 1^ comme conducteur et président un ministre, élu par le concours de tous ses membres. Ce droit d'élection "pouvait s'exercer directement ou consister en un choix entre plusieurs candidats présentés par le presbytère. Le dimanche suivant, l'élu était présenté à l'assemblée et tous les fonctionnaires lui imposaient les mains ; 2^ il y avait un conseil des anciens, chargés de représenter PÉglise, de veiller au maintien de la saine doctrine et de la discipline, et dont les

membres étaient nommés à vie et consacrés par l'imposition des mains; 3^ des diacres, choisis annuellement. Tous ces serviteurs de l'Église, élus par elle et consacrés en sa présence par l'imposition des mains, formaient le presbytère, chargé de la gouverner, sans qu'il fût en rien porté atteinte à son autonomie.

L'explication hebdomadaire de la Parole de Dieu, appelée prophétie, était une des plus importantes institutions de ces Églises. On examinait publiquement la doctrine du prédicateur pour maintenir l'harmonie, se convaincre de sa vérité, et pour l'empêcher de s'adonner à la paresse. Après qu'on s'était entretenu des prédications du dimanche précédent, les anciens et les docteurs nommés à cet effet, ajoutaient quelques remarques pour achever d'expliquer le texte, contribuer à l'édification de l'assemblée, maintenir ainsi la doctrine apostolique et affermir les consciences.

Quiconque se joignait à l'Église était invité à prendre l'engagement de se soumettre à la discipHne qui serait exercée d'après la Parole de Dieu; de sorte que chaque membre se trouvait engagé à accepter la répréhension fraternelle et à en user lui-même dans l'occasion. Outre la discipline intime qui consistait en exhortations, répréhensions, témoignages d'amour fraternel , on avait encore l'avertissement devant le presbytère, la répréhension suivie de pénitence devant l'Église assemblée, l'exclusion du pécheur qui était livré à Satan. Personne ne pouvait être exclu sans le concours de l'Église entière qui priait pour lui. Il lui était toujours permis de fréquenter le culte, et s'il se repentait, il était publiquement réintégré : les anciens et les serviteurs de l'Église lui tendaient une main fraternelle et lui donnaient le baiser de paix en signe de réconciliation.

Ces congrégations ne furent pas moins radicales dans leurs réformes se rapportant au culte. Elles firent disparaître, nonseulement les images et autres ornements, mais les orgues, les autels, les fonts baptismaux; tout ce qui rappelait l'Église romaine ou pouvait entretenir la superstition, fut aboli; le

costume ecclésiastique ne fut plus en usage, et on prit la sainte Cène debout.

Les choses continuèrent à bien marcher jusqu'à la mort d'Edouard. Les congrégations perdirent alors leurs privilèges; on permit à leurs membres, en qualité d'étrangers, d'émigrer où ils voudraient. Mais ce n'est pas en vain qu'ils avaient donné, pendant quelques années, l'exemple d'une démocratie religieuse, conséquente et bien ordonnée, à tous égards si difïérente du système politico-religieux que les Anglais étaient obligés de subir. Aussi les historiens anglicans reprochent-ils au jeune noble Polonais d'avoir abusé de l'hospitalité qui lui fut offerte , en semant des germes de discorde dans l'Église, tandis que les historiens qui représentent le parti évangélique, concluent de la faveur que le roi et Crammer accordèrent aux congrégations étrangères, qu'ils auraient fait des réformes nouvelles pour se rapprocher de cette constitution républicaine, si la mort d'Edouard ne fût venue renverser tous les plans. Jean de Lasky lui-même paraît avoir partagé cette opinion.

Qu'il faille ou non Tattribuer à l'influence des étrangers, nous trouvons encore sous le règne d'Edouard des traces de cette controverse, entre les protestants rigides et les anglicans, qui avait déjà éclaté sous Henri VIII et qui devait se développer sous Elisabeth et ses successeurs. La résistance d'un homme que ses principes religieux trop décidés avaient contraint de fuir l'Angleterre, sous Henri VIII, John Ilooper, fut l'occasion des débats. Pendant son exil, il s'établit à Zurich où il se livra à l'étude de la théologie et des langues anciennes, avec tojLite l'ardeur d'une âme forte, dans la société de BuUinguer, de Jean de Lasky et des autres réformateurs. Rentré en Angleterre, à l'avènement d'Edouard VI, sa science, le zèle hardi avec lequel il combattait les superstitions de Rome, eurent bientôt attiré l'attention sur lui, le peuple se pressait en foule à ses prédications qui empruntaient à l'énergie de son caractère un nerf particulier et un haut intérêt. Après Latimer, Hooper était le prédicateur le plus populaire

et le plus aimé. Nommé à Pévéché de Glocester, eii iS50, il refusa à l'occasion de sa consécration de prendre le costume des évêques romains qu'il regardait comme « souillé par le service de l'Ante-Ghrist, » de prêter au métropolitain le serment d'usage et de reconnaître aucune autorité ecclésiastique autre que la Sainte Écriture. Les ornements épiscopaux étaient pour lui des inventions destinées à donner plus de solennité à la messe et à entretenir ainsi la superstition; il en appelait aux paroles de saint Paul qui ordonne de rejeter les cérémonies étrangères. Crammer et Ridley cherchèrent à lui persuader qu'autant la tradition et l'usage étaient peu admissibles dans les choses de la foi, autant il importait d'en faire grand cas alors qu'il s'agissait des rites ecclésiastiques et des cérémonies ; ils ajoutaient que les paroles de saint Paul ne s'appliquaient qu'aux cérémonies judaïques. Le roi intervint en faveur de Hooper, et offrit même à Crammer de le dispenser, dans ce cas, de se conformer au rituel. L'archevêque ne voulut point céder, disant que s'il venait à se départir de la rigueur dont il usait dans ces matières à l'égard des ecclésiastiques à tendances catholiques, il introduirait le désordre et la confusion dans le sein de l'anglicanisme naissant. Toutefois, avant d'en venir à des mesures de rigueur, il voulut consulter les théologiens étrangers, Bucer et Pierre martyr. Bucer répondit qu'il était en principe opposé au maintien du costume, et qu'il souhaitait fort qu'on s'affranchît complètement de tout reste du papisme, mais que cet usage étant établi par la loi, il fallait s'y conformer pour éviter de porter le trouble dans l'Église et de scandaliser les faibles. Pierre martyr se rangea à la même opinion, et ils écrivirent, l'un et l'autre, à ilooper pour l'engager à céder, tandis que Jean de Lasky l'exhortait à persévérer dans son opposition.

Hooper ne céda pas. Et après avoir supplié le roi de révoquer sa nomination plutôt que de le contraindre à accepter dans de telles conditions, il justifia sa conduite dans un écrit qu'il appela sa confession de foi, et se mit à prêcher avec tant de zèle contre le formulaire de consécration et les ornements

épiscopaux, qu'il en résulta une certaine agitation parmi le peuple. Le conseil lui défendit alors de prêcher et le plaça sous la surveillance de l'archevêque, le menaçant de recourir à des mesures plus rigoureuses s'il persévérait dans son opposition. Ilooper n'ayant tenu aucun compte de ces mesures fut mis en prison. Au bout de quelque temps, les angHcans furent rendus plus accommodants par l'intervention de Calvin en sa faveur; Hooper, de son côté y mit du sien, et un compromis devint possible. Il fut consacré en mars 1551, après avoir prêté le serment d'obédience et prêché devant le roi dans le costume épiscopal; mais on lui avait donné l'assurance qu'il pourrait se dispenser de le porter à l'avenir, excepté lorsqu'il aurait à prêcher devant le roi ou dans quelque circonstance solennelle. Un homme plein de zèle et de courage , qui avait été obligé de quitter l'Ecosse, dont il devait plus tard être le réformateur, John Knox, contribua également, par sa grande activité comme prédicateur dans le nord de l'Angleterre et ailleurs, à propager des idées plus franchement protestantes que celles des anglicans. Lorsqu'on lui demanda les raisons pour lesquelles il avait refusé l'offre d'un bénéfice, il répondit qu'il y avait encore dans l'Église anglicane plusieurs choses qui avaient besoin d'être réformées, et que jusque-là aucun ministre ne pouvait accepter des fonctions en bonne conscience ; il cita, en particulier , le manque d'une discipline efficace permettant au ministre de séparer les lépreux de ceux qui étaient en santé. Lorsqu'on lui demanda s'il ne regardait pas l'obligation de prendre la cène à genoux comme une chose indifférente, il répondit que Jét>us-Ghrist n'avait pas institué cette sainte cérémonie dans cette forme, que le plus sûr était de s'en tenir à son exemple; que l'usage de s'agenouiller n'était qu'une adjonction humaine venue plus tard. Après lui avoir fait quelques autres questions, les juges lui dirent qu'ils n'avaient aucune mauvaise opinion de lui, qu'ils étaient seulement fâchés qu'il s'opposât à leur constitution ecclésiastique. « Et moi, répondit-il, je suis fâché que votre constitution soit en opposition avec les institutions et les ensei-

gnements de Jésus-Christ. » Grâce à sa qualité d'étranger, on le renvoya sans lui faire subir le traitement que la nature de ses réponses aurait dû exiger, en lui recommandant seulement de se disposer à accepter tous les articles de la liturgie. Knox ne profita point de ces conseils; il resta si bien l'adversaire de l'anglicanisme, qu'il refusa un évêché que le roi lui fit otfrir.

Le règne de Marie fut favorable à la tendance évangélique : en même temps que ses cruelles persécutions purifièrent le parti de la réforme en le débarrassant de tous ceux qui ne lui avaient appartenu jusqu'alors que pour des raisons politiques, elles poussèrent dans les rangs des protestants conséquents tous les hommes qui avaient encore foi aux idées nouvelles. Les souffrances cruelles, le martyre que plusieurs d'entre eux durent subir, affermirent la foi de ceux qui purent échapper, et les préparèrent pour les luttes du règne suivant.

Les hommes qui étaient trop compromis pour rester en Angleterre, se trouvèrent à bonne école dans les pays réformés du continent. Profitant de la liberté dont ils étaient redevables à l'exil, quelques Anglais laïques, réfugiés à- Francfort-sur-le-Mein , organisèrent une Église et introduisirent l'usage d'une hturgie qui se rapprochait de celle de Genève. Ce premier essai de congrégationalisme partant de l'idée que l'Église est avant tout une société libre, autonome, dépendant exclusivement de la volonté de la majorité de ses membres, ne fut pas plutôt connu de quelques théologiens, réfugiés à Zurich, Bâle et Strasbourg, qu'ils coururent à la défense du système territorial de l'anglicanisme. On objectait aux novateurs de Francfort que par leurs changements intempestifs ils déversaient du blâme sur l'Église d'Angleterre qui, dans ce moment même, rendait, sous la croix, un si beau témoignage à la vérité. C'était mettre en doute son organisation, faire croire qu'elle n'était pas biblique et donner occasion aux adversaires de leur reprocher leurs variations et leurs divisions. On répondait de l'autre côté que le gouvernement de Francfort n'avait permis l'usage d'une église qu'à condition que le culte anglais serait célébré dans les formes usitées par

la congrégation française; qu'il y avait dans la liturgie d'Edouard plusieurs choses scandalisant soit les protestants au milieu desquels ils se trouvaient, soit beaucoup de confesseurs restés en Angleterre ; qu'on croyait d'autant moins avoir paru blâmer les fondateurs de l'Église anglicane, qu'il était bien connu que ceux-ci se proposaient de pousser plus loin leur œuvre de réformation, lorsque la mort leur avait enlevé Edouard VI ; que, quant aux martyrs, ils ne se séparaient pas d'eux parce qu'ils étaient bien persuadés qu'ils versaient leur sang pour quelque chose de plus important que des cérémonies variables et des traditions humaines. Ils auraient pu ajouter que le Parlement ayant rapporté les lois qui établissaient l'anglicanisme, on ne pouvait point leur objecter de se mettre en opposition avec une Église légalement établie, qui dans ce moment n'existait plus.

Les considérations des Anglais de Zurich et de Strasbourg n'avaient pas été sans trouver quelque écho dans le sein de la petite congrégation de Francfort. John Knox, arrivant sur ces entrefaites et saisissant toute la portée du débat, ne voulut point y prendre part ; il déclara que bien que la liturgie de Genève eût toutes ses sympathies, il n'en ferait point usage jusqu'à ce qu'on se fût entendu, et qu'il se bornerait à remplir au milieu d'eux les fonctions de prédicateur. Calvin, ofTiciellement consulté, déplora cette fâcheuse controverse et en rendit responsables ceux qui attribuaient trop d'importance aux formes. Il reconnut le droit de la congrégation de Francfort de se débarrasser de quelques usages ridicules et déclara qu'il y aurait de la puérilité et de l'étroitesse à vouloir conserver à tout prix certains restes du papisme. Profondément impressionnée par cette considération, la congrégation de Francfort adopta unanimement une nouvelle liturgie, qui avait pour base celle d'Edouard VI ; seulement, il fut convenu que ce ne serait qu'à titre d'essai, et que s'il survenait des dilïicultés, on soumettrait le cas à l'arbitrage de cinq d'entre les principaux théologiens étrangers.

Ce provisoire était établi depuis fort peu de temps, lorsque

le docteur Cox, ancien gouverneur d'Edouard VI, arrivant à Francfort avec plusieurs anglicans, se met à interrompre le service en répondant à haute voix. Dès le dimanche suivant, un d'entre eux devance le prédicateur, qui allait monter en chaire, et, sans aucune autorisation, se met à lire les litanies, tandis que Cox et ses amis font les réponses du sein de la congrégation. Un des anciens ayant présenté quelques observations, les perturbateurs lui répondent qu'ils veulent faire comme on fait habituellement en Angleterre, et conserver le caractère d'une église anglicane. Or, parmi ces intrus, se trouvaient quelques riches prébendiers et des individus qu'on soupçonnait d'avoir pris part au culte catholique en Angleterre.

Aussi, dans le service de l'après-midi, Knox ne manqua pas de blâmer cette étrange conduite dans un langage non moins ferme que clair, et, à cette occasion, il exposa toutes ses objections contre la liturgie d'Edouard. Bien que sa prédication eût irrité contre lui Cox et ses amis, sûr de l'excellence de sa cause, malgré l'opposition de ses propres partisans, il demanda que les anglicans, avant môme d'avoir fait des excuses pour leur étrange conduite et donné leur adhésion à la constitution,' fussent admis dans l'assemblée générale de l'Église, avec droit de voter. Cette faveur ne leur fut pas plutôt accordée que Cox et ses amis obtinrent que la majorité se prononçât pour la restauration de la liturgie d'Edouard dans son intégrité, et que John Knox fût destitué. Le Sénat de Francfort intervint alors pour rappeler à quelle condition il avait autorisé l'usage d'un temple dans la ville; mais Cox trouva moyen de se le concilier en dénonçant son adversaire, John Knox, qui, dans un écrit récent, s'était, disait-il, rendu coupable de haute trahison envers l'empereur, qu'il avait appelé un plus grand ennemi de l'Évangile que Néron. Les magistrats, craignant d'être obligés de le livrer à Marie, le firent prier de s'éloigner : Knox partit pour Genève.

C'est en vain que la minorité de la congrégation demanda que, selon la convention, le cas fût soumis à l'arbitrage des

réformateurs ; c'est inutilement que Calvin intervint pour recommander l'harmonie et les bons procédés, la minorité ne pouvant rien obtenir, se décida à quitter Francfort. Les uns se retirèrent à^ Bâle avec John Fox, le martyrologiste ; les autres allèrent rejoindre Knox à Genève, où ils formèrent une congrégation qui adopta complètement la liturgie réformée.

Le triomphe des anglicans de Francfort ne fut pas de longue durée. Leur coup d'État avait été impuissant pour -'éteindre l'esprit congrégationnel et démocratique, môme après le départ de ses principaux représentants. Bientôt le pasteur Horn, et douze de ses amis les plus zélés, qui avaient contesté les droits de la majorité de l'Église, quittèrent aussi Francfort, ne voulant pas se soumettre à quelques modifications qui avaient été apportées à la liturgie.

Pendant que le principe anglican, essentiellement territorial, qui sacrifie la congrégation à l'Église générale gouvernée parle prince et les évoques, et le principe protestant, qui rompt avec le développement historique pour réformer l'Église en partant de l'idée de l'autorité de la Bible et de la souveraineté des congrégations particulières, préludaient sur le continent à leurs débats futurs, le règne de Marie la sanguinaire approchait de sa fin, et la controverse allait de nouveau être transportée en Angleterre.

Au commencement du règne d'Elisabeth il fut difficile de voir dans quel sens elle finirait par se prononcer. Tout indiquait un politique consommé dans cette jeune reine de vingtcinq ans, qui avait évidemment misa profit les jours d'adversité. Elle se maintint, pendant quelque temps, dans une neutraUté fort habile, protégeant tantôt un parti, tantôt l'autre, moyen le plus sûr de se trouver maîtresse du terrain, lorsque l'heure décisive serait venue d'agir avec vigueur. Ainsi elle fit dire au Pape , par l'ambassadeur chargé de notifier son accession au trône, qu'elle ferait régner une liberté religieuse complète ; d'un autre côté elle fit cesser les persécutions contre les protestants et mettre en liberté les confesseurs emprisonnés du

temps de Marie. Elisabeth accueillit favorablement les exilés du règne précédent ; mais un zélé protestant lui ayant demandé la liberté des prisonniers nommés Matthieu, Marc, Luc et Jean, elle répondit qu'elle voulait d'abord s'entj'etenir avec eux pour savoir s'ils souhaitaient la liberté qu'on réclamait en leur faveur. Lorsqu'on lui présenta une Bible, à l'occasion de son couronnement, la reine l'accueillit comme le plus précieux cadeau qui pût lui être fait, mais elle continua à assister à la messe et à visiter le confessionnal. Non-seulement Elisabeth fit enterrer sa sœur selon le rituel romain, mais elle fit dire une messe solennelle pour le repos de l'âme de l'empereur Charles V. Toutefois, un prêtre qui disait la messe dans sa chapelle, reçut l'ordre de ne plus élever l'hostie en sa présence, et l'évoque de Winchester s'étant permis, à l'occasion de l'oraison funèbre de Marie, de s'élever fortement contre les Judas, contre les loups en habits de brebis venant de Genève et d'Allemagne, fut condamné à passer un mois en prison.

Cette neutralité, qui ne paraît pas même avoir été sincère, ne devait pas être de longue durée. La reine se trouvait en présence de trois tendances religieuses ; le papisme, l'anglicanisme, le protestantisme strict, qui toutes aspiraient à une victoire définitive, et voulaient faire passer leurs théories dans la constitution politique de l'État. Sans doute, le plus sage eût été de ne pas intervenir dans ces querelles des partis et de faire régner une liberté religieuse réelle, en se maintenant dans une neutralité vraiment impartiale. Elisabeth, suivant son inclination personnelle et cédant aux conseils de la politique, préféra tenter de rétablir Tunité religieuse du royaume en faisant prévaloir l'opinion modérée qui lui paraissait devoir rallier les partisans des idées extrêmes. En conséquence, elle exhorta le Parlement à examiner « l'état de la religion sans emportement, sans partialité, sans user des termes odieux de papistes et d'hérétiques ; » elle recommanda « que Ton s'efforçât de prendre un parti, où les esprits pussent se réconcilier et qui établît de l'uniformité dans la créance et dans le culte. »

Naturellement les protestants stricts, arrivés de l'exil, furent très-désappointés et très-mécontents. Quelques-uns écrivirent même en Suisse qu'ils ne savaient pas s'il ne leur faudrait pas de nouveau quitter l'Angleterre. Ils avaient d'autant plus sujet d'être peu satisfaits, qu'une défense de prêcher sans autorisation vint bientôt arrêter leur zèle, et qu'il devint manifeste pour chacun que la reine usait de ménagements à l'égard des catholiques. En effet, en rétablissant la liturgie d'Edouard Vï, on en fit disparaître l'article qui demandait la délivrance de la tyrannie de l'évêque de Rome, et celui qui combattait expressément l'idée de la transsubstantiation. Elisabeth voulut même conserver l'usage des images dans le culte public et elle ne céda que lorsque les théologiens, ses conseillers, menacèrent de donner leur démission. Une correspondance très-fréquente et très-intime, entre quelques évêques anglais et les réformateurs suisses, nous fait assister aux continuels tiraillements auxquels l'œuvre de la réformation se trouva en butte, par suite de l'opposition qui régnait entre les principaux théologiens et la reine. Tandis que bon nombre de ses conseillers étaient franchement réformés et voulaient avancer dans la voie des innovations, Elisabeth, qui n'était protestante que par position, s^efforça de les retenir, et, en digne fille d'Henri VIlï, tout en faisant, à divers égards, rétrograder l'anglicanisme, elle recommença sa restauration en procédant, toujours de l'extérieur à l'intérieur. Ainsi, les trenteneuf articles ne furent rétablis qu'en 1571 , par l'autorité du Parlement-, et on expliqua ce retard par la circonstance que les catholiques étaient encore beaucoup trop nombreux et par l'antipathie de la reine pour les doctrines réformées. Le plus pressant lui parut être de faire proclamer sa suprématie et d'établir un culte uniforme dans tout le royaume.

Ces mesures, reconstituant l'anglicanisme, suscitèrent immédiatement des non-conformistes catholiques et des non-conformistes protestants. Phisieurs évêques papistes se refusèrent à prêter serment et quittèrent l'Église (1559), beaucoup de laïques finirent par se rallier, après s'être conformés extérieu-

rement; mais il y eut une minorité zélée qui ne voulut pas se souniettre et qui souffrit persécution.

L'opposition qu'Elisabeth rencontra dans le camp protestant fut plus grave et plus prolongée. Il importe d'abord de bien se rappeler, qu'au début de cette controverse, qui devait avoir de si grandes conséquences, la reine se trouva à peu près seule de son avis, contre tous les protestants. Les malheurs du règne précédent, les leçons de l'exil, l'espoir de voir ses espérances réalisées, tout avait contribuée réunir les représentants des diverses tendances. Le docteur Gox lui-même s'était réconcilié avec les exilés dont il avait troublé le culte à Francfort, et, de part et d'autre, on s'était tendu la main d'association. Tous les protestants étaient unanimes pour reconnaître qu'on ne pouvait pas s'en tenir aux réformes d'Edouard VI, et qu'il fallait nécessairement avancer dans la voie du progrès. Le peuple lui-même paraît avoir été prêt pour de nouvelles réformes. Aussi, lorsque l'ordre de faire disparaître les images des églises fut publié, les populations, par la même occasion, s'en prirent aux monuments publics, aux œuvres d'art, aux vitraux des cathédrales, aux cloches ; à Londres, on mit le feu à un monceau de croix, de bannières et de bréviaires, si bien, qu'il fallut prendre des mesures pour contenir ce zèle anti-papiste dans les bornes de la modération. La manifestation la plus éclatante fut celle qui eut lieu, en 1562, dans le sein même de la convocation du clergé. Une proposition, demandant qu'on abolît la fête des saints, qu'on ne fit plus le signe de la croix dans le baptême, qu'on laissât aux autorités ecclésiastique^ locales le soin de décider s'il fallait s'agenouiller ou non en prenant la cène, et qu'on supprimât quelques autres usages qui scandalisaient les protestants rigides, ne fut repoussée que par cinquante-neuf voix contre cinquante-huit.

On ne peut admettre que l'adoption de cette proposition eût mis fin à la controverse ; deux esprits, deux systèmes différents se trouvaient en présence, et, apaisés sur ces points, les débats auraient, avant peu, éclaté sur plusieurs autres. Mais l'opiniâtreté de la reine, qui tint tête au parti protestant tout

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entier, précipita la crise. Cette manifestation de la convocation ayant donné l'éveil, des recherches furent faites, et, ayant découvert que la plupart des ecclésiastiques ne se conformaient pas aux prescriptions liturgiques, on résolut de recourir à des mesures énergiques. Partant de l'idée que les lois religieuses sont comme les autres faites pour tous les citoyens, sans exception, et que le refus de s'y conformer est avant tout une révolte contre TÉtat, la reine se mit à faire observer toutes les ordonnances contre les non-conformistes.

Cette nouvelle attitude du gouvernement date de l'élection de Parker à l'archevêché de Cantorbéry, qui acheva de restaurer l'anglicanisme en réorganisant la hiérarchie. Elle ne tarda pas à faire éclater des divisions dans le camp protestant. Au commencement du règne, ils avaient été tous unanimes pour réclamer de nouvelles réformes, pas un seul n'avait défendu l'usage du surplis, ou manifesté les prétentions cléricales qui éclatèrent plus tard. L'archevêque Parker lui-même, qui était seul d'avis de faire observer rigoureusement les règlements, était poussé, non par des considérations religieuses, mais j)ar la crainte de voir la suprématie de la reine compromise par le mépris de ses ordres; il se vantait d'avoir été consacré sans le costume épiscopal. Les idées radicales, auxquelles aboutirent plus tard les protestants rigides, n'étaient pas moins inconnues. Seulement, tandis que les uns se conformèrent aux ordonnances par nécessité, pour ne point déplaire à la reine, et dans l'espoir d'obtenir bientôt de nouvelles réformes, les autres refusèrent de le faire, disant que si on ne renonçait pas alors même à ces usages, la chose deviendrait impossible plus tard. Ces cérémonies sont indifférentes, ajoutaient-ils, ne nous obligez donc pas à nous y soumettre, puisque notre conscience s'y oppose. Quelques-uns mêmes de ces derniers s'y soumirent, toutefois, en faisant insérer leurs réserves dans l'acte d'adhésion ; mais bientôt, à mesure que la controverse devint plus vive, et que les exigences du gouvernement furent plus sévères , de part et d'autre , on en vint à faire des théories pour justifier sa position. Ceux qui

avaient transigé, gens trop sages et trop modérés pour insister sur l'introduction des réformes qu'ils croyaient cependant bonnes, finirent par persécuter les hommes qui, tout en pensant comme eux, avaient le tort d'être conséquents et d'accorder dans la pratique une petite place à la théorie. Voilà comment les protestants furent divisés par la politique opiniâtre et astucieuse d'Elisabeth, dont ils auraient peut-être fini par triompher si, dès le début, ils fussent restés fermes et conséquents.

Ceux qui réclamaient une réforme complète et radicale reçurent alors de leurs ennemis le titre de puritains. Ce nom a depuis lors été appliqué à tous les hommes qui, dans la réformation anglaise, se sont montrés rigides et protestants conséquents. Le puritanisme qui rappelle une tendance générale se subdivisant en diverses sectes et partis , se trouve donc plus ancien que l'anglicanisme, puisqu'il n'est que le développement historique et normal de cette tendance évangélique dont nous avons signalé les traces en Angleterre avant qu'Henri VIII, adversaire de Luther et défenseur de la foi catholique, songeât à se séparer du siège de Rome. Les puritains furent bien des réformés anglais : comme leurs adversaires, ils étaient partis du principe formel du protestantisme ; au lieu de s'établir au centre même du christianisme, comme Luther, ils avaient posé à la base l'idée de l'autorité de la Bible ; ensuite, comme les anglicans, ils admirent les doctrines orthodoxes ; ils ne crurent pas moins à la césaréopapie ; toute leur ambition fut de mettre le gouvernement dans leurs intérêts, afin d'obtenir, par son moyen, une réforme radicale de l'Église. Mais ils se distinguent très-avantageusement des anglicans en ce que les préoccupations religieuses occupèrent toujours chez eux la première place ; en vrais protestants bibliques, prenant au sérieux le dogme de l'autorité de la Sainte-Écriture, — non-seulement dans les questions de doctrine, mais aussi dans celles qui se rapportaient au culte et à la discipline, — ils mirent la main à l'œuvre, bien résolus à ne laisser subsister que ce qui était positivement prescrit par

la parole de Dieu et à établir tout ce qu'elle paraissait réclamer deux, sans jamais céder à aucune considération politique. C'est cet amour désintéressé de la vérité, quelle qu'elle soit, ne reculant devant aucune difficulté, devant aucun sacrifice, qui a fait la valeur historique et religieuse des puritains. Grâce à ce désintéressement, tout en étant partis d'une base aussi étroite que celle des anglicans, ils ont pu faire d'importants progrès.

Jusque vers l'année 1570, la controverse entre les puritains et leurs adversaires porta essentiellement sur le signe de la croix dans le baptême, le devoir de recevoir la cène à genoux, l'obligation de s'incliner en prononçant le nom de Jésus, l'emploi d'un anneau de mariage et l'usage du surplis et de quelques autres cérémonies conservées du catholicisme. Mais la cruelle persécution à laquelle les puritains furent en butte vers cette époque les conduisit à contester la légitimité du système ecclésiastique qui s'en faisait l'instrument. Thomas Cartwright, professeur de théologie à Cambridge, établit le premier l'illégitimité de toute forme de gouvernement ecclésiastique autre que celle que les apôtres avaient instituée, c'està-dire le presbytérianisme. Il s'éleva contre la suprématie de l'État en matière religieuse, dans un langage qui rappelle celui de Grégoire YII; ce qu'il voulait, c'était tout simplement une théocratie presbytérienne. Les persécutions devenant chaque jour plus cruelles, par suite même de l'opposition toujours plus énergique que rencontraient les mesures du gouvernement, quelques puritains en vinrent à se demander s'ils devaient renoncer à prêcher l'Évangile ou se décider à établir des congrégations particulières , en dehors de l'Église nationale. Dès que cette question fut débattue, elle rencontra une opposition générale de la part des théologiens suisses qui blâmèrent les anglicans de pousser le^ puritains à de pareilles extrémités, tout en cherchant à obtenir de ces derniers qu'ils ne fissent pas de schisme. Cet avis ne fut pas suivi par tous, il se forma bientôt à Londres, et ailleurs, de petites congrégations séparatistes, malgré l'opposition de bon nombre de puri-

tains, d'entre les plus distingués, qui persistèrent à demeurer anglicans, quoique dissidents par position.

Robert Brown qui exposa ces [)rincipes séparatistes attaqua vivement l'anglicanisme, contesta la validité de ses sacrements et refusa de le reconnaître pour une église fidèle , ne voulant pas même qu'on assistât à son culte. Obligé de se réfugier en Hollande avec son église, il retourna plus tard en Angleterre et rentra dans l'établissement national. Mais ses doctrines étaient tombées dans une terre trop bien préparée pour se perdre. Dès 1593 Henri Barrowe, gentleman, et John Greenwood payèrent de leur vie leur fidélité aux principes séparatistes, et plus tard, avec quelques modifications qui leur firent perdre ce qu'elles renfermaient d'exagération et d'étroitesse, ces théories devinrent celle des indépendants.

C'était donc un second schisme dans le sein même du schisme. Malgré cela le puritanisme ne cessa point d'être en ascendant pendant tout le cours du règne d'Elisabeth. Il avait pour complice dans son opposition la nation presque entière. Les plus indifférents étaient obligés de respecter les scrupules de ces hommes sur lesquels la religion protestante pouvait si bien compter, et on éprouvait d'autant plus de sympathie pour eux qu'on tenait pour fort douteuse la sincérité de bon nombre de conformistes qui occupaient les bénéfices. Les meilleurs d'entre les évéîques, qui au fond étaient d'accord avec les puritains, ne pouvaient se décider à les persécuter et faisaient tout leur possible pour éluder les prescriptions de la reine. L'archevêque Grindall préféra encourir tout le déplaisir d'ÉUsabeth, qui le suspendit de ses fonctions pendant cinq ans, plutôt que d'exécuter ses ordres contre les réunions « de prophétie. » La population des grandes villes, la petite noblesse et la Chambre des communes étaient également trèsfavorables à la cause puritaine. Sir Francis Wolsingham, qui avait été opposé à ce qu'on exigeât l'usage des vêtements ecclésiastiques, se servit de son influence auprès des puritains modérés pour obtenir qu'ils ne se séparassent pas de l'Église; et quand le schisme eut éclaté il s'opposa, autant qu'il fut en

lui, au sein du conseil, à cette dure intolérance des évêques qui ne servait qu'à aggraver le mal.

Ce concours universel de sympathies fut impuissant pour protéger les puritains contre une persécution d'autant plus coupable qu'elle n'était pas inspirée par un zèle religieux mal éclairé, mais par une simple raison d'État, par le besoin de préserver de toute atteinte la suprématie de ce chef féminin de l'Église « qu'on avait vu danser. » L'opiniâtreté d'Elisabeth, dont l'archevêque Parker et plus tard Whitgift se firent les instruments, ne se laissa arrêter par rien. Ni le triste état* de l'établissement anglican, qui perdait chaque jour ses meilleurs pasteurs et ses prédicateurs les plus éloquents, ni les clameurs dont les ministres destitués, réduits à la dernière extrémité, firent retentir le royaume, ni les sympathies de la population qui désertait les édifices officiels pour se rendre en foule dans les conventicules des non-conformistes, ni les nombreuses interventions des amis des puritains ne purent toucher cette femme inflexible. En 1583, trente-sept d'entre les quatre-vingt-dixhuit ministres de Londres durent donner leur démission, deux cent trente-trois furent suspendus dans six comtés et les commissaires de la reine parcoururent le pays en vrais inquisiteurs, avec des pleins pouvoirs pour interroger les ecclésiastiques sur les points qu'ils jugeraient convenable et pour les destituer s'ils ne répondaient pas d'une manière satisfaisante. Un bon nombre de simples citoyens, pour avoir écouté les sermons des non-conformistes, furent traînés devant la haute commission et emprisonnés sur leur refus de se conformer. Quelques puritains accusés d'avoir écrit des pamphlets séditieux souffrirent même la peine de mort. Afin que les Communes ne fissent pas de représentations, la reine leur envoya un messager, en 1575, pour leur défendre de s'occuper des affaires religieuses et ne

\. Ainsi, dans le comté de Cornouailles, vers 1378^ sur cent quarante ecclésiastiques, pas un n'était capable de prêcher; en général, le nombre de ceux qui ne pouvaient le faire et se bornaient à lire la liturgie était aux autres presque dans le rapport de quatre à cinq; les prédicateurs n'étaient en majorité qu'à Londres. (Neal.)

les convoqua plus que cinq ans plus tard. En 1593 elle en obtint une mesure qui lui permit de persécuter les puritains avec la dernière rigueur. « Cet acte décrétait la peine d'emprisonnement contre toute personne au-dessus de l'âge de seize ans qui manquerait, pendant l'espace d'un mois, à se rendre dans quelque église, Jusqu'à ce qu'elle eût fait une pleine soumission et déclaration de conformité, comme l'acte le prescrivait. Ceux qui refusaient de se soumettre à ces conditions étaient tenus de quitter le pays, et punis de mort comme félons s'ils y revenaient sans la permission de la reine » (Hallam).

La persécution prit alors de telles proportions qu'un grand nombre de puritains, des congrégations entières, avec leurs pasteurs , durent se réfugier en Hollande. Cependant toutes ces mesures auxquelles une reine protestante eut recours à l'égard des plus zélés de ses coreligionnaires, dans le ferme espoir de rallier les catholiques en retenant dans le culte anglican autant que possible une partie de leurs cérémonies, ne réussirent pas à extirper le puritanisme du soi de l'Angleterre. « A la mort d'Elisabeth, dit Hallam, après quarante ans de vexations constamment aggravées contre les non-conformistes leur nombre était augmenté, leur popularité avait poussé de plus profondes racines, leur inimitié pour l'ordre établi était plus irréconciliable. »

L'avènement au trône de Jacques F'", qui avait été élevé en Ecosse dans les idég^ presbytériennes et s'était prononcé plusieurs fois en faveur d'une réforme conséquente, ranima pendant quelque temps les espérances des puritains. Ils s'empressèrent de courir à sa rencontre comme il se rendait en Angleterre et de lui demander plusieurs changements. Mais les prélats n'eurent pas grand peine à lui faire comprendre que les principes radicaux des puritains étaient peu favorables au pouvoir absolu. Aussi, interrompant un de leurs docteurs dans la conférence de Hampton-Court, alors qu'il demandait l'autorisation de se réunir librement pour discuter des matières religieuses, le roi s'écria avec colère : « Vous voulez le presbytéria-

nisme d'Ecosse, qui s'accorde avec la monarchie aussi bien que Dieu avec le diable; et alors Jack, et ïom, et Will, et Dick auront le droit de se réunir, et à leur plaisir censureront et moi et mon conseil, et toute notre conduite. Et Will se lèvera et dira : cela doit être ainsi ; et Dick répondra : non, vraiment, nous le voulons de telle façon. Et moi je vous réitère ma première parole et je dis : le roi s'avisera, le roi seul doit décider. Je me rappelle trop bien comment ils ont traité ma mère en Ecosse et moi-même pendant ma minorité. » Puis, se tournant vers les évêques, il déclara que la hiérarchie était le plus ferme appui du trône : « Point d' évêques, dit-il, point de roi. Quant aux puritains, ajouta-t-il, je les rendrai conformistes ou je les chasserai du pays et pis encore : qu'on les pende et tout sera dit. »

La Chambre des communes eut beau prendre, à plusieurs reprises, la défense des non-conformistes, la haine du roi et des évêques eut recours à des mesures de rigueur. Dans la seule année 1604, trois cents ministres furent destitués, emprisonnés ou exilés.

Pendant que la plupart des puritains restaient en Angleterre, se préparant, sous le feu de la persécution, aux grandes luttes du XVII® siècle, dans lesquelles ils de:vaient faire triompher pour un moment les principes républicains sur les maximes de l'absolutisme monarchique le plus abject, défendu par l'anglicanisme qui le donnait pour être de droit divin, et assurer définitivement le triomphe de la liberté religieuse et civile * ; quelques-uns de leurs frères prenaient le chemin de la Hollande pour aller en Amérique fonder, sur une terre vierge, après de nouvelles expériences, de nouveaux progrès, et au milieu de beaucoup de souffrances, une nation nouvelle, des-

1. Hume, qui n'aimait pas les puritains, leur rend ce beau témoignage : « Le pouvoir de la couronne était si absolu, que le noble feu de la liberté se fût complètement éteint, si la secte puritaine n'en eût rallumé et entretenu de précieuses étincelles : c'est à cette secte exclusivement que l'Angleterre est redevable de toute la liberté de sa constitution, » Histonj of England, \, p. 189, édition de 1768.

Hnée à être l'asile de la liberté et à montrer au vieux monde sceptique ce que peuvent encore, dans les temps modernes, les convictions chrétiennes lorsqu'elles sont accueillies par des hommes qui savent les comprendre, c'est-à-dire se sacrifier complètement à leur triomplie. C'est de cette modeste émigration puritaine, destinée à devenir le berceau d'un grand peuple, qu'il nous reste maintenant à retracer l'origine et l'histoire.