L EGLISE PURITAINE

Après avoir fait connaître les institutions de la Nouvelle-Angleterre , toutes inspirées par l'amour de la liberté et de l'indépendance, il reste à signaler un autre côté important de cette société, savoir le ressort énergique qui donnait aux puritains la force d'accomplir toutes ces choses. Tocqueville l'a fort bien entrevu lorsqu'il a écrit ces paroles caractéristiques dont toute cette histoire établit la parfaite exactitude. « La civilisation anglo-américaine est le produit (et ce point de départ doit sans cesse être présent à la pensée) de deux éléments parfaitement distincts, qui ailleurs se sont fait la guerre, mais qu'on est parvenu, en Amérique, à incorporer en quelque sorte l'un dans l'autre, et à combiner merveilleusement. Je veux parler de r esprit de religion et de l'esprit de liberté. »

Le caractère religieux des puritains est déjà suffisamment connu. Ce qui fit leur force, dès le début, c'est une admirable unité d'esprit et de tendances qui ne put être entamée par les divers assauts d'un individualisme excessif et inexpéri-

268 HISTOIRIi DES ÉTATS-UNIS.

mente. Ayant tous leur commune raison d'être dans l'opposition qu'ils faisaient à l'anglicanisme, ils ne différaient entre eux que par quelques légères nuances, suivant qu'ils apportaient plus ou moins de zèle, d'abnégation ou de logique à repousser cette conformité aux cérémonies extérieures du culte qu'on essaya vainement de leur faire accepter. Et encore toutes ces différences devaient-elles disparaître, comme par enchantement, dès qu'ils mettraient le pied sur le sol de l'Amérique, pure de toute tradition. Du moment où il n'y avait plus d'Église anglicane intolérante, les distinctions entre non-conformistes et indépendants, dissidents modérés ou extrêmes, perdaient toute raison d'être; ils redevenaient ce qu'ils avaient toujours été, des puritains ; l'absence d'une Église nationale allait, pour quelque temps, mettre un terme aux divisions dans leur propre camp.

C'est ce qui parut clairement à l'arrivée des fondateurs de l'état du Massachusetts. S'ils n'avaient pas quitté plus tôt la mère patrie, c'est que leur opposition contre l'Église anglicane n'allait pas aussi loin que celle de leurs frères de Plymouth qui les avaient devancés dans l'exil. Aujourd'hui cette différence a tellement bien disparu que, comme nous allons le voir, les derniers sont devenus les premiers : l'idée puritaine se réalisera à Boston avec plus de rigueur et de conséquence qu'à Plymouth même. Au moment de quitter l'Angleterre, Winthrop et Dudley avaient reçu pour instruction de prendre conseil de leurs amis de Plymouth et de se garder de rien faire qui pût les blesser. L'année d'avant, les fondateurs de Salem étaient également partis en déclarant que la propagation de l'Évangile était le but principal qu'ils avaient en vue en fondant cette plantation. Aussi, animés à l'égard des Pèlerins du même esprit de déférence que Winthrop et Dudley, ils n'avaient pas voulu procéder à leur organisation ecclésiastique avant l'arrivée d'une nombreuse députation des frères de Plymouth, le gouverneur en tête, qui vinrent leur tendre la main d'association et leur souhaiter la bienvenue.

Grâce à cet accord, la vie reHgieuse de la Nouvelle-Angle-

terre prit, dès le commencement, une certaine uniformité qu'elle a conservée jusqu'à aujourd'hui. Trois traits importants la caractérisent : Yiîidividualisme biblique se donne pour la première fois libre carrière dans le sein du protestantisme ; malheureusement il est le produit d'une réaction violente^ et il n'a pas atteint le degré de spiritualité auquel il aspire. De là les •ombres et les contrastes dans ce curieux tableau où les couleurs sont d'ailleurs bien loin d'être fondues dans un tout parfaitement harmonique.

On sait déjà que la théorie puritaine n'admet pas l'idée d'une grande Église chrétienne embrassant la chrétienté entière, comme le veut Rome, ou tous les protestants d'un pays, comme le veulent Luther et Calvin. Chaque petite église locale, chaque congrégation, forme, à elle seule, un tout complet, entièrement au bénéfice de toutes les promesses et grâces accordées à l'Église, sans entretenir d'ailleurs aucun rapport hiérarchique ou officiel avec des communautés du même genre. Le troupeau puritain est une petite démocratie religieuse, qui naît spontanément du consentement libre de ceux qui veulent en faire partie. A mesure que les émigrants débarquent sur les divers points de la Nouvelle-Angleterre, ils débutent tous de la même manière ; ils s'unissent en société religieuse par un acte solennel, fait en présence de Dieu et en présence l'un de l'autre ; c'est là ce qu'ils appellent le Ghnrch covenant, l'engagement libre par lequel ils constituent l'Église. Tous ceux qui en font partie possèdent identiquement les mêmes droits et sont tenus de remplir les mêmes devoirs. Seuls ils participent à la sainte Cène et peuvent faire baptiser leurs enfants.

Mais si la théocratie puritaine repose sur la base d'une démocratie essentiellement indépendante et égalitaire, ce n'est laque sa forme; quant au fond, elle est éminemment religieuse. Tout le monde n'en fait pas indistinctement partie; un acte d'adhésion implicite ou explicite ne suffit pas : il y a certaines conditions à remphr, des garanties à offrir. Chose aussi nouvelle que remarquable, les puritains ne demandaient pas

ces garanties à l'acceptation de certains principes dogmatiques. Hommes essentiellement prati:;ues, trop rapprochés encore du mouvement créateur du xvi^ siècle pour avoir subi à cet égard les atteintes du dogmatisme, ils semblent avoir senti que le christianisme étant avant tout une vie nouvelle, c'est sur le terrain seul de la vie et de la morale que doit se tracer la ligne de démarcation entre ceux qui appartiennent à l'Église et ceux qui sont encore en dehors. Aussi, contrairement aux précédents consacrés par toutes les égUsos protestantes, ils ne se réunissent pas autour d'un symbole dogmatique, rédigé par des docteurs; la Bible, seule règle en toute matière, est demeurée jusqu'à aujourd'hui l'unique confession de foi qui leur sert de point de ralliement. Mais la soumission intellectuelle et extérieure à l'autorité de la sainte Écriture ne suffit pas pour constituer une église. Celle-ci est principalement une société pour la satisfaction des besoins religieux; elle implique une communauté de vie, la mise en commun de certains sentiments et de certaines espérances. Aussi est-ce rangés autour de leur Bible, en se racontant les grâces que le Seigneur leur a faites, que les puritains se tendent la main d'association et constituent leur ÉgUse. Il ne suffit pas d'admettre théoriquement pour vrais les principes que renferme le saint volume, il faut encore en avoir fait l'expérience; il est indispensable de posséder une religion pratique, un christianisme individuel. Ce n'est pas à la lecture d'une confession de foi plus ou moins longue, mais au récit des expériences personnelles de ceux qui vont la composer que naît l'Église puritaine. Et ce mode de réception, spontanément adopté par les fondateurs de la congrégation, est aussi celui qui fera règle pour son recrutement successif. Il ne suffira pas d'être né de parents déjà membres de l'Église pour qu'on en fasse de droit partie à la suite de quelques observances ; au recrutement héréditaire, cérémoniel et traditionnel est substituée l'adhésion libre et spontanée de l'adulte, agissant en connaissance de cause. Ce n'est que quand on a connu la vie chrétienne, lorsqu'on se croit en possession d'un christianisme personnel, qu'on vient racon-

ter ses expériences devant la congrégation, heureuse de voir le nombre de ses membres s'augmenter et de pouvoir se réjouir avec les anges du ciel de ce que de nouveaux pécheurs passent de la mort à la vie. Dans les commencements, aux jours du premier amour et de l'inexpérience, les femmes, les jeunes filles, qui ne jouissaient pas d'ailleurs des droits actifs, n'étaient pas dispensées de l'obhgation de faire cette profession personnelle et publique en présence des frères réunis. Mais bientôt, prenant en considération la faiblesse de la voix et la timidité de bien des gens, on se contenta, même pour les hommes, d'une profession écrite qui était lue devant l'assemblée. Ceux-là seulement qui faisaient cette profession étaient membres de l'Église : la sainte Gène n'était que pour eux ; afin qu'un enfant pût être présenté au baptême il fallait que le père ou la mère appartînt au troupeau des fidèles. Quant à ceux qui ne pouvaient se rendre le témoignage de posséder une piété personnelle et d'avoir fait l'expérience de la vérité de l'Évangile, ils se tenaient en dehors et formaient ce qu'on appela de bonne heure la société. Assistant au culte, contribuant à ses frais, placés sous les soins du pasteur comme les autres, ces candidats à l'Église participaient même dans une certaine mesure à son administration *.

Mais tous les droits spirituels sont réservés aux seuls membres, source unique de tous les pouvoirs ^, bien entendu con-

1. Les membres de la société pouvaient faire partie des comités gérant exclusivement les intérêts matériels; ils prenaient également part à l'élection du pasteur. Au bout de quelque temps, voyant que cette pratique pouvait avoir de fâcheuses conséquences^ il fut décidé (1693), dans le Massachusetts, que les membres de l'Église et les membres de la société se réuniraient pour confirmer l'élection d'un pasteur présenté exclusivement par les premiers. Pour le cas où on ne s'entendrait pas, la décision serait remise à un comité de ministres. {Elliott, I, 400.)

2. Toutes les décisions se prenaient à la majorité. On votait, soit à mainlevée, soit en invitant chacun à faire connaître son opinion, ou même par un assentiment général, quand quelqu'un avait déjà pris la parole. Mais on ne prenait jamais un vote négatif au moyen d'une contre-épreuve. {Elliott, 1, 126.)

formément à leur charte, la sainte Écriture. Lorsqu'ils ont constitué l'Église par leur adhésion libre et personnelle, ils procèdent à son organisation qui est des plus simples. Il y a trois ordres de fonctionnaires : ceux qui enseignent, ceux qui administrent * , ceux qui sont particulièrement chargés de la distribution des aumônes. Les deux premiers sont compris sous le terme général d'anciens, les seconds, sous celui de diacres. Parmi les anciens enseignant on distinguait encore entre le pasteur proprement dit et le docteur. Tandis que le premier était spécialement chargé de prêcher publiquement et d'administrer les sacrements, le second s'occupait de l'enseignement doctrinal et de l'exposition des Écritures. L'ancien chargé du gouvernement s'occupait, de concert avec le docteur, de tout ce qui concernait la discipline. Cette organisation primitive ne se maintint pas longtemps dans toute sa rigueur. L'usage des anciens gouvernant ne paraît pas avoir été universel ; la distinction entre le pasteur et le docteur ne tarda pas à s'effacer : de bonne heure on en vint à ne plus avoir qu'un pasteur par congrégation ^ ; ce n'est que dans des exceptions très-rares que les diacres étaient secondés par des diaconesses .

Tous ces fonctionnaires, au moment de leur entrée en charge, étaient solennellement consacrés par l'imposition des mains des fidèles. Cet acte, bien loin de conférer des dons ou des grâces spéciales ou un caractère indélébile, n'était qu'une simple cérémonie d'investiture, une pure installation. Il paraît que quand on constitua les premières églises de la baie du Massachusetts il y eut quelque désaccord sur ce point. Il fut question d'abandonner la cérémonie de l'imposition des mains; on

1. Ruliîig elders et teaching elders. — Il pouvait quelquefois y en avoir plusieurs dans la même Église.

2. Il fut convenu (1635) que trois serait un nombre trop peu élevé pour constituer une église, mais que sept suffiraient. En tous cas, elle ne devait pas contenir plus de membres qu'il ne pouvait s'en réunir dans un même local; dès que la place manquait, il fallait essaimer. {Elliott, l,fkOi.)

ne la conserva qu'après que tous eurent protesté que ce n'était uniquement que comme signe d'élection et de confirmation. Aussi non-seulement on imposait les mains aux ministres, qui avaient déjà été consacrés dans le sein de l'Église anglicane*, mais on réitérait la cérémonie pour chaque pasteur toutes les fois qu'il changeait de paroisse. Le besoin d'extirper jusqu'aux dernières racines de la prêtrise avait poussé les puritains jusqu'aux extrêmes limites de la réaction. D'abord ils n'avaient pas de ministres, nul n'était revêtu d'un caractère ecclésiastique avant d'avoir été choisi par un troupeau particulier. Ensuite, afin qu'il fût bien entendu que le pasteur était un simple fonctionnaire ne se distinguant pas du reste des fidèles et n'étant rien sans son troupeau, il était entendu qu'il demeurait un simple laïque pour le monde entier : ainsi il n'avait pas le droit de remplir aucune fonction ecclésiastique, en dehors de la congrégation spéciale qui lui avait délégué ses pouvoirs pour les exercer exclusivement dans son sein.

Les anciens enseignant paraissent avoir été les seuls salariés. Généralement on pourvoyait aux besoins financiers par des contributions volontaires ; ce n'est que plus tard, à Boston

1. Un des ministres des environs de Boston Phillips, qui avait déjà été consacré dans l'Église épiscopale, en Angleterre, se refusa à exercer des fonctions ecclésiastiques si on ne procédait pas, à son occasion, à une nouvelle cérémonie. Cet usage de ne tenir nul compte de la consécration épiscopale paraît avoir été, sinon universel, du moins trèsgénéral dans les premiers temps. {Elliott, t, 402.) Il était d'accord avec la doctrine congrégationaliste , qui fait procéder toute autorité du peuple.

Le fait du ministre Phillipps est d'autant plus intéressant qu'il avait, avant d'émigrer, signé une requête dans laquelle on a voulu voir une preuve d'adhésion des fondateurs du Massachusetts aux principes anglicans.

Du reste, avant de quitter l'Angleterre, sous la présidence de leur grand protecteur, White de Rochester, une autre compagnie d'émigrants s'était choisi ses pasteurs d'après le mode congrégationaliste.

On voit donc ce qu'il faut penser de l'assertion de Cotton Mather, qui veut que les fondateurs de Boston aient été moins séparatistes que ceux de Plymouth. [Palfrey, I, 316, note.)

après plus d'un siècle, qu'on recourut à la taxe, dans les cas où le premier mode fut trouvé insuffisant *. La plupart des ministres puritains de la ?^uvelle-Angleterre, tous ceux du ir.oins de la première génération, avaient fait de fortes études ; en 1642, sur quatre-vingts, quarante avaient étudié dans les diverses universités anglaises. L'opinion générale paraît avoir été en faveur d'un ministère instruit et cultivé, à en juger par une ordonnance de 1653 qui défendit à une église de Boston de choisir pour ancien un homme, d'ailleurs respectable et intelligent, mais n'ayant pas reçu d'éducation classique.

Au nombre des engagements qu'on prenait en signant le covenant était celui de s'exhorter à marcher ensemble dans « les voies de l'Éternel. » De là la repréhension fraternelle et la discipline des moeurs qui jouent un rôle capital dans l'Église puritaine. Lorsque tous les moyensavaient été reconnus inutiles, le corps, pour échapper à la contagion, répudiait le membre malade ; l'excommunication, ressource suprême, entrahiait les plus graves conséquences. L'excommunié était regardé comme un païen et un pubHcain, ce qui, dans le langage des puritains, n'était pas peu dire. Toutefois, de bonne heure, on tendit à se départir d'un trop grand rigorisme. On déclara, dans plusieurs rencontres, à Boston, que les enfants d'un excommunié pouvaient prendre leurs repas avec lui ; un magistrat excommunié pouvait également continuer ses fonctions quoique, à la rigueur, il eût mieux valu en choisir un autre. Les retranchés pouvaient assister au culte, mais de manière à ne pas y occuper une position qui pût attirer l'attention et donner du scandale. A New-Haven, au contraire, l'excommunié devait se tenir dehors, à la porte de l'église, exposé à la neige, à la pluie et au froid.

1. Cet expédient^ auquel on ne recourut que forcé par la nécessité et pour quelque temps, souleva toujours des scrupules. Dans un sermon, prêché en 1639, Cotton voit un signe de décadence des églises dans le fait que les magistrats sont obligés de soutenir le ministère, morne partiellement. Il établit, d'après les Écritures, qu'on ne doit recourir qu'à des contributions volontaires hebdomadaires. {Elliott, 1, 399).

Le culte en commun occupait une très- grande place dans la piété puritaine. C'est ici que se montre, dans toute sa crudité, l'esprit de réaction contre les cérémonies de Rome et de l'anglicanisme. Le souvenir de la lutte était encore trop vif dans l'esprit des émigrés, le triomphe de leur cause était encore trop incertain en Angleterre, pour qu'ils pussent se dégager de préoccupations et de défiances excessives. Dans son antagonisme contre le formalisme épiscopal, le spiritualisme puritain n'était pas déjà arrivé à sentir que, en définitive, l'esprit domine toutes les formes, précisément parce qu'il ne s'asservit à aucune et qu'il sait user de toutes comme n'en usant point. Faute de posséder la conscience joyeuse d'une supériorité pleine et entière il finissait par s'asservir dans une certaine mesure à ces formes, par le fait même qu'il ne se sentait pas suffisamment libre pour ne pas avoir à s'en préoccuper. Aussi l'austérité, la simplicité protestante, pour tout ce qui concerne le culte, atteignent-elles les dernières limites du possible. C'est dans une modeste meeting-house, maison de réunion, formée de planches disjointes, que les fidèles viennent s'asseoir deux fois par dimanche et une fois par semaine, sur des arbres à peine équarris, pour célébrer le culte en esprit et en vérité. Les femmes occupent un des côtés de la salle, les hommes l'autre, les enfants ont une place réservée, sous la direction d'un surveillant. Immédiatement au-dessous de la chaire siègent les anciens, les diacres, tous la face tournée vers la congrégation*. Dans le corps de fédifice une place permanente est assignée à chaque fidèle par un comité organisateur qui a tenu compte, dans la distribution des bans, de la dignité de ceux qui devaient les occuper. Après le chant des psaumes et les prières, toujours improvisées, les puritains écoutent dans le recueillement un sermon que, durant le premier siècle, on se permettait rarement de lire. Une clepsydre,

1. Ce détail n'est nullement accidentel. Il faut y voir une protestation contre l'usage des prêtres romains, anglicans et luthériens qui, dans certains moments du culte, tournent le dos au peuple et regardent vers l'autel.

* déposée sur la chaire, avertissait qu'il ne devait pas se prolonger plus d'une heure. Au début ils s'abstenaient généralement de toute lecture de l'Écriture-Sainte non accompagnée de quelques exphcations; dans leur opposition au formalisme épiscopal, ils qualifiaient cette pratique de dumb reading, lecture de muets. La Sainte-Cène ayant cessé d'être un mystère pour redevenir une communion et une commémoration, ils la prenaient, non pas à genoux dans l'attitude de l'adoration, comme les épiscopaux, mais assis, conformément à l'institution. Un jour au bruit que font les vents qui frappent les faibles parois du meeting-house vient s'en ajouter un autre inaccoutumé. Le froid est tellement intense que, pendant que les anciens, en souvenir de la mort du Maître, qui quoique invisible siège au milieu d'eux , distribuent le pain rompu, il fait un bruit étrange dans les plats en passant d'un banc à l'autre : il s'était gelé. Mais le feu intérieur et le zèle du premier amour sont là pour suppléer à tout. N'ont-ils pas enfin un culte selon leur -cœur ? L'esprit ne l'emporte-t-il pas sur la forme ? L'officialité et la routine n'ont-elles pas cédé le pas à la spontanéité individuelle ? La vie ne saurait donc faire défaut, car nul ne remplit un rôle ou une fonction : c'est de l'abondance du cœur que chacun parle. Aussi, lorsque le prédicateur a terminé, voit-on se lever des frères qui proposent le chant d'un cantique, ajoutent une remarque à ce qu'on vient d'entendre, ou adressent une exhortation à l'assemblée. C'était là l'exercice, entièrement hbre, du don de prophétie. En même temps qu'il rappelait qu'il n'y a aucune distinction fondamentale entre le pasteur et les laïques, il offrait à ceux-ci l'occasion de contribuer pour leur part à l'édification commune. Grâce à l'élément spirituel qui débordait, les puritains croyaient devoir se passer et du secours des orgues et de celui d'un chant par trop soigné, au point de sentir l'artifice ; les cloches mêmes, par suite des superstitions dont elles avaient été l'occasion en Europe, ne trouvèrent pas grâce devant eux : c'est au bruit des tambours qu'ils se réunissaient, deux fois tous les dimanches, dans leur meeting-house. Ce jour, qu'ils préféraient appeler le sabbat,

était le seul mis à part comme étant d'institution divine. On s'y préparait dès le samedi à trois heures de l'après-midi , et on le sanctifiait par le culte privé et public et en s'abstenant rigoureusement de tout plaisir et de tout travail. Le jeudi matin les fidèles se réunissaient de nouveau pour entendre une exposition {a lecture) sur quelque portion de l'Écriture. Quant aux fêtes consacrées par l'Église, la Noël, le Vendredi-Saint, Pâques, etc.; elles étaient bannies comme institutions purement humaines, dont le tort avait été de faire oublier l'observation du sabbat, seul d'origine divine. Bientôt cependant Tusage s'établit dans les colonies de céléi)rer un jour d'humiliation au moment des semailles (Fast-day), et un jour d'action de grâces (Fanksgiving) après qu'on avait rentré toutes les récoltes de l'année. Quand des circonstances spéciales y appelaient, des fêtes de ce genre étaient spontanément célébrées soit par une église particulière, soit par une colonie, ou par le pays tout entier.

Là ne s'arrêta pas la réaction des puritains en faveur de l'élément divin, qu'ils se croyaient appelés à faire triompher contre toute influence humaine, faute d'être arrivés encore à ce degré de spiritualité qui, au lieu d'étabhr un divorce impossible, aspire à sanctifier entièrement l'un par l'autre. Leur idéal religieux était^ tellement relevé qu'ils éprouvaient des scrupules à donner le titre de Saint aux apôtres et aux évangélistes ; dans leur besoin de renoncer à tout élément du paganisme, ils avaient simplement numéroté les jours de la semaine et les mois de l'année ^ Leur opposition radicale à toute prétention cléricale leur fit trouver de bonne heure un des principes fondamentaux de la société moderne. Devançant l'Europe, en ce point comme en beaucoup d'autres, les puritains firent du mariage un acte civil que le magistrat seul pouvait célébrer^. Ils eurent la main moins heureuse en ce qui tou-

1. Cet usage n'est jamais devenu très-général que chez les quakers-

2. Aujourd'hui les mariages sont indifféremment célébrés par un ministre ou par un fonctionnaire public, au choix des parties; dans

che aux sépultures. La modeste maison de réunion, meetinghouse, ayant cessé d'être un sanctuaire ils n'ont plus à déposer les morts sous les dalles ; aucune terre particulièrement sainte n'est réservée aux trépassés ; tandis que le catholicisme et l'anglicanismeouvrent largement la porte du ciel à quiconque est mort dans leur giron et déposé en terre avec toutes les cérémonies traditionnelles, les puritains, en spiritualistes incorruptibles, priveront le sentiment chrétien de ses droits les plus légitimes, plutôt que de risquer de tomber dans de pareils excès. Quand un frère quitte cette vallée de larmes, pour entrer triomphant dans sa véritable patrie, tout le voisinage raccompagne dans un modeste enclos, situé le long du chemin; le pasteur est ordinairement présent, mais il ne fait aucun sermon, il ne lit rien, ilneprononcepas une seule parole. Alors que lespompeuses oraisons funèbres retentissent en Europe sous les voûtes des antiques cathédrales, pendant le cours de ce xvn^ siècle, qui entend faire l'éloge de tant de saints apocryphes, les vrais héros chrétiens sont simplement déposés dans la terre au seu l bruit des soupirs contenus, des sanglots des amis qui vont poursuivre leurs rudes travaux. D'un côté c'est un vieux monde qui disparaît de la scène en se drapant et en observant jusqu'au bout l'étiquette ; de l'autre c'est une -société nouvelle qui naissant pleine de confiance dans l'esprit qui l'anime, croit devoir tenir peu de compte des formes.

les deux cas, ils ont une valeur légale. Ce n'est qu'en 1692 que le Conseil général du Massachusetts porta une loi permettant aux ministres de marier. {Elliott, 1, 407.)