II. — l'Église et l'état

Telle étant l'Église puritaine, il resterait maintenant à caractériser ses rapports avec l'État ; mais ce problème ne se pose pas encore. Là où il n'y a qu'un seul terme il ne saurait y avoir de rapports ; en faisant connaître l'Église nous avons , du même coup, fait connaître l'État ; les deux communautés n'en font qu'une ; les congrégations puritaines de la Nouvelle- Angleterre ne sont que les divers compartiments d'une Église- État. Nous touchons ici à la clef de voûte de tout l'édifice.

Les puritains sont avant tout des théocrates : ce qu'ils se proposent, l'idée dominante à laquelle ils sacrifient tout, c'est l'établissement d'une théocratie, c'est-à-dire d'une société dont Dieu soit à tous égards le seul chef, l'unique et suprême monarque. Seulement Dieu ne gouverne pas d'une manière directe ; on a beau vouloir se ranger sous son administration et désirer obéir à ses préceptes, il ne se promène pas* au milieu des hommes ; il ne fait plus entendre sa voix, il a cessé d'envoyer des prophètes avec mission de révéler sa volonté dans chaque cas spécial. Pour si complet et absolu que soit ce gouvernement de Dieu, les puritains sentent fort bien qu'il ne peut-être direct : cette théocratie doit être nécessairement médiate, déléguée. Mais qui sera chargé de gouverner au nom de Dieu et de le représenter? C'est toujours là le problème délicat. Les puritains trouvent moyen de le résoudre d'une manière tout à fait originale, qui donne une physionomie trèsparticulière à leur théocratie, de sorte qu'elle se concilie à merveille avec toutes les aspirations de la société moderne. En reprenant l'antique idée du judaïsme, ils sont loin de le faire comme tout le monde : ils ont leur manière fort originale d'être théocrates.

Peut-être s'ils étaient restés en Europe auraient-ils conservé les erreurs régnantes sur ce point délicat. Nous savons déjà qu'en quittant la Hollande les pèlerins reconnaissaient encore la suprématie du roi d'Angleterre dans les matières religieuses comme dans toutes les autres. Mais dès qu'ils furent établis sur le libre sol de l'Amérique, cette doctrine se trouva sans objet. Il ne pouvait être question de se soumettre, dans le domaine ecclésiastique, à un gouvernement situé à une si grande distance alors que journellement on était obligé de se passer de son concours, même pour l'administration de la justice et pour bien d'autres points qui étaient directement de son ressort. En outre, les puritains de la baie du Massachusetts inclinaient beaucoup à se débarrasser, le plus tôt possible, de la suprématie de Charles P'', non-seulement dans la sphère religieuse mais aussi dans ce qui tenait à la vie civile et politique. Les pèlerins de Plymouth, il est vrai, n'avaient pas ces prétentions, mais la Providence les avait admirablement bien servis en les faisant débarquer, malgré eux, sur une plage oii ils se trouvaient nécessairement à l'abri de cette suprématie de la mère-patrie, dont ils ne songeaient nullement à secouer le joug. Dans ces circonstances, après qu'ils avaient été contraints de créer la société nouvelle par une convention , par un contrat, comment auraient-ils pu reconnaître les organes directs et immédiats de la volonté de Dieu dans ce gouverneur qu'ils avaient eux-mêmes choisi et revêtu d'un pouvoir dont il était entièrement dépourvu avant leur investiture? Grâce donc à la position particulière des uns et aux dispositions des autres, . on ne rencontra jamais, parmi les puritains de la Nouvelle- Angleterre, cette étrange doctrine en vertu de laquelle les magistrats, gouverneurs, empereurs ou rois, seraient revêtus d'une autorité divine qu'ils recevraient directement de Dieu, de sorte qu'ils n'auraient à rendre compte qu'à lui seul d'une administration sur laquelle leurs sujets n'exerceraient aucun contrôle. Les colons, dès le début, nomment leurs fonctionnaires, les appellent à rendre compte de leur administration, s'abstiennent de les réélire quand ils n'en sont pas satisfaits ;

et, ne leur laissant jamais oublier que c'est de lui qu'ils tiennent le pouvoir dont ils sont revêtus, le peuple censure au besoin l'usage que les administrateurs en ont fait.

De bonne heure les colons delà baie du Massachusetts furent exposés à une tentation qui, s'ils y eussent succombé, n'eût pas manqué de modifier profondément tout le cours de leur développement. C'était en 1634. La plantation se trouvait encore à ses tout premiers commencements. Ils apprennent que Charles P^ qui depuis cinq ans gouverne sans Parlement, vient de faire retenir dix vaisseaux chargés d'émigrants pour la Nouvelle-Angleterre ; et, ce qui est plus grave encore, qu'on réclame la production de leur charte, évidemment dans le but de la leur retirer. Le même messager, qui les trouble par ces graves nouvelles, Humphrey, leur en apporte de plus encourageantes, de nature à contrebalancer l'effet des premières. Des personnes de qualité, des nobles écossais, fort pieux et fort riches, faisaient savoir qu'ils songeaient à venir s'établir dans la colonie, si seulement on voulait leur donner quelques garanties. 11 s'agissait tout simplement de diviser les colons en deux classes distinctes : les uns avec leurs descendants auraient constitué les seigneurs, les gentlemen du pays ; les autres, avec leur postérité, auraient formé la classe des bourgeois, des francs-tenanciers. La législature se serait composée d'une chambre basse élective et d'une chambre haute dans laquelle auraient siégé les seigneurs. Le gouverneur devrait toujours être choisi dans les rangs de ces derniers. On proposait, comme noyau de cet aristocratie, quelques hommes fort respectables : le très-honorable lord vicomte Say etSele, le lord Brooke qui avait déjà dépensé de grandes sommes dans l'intérêt de la colonie. Il devait être loisible à ces seigneurs de s'adjoindre encore quelques amis respectables et pieux qu'ils choisiraient eux-mêmes, il est vrai, mais ce premier fondement une fois établi nul ne pourrait dorénavant être admis dans la chambre haute sans le consentement des deux branches de la législature.

On conviendra que la proposition était des plus sédui-

santés, et cela d'autant plus que tout ce que les puritains désiraient c'était de transporter en Amérique les institutions de la mère-patrie. Comment repousser ces deux rouages fondamentaux de toute la société anglaise I Cependant on ne pouvait se résoudre à accepter. D'un autre côté il était dur de renoncer à un concours si opportun dans des circonstances si critiques. Il fallait ne s'y décider que le plus tard possible. La réponse à cette proposition séduisante ne se fit pas attendre moins de deux ans. Tout ce qu'avaient pu obtenir pendant ce temps ceux qui inclinaient pour l'acceptation c'était la fondation de cet éphémère conseil à vie, dont il a été question ailleurs. Dans leur réponse, fort habile, les puritains déclarent combien il leur serait précieux d'avoir le concours de personnes si importantes ; si Dieu leur mettait au cœur de se rendre dans ce désert, pour les secourir, ils verraient dans ce fait une faveur spéciale de sa providence. Mais ils demeurent inflexibles sur l'article de l'hérédité. « Quand Dieu, disaientils, bénit une branche de quelque noble et généreuse famille en lui donnant l'esprit et les qualités nécessaires au gouvernement, ce serait prendre le nom de Dieu en vain que de tenir un tel talent sous le boisseau; ce serait un péché contre l'honneur de la magistrature que de néghger de tels hommes dans nos élections politiques. Mais s'il plaît à Dieu de ne pas douer leurs enfants des qualités nécessaires au magistrat nous les exposerions, et l'État avec eux, aux reproches et aux dangers, plutôt que nous ne les honorerions, en les appelant à l'autorité quand Dieu ne le veut pas. »

Mais si les colons de la Nouvelle- Angleterre se refusèrent, de bonne heure, à voir les organes de Dieu, soit dans une ou plusieurs personnes gouvernant sans contrôle, soit dans une aristocratie héréditaire, ce ne fut pas pour se soumettre au joug des prêtres. D'abord nous savons que les prêtres n'eurent jamais d'adversaires plus décidés que les puritains, qui ne reculèrent devant aucun sacrifice pour renverser jusqu'aux derniers vestiges de leur puissance. Ils y réussirent si bien que leurs modestes anciens, bien loin de rappeler les

ecclésiastiques de Rome et de l'anglicanisme, se distinguent des fonctionnaires de la plupart des églises protestantes par leur caractère essentiellement laïque. Gomme si tout cela n'était pas suffisant, les pasteurs étaient positivement exclus des conseils généraux dans lesquels se réglaient toutes les grandes affaires concernant l'Église et l'État, ou, pour mieux dire, cette distinction même n'existait pas : le conseil général, qui était l'autorité suprême dans tous les domaines, se composait identiquement des mêmes hommes qui formaient les diverses congrégations, avec cette réserve importante, que les anciens s'en trouvaient exclus*.

Voilà comment les puritains en étaient venus à établir tout naturellement, du premier coup, une théocratie démocratique. Ce régime, le plus simple et le plus rationnel, s'était présenté en première ligne à la suite de la démocratie religieuse ^ et ils n'avaient pas un seul instant hésité à l'adopter. L'ensemble de tous les frères, d'ailleurs entièrement égaux entre eux, leur était apparu comme la source de tous les pouvoirs : ils n'avaient pas hésité à voir dans les décisions de la majorité l'expression même de la volonté de Dieu, qu'ils reconnaissaient comme leur unique roi. Cette théocratie démocratique sut de bonne heure se montrer jalouse de ses droits sans être du reste ni ingrate ni turbulente. Dès les premières années on sentit que le principe de la rotation des offices était une garantie de la liberté. Et sans être en rien mécontent des gouverneurs et des assesseurs on se faisait une règle de ne pas les réélire tous les ans, sauf à les remettre plus tard en charge. Une des colonies, le Connecticut, avait même poussé les précautions jusqu'à

1. Palfrey, II, 40. Exclus du conseil général quand il réglait les affaires d'église, les fonctionnaires ecclésiastiques se retrouvaient au bénéfice du droit commun et prenaient leur place dans ce corps quand il fallait procéder à l'élection des magistrats {Ibid., II, 10 note).

2. Il vaut mieux, dit le pasteur Cotton, organiser l'État de manière à ce qu'il étaie la maison de Dieu, qui est l'Église, que de façonner l'Église aux convenances de l'État... (Hutchinson, History of New- England, l, 496.)

décider, par une loi, que les fonctionnaires ne pourraient être réélus qu'après s'être retrempés, au moins durant une année, dans la vie privée. Nous avons vu ailleurs que les électeurs savaient au besoin les censurer et leur faire rendre un compte exact de leur administration. Mais, s'ils étaient sévères envers les magistrats, sortis de leur sein, ces théocrates-démocrates ne l'étaient pas moins envers eux-mêmes. A Plymouth, chacun était tenu d'accepter les charges auxquelles il pouvait être appelé par le choix de ses concitoyens, circonstance d'autant plus remarquable que dans les premières années les fonctions étaient gratuites. Celui qui refusait la place de gouverneur était condamné à une amende de 20 livres sterling ; ceux qui n'acceptaient pas la charge d'assesseur devaient payer la moitié de cette somme. Ailleurs, tout électeur qui s'abstenait de paraître aux assemblées communes était passible d'une amende de 18 pences. Les assesseurs et les députés, qui négligeaient de paraître aux sessions législatives, étaient passibles de semblables peines, à moins qu'ils eussent obtenu un congé régulier.

Si le souverain veillait ainsi à ce que chacun de ses membres rempht tous ses devoirs et usât de ses droits, ce n'est pas qu'il fût porté à abuser de son autorité. Une des grandes objections de bien des hommes sérieux contre le principe de la souveraineté du peuple c'est qu'il livre les grandes questions de morale, de justice et de religion aux décisions de la majorité. La solution des plus hautes questions dépend des caprices de la multitude ; les gouvernants ne doivent plus faire ce qui leur paraît, en leur âme et conscience, juste et vrai, ils sont tenus de recevoir leur morale toute faite, telle qu'elle sort des résultats du scrutin. Grâce à ce travers, auquel la démocratie serait, dit-on, plus exposée que toute autre forme de gouvernement, la démoralisation des États serait la conséquence nécessaire du principe de la souveraineté du peuple. Quoiqu'il en soit de cette accusation les puritains ne la méritent pas: on pourrait plutôt leur. adresser un reproche tout contraire. Ils ont prouvé que tout régime vaut, au fond.

ni plus ni moins, que ceux qui l'adoptent. Étant essentiellement des hommes religieux, ils établirent une théocratie démocratique. La Bible se présenta immédiatement comme la charte que tout membre du souverain devait respecter ; ou mieux Dieu demeura toujours le seul vrai souverain, l'Écriture l'expression authentique de sa volonté ; la souveraineté du peuple consista uniquement en ceci : confier l'interprétation de la loi de Dieu non pas à un collège de prêtres ou à une aristocratie héréditaire, mais à l'assemblée des frères, égaux entre eux parce qu'ils étaient tous également bien qualifiés. C'est ainsi que, dès les premiers jours, les questions les plus difficiles touchant aux rapports de la liberté et de l'autorité, du droit humain et du droit divin se trouvèrent résolues sans qu'on eût même à les poser. Ce n'est ici ni le régime d'une charte octroyée, ni un gouvernement constitutionnel issu d'une révolution : la souveraineté de Dieu et la souveraineté du peuple trouvent leur conciliation dans l'adoption de l'Écriture comme loi suprême. Le peuple est la première de toutes les institutions de droit divin, et c'est justement à ce titre qu'étant rehgieux il donne le tout premier l'exemple de la soumission à Dieu. Dieu règne par le moyen du peuple auquel il a délégué les droits de gouverner conformément à sa volonté, manifestée dans la Bible ; c'est là une théocratie démocratique et représentative.

Ces doctrines furent exposées par un des hommes les plus influents de la colonie du Connecticut, le pasteur Hooker, dans un discours prêché en mai 1638 devant le conseil général. S'appuyant sur l'Ancien Testament, il établit les points suivants : 1° le choix des magistrats appartient au peuple, par délégation de Dieu ; 2° il ne doit point user de ce droit d'élection suivant ses propres caprices mais conformément à la volonté ei à la loi de Dieu ; 3^^ ceux qui ont le droit de nommer les magistrats ont également la faculté de fixer les limites du pouvoir et des fonctions auxquelles ils les appellent. Aussi, quand quelque mésintelligence était sur le point d'éclater entre les magistrats et le souverain était-il aisé de s'entendre en faisant appel à ces

principes avoués de tous. C'est ce qui arriva dans une circonstance mémorable où le gouverneur Wintlirop, accusé, d'avoir fait abus de pouvoir, se défendit en établissant les vrais rapports qui doivent régner entre la liberté et l'autorité. Il reconnaît d'abord le droit que tout citoyen possède de critiquer les actes des magistrats; il rappelle que ceux-ci ont été élevés au pouvoir par le consentement du peuple, et que le contrat qui lie les gouvernésiet les gouvernants, c'est le serment que ceux-ci ont prêté d'administrer de leur mieux, conformément aux lois divines et humaines; mais il demande qu'on ne tombe pas dans la licence. « Ne vous méprenez pas sur votre liberté. Il y a une liberté de faire ce qui nous [>laît sans égard à la loi et à la justice, cette liberté est incompatible avec l'autorité, La liberté civile, la liberté morale, la liberté politique consisté pour chaque citoyen dans la jouissance de sa propriété, dans la protection des lois de son pays ; c'est cette liberté que vous devez défendre au hasard même de votre vie, mais elle s'accorde parfaitement avec l'obéissance que vous devez au magistrat et avec le respect que commande le caractère dont il est revêtu. » Toutefois les prérogatives de l'autorité n'étaient pas exagérées. « La propre fin de l'autorité, ajoutet-il, c'est la protection de cette liberté qui a pour objet le bon, le juste et l'honnête. Tout ce qui entrave cette liberté ce n'est plus autorité, c'est abus. » Le sort de l'État dépend du choix que vous ferez. Il n'y a que deux alternatives : le malheur public par la licence, ou la prospérité en sauvegardant toutes vos libertés, par le respect pour l'autorité que vous avez établie. »

Mais dès qu'on admet une démocratie, une question des plus graves se pose : tous les individus seront-ils indistinctement revêtus des mêmes droits de souveraineté? Où poser la limite? Quelles conditions faut-il remplir pour faire partie du souverain ? Pour résoudre ce problème on a eu recours soit à l'étabhssement d'un cens électoral, soit à l'expédient du suffrage ; mais, même dans ce dernier cas, on ne peut concéder indistinctement à tous les habitants le droit de voter ; d'une

façon ou d'une autre il faut qu'on établisse ce qu'on a appelé un pays légal. Ce problème se présentant, les puritains n'avaient pas à leur disposition pour le résoudre les diverses méthodes pratiquées ailleurs. Fidèles à leurs principes et à leurs aspirations, ils furent tout naturellement amenés à faire dépendre les droits politiques de certaines qualifications religieuses. A défaut d'autres considérations, la vue des troubles qui avaient déjà éclaté à Plymouth, comme conséquence du caractère mélangé de la population de la colonie, aurait suffi à elle seule pour indiquer aux fondateurs du Massachusetts ce qu'ils avaient à faire. Or le même danger les menaçait. Dans leur premier conseil général il s'était présenté plus de cent candidats demandant à être admis dans leur compagnie. Que faire? Leur entreprise allait être compromise dès le début, s'ils admettaient indistinctement dans leurs rangs tous les aventuriers que la fortune avait dispersés sur le sol de la Nouvelle- Angleterre, entre autres les débris de la plantation de Merrimount. Et puis, pourraient-ils oublier, eux, les puritains, que la religion est le fondement même de toute république bien ordonnée, la seule garantie de sa prospérité et de son développement pacifique ? C'était désireux de réaUser leur idéal d'un État chrétien que, ne reculant devant aucun sacrifice, ils avaient rompu les liens nombreux qui les retenaient dans leur patrie pour venir s'établir dans ce désert. Pouvaient-ils permettre que des intrus vinssent mettre en péril les fruits de tant de dévouement? En outre, qui pouvait prévoir comment se termineraient les vives controverses engagées entre leurs adversaires, les épiscopaux, et leurs amis demeurés en Angleterre? Que les premiers triomphassent, et les planteurs voyaient apparaître dans leur colonie ces terribles messagers de Charles F et des évêques dont ils avaient fui la tyrannie au delà des mers. L'avenir paraissait donc compromis si on ne prenait des précautions efficaces. D'ailleurs il s'agissait tout simplement d'user des privilèges que leur conférait la charte. Ils étaient chez eux dans ce désert. Ils avaient le droit d'expulser quiconque tenterait de nuire à leur plantation ou à ses habi-

tants. Après tout, en ce faisant, ils ne commettaient pas la moindre ombre d'injustice. Ce n'était pas la place qui faisait défaut dans ces vastes solitudes. Ne valait-il pas mieux, pour les uns et pour les autres, que ceux qui ne partageaient ni leurs principes, ni leurs espérances, allassent s'établir ailleurs? Quant à eux, ils avaient acheté assez cher le repos, la pleine et entière indépendance, la liberté, après laquelle ils soupiraient, pour qu'il leur fût permis d'en jouir sans être troublés par l'intrusion d'adversaires ou de faux frères. Elle était, certes, loin encore d'être brillante, la demeure qui les abritait, mais, enfin, elle leur appartenait; ils étaient chez eux. Qui donc pouvait les empêcher de décider dans quel cas l'hospitalité qu'on leur demandait était compatible ou non avec leur repos et leur sécurité? Le droit de légitime défense est imprescriptible pour les États comme pour les individus. Il ne pouvait être question de laisser mettre la colonie entière en péril, par l'introduction d'hommes entièrement étrangers à son esprit, qui ne se faisaient, du reste, aucun tort à eux-mêmes, en allant s'établir un peu plus loin, dans la vallée voisine, dans un lieu quelconque, non compris dans les concessions territoriales faites aux colons.

En conséquence, les puritains se montrèrent tout de suite disposés à accueillir, à bras ouvert, quiconque sympathisait avec eux ; mais ils repoussèrent résolument tous ceux qui semblaient devoir contrarier leur entreprise. Et, comme il fallait un moyen pour accomphr ce discernement, et que d'ailleurs, en remettant tous les pouvoirs aux mains des francs-tenanciers, la charte n'avait pas indiqué les conditions pour en faire partie, dans le premier conseil général, en mai 1631, « pour que le corps des citoyens ne se composât que d'hommes honnêtes et bons, il est ordonné qu'à l'avenir nul ne jouisse des droits politiques, s'il n'est membre d'une des Églises établies dans les limites de la plantation. »

Ainsi fut fondée cette aristocratie d'un genre tout nouveau. Les droits politiques ne furent attachés ni à la naissance, ni à la richesse, ni au savoir ou au courage; ils furent conférés exclusivement à la valeur morale, à cette piété personnelle que

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le christianisme peut seul donner, et sans laquelle, de l'aveu de tous les chrétiens éclairés, les États ont tant de peine à prospérer. Nous verrons plus tard que ce ne fut pas là le dernier mot des puritains de la Nouvelle- Angleterre ; mais, malgré tout ce que cette solution du problème social a d'illusoire, il est manifeste que, dès leur premier pas dans la carrière, ils réussissent à se mettre à la tête du progrès, tout en demeurant fidèles à leurs principes.

Ce régime ne fut pas établi partout avec le même esprit de rigueur et de conséquence : il y a sous ce rapport des différences notables entre les diverses colonies. Quant à celle de Plymouth, elle paraît bien avoir aspiré à la réalisation du même idéal que ses sœurs plus jeunes; toutefois, gênés par les intrus qui étaient venus soit sur le Mayflower, soit plus tard, les Pèlerins ne purent jamais tenir d'une main ferme à l'observation de ce principe admis dans leurs lois. Mais, bien qu'on fût obligé souvent de fermer les yeux, le test religieux ne fut pas abandonné, d'une manière expresse, avant 1686.

On vient de voir ce que firent les colons du Massachusetts, à la fois plus libres et plus forts. Dans les commencements, ils durent tenir d'autant plus au test que, tandis qu'ils étaient menacés par l'invasion de bon nombre d'intrus, demandant admission, ils voyaient leurs compagnons affaiblir l'élément religieux dans leur sein, en les quittant pour aller fonder le Connecticut et New-Haven.

C'est surtout dans cette dernière colonie que le régime théocratique fut établi avec toutes ses conséquences et exigences. On s'aperçoit bien que c'est afin que leur individualité puisse se donner Ubre carrière ailleurs, que les hommes énergiques qui ont fondé cette ville se sont éloignés de Boston. A peine arrivés au lieu de leur destination, après un jour de jeûne et de prières, réunis sous un chêne, ils font un contrat politique, plantation covenant. Leur principe fondamental c'est que, dans une matière quelconque, ils adopteront la Bible comme règle absolue. Cette base une fois posée, prenant le régime démocratique fort au sérieux, les voisins se réunissent, çà et là, en pe-

tit comité. Ils se font part de leurs expériences religieuses, prient et s'édifient tout en s'entretenant du futur projet de constitution, qu'ils ne veulent adopter qu'une année plus tard. Après un sermon de Davenport sur ce texte des Proverbes : La souveraine Sapience a bâti sa maison, elle a taillé ses sept colonnes (XI, 1), ils adoptent les principes fondamentaux qui suivent :

1° Les saintes Écritures offrent une règle parfaite pour la direction et le gouvernement de tous les hommes dans tous les devoirs qu'ils ont à remplir envers Dieu et envers leurs semblables, aussi bien dans les matières se rapportant au gouvernement des familles et des États que dans les questions ecclésiastiques.

2° Ils sont établis sur cette plantation dans le ferme désir de s'organiser le plus tôt possible en Église.

3° Us se regardent comme engagés à établir la forme de gouvernement civil qui sera la plus propice à garantir la pureté de la foi et de la discipline évangélique, pour eux et leurs descendants.

Ces principes discutés et admis, on adopta deux nouveaux articles destinés à assurer leur exécution. Le droit de cité ne fut conféré qu'aux membres d'église ; seuls ils pouvaient choisir les magistrats et exercer les droits de souveraineté dans la colonie. Douze d'entre eux furent chargés de faire exécuter ce qui avait été décidé. Cette constitution fut adoptée d'abord par soixante-trois, puis par cinquante autres personnes. Un seul des assistants protesta contre le test. Les douze membres chargés de mettre la constitution en vigueur élurent à leur tour sept personnes, les sept colonnes, qui procédèrent à l'organisation de l'Église.

Dans les premiers temps, ne se bornant pas à réserver les droits politiques pour ceux-là seulement qui faisaient partie de l'Église, ils décidèrent que personne ne pourrait s'établir sur la plantation sans leur permission. En 1643, une colonie voisine, celle de Milford, ayant voulu s'annexer à New-Haven, la chose offrit des difficultés parce que ses planteurs avaient admis comme bourgeois six personnes qui n'étaient pas mem-

bres de l'Église. On finit par convenir que ces électeurs continueraient à prendre part seulement à l'administration communale ; qu'ils pouvaient concourir à l'élection des députés au conseil général, mais que ceux-ci devaient être des membres de TÉglise. Déplus, ces citoyens admis sans tenir compte du test ne pouvaient ni être députés ni voter pour le choix des magistrats ; et il était entendu qu'à l'avenir on s'abstiendrait absolument de faire des admissions de ce genre.

A Boston commeàNew-Haven, c'était le conseil général qui était chargé d'admettre les nouveaux bourgeois, électeurs ou francs tenanciers, quand ils s'étaient préalablement mis en règle avec l'Église. On leur faisait alors prêter un serment aussi remarquable par ce qu'il omettait que par ce qu'il disait. Ainsi, excepté à Plymouth, il n'était fait aucune mention de la suzeraineté de la couronne d'Angleterre : c'est au Roi des cieux seul, tel qu'il s'était fait connaître dans les lois de l'État, que juraient obéissance les nouveaux citoyens, en faisant leur entrée dans cette théocratie démocratique. La cérémonie commençait par une prédication, une charge, dans laquelle étaient exposés les devoirs des candidats à la vie politique *.

Le but religieux des fondateurs du Gonnecticut n'est pas moins manifeste : ils se proposent bien de maintenir l'Évangile dans sa hberté et sa pureté, ainsi que la discipline ; mais ils n'estiment pas qu'il soit indispensable, pour assurer ce résultat, que tout membre de la république appartienne nécessairement à une église. Le test religieux n'est réclamé que du gouverneur seul, qui ne peut être choisi en dehors des congrégations. La Bible est prise encore comme code, mais seulement dans les cas qui n'auront pas été réglés par une loi spéciale. On voit que cette colonie, établie la dernière, a déjà profité de l'expérience de ses devanciers. Plus tard, l'absence de test retarda le moment de la fusion avec New-Haven. Du reste, le fait de n'appartenir à aucune église n'entraînait que la priva-

1. A NeW'Haven, on ne faisait pas prêter de serment, on se bornait à cette charge.

tion des droits politiques : on jouissait de tous les avantages civils, on était môme apte à remplir quelques fonctions ; ainsi, à Plymouth on pouvait également faire partie du jury, et Miles Standish, qui rendit de si grands services à la colonie, ne fit jamais partie de l'Église.

Ce ne furent pas là les seules conséquences du point de vue théocratique des puritains. A la vérité ils avaient concilié d'une manière heureuse les prétentions de la liberté et de l'autorité, en faisant intervenir Dieu, la Bible, comme arbitre suprême. Mais, faute d'un développement religieux suffisant, ils l'interprétaient selon la lettre et non selon l'esprit. De là le caractère éminemment extérieur et légal de leur société. A la théocratie libre et spirituelle, que le christianisme avoue sans détour, ils avaient substitué le régime préparatoire et inférieur du mosaisme. C'est ainsi que les puritains, qui à tant d'autres égards sont en avant de leur siècle, ressuscitent des usages et des prétentions qui ne sauraient plus être de mise dans notre monde chrétien. Égarés par une fausse idée de l'autorité de la Bible, qui ne leur permet pas de faire la moindre distinction entre l'Ancien et le Nouveau Testament, ils sont tout naturellement amenés à s'attacher encore plus au premier qu'au second , par la raison fort simple qu'il leur offre la réalisation historique assez complète d'un idéal de société comme celui qu'ils rêvent. Voilà comment, grâce à la fiction d'une Bible, code absolu et définitif faisant autorité en tout temps pour tous les hommes et en toutes matières, les puritains en viennent à emprisonner l'esprit chrétien dans les cadres étroits du judaïsme et à donner des gages précieux à leur grand adversaire, le formalisme. Faute de l'expérience historique et d'une intelligence suffisamment profonde et spirituelle du christianisme, ils n'ont pas compris qu'on ne saurait se procurer d'une manière extérieure, par des lois et des châtiments, cette moralité, cet élément religieux, sans lequel ne peuvent prospérer les empires. De là l'établissement du test religieux, cette confusion du délit et du péché, qui conduit à faire intervenir la loi dans les matières les plus délicates et les moins saisissables

de leur nature. Sans doute, dans les républiques de la Nouvelle- Angleterre, le for intérieur de l'individu était plus respecté que dans le sein de telle démocratie irréligieuse; il n'était pas à craindre que les puritains soumissent la morale éternelle et la religion aux caprices de la majorité : leur respect sincère de l'Écriture était là pour les garder de tomber dans ces travers. Toutefois, si les droits de l'individu étaient complètement garantis contre les prétentions d'une majorité incrédule, ils étaient livrés sans merci à une législation religieuse d'autant plus inflexible qu'elle n'était que l'application d'un code inspiré. Il n'était pas à craindre qu'on forçat personne à être indifférent ou négligent, faute delà liberté d'adorer Dieu, mais chacun était tenu de le servir comme l'entendait la majorité. C'était beaucoup trop. La contrainte légale n'est pas moins tyrannique quand elle oblige à être religieux que quand elle l'empêche. La conscience n'était pas libre. Bien qu'elle ne fût revêtue, en apparence, que d'un simple droit d'interprétation, la majorité était en réalité l'autorité suprême dans les questions de foi : elle pouvait tout régler à son gré. Aussi, que les circonstances se présentassent seulement, et on allait voir reparaître cette tyrannie religieuse que les puritains avait cru laisser à tout jamais bien loin derrière eux. Il y a plus encore. Ils allaient bientôt se voir condamnés à s'appliquer les uns aux autres ces détestables maximes qu'ils avaient condamnées chez Charles I" et son clergé. Par suite de la confusion qui existait dans leur esprit, les vertus mêmes des pu ritains les condamnaient à être des persécuteurs pour le moins aussi zélés que ceux dont ils avaient eu tant à se plaindre.

Mais nous n'en sommes pas encore là. Ils viennent seulement de mettre le pied sur la voie funeste qui doit les y conduire. Néanmoins les puritains, tels que nous les connaissons, ne sont pas hommes à y marcher d'un pas hésitant : ils auront promptement atteint le terme fatal. Du moment où le caractère reUgieux était regardé non pas seulement comme indispensable pour le bien de l'État, mais encore comme exigible, on devait aller plus loin. Gomment, en effet, rester indifférent en

présence d'un but si important à atteindre? Puisqu'on voulait la fin, il ne fallait pas reculer devant l'emploi des moyens. Il y aurait eu une injustice criante à n'accorder les droits politiques qu'à ceux qui professaient le christianisme, et à ne rien faire pour amener tous les habitants de la colonie à signer le test. Puisqu'une population sans piété finit par tomber sous le joug d'un despote, et qu'un Ét^t ne peut espérer d'être libre qu en demeurant religieux, ne fallait-il pas qu'on veillât à ce que cette condition indispensable fût remplie? L'intérêt public et privé se donnaient donc la main et demandaient que la loi contrôlât la conduite de l'individu pour son plus grand bien. On ne devait plus se borner à empêcher les hommes de se nuire les uns aux autres; le gouvernement devait veiller à leur procurer l'acquisition du bonheur suprême, même malgré eux. Ce n'était pas que les puritains se fissent illusion sur la portée des moyens extérieurs à employer à cet effet. Ces zélés avocats de la grâce regardaient plus haut que la terre ; le Saint-Esprit était le grand agent qui exerçait seul une action décisive. Néanmoins leur doctrine de l'élection et de la prédestination était fort éloignée du fatalisme. Il fallait, selon eux, bien se garder de mépriser les moyens humains, si faibles fussent-ils, car ils étaient aussi voulus de Dieu. Alors, comment la loi serait-elle demeurée indifférente, irréligieuse, athée? Gomment n'auraiton pas fait quelque chose pour mettre à la portée de tous les habitants ces précieux moyens de grâce, qui, avec le secours de l'Esprit de Dieu, pouvaient les faire devenir, du même coup, des chrétiens et des citoyens vertueux, utiles à la république? Tout devait porter les puritains à tenter cet essai. D'abord, en s'y engageant, ils ne faisaient que suivre les traces de la chrétienté tout entière, qui, depuis des siècles, marchait dans cette voie-là sans le moindre scrupule. Ensuite, ne se trouvaient-ils pas dans les circonstances du monde les plus favorables pour mettre cette méthode en pratique ? Rien ne les gênait ; ils étaient entièrement maîtres chez eux ; la contagion de l'exemple devait être plus grande dans leurs petites communautés que partout ailleurs. Enfin, c'était poussés par des con-

sidérations religieuses qu'ils avaient émigré ; ils se proposaient de fonder une Église et un État en tout point conformes à la Parole de Dieu. Gomment auraient-ils pu négliger aucun moyen de garantir à leurs descendants et à leurs amis la jouissance de ces mêmes bienfaits qu'ils estimaient plus que la vie ? Sans contredit, si la tentative d'inculquer le christianisme par des moyens extérieurs et légaux pouvait réussir quelque part, c'était bien sur le sol de la Nouvelle-Angleterre. Tout se réunissait donc pour inviter les puritains à faire essai de cette méthode destinée à transmettre à leurs descendants les convictions qu'ils avaient réussi à professer librement au prix de tant de sacrifices. Aussi ne semblent-ils pas avoir hésité un seul instant sur le choix de ces procédés, que tout leur recommandait. Ce ne fut pas là chez eux le résultat d une délibération ou d'un choix ; d'un accord unanime, sans même se douter qu'on pût faire autrement, ils entrèrent dans la voie où les poussaient leurs instincts et leurs principes. La fréquentation du culte public fut donc rendue obligatoire pour tous les colons. A Plymoutli, à en juger par la description d'un visiteur hollandais, les hommes se rendaient militairement au meeting-house. « Ils se rassemblent, dit-il, au son du tambour, chacun le fusil sur l'épaule, devant la demeure du capitaine ; ils ont leurs manteaux, se mettent en rang, trois de front, et sont conduits par un sergent, mais sans tambour. Derrière vient le gouverneur en longue robe; à côté de lui, à sa droite, marche le prédicateur, revêtu de sa robe; à sa gauche se trouve le capitaine avec son épée et son manteau et une petite canne à la main; ils marchent ainsi en bon ordre, et chacun dépose ses armes par terre, à ses côtés *. »

Évidemment on n'en pouvait rester là. Il fallait prendre des mesures pour que les colons ne fussent pas tentés de s'absenter du culte. De là les prescriptions sévères qui enjoignaient une

1. Cette description est tirée d'un rapport fait par de Rasières, officier hollandais, après une visite à Plymouth. {Life of Brewster, 338-342.)

stricte observation du sabbat et condamnaient toute occupation et tout plaisir pendant ce jour- là. Une loi du Connecticut défendait les courses inutiles, toute réjouissance pendant les heures du culte public, et rendait passible d'une amende de 10 schellings chaque individu qui s'absentait d'un meeting sans de bonnes raisons. Plus tard, quand le zèle tendit à se refroidir, la loi ou du moins la coutume empiéta encore plus sur les droits de l'individu. Il ne fut plus permis de s'endormir au sermon. Dans telle église un suisse était chargé de suppléer à la ferveur des auditeurs ou à l'éloquence du prédicateur. Muni d'un bâton garni de plumes d'un côté et surmonté de l'autre d'une boule, il se promenait, touchant de celle-ci la tête des dormeurs, tandis qu'avec les plumes il effleurait le visage des dormeuses. Dans le Connecticut, la législation fit invasion jusque dans l'intérieur des familles. En 1686, le conseil général recommanda aux pasteurs de veiller à ce que chacun célébrât le culte domestique; quiconque s'obstinerait à le négliger devait être mis en accusation par le grand

jury-

iii. — funestes conséquences de la théocratie pour l'Église et pour l'état.

Les faits ne tardèrent pas à montrer que ce régime pouvait aller à rencontre du but même qu'on avait tant à cœur d'atteindre. Il a été dit ailleurs que dans les environs de New- Haven, la rigoureuse mise en pratique de la théorie congrégationaliste sur l'Église avait paru un instant vouloir empê-^ cher l'État de se constituer, en le sacrifiant entièrement aux

communes qui aspiraient à une indépendance absolue. Une tendance toute contraire se montra de bonne heure ;dans le Massachusetts. L'organisation congrégationelle, si chère aux puritains, parut un instant devoir être sacrifiée à l'autorité de l'État, déjà plus puissant. On sait que celui-ci recevait des mains de l'Église les citoyens électeurs, ceux qui, dans son sein, devaient remplir les fonctions souveraines. Nul n'était admis à l'exercice des droits politiques sans avoir été préalablement reçu à la communion d'une église. Il est vrai que cela n'entrauiait pas de plein droit fentrée dans l'Étit; il fallait encore prêter serment et être admis par un vote du conseil général. Toutefois, ce n'était guère là qu'une pure formalité ; tout membre d'une congrégation pouvait être citoyen. Au fond donc la source du pouvoir politique était bien dans les diverses églises. Alors une question délicate devait bientôt se poser. Quelle garantie avait-on que cette source ne serait pas altérée? Évidemment l'État ne pouvait rester désarmé; il fallait qu'il eût l'assurance que les admissions se faisaient convenablement, pour que les églises restassent toujours à son image et n'introduisissent pas dans son sein des éléments qui auraient pu changer son esprit. On voulait sans doute que le nombre des citoyens s'augmentât, mais on n'était pas disposé à agréer tout le monde ; c'est pour cela même qu'on avait élevé la barrière du test religieux. Mais, à la longue, cette précaution serait devenue illusoire si elle n'avait été complétée par un contrôle réel accordé à l'État sur les diverses congrégations. Déjà, en 1635, le conseil général du Massachusetts enjoignit aux anciens et aux frères de chaque église de s'entendre sur une discipline uniforme basée sur les Écritures, et d'examiner jusqu'à quel point les magistrats étaient tenus d'intervenir pour préserver cette unifora.ité et la paix des congrégations. Il est vrai, le conseil général qui faisait ces propositions n'était lui-même composé que des membres des églises, de sorte qu'à proprement parler, il n'y avait point d'intervention de l'État dans les matières ecclésiastiques. Cependant la théorie puritaine courait de grands dangers. L'autonomie ab-

solue de chaque congrégation, cette pierre angulaire de tout l'édifice, risquait d'être supplantée par l'autorité suprême de tous les fidèles réunis en conseil général. L'élément hiérarchique, particulièrement abhorré, pouvait reparaître ; on risquait de s'éloigner de la démocratie pure pour tomber dans la démocratie représentative, de glisser insensiblement du terrain du congrégationalisme sur celui du presbytérianisme.

Dès l'année suivante la hmite fut franchie. Le conseil général ordonna que dorénavant aucune église nouvelle ne pourrait s'organiser sans avoir préalablement obtenu l'approbation des magistrats et de la majorité des anciens de la colonie. Les considérants avancés en faveur de cette mesure étaient tirés du fait des troubles provoqués par la formation irrégulière d'une église. A l'avenir aucun membre de ces troupeaux dissidents ne pourrait être reçu comme citoyen.

Cette ordonnance ne renversait pas seulement le système du congrégationalisme, elle semait d'abondants germes de divisions qui devaient bientôt envelopper la colonie entière dans des troubles civils et religieux de nature à compromettre son avenir.

Dans les toutes premières années cependant on chemina bien : la théocratie démocratique fut pratiquée sans difficultés. D'où celles-ci auraient-elles pu surgir? Il y avait bien çà et là quelques épiscopaux, ou d'anciens compagnons de Mortan à la Mont-Joie. Mais c'étaient là des individus isolés; rien de plus aisé que de les chasser de la juridiction coloniale, ou de les renvoyer en Angleterre, conformément aux privilèges souverains dont les colons étaient investis par leur charte. Quant à l'exercice intérieur de la discipUneou à l'application de la législation judaïque, elle ne pouvait non plus occasionner le moindre trouble. Car les colons étaient unanimes pour trouver ce régime excellent ; il ne faut pas en effet oublier que cette organisation avait été librement votée par tous les intéressés, qui avaient la faculté de la changer ou de la modifier quand ils le jugeraient bon. Pour ce qui est des habitants non membres

des églises, qui devaient voir ce régime d'un œil moins favorable, ils n'étaient nulle part assez nombreux pour pouvoir être un embarras, du moins pendant les premières années. Mais tout devait changer d'aspect dès que leur nombre se serait suffisamment accru pour demander d'être pris en considération, et surtout dès que les diverses églises, placées dorénavant sous un certain contrôle du conseil général, cesseraient de s'entendre. D'après la nature même des choses, cette seconde difficulté devait surgir la première. En vertu môme de sa méthode, qui est celle du libre examen, le protestantisme, qui a rompu avec l'autorité extérieure, doit provoquer des difïérences et des divisions dont on ne saurait lui faire un crime qu'en lui contestant sa raison d'être. Le désaccord devait éclater d'autant plus promptement dans les rangs des puritains que, plus que bien d'autres enfants de la réforme, ils étaient des individualistes décidés. L'époque même dans laquelle ils vivaient était particulièrement favorable aux controverses. L'élan imprimé au monde religieux par le grand mouvement du xvi® siècle ne s'était pas encore ralenti ; on n'avait pas atteint cette période funeste où les fils se transmettent religieusement, sans l'accepter, l'héritage des convictions qu'ils ont reçues de leurs pères. Plus d'un point délicat restait encore à décider. A la vérité, le régime congrégationaliste est plus propre qu'aucun autre à ôter aux controverses leurs funestes conséquences, en les restreignant dans un cercle nécessairement très-étroit qui permet aux autres églises de rester spectatrices, plus ou moins désintéressées^ des débats qui éclatent dans le sein d'une d'entre elles. Mais on vient de voir qu'en soumettant la fondation des communautés futures à l'approbation du conseil général ou des églises déjà existantes, on avait fait dévier le congrégationalisme de son principe. Tout provoquait donc à des controverses théologiques et le milieu dans lequel elles allaient surgir n'était que trop propre à les envenimer.

La première éclata en 1636, à Boston. Elle portait sur un des points fondamentatix de la foi puritaine. La réformation du xvi" siècle fut avant tout une œuvre religieuse et morale.

Elle émancipa d'abord la conscience individuelle et puis le monde moderne en les arrachant au joug des hommes pour les soumettre à celui de Dieu seul. La chrétienté avait pendant des siècles demandé aux pratiques extérieures, œuvres, pèlerinages, cérémonies ecclésiastiques, un salut, une sainteté et une paix qu'elles ne pouvaient donner. Les réformateurs, passant par-dessus tous ces intermédiaires impuissants, remontèrent jusqu'à la source première pour y puiser d'une manière immédiate ce dont ils avaient besoin. La foi, œuvre essentiellement pratique, vivante et individuelle, fut présentée comme l'organe destiné à saisir cette justice parfaite qui était en Christ le Sauveur pour la pleine et entière juslification de tous ceux qui iraient à lui. Ce fut là la grande force du mouvement protestant, le levier puissant au -moyen duquel le monde religieux du xvi® siècle fut ébranlé. Mais cette doctrine, qui était la pierre de l'angle, risquait également de devenir la pierre de scandale sur laquelle on viendrait se briser pour peu qu'on cédât à un de ces entraînements de réaction qui font manquer le but en le dépassant. Il suffisait pour cela que la doctrine de la justification par la foi, qui avait été pour les réformateurs un fait d'expérience, devînt exclusivement matière à formules. En se préoccupant trop du comment, il était très-facile de rompre l'équilibre, du jour où l'intérêt religieux et moral aurait cédé le pas aux préoccupations intellectuelles, logiques. Au début, ces problèmes ne se posèrent même pas : ce n'est pas alors que la vie déborde dans sa plénitude et dans toute son intensité qu'on peut avoir ce calme, celte possession de soi-même qui dispose à s'observer, à s'étudier, à s'expliquer sa propre existence. On saisissait le Sauveur par la foi, et on trouvait dans cette prise de possession le salut, la paix, la joie, une source abondante de sanctification. Lorsque l'heure de la réflexion arriva, on voulut savoir comment s'accomplissaient ces grandes choses. Incontinent les théologiens furent tentés, afin de pouvoir s'en rendre mieux compte, de séparer par des procédés analytiques ce qui dans la vie marche toujours ensemble. La foi personnelle, en même temps qu'elle

INSTITUTIONS RELIGIEUSES. 30i

applique à l'individu les mériles de la justice de Jésus-Christ, introduit en lui le principe d'une vie nouvelle, le germe de la sanctification. Selon l'heureuse expression de Calvin, la justification et la sanctification sont distinctes mais inséparables.

Malheureusement l'esprit de réaction ne pouvait s'en tenir à cette formule qui coupait court à toutes les difficultés. Dans son besoin de venger la gloire de Dieu de l'espèce d'éclipsé qui avait duré pendant des siècles, on devait aller jusqu'à immoler l'homme à son créateur. Du moment où se posait cette question : Comment le pécheur s'approprie- t-il la justice de Jésus-Christ ? et que cette simple réponse : Par la foi, ne suffisait plus, mais qu'on voulait s'expliquer la manière d'agir de cette foi même, les problèmes les plus épineux allaient surgir, et les hommes du xvii^ siècle, entraînés par la réaction, ne sauraient pas tous maintenir l'équilibre indispensable.

C'est précisément sur ce point délicat que se divisèrent les colons de la Nouvelle- Angleterre. Tandis que la foi personnelle avait été présentée par Calvin, leur grand docteur, en même temps comme moyen de justification et de sanctification, on voulut séparer ces deux faces du même fait psychologique et faire à chacune sa part. La balance, saisie par des hommes inexpérimentés, ne fut pas maintenue d'une main ferme : toute la manière de se représenter l'appropriation personnelle de l'œuvre rédemptrice fut profondément altérée. Les docteurs qui s'éloignèrent le plus du dogme officiel du protestantisme furent appelés Antinomiens. En voulant expliquer comment le fidèle s'approprie la justice de Christ, ils ne réussissent qu'à creuser entre l'homme et Dieu un abîme infranchissable qu'ils s'efforcent ensuite de combler au moyen de rêveries et de prétendues illuminations. C'est ainsi que leur point de vue présente un étrange mélange d'éléments antinomiens, enthousiastes et quiétistes.

Cette dernière tendance servit de base, dépeint de dépari, et donna tout le ton à la controverse. Contrairement aux enseignements de l'Eglise réformée, les novateurs, les nouvelles lumières,

méconnaissenlles restes de l'image de Dieu dans l'homme naturel ; l'individu leur apparaît comme entièrement mort à toute vie morale, toute velléité pour le bien a entièrement disparu. Ce point de départ admis, le moindre contact entre l'homme et Dieu ayant cessé d'exister, la prétendue appropriation de l'œuvre du salut ne peut plus avoir lieu que par une action mécanique, magique. Aussi les novateurs enseignent-ils que l'homme doit être entièrement passif dans la conversion. Toutes les facultés de l'âme sont anéanties, l'Esprit de Dieu intervient et fait tout à lui seul. Mais que peut-il faire ? En tout cas pas une œuvre de régénération proprement dite; puisque le pécheur est entièrement mort, il ne reste plus qu'une ressource : créer un homme entièrement nouveau dans ce corps mort. Cette nouvelle création qui s'implante dans l'ancienne, ce n'est rien moins que Christ lui-même, qui vient habiter personnellement et corporellement dans celui qui n'était auparavant qu'un simple pécheur. Mais à quoi bon accentuer à ce point l'habitation de Christ dans le fidèle ? Tout trait d'union entre Dieu et l'homme manquant, on a beau aspirer à les rapprocher, ils ne parviennent jamais à se toucher. Si Jésus- Christ vient habiter corporellement dans le fidèle, ce n'est nullement pour lui apporter une vie nouvelle, le transformer et le régénérer; au contraire, c'est pour le supplanter et arrêter toute activité de sa part. L'efficacité de la mort de Jésus- Christ consiste à détruire toute vie dans les membres, afin qu'il puisse être tout en tous. L'homme nouveau, Jésus-Christ, et l'homme ancien sont simplement juxtaposés dans l'individu,mais ils se maintiennent à tel point distincts et séparés qu'ils forment deux êtres qui ne parviennent jamais à se toucher : ils coexistent dans l'individu, mais sans avoir rien d'autre en commun que cette bizarre demeure. Voilà comment les novateurs, en voulant faire la part de Dieu trop grande dans l'œuvre de l'appropriation du salut, échouent et n'obtiennent qu'une ombre vaine. Comme ils ne laissent subsister qu'un seul des termes, il n'y a plus de rapport.

Cette étrange psychologie, inspirée par lequiétisme, abou-

tissait tout naturellement à une morale antinomienne. C'est clair, l'individu qui s'est comporté passivement dans le prétendu acte de la conversion, continue de faire de même pendant tout le cours de sa prétendue vie nouvelle. Au fait, il demeure toujours étranger à la vie chrétienne qui e^t en Christ et non en lui. Alors pourquoi l'individu s'inquiéterait- il de ses obligations? Sa sanctification est l'affaire de Dieu tout aussi bien que sa conversion, à lui donc d'y pourvoir. Le fidèle n'a plus rien à faire avec la loi et ses diverses obligations. Tandis que pour le protestantisme orthodoxe la loi morale demeure toujours f idéal de la perfection, qu'on doit s'efforcer de réaliser avec d'autant plus d'ardeur qu'on est poussé, non plus par des mobiles serviles et légaux, mais par la reconnaissance et l'amour du bien, pour les Antinomiens elle est nulle et non avenue. Non-seulement on ne doit point se prouver à soimême sa foi par ses œuvres, la réalité de sa justification par ses progrès dans la sanctification, mais encore on doit se garder de se considérer comme obligé par les préceptes de la loi. Celui qui est sous la grâce n'a plus rien à faire avec la loi : la vie de Jésus-Christ n'est pas même un type qui doive lui servir d'exemple. Pourquoi prierait-il pour être délivré de ses péchés ? Le vieil homme n'est-il pas toujours en lui? ne doit-il pas continuer d'y être jusqu'à la fin? A quoi bon donc faire des efforts pour se soustraire à ce qui est inévitable ? C'est quand ils font le moins possible de leur côté que le Saint-Esprit agit avec le plus d'efficace chez les chrétiens. Qu'on n'exhorte donc personne à accomplir un devoir, puisque la force nécessaire pour cela lui fait défaut. Nul n'est tenu de prier ni au sein de sa famille, ni dans son cabinet, à moins qu'il n'y soit poussé par l'Esprit. L'âme n'a point à aller demander des secours à un Christ du dehors ; il suffit de laisser agir l'Esprit habitant en elle.

Les sectateurs de cette doctrine antinomienne étaient conduits à des assertions aussi bizarres que logiques. Ainsi ils n'admettaient aucune différence entre les hypocrites et les vrais chrétiens. Un individu pouvait posséder toutes les grâces

évangéliques, pardon des péchés, union avec Christ, et appartenir néanmoins à la classe des faux frères ; un autre, au contraire, pouvait, même après avoir commis les plus grossiers péchés, meurtre, inceste, continuer à se regarder comme enfant de Dieu. A. quoi bon se tourmenter? Au fait, l'homme même régénéré ne saurait faire que le mal.

Ces principes étaient cependant trop étranges pour que même des Antinomiens et des quiétistes n'éprouvassent pas le besoin de les justifier à leurs propres yeux. C'est ici que l'élément de l'illumination et de l'enthousiasme venait fort à propos fortifier le point de vue qui vient d'être exposé. Conséquents jusqu'au bout, les Antinomiens qui avaient débuté par la magie, le supranaturalisme le plus outré, avaient recours au même expédient pour obtenir la clef de voûte de leur système. Le vieil Adam et le nouvel homme étaient simplement juxtaposés dans le même individu ; nulle différence essentielle n'existait entre l'hypocrite et le vrai chrétien, comment alors celui-ci pouvait-il être assuré de son salut? Ne pouvant plus interroger sa conduite, ses œuvres, s'appuyer sur les promesses conditionnelles de l'Évangile, ni sur les expériences déjà faites, il s'adressait à l'élection. Dieu n'élit pas seulement de toute éternité ceux qui parviendront définitivement à la félicité céleste, il leur fait connaître ce fait dans le temps. Cette certitude de l'élection est indispensable ; nul ne peut être converti sans la posséder ; elle ne s'obtient ni par une vue des progrès accomplis dans la voie de la sanctification, ni au moyen d'un syllogisme pratique ayant pour prémisses les promesses de Dieu et son propre état d'âme, mais au moyen d'une illumination intérieure. Dieu révèle immédiatement ce fait à ceux qui y ont part. Tandis que dans les hypocrites l'Esprit n'agit que d'une manière médiate par l'intermédiaire de certains dons et de certaines grâces, c'est immédiatement qu'il agit sur les élus. Il est une révélation immédiate de Dieu, qui se fait entendre aussi clairement que la voix qui retentit aux oreilles de saint Paul sur le chemin de Damas ; prétendre confirmer cette assurance par la contemplation des fruits de la grâce en nous serait

comme vouloir éclairer le soleil avec une bougie. Dès qu'un individu possède le sceau de l'esprit il peut discerner avec certitude si d'autres sont élus. Quant à lui, après cette révélation, il atteint un degré d'assurance de son salut qui est à l'abri de tout doute ; le diable et le péché ne sauraient l'ébranler. Il y aurait de la témérité à cesser de regarder Dieu comme son père, indépendamment de son état moral. C'est là un point fondamental ; la prétention de voir dans la sanctification une preuve de son élection est une dangereuse erreur au jugement des antinomiens. Voilà comment, sous prétexte de donner toute gloire à Dieu, la nature humaine, bien loin d'abdiquer, sait se faire sa part, qui est la part du lion. Avec cette prétendue humilité et cette psychologie superficielle on aboutit à considérer comme les vrais élus ceux qui auront l'impudence de s'attribuer ce titre, quoique toute leur vie contredise cette haute prétention.

Du même coup on accorde une prime aux esprits hardis et légers et on repousse les âmes profondes et pieuses. Tandis qu'on n'admet pas dans l'Église celui qui ne peut en appeler qu'à une conduite chrétienne irréprochable, on accueille à bras ouverts l'audacieux qui n'offre d'autres ga- ,ranties que cette certitude de son élection, dont il se targue. 1 n'est plus question ni de l'horreur du péché, ni des douleurs de la repentance ; le sentiment immédiat de son adoption a banni toute crainte et fait mépriser les moyens humains, qui ne peuvent que nuire. C'est ainsi que les antinomiens arrivent à rejeter la doctrine de la justification, qu'il n'était d'abord question que d'expliquer; il y a incompatibilité entre la foi et les oeuvres ; être justifié par la foi, c'est au fond être justifié par une œuvre.

Les nouvelles lumières eurent au moins un mérite rare, celui d'éviter tout subterfuge. Ils conviennent que la lettre de l'Ecriture sainte est contraire à leur point de vue ; ils ne consultent que l'Esprit seul qui rend témoignage à leur esprit sans l'intermédiaire de la parole sacrée. Les antinomiens de la Nouvelle-Angleterre quittent ainsi le terrain du christianisme

évangélique et du protestantisme historique et officiel pour aller, avec tous les rationalistes et les enthousiastes, se perdre dans une région oii la reUgion, ayant cessé d'être une affaire morale et pratique, n'offre plus qu'un facile butin aux spéculations des logiciens et des rêveurs. Pour mettre le comble au désordre, ils enseignent encore que tout individu, pour un motif quelconque, a le droit de quitter son Église et de faire bande à part.

Tel fut le sujet de cette controverse antinomienne qui ébranla les fondements de la jeune colonie du Massachusetts, vers l'année 1636. On aura reconnu dans cet exposé plus d'une ressemblance avec les controverses sur le quiétisme et l'amour pur qui agitèrent l'Église catholique pendant le cours du xvii« siècle. Cette analogie n'est pas la seule. Dans la Nouvelle-Angleterre comme en France c'est une femme qui est l'àme de tout le mouvement. Anne Hutchinson était fille d'un prédicateur du Lincolnshire en Angleterre. Personne capable et résolue, elle avait épousé un homme remarquable par sa douceur et son peu de talent. Il se laissait entièrement conduire; Anne avait de l'esprit et des dons pour tous les deux. Pendant qu'ils vivaient sur leurs terres, dans les environs de Boston, elle n'avait trouvé de l'édification qu'aux sermons de son beau-frère Weelwright et John Gotton ; aussi ne pouvant se faire à la pensée d'être privée de leur ministère, s'embarqua-t-elle avec eux sur le même vaisseau qui devait les transporter en Amérique. Son mari et ses fils étaient aussi de la partie. Déjà pendant la traversée quelques idées excentriques de madame Hutchinson donnèrent l'éveil à un des passagers, le ministre Symmes, qui devait être plus tard un de ses adversaires. Aussi quand elle se présenta avec son mari pour être reçue membre de l'Église de Boston, la chose ne put-elle avoir lieu qu'après quelques délais. La controverse ne devait pourtant éclater que deux ans plus tard.

Pendant les premiers temps de son séjour, Anne Hutchinson fut entièrement absorbée par des soins pratiques, et ses qualités personnelles eurent bientôt pour effet de faire oublier les

bruits défavorables qui avaient couru sur son compte. Voisine affectueuse et serviable elle gagna surtout le cœur des personnes de àon sexe, qu'elle visitait dans leurs maladies. Tout cela, joint à la vivacité de son esprit et à l'énergie de son caractère, devait lui assurer l'estime des colons et une grande influence.

Les hommes de l'Église de Boston avaient l'habitude de se réunir tous les jeudis matin, pour repasser le sermon du dimanche et se communiquer les observations qu'il leur suggérait. Les femmes devaient-elles être privées à tout jamais de ce puissant moyen d'édification? Anne Hutchinson ne pouvait résoudre négativement une question ainsi posée. Dès son arrivée elle tint une, puis deux réunions par semaine, fréquentées par environ une centaine des femmes les plus importantes de la ville. Servie par une certaine éloquence et par une connaissance extraordinaire des Écritures, madame Hutchinson ne se gênait pas le moins du monde pour critiquer ce qui dans les prédications lui paraissait défectueux. Deux prédicateurs avaient seuls le privilège de recevoir de sa part une approbation complète: on comprend qu'il s'agit de Cotton et de Wheelwright ; ils étaient affranchis, ils étaient dans l'alliance de grà(îe. Quant aux autres, après en avoir parlé avec défiance et dédain, elle finit par déclarer, sans détour, qu'ils étaient sous la loi. Alliance de grâce et alliance des œuvres! anciennes et nouvelles lumières ! deYÏmeni bientôt autant de mots d'ordre autour desquels il fallait se ranger; les termes de justification et de sanctification se trouvaient même dans la bouche des enfants. Madame Hutchinson avait réussi à engager sous l'étendard des nouvelles lumières, outre les deux ministres qu'on sait, deux magistrats influents, Dummer et Coddington, et la presque totalité des membres de l'Église de Boston. Le pasteur Wilson, secondé par Winthrop, tenait seul pour les doctrines reçues, avec cinq de ses paroissiens. La plus grande conquéle faite par les antinomiens était celle du jeune Vane, récemment arrivé d'Angleterre et nommé trop tôt gouverneur de la colonie. Des préoccupations politiques vinrent encore compliquer

les débats. Tandis que Winthrop, soutenu par les ministres, les magistrats et les Églises des autres' plantations, représentait l'élément conservateur en politique comme en religion, les novateurs et presque toute la population de Boston se rangeaient autour de Vane. Les liens les plus anciens de l'amitié se trouvent rompus, l'agitation est partout, le désordre pénètre même dans l'Église, car les antinomiens se lèvent et sortent bruyamment quand le vénérable pasteur Wilson prend la parole.

Les ministres des autres communes étant venus à Boston à l'occasion des élections annuelles se livrent à une enquête, mais elle ne semble pas avoir été très-approfondie, puisqu'ils se retirent à peu près satisfaits. Bientôt le refus que fit l'Église de Boston d'associer Wheelwright au ministère de Wilson montra aux antinomiens qu'ils n'étaient pas aussi puissants qu'ils se l'imaginaient. La faiblesse de Vane leur fut également nuisible. Jeune, sans expérience, ne sachant trop que faire au milieu de ces troubles qui ébranlent la colonie jusque dans ses fondements, le gouverneur perd la tête, fond en larmes en plein conseil et demande à pouvoir se retirer en Angleterre. On consentit à son départ, mais ses partisans intervinrent et l'empêchèrent de réaliser son projet.

Sous prétexte d^arriver à tout pacifier, on se lance plus fort que jamais dans d'interminables discussions. C'est d'abord le gouverneur qui se plaint de ce que les ministres se sont occupés de l'affaire sans l'appeler au conseil ; puis ce sont les pasteurs qui lui rappellent sa jeunesse, et l'inviteat à réfléchir avant de prendre des partis extrêmes, comme il n'y paraît que trop disposé. Battu dans les réunions des ministres, Vane prend sa revanche dans le sein de l'Église de Boston, en faisant censurer le pasteur Wilson qui s'était prononcé trop énergiquement contre les novateurs. On s'échauffe tellement qu'une rupture devient inévitable, si les progrès du mal ne sont pas promptement arrêtés.

Jusqu'ici les antinomiens avaient plutôt l'ascendant; le seul acte officiel provoqué par ces débats, la censure de Wilson,

était inspiré par eux. Mais les choses allaient bientôt changer d'aspect. Tous les ministres de la plantation s'assemblent à Boston (mars 1637), décidés à interrompre toute autre réunion pendant trois semaines, afin d'en finir avec cette afTaire. On s'était préparé à cette conférence par un jeûne général.

Rien n'y fit ; plus on s'expliqua, plus on comprit combien on différait; l'opposition entre les antinomiens et les puritains finit par paraître aussi grande que celle entre les protestants et les catholiques. Le conseil général se crut alors appelé à prendre sérieusement l'affaire en main. Les ministres consultés avaient déclaré qu'il avait parfaitement le droit, en pareil cas, d'intervenir au nom de l'Église. Un personnage de quelque importance, Stephens Greensmith, est d'abord emprisonné et puis condamné à payer 50 livres sterlings et à faire amende honorable pour avoir déclaré que tous les ministres de la colonie, sauf Gotton, prêchaient l'alliance des œuvres. Le plus remuant des antinomiens, Wheelwright, sommé de comparaître devant le conseil général, est déclaré coupable de sédition, pour avoir, en enflammant les passions, dans son sermon, abusé du jour de jeûne qui avait été ordonné dans des vues de conciliation. Le gouverneur et quelques membres du conseil protestent, mais on n'en tient pas plus de compte que d'une pétition de l'ÉgUse de Boston. On décide que les futures élections se tiendront non pas dans cette ville, mais à Newtown (Gambridge) .

G'était décidément là qu'on allait se mesurer pour tout de bon. La journée fut des plus agitées ; des discours passionnés quelques-uns passèrent aux actes; au milieu du tumulte, le pasteur Wilson monte sur un arbre pour haranguer la multitude; ils en seraient probablement venus aux mains, si les antinomiens, se sentant les moins forts, ne se fussent calmés. Toutes les personnes modérées regrettaient que, dans des circonstances si critiques, le sage Winthrop ne fût pas à la tête du gouvernement. On réussit à le faire nommer, et tout alors change d'aspect. Il est d'abord arrêté que, jusqu'aux élections prochaines, il sera défendu d'héberger aucun étranger dans la

colonie pendant plus de trois semaines, sans la permission du magisirat. Winthrop, dans une brochure, justifie cette mesure destinée à empêcher les anlinomiens de recevoir des renforts. Vane, découragé, finit, cette année même, par quitter le pays pour n'y plus revenir.

Ce départ permit d'agir plus rigoureusement contre la faction antinomienne. Jusque-là, dans un esprit de conciliation, on avait différé l'exécution de la sentence portée contre Wheelwright. La controverse s'était, en attendant, poursuivie entre les ministres, et, un moment même, on avait paru vouloir s'entendre. C'est à tel point qu'on réunit un synode à Newtown (Cambridge), pour en finir (1637). Les magistrats y siégèrent avec tous les ministres du pays. Les discussions, qui se poursuivirent avec modération pendant trois semaines, aboutirent à la condamnation unanime de quatre-vingts propositions.

Ainsi paraissait devoir se terminer une discussion qui agitait le pays depuis une année. John Greensmith avait seul de tous les perturbateurs été atteint par le bras séculier. Mais c'est tout à coup, au moment où on s'y attend le moins, qu'on a enfin recours à des mesures de rigueur. Le départ de Vane, trois mois auparavant, paraît avoir provoqué ce revirement inattendu. Les uns espéraient, d'autres craignaient qu'il ne se fit l'avocat dans la mère-patrie de ces doctrines d'allégeance et de suzeraineté qu'il avait déjà défendues contre Winthrop, son rival. La controverse s'envenime plus que jamais, quand on voit que l'indépendance de la colonie est mise en question. Le conseil général, arrivé à la conviction que deux partis si opposés ne sauraient vivre plus longtemps ensemble sans amener la ruine de la répubhque, se décide à exiler quelques-uns des chefs de la faction antinomienne. La pétition envoyée neuf mois auparavant par l'Église de Boston, en faveur de Wheelwright, manifestait des allures séditieuses; un des signataires avait depuis été nommé député de la ville : on s'appuie sur ces faits pour l'exiler avec quelques autres. Wheelwright partag*^, le même sort, et comme pour justifier les appréhen-

sions qui inspiraient ces mesures de rigueur il menace le conseil d'en appeler par-devant les cours anglaises. La cause de tout le iiml, Anne Hutcliinson, est à son tour sommée de comparaître pour répondre de la double accusation d'invectiver les ministres et de continuer ses réunions deux fois par semaine, malgré la défense qui lui en avait été faite par le synode. Dans son apologie, elle préfend à l'inspiration prophétique. Il lui a été révélé, entre autres choses, pendant qu'elle était en Europe, qu'elle se rendrait dans la Nouvelle-Angleterre pour y être persécutée, ce qui porterait Dieu à les ruiner, eux tous et leur postérité. Après deux jours de débats, qui ne se poursuivirent pas dans le meilleur es})rit, elle fut condamnée au bannissement ; mais, comme on était en hiver, il fut décidé qu'elle resterait dans une maison particulière oii rien ne lui manquerait; elle pouvait y recevoir ses amis et les anciens, mais personne d'autre. La prophétesse scandalisa tellement ces derniers qu'on la cita devant l'Église de Boston pour répondre de certaines erreurs grossières. Elle comparut ainsi devant ses propres partisans. Mais plus d'un quart de ceux qui avaient signé la pétition en faveur de Wheelwright s'étaient déjà rétractés. Puis, les erreurs qu'on lui imputait ne pouvaient échapper à une condamnation. La discussion se prolongea sans désemparer et dans un bon esprit, de midi à neuf heures du soir. Anne finit par rétracter son principe, en vertu duquel l'âme ne serait pas naturellement immortelle ; mais ayant persisté dans d'autres erreurs, il fut décidé qu'elle serait avertie. Ses deux fils, qui seuls empêchèrent l'Église d'être unanime dans sa décision, furent également admonestés. Plusieurs de ses amis, prenant les devants, étaient déjà en cherche de nouvelles retraites pour eux et leurs familles.

Cependant tout parut encore vouloir se raccommoder à la dernière heure. Ce n'était là qu^une sentence ecclésiastique pour laquelle il fallait obtenir la sanction des magistrats. Ceuxci, disposés à l'indulgence, de crainte de provoquer une réaction par d'inutiles rigueurs, décidèrent qu'Anne Hutchinson pourrait rester dans la maison de John Gotton, à Bqston. Là,

elle finit par rétracter presque toutes les propositions malsonnantes qui lui étaient imputées. Elle alla même jusqu'à déclarer que c'était avec juste raison que Dieu l'avait abandonnée à elle-même, puisqu'elle avait méprisé ses ordonnances, la magistrature et le ministère. Malheureusement, madame Hutchinson gâta tout en maintenant avec force qu'on lui reprochait certaines doctrines qu'elle n'avait jamais enseignées. Tout revenait à une simple question de véracité. Cette nouvelle enquête ne fut pas favorable à l'hérétique ; l'Église entière fut unanime à l'excommunier pour avoir persévéré dans le mensonge. Son ami, le pasteur John Gotton, se joignit au reste de l'assemblée. Bien des âmes simples, d'abord séduites, eurent les yeux ouverts par ce qui se passa dans cette dernière rencontre. Pendant que tout rentrait ainsi dans l'ordre, à l'approche du printemps, Anne Hutchinson prenait le chemin de l'exil, conformément à la sentence du conseil général, dont l'exécution avait été suspendue.

Telle fut cette controverse antinomienne. Elle est loin de présenter aucun caractère extraordinaire. Si on se rappelle le régime théocratique qui régnait alors dans la Nouvelle-Angleterre, il aurait été surprenant que des controverses de ce genre ne l'agitassent pas tôt ou tard. Palfrey s'est cependant cru obligé de faire très au long l'apologie de la majorité qui expulsa les antinomiens. Les circonstances intérieures et extérieures de la plantation faisaient, dit-il, de cette expulsion une nécessité politique. La colonie était encore à son berceau. On était arrivé à cette heure critique où tout mouvement négatif et révolutionnaire est appelé à se contenir lui-même pour arriver à une organisation nouvelle. Au moment où il s'agissait de régulariser la victoire, madame Hutchinson et ses amis prêchaient l'insubordination et l'anarchie. Ainsi, on était à la veille de la terrible guerre contre les Péquots qui menaçaient de tout détruire, et plusieurs des antinomiens s'étaient refusés à remplir leurs devoirs militaires. Il y a plus, on avait été sur le point de résister à main armée à l'autorité. Dans un temps où il aiïi'ait fallu réunir toutes ses forces contre les Indiens,

quelques enthousiastes menaçaient de renouveler, sur le sol de l'Amérique, les scènes de fanatisme qui avaient ensanglanté la ville de Munster * et effrayé le monde entier. Était-ce donc pour aboutir à une telle catastrophe qu'on s'était imposé tant de sacrifices? ne valait-il pas mieux se séparer, suivant l'antique exemple de Lot et d'Abraham ? En outre, les puritains, déjà établis dans la Nouvelle-Angleterre, ne se considéraient que comme l'avant-garde d'une grande armée qui devait bientôt les suivre. Vu ce qui se passait dans la mère-patrie, on pouvait croire que la société anglaise, avec tout ce qu'elle avait de meilleur, refleurirait en Amérique. Les premiers essais, destinés à préparer cette translation, n'avaient pas trop mal réussi. Pour peu que les choses continuassent à mal aller en Angleterre, bien des puritains profiteraient de la retraite qui leur avait été préparée. Était-ce le moment de se diviser? Le triomphe du parti antinomien n'aurait-il pas incontinent arrêté toute émigration ? En même temps que ces troubles décourageaient leurs amis, ils enhardissaient leurs ennemis. Le vaisseau même qui avait transporté madame Hutchinson et ses partisans leur avait apporté la nouvelle du mauvais vouloir du gouvernement de Charles F^ Il s'agissait de leur retirer cette précieuse charte qui, en même temps qu'elle leur garantissait la protection de la mère-patrie contre les entreprises des Français, des Hollandais et des Espagnols, les mettait à l'abri de l'oppression de Charles et des évoques, pourvu que les colons fussent assez sages pour ne pas provoquer une intervention. Mais que dirait-on en Europe si le gouvernement se montrait faible? Que la plantation était déchirée par les factions et à la veille de tomber dans l'anarchie f Quel excellent prétexte pour leur retirer définitivement cette inappréciable charte, cet unique palladium qui leur avait déjà été redemandé ! Ils la comprenaient de telle façon qu'aussi longtemps qu'ils observaient ses prescriptions, ils conservaient le contrôle absolu de

1. C'est le considérant qu'on fit valoir, dans un ordre, pour désarmer les mécontents. {Palfrey, l, 487, note.)

la Nouvelle-Angleterre, de tous les Européens qui s'y étaient établis; aussi, dès l'année 1631, avaient-ils décidé que ni les catholiques, ni les épiscopaux, ne pourraient jouir de droits politiques leur permettant de se mêler de leurs affaires et de les contrecarrer. Dès le début, ils s'étaient appelés non pas une colonie, mais un corps politique, une juridiction, et, avant la sixième année, une république. Le serment d'allégeance à la mère-patrie avait été supprimé, et quiconque parlait d'en appeler aux cours anglaises était considéré comme un ennemi -de l'État, méritant un châtiment rigoureux. Voilà tous les avantages qu'on pouvait s'assurer défmitivement avec quelques ménagements et de la prudence, et que les antinomiens venaient compromettre par leurs extravagances et leurs idées anarchiques. Vane lui-même, leur grand protecteur, ne s'était-il pas ouvertement prononcé en faveur de la suzeraineté de la couronne d'Angleterre?

Certes, voilà plus de motifs qu'il n'en fallait pour agir avec vigueur dans une pareille crise. C'était, pour les colons, une question de vie ou de mort. Du reste, en se plaçant au point de vue juridique, en se rappelant ce qu'était la société puritaine, ce n'était pas d'une petite faute que les antinomiens se rendaient coupables ; non-seulement ils enseignaient, comme on l'a vu plus haut, des principes qui renversaient par la base la morale rigide et austère des autres colons, mais encore ils calomniaient ces derniers ; ils leur adressaient, à tout propos, l'injure la plus grossière. Sans doute, on ne trouverait plus aujourd'hui, ni dans l'Ancien ni dans le Nouveau-Monde, une ville qui risquât d'être bouleversée parce que quelques-uns de ses habitants traiteraient les autres de légalistes, prêchant une alliance des œuvres et faisant plus de cas de la sanctification que de l'élection. Mais il en était tout autrement dans le Massachusetts, en 1636. Il n'y avait pas, aux yeux des colons, d'imputation plus injurieuse que celles dont les antinomiens les gratifiaient à l'envi. De nos jours encore, un individu qui appellerait un (le ses concitoyens voleur ou fripon serait punissable par les lois. Être appelé un légaliste était, aux yeux des puritains.

une offense plus grande encore. Rien de plus naturel donc que de recourir à un procès en calomnie.

Palfrey ajoute encore que, sans vouloir soutenir que le parti dominant ait été au-dessus des passions personnelles, il a fait preuve d'une modération exemplaire. Winthrop, en particulier, qui, s'il eût été au pouvoir quand la controverse éclata, l'eût peut-être empêchée de prendre cette importance, ne négligea rien pour calmer les esprits et amener une réconciliation; ayant échoué, il apporta la plus grande modération dans l'exécution des mesures énergiques auxquelles il fallait recourir. L'événement acheva de justiiier le parti vainqueur; non-seulement la colonie ne perdit aucun habitant qu'il eût été désirable de conserver, mais ceux qui partirent lui rendirent de grands services en ramenant le calme et la confiance dans son sein. Ils se rétractèrent indirectement; car, après avoir essayé de s'établir ailleurs, ils finirent par venir se replacer sous la juridiction de ce gouvernement auquel ils avaient fait une guerre si acharnée, et il se passa presque un demi-siècle avant que le Massachusetts fût de nouveau agité par des dissensions de ce genre.

Certes, voilà de nombreuses circonstiances atténuantes. Mais à quoi bon y insister pour justifier un fait qui n'en a nullement besoin? Le milieu donné, les choses ne pouvaient pas aller autrement et les exilés n'avaient nul droit de se plaindre. Il ne faut pas oublier, en effet, que les antinomiens étaient des théocrates de la même école que leurs adversaires ; ils admettaient la même confusion entre la société religieuse et la société civile. Ils le prouvèrent surabondamment en étabhssant, à leur tour, un test religieux dans les nouvelles plantations qu'ils cherchèrent à fonder. Alors, de quoi pouvaient-ils se plaindre? Tout revenait, au point de vue politique et social, à une simple question de majorité. Rien de plus naturel^ aux yeux des antinomiens eux-mêmes, rien de plus simple et de plus juste que leur exil, puisqu'ils n'avaient pas eu le bon esprit d'abandonner librement une société dans laquelle ils ne pouvaient pas vivre et qui ne faisait, en les chassant, qu'user du

droit de légitime défense, et pratiquer des théories dont les expulsés reconnaissaient, à leur tour, la vérité.

La lutte entre les antinomiens et la majorité des colons du Massachusetts fut donc une querelle de famille , une controverse entre théocrates qui se termina d'une manière régulière et constitutionnelle.

Bien différente était la portée d'une autre discussion qui avait éclaté peu auparavant. Elle fit d'abord moins de bruit, mais c'est qu'elle était prématurée : on ne saisit pas bien à quoi elle pouvait aboutir. Elle portait, non pas comme celle des antinomiens, sur l'exercice de la théocratie, mais sur son principe même qui était contesté. La théocratie juive n'était pas encore établie dans la Nouvelle-Angleterre, qu'elle entrait déjà en lutte avec un principe nouveau qui devait, au bout d'un siècle seulement, la supplanter d'une manière définitive. On vient de signaler les inextricables difficultés dans lesquelles s'engage toute société qui prend au sérieux la théocratie légale et extérieure, renouvelée des Juifs; avant de contempler le triomphe définitif de la vraie théocratie spirituelle et chrétienne, il faut assister à la guerre que se font la lettre et l'esprit, l'idée païenne de l'État et l'idée chrétienne, dans les premiers jours des colonies américaines. Disant adieu à un passé condamné et impossible, tournons-nous vers un avenir que tout prépare et fait désirer.