II. — TBIOHniB M7 NATIONÀUflMB
Mais on n'en pouvait rester là. Si les représentants incon- { séquents du spiritualisme n'avaient pas su revenir en arrière pour découvrir la cause du mal, leurs adversaires, qui d'abord s'en étaient hautement défendus et avaient lait leurs réserves, étaient condamnés à aller i)lus Itun et à tirer les dernièrt* conséquences du principe faux dont ils avaient assuré le triomptie. Comme à l'ordinaire, la vérité allait être plus redevable aux fautes de ses adversaires qu'aux services de ses amis.
iNiptôine et la sainte cène se touchent de très-près. Du moment où on avait cédé sur le premier aux exigences des latitudin^ires , il était impossible qu'on tardât beaucoup à le
faire quant à la seconde. En effet, si le baptême est le symbole de riniliation à la vie nouvelle du diristianismc , pounjuoi ^ refuser à ceux qui l'avaient re(;u un second signe destiné à représenter reiitretien et le développement de celle vie? Les mêmes conditions étaient réclaniées par l Ecriture dans les deux cas. Toute restriction à cet égard était d'autant plus inconséquente qu'on traitait les membres re(^us dans TÉglise par le bftptême» quoiqu'ils n'eussent pas ratiûé Pengt^ment pris par leurs parents, comme soumis à la disdpline ecclésiastique et tenus de remplir les mêmes devoirs que ceux qui, arrivé à 1 âge de majorité, avaient fait une profession personnelle' .
1. La grande erreur des striote eoDsislaU à concéder que les eniîinfs
bapUsés fussent dans aucun sens membres de l'Église. Du moment où ils admettaieul le lait, ils étaient obligés de recourir è des subiilités
pour échapper à ses conséquences. Âiosi ils ne voulaient pas accorder i
que les onfants fussent des membres personnels et immédiats, ils n'étaient que di's m<'mlH'(\s rérpptifs et passifs. — Mais comment peut-il être (luestion de membres passifs d'une société b'bre dans laquelle on entre par suite d'uu enga^emeiU volontaire i Évideuiuieut c'était de la togORiacbio.
DÉCADENCE DE LA THÉOCRATIE. m
I^uisqu'on tour imposait toutes les charges de leur fausse position et quelques uns de ses privilèges, ils ne pouvaient tarder longtemps à avxNr part k tous ees derniers*
On avait pu voir, dès le début de la controverse, combien la question du baptême et colle de la sainte cène se liaient étroitement. C'est même à l'occasion de ce dernier symbole que s'était posée la question du /^///-/r^n/rorc/H/z/f. I)éj;i de bonne heure, le problème avait été soulevé par des persoii nés apparu tenant à deux bords enlièrement différents. Quelques puritains rigides, en ië30, s'étaient fortement élevés contre les pra« tiques d*un pasteur qui admettait indistioetement à la sainte eène tous les baptisés, sans exiger aucune profession de ((^ personnelle. Quelques années plus tard, en 1645, des eolons appartenant à l'Église épiscopale s'étaient plaints de ce qu'on leur refusait la sainte cène à eux-mêmes, et le baptême à leurs enfants.
Cependant ce n est [)as par ce cù(é-là (juc la question fût d'abord tranchée; il semble qu'on ait éprouvé le besoin de ménager le sentiment religieux des populations puritaines qui n'auraient pu, dès le début, accepter qu'on admit indistinotement les croyants, les indi|fêreqts et les incrédules à une cérémonie qui n'a plus de sens du moment où elle n'est pas réservée aux seuls fidèles. Aussi, tout en cédant aux idées relâchées sur la question du baptême, les deux synodes du Massachusetts avaient-ils hautement protesté (pie, quant à la sainte ccuc, on continuerait à s'en tenir au\ anciens usages. Nul ne pouvait être admis à y particip,er t-ans être devenu membre complet et régulier de l'KgUse par une libre profession de sa foi personnelle.
Néanmoins la pratique introduite au siyet du baptême né' pouvait durer longtemps sans amener, dans l'opinion publique, un changement qui permît de faire un pas nouveau, impérieusement réclamé et par la logique et par la situation. Les longues controverses qui eurent lieu entre les puritains rigides et les latitudinaircs eoniribuèreut, pour une bouue part, ù amener ce changement. Ceux-ci, en ^Het, pour déièiuive leur
poiot~^e vue, furent conduits à rompre toujours davantage avec le spiritualisme chrétien et à exposer une notion de l'Église qui ne laissait subsister aucune différence entre le ipeixi troupeau des fidèles et la majorité indifférente, sinon
incrédule.
Encore ici ce fut la confusion entre r.nu'ienne et la nouvelle Alliance qui amena celte dernière évolution. Les latitudinaires en vinrent à admettre deux {jfcnres d alliance, Tune cssentieilemeiit spirituelle et personnelle dont l'homnio n'avait nullement à 8*enquérir, et l'autre exclusivement extérieure, charnelle, qui ne réclamait aucune qualification religieuse de ceux qui en faisaient partie. Celle-ci était tout simplement la continuation de Falliance charnelle et extérieure, conclue par Dieu entre Abraham et sa postérité. C'est ainsi que pour justifier la pratique, qui commençait à s'établir, on on vint à iilentitier complètement réconomio juive et l'économie chrétienne. Rien de moins attrayant et de moins religieux que cet idéal d'Église (pi on se plaît à décrire. C'est une congrégation dans laquelle on ne fait aucune profession visible de piété chrétienne; on peut fort légitimement lui appartenir en demeurant étranger à tout bien, ennemi de Dieu et de Jésus- Clirist. N'est-il pas, en effet, absurde de supposer qu'Abraham aurait administré la circoncision dans la charitable suppo* silion que tous ceux qui y avaient part étaient personnellement en état de grâce? Le caractère de la véritable Église ne saurait consister dans la sainteté de ses membres mais dans sa con- Ibrmilé aux règles de l'Évangile. L Eglise peut demander qu'on admette les doctrines chrétiennes, mais elle n'a pas le droit de s'enquérir si elles ont produit des fruits vivifiants ^ chec ceux qui veulent se joindre à elle. Et puis, à quoi aboutiton, demandaient les latitudinaires, avec ce prétendu ri-^ gorisme? Pour faire place aux chrétiens faibles et encore non affermis, on est obli^ de se contenter de fort peu de chose, ce qui tend à faire croire aux pécheurs endurcis qu'il n*y a finalement que peu ou point de différence entre les régénérés et les irrégénérés. Contentons-nous donc, pour l'admission
dans l'Église, iVuno proftîssiijn purement extérieure, négative, et laissons à Dieu le soin de juger les cœurs. En prétendant employer une autre méthode, on perdrait toute intluence sur les multitudes, et le pays ne tarderait pas à retomber dans le paganisme ^
Du moment où TÉglise n'était que cela' ; dès qu'on admettait qu'il y avait un peu[)le chrétien au sens où il y avait eu jadis un peuple juif, il est clair qu'on ne pouvait plus éprouver
le moindre scrupule à laisser participer à la sainte cène ceux qui avaient été baptisés comme enfants, sans avoir plus tard professé la loi dont ils avaient prématurément reçu le signe. Ce fut le ministre Salomon Stoddard (pii tii'a celte dernière conséquence des principes admis par la majorité. Dans un sermon demeuré célèbre, il se donne comme un réformateur qui vient terminer l'œuvre incomplète de tous ceux qui l'ont précédé. Il se propose de montrer que c'est le devoir d'un chacun de remplir toutes ses obligations religieuses, sans s'inquiéter le moins du monde des dispositions intérieures. Ce n'est pas à dire que celles-ci soient inutiles, loin de là; Slod- *
1. Les rigides (l''MUre les puritains relevaient vigoureuseniciiL celte crainte de voir le paganisme envahir de nouveau le pays. Dites -moi, je vous prie, s'écriaient-ils, pour fjui l'enler sei a-l-il donc particulicrcnient brûlant? poyr un pau^n (jui n'ose pas nienlir uu jtour un clirétieii qui se perinel le mensonge dans les actes religieux les plus sérieux ? ou bien quel est celui qui a le plus de chanees d^étre converti par la prédication de l'Évangile? — Lea latitudinaires répondaient que i'esnentiel était de faire revêtir à la population entière des dehort religieux, et que finalement l'hypocrisie était moins funeste que l'incrédulité.
2. Les stricts répondaient qu'il n'y avait qu'une seule alliance et • qu'elle devait être spirituelle, — ce qui était vrai, — comme elle l'avait
aussi été sous la théocratie juive, ce qui était i'uux, Faute de distinguer entre l'ancienne et la nouvelle Alliance, les rigides ne pouvaient défendre la llièse (|ne leur scn'inicnt cluvtien leur disait être vraie. Il aurait i'allu avouer que l'alliance avec les Juifs était charnelle et extérieure, et maintenir quev sous le Nouveau Testament, il n'y avait plus de coccniuit de ce genre, mais (|u'on entrait dans I Kgiise par un acte libre et spoulaué, alors qu'on se croyait en possession de lu vie chré- Uenne.
dard est un homme pieux qui dédare expressément que la gràoe sanctifiante et les dispositions personnelles sont indispensables au salut. Mais elles ne sont nullement requises quand
il s'agit de remplir ses devoirs religieux (ju'nrriverait-il, en effet, si on y regardait de trop près, si on se montrait rigide ? Mais quel(|ues-uiis sculeiuent s'approcheraient de la sainte table et le pays tout entier, en s'abstenant, tomberait dans la profanation. Si quelques-uns seulement communient, cela aura pour effet d'entretenir chez eux une certaine confiance char* nelle; ils se croiront meilleurs que les autres, tandis que ceux qui seront exclus, n'étant plus retenus par rien, rompront tout rapport avec la religion et deviendront profones. En tout cçla, c'est la connaissance seule qui importe; la sanctification et Içs dispositions intérieures ne sont pas nécessaires. Pour achever de convaincre ses auditeurs, Sldddai-d eu aj»[)elle à l'exemple de toutes les Églises proteslautes d'Europe, qui admettent indistinctement les multitudes à la table sainte. La Nouvelle-Angleterre est le seul pays du monde où il n'en soit pas de même; en agissant ainsi, on attire sur soiies juge* ments de Dieu; on est sous le coup de cette menace : Celui qui me remera devant tes hommes, je U renierai devant mon Père qui est aux deux.
C'était cependant aller trop vite en besogne. Salomon Stoddard était, il faut bien le reconnaître, un logicien irréprochable ^, mais il ne tenait nul compte des traditions puri-
i. On rpconnait là la doctrine qui a r^alemciu élc [iièchre ;jvec éclat dans IM-lsUse romaine : ce qni inii)ortc avant tout, c'est la participation au sacrement, ont dit les Jésuites, abstraction laite des (\is[)osilions intérieures. Si cdles-ci se rencontrent, tant mieux, mais elles ne sont pas indispensables. L'essentiel, c'est que la multitude nous soit assujettie: cela fait, nous nous chargeons assez de la rendre pieuse. On voit que, dans les camps les plus opposés, tous les systèmes d'autorité, toutes les théocraties ont recours à la même méUiode : la flcUon mise à la place de la réaUté pour le plus grand profit de la vérité.
S. Prenant pour texte le passage Exode, xii, 47, 48, il montre que de même que tout le peuple juif devait manger la Pèque, ainsi tout le peuple chiétien doit participer aux sacrements sans tenir nui compte
DÉGADBNGB DE LA THtOGRATIB. lU
tailles et ne ménageait pas le sentiment chrétien. Pour peu qu'on soit sérieux, môme quand on ne partage pas les convictions évaiigéliques, un certain sentiment des convenances avertit qu'on doit s'abstenir de professer, en participant aux cérémonies ecclésiastiques, une foi qu'on ne partage point. Quant au vrai ûdèie» il est impossible qu'il n'éprouve pas, pour dire le moins, un certain malaise en se rencontrant à la table du Seigneur en compagnie de l'indifférent, de l'incrédule ou du profene.
On ne se montra donc pas disposé à suivre Stoddard dans ses déductions logiques, partaitement irréprochables, et ce ne turent pas les puritains stricts seuls qui s'opposèrent à sa nouvelle doctrine, mais plusieurs des latitudinaires. C'est ainsi qu'lncrease Mather voulait bien consentir à ce qu'on ' administrât indistinctement le baptême à tous les enfants, mais il protesta contre la nouvelle doctrine sur la sainié cène, mise en avant par Stoddard. Celui-ci répondit dans uil écrit destiné à montrer que tous les chrétiens extérieufs ont le droit de participer à la sainte communion. — Mais l'Église sera alors entièrement corromj)ue, avait objecté Mather. — Stoddard lui répond qu'il a été aniené à cette doctrine par Dieu lui-même, (|ui lui a révélé une grande merveille, savoir celle d'une nation organisée religieusement, les religions nationales, moyen qu'il a choisi pour communiquer ses grâces' à ses élus. 11 concluait que la sainte cène était un simple acte du culte divin, et que tous les assistants avaient droit d'y prendre part comme aux autres
dos disposiiiuiis iiilcneurcs. i'ar un reste de pudeur, il voulait cependant éloigner de lu table sainte toutes les |iersonnes scandaleuses, c'est, a-dire sans doute cens, qui étaienl eu prison ou les repris de justice. L essenliel, e est qu il ne demandait aucune disposilion positive et voyait dans la parlicipatiou au sacrement un moyen de convertir lék incrédules.
I* A greal diBeovery of hit wiadom, in bringing^ nations inlo a Ghurch-JBsiate, and in thaï way communicating aaving Ortee to bis etecl...,. Avec un peu plus de logiqu* encore, pour peu qu'il eût eu des
Naturellement Inçrease Mather était fort mal placé pour
répondre aux arguments de Stoddard, vu qu'il admettait on plein les principes sur lesquels son ndversaiie s'appuyait, et qu'il n'avait à son secours que son sens clirélien, malheureusement obscurci et troublé par les idées tliéocratiques. De plus, stoddard parait avoir été un homme pieux et zélé, auquel ses adversaires se plaisaient à rendre le meilleur témoignage. Il était donc justement ce qu'il fallait pour lever les scrupules des personnes religieuses, qui auraient hardiment repoussé ces innovaUons si elles avaient été présentées par un individu suspect, mais qui les reçurent sans défiance venant de sa part Stoddard était un de ces personnages de transition (jui, grâce à leur réputation irréprochable, mettent en circulation dos erreurs, comme uue fausse monnaie que tout le monde accepte
tendances luUiériennes, Stoddard devait arriver à donner au sacrement une valeur magique. Il a^'issail en elTet indépendamment des dispositions des individus, il était un moyen de conversion et servait de sceau à la vérité de l'alliance et non aux dispositions des communiants, il est intéressant de voir comment, dans l'Église proteslanto aussi bien que dans l'Église catiiuliqiie, ceux qui veulent agir sur les masses, en , s'écarlant des voies du spiritualisme et de l'individualisine chrétien, sont contraints de tomber dans le même matérialisme qui rappelle le fétichisme et les religions de la nature. Stoddaid arrive auasi à une autre coDclusioa qui accompagne volontiera des tendances de ce genre. Son idéal était une église nationale dont tous les membres étaient^ censés avoir traité alliance avec Dieu; en conséquence, la masse était souveraine et avait le droit de veiller h ce que chaque individu remplit fidèlement ses engagements. En lisant son traité, on se demande si ce puritain n'avait pas entrevu de bonne heure cette démocratie sans garantie religieuse qui semble devoir être In dernière phase vers laquelle gravitenl jiujourd hui les églises nationales. — Mais, répondait Inerease Walher, à ee coniple-là, il faudrait également rétablir Je grand prêtre? — Cette objection montre combien les puritains voyaient oin. La théocratie juive ne saurait être acceptée à demi; il faut ou la renier complètement et ne pas avoir peur du spiritualisme chrétien ou a rétablir dans son entier^ comme a fait l'Église romaine. — La déca- • dence si prompte du puritaninne, que nous sommes maintenant occupés à raconter, provient justement de ce qu'il a eu le tort de croire qu il y avait un terrain intermédiaire.
DÉCADENCE DE LA THÉOCRATIE. m
sans y regarder de trop près, parée qu'elle porte leur effigie.
n y eut cependant une énergique résistance : les partisans des anciennes idées ne lâchèrent pas pied facilement. Sous rînfluence de ces yives controverses, qui se prolongèrent pen- , dant plusieurs années, il y eut schisme dans le sein de quelques Églises; la plupart furent agitops, et il s'en Ibrma même de nouvelles. Dans la plupart des cas, cependant, les deux, tendances demeurèrent en présence dans la même communauté, sans qu'on aboutit au schisme. Ce mode de vivre ne pouvait que profiter aux maximes latitudinaires» qui s'étaLilirent de plus en plus.
Ce succès lent, mais sûr» ne tarda pas à paraître insuffi* sant. Non contents de voir leurs innovations gagner toujours plus de terrain dans les anciennes congrégations, les latitudiiiaii'os crurent que le moment était venu d'en fonder une nouvelle fpii reposât expressément sur leurs principes relâchés. La chose eut lieu avec beaucoup d'éclatà Boston en 1G69 : une aciresse ayant annoncé l'entreprise au public, cette congrégation fut appelée, pendant quelque temps, l'Église du mm^esU, En fait de doctrine, on acceptant explicitement l'orthodoxie officielle; pour ce qui était de la discipline et de la composition du troupeau, on déclarait vouloir maintenir les règles les plus propres à sauvegarder la pureté évangélique et la sainteté. Quant au baptême, on ne se reconnaissait le droit de le refuser à aucun entant, pourvu que ceux qui le présenteraient prissent l'engagement de l'élever dans la doctrine chrétienne; pour ce qui est de la sainte cène, il convient plutôt, disait-on, ique des personnes d'une conduite irréprochable soient les seules qui y participent. Du reste, ce sont là des questions qui regardent le pasteur et non la masse de la congrégation ; c'est donc lui qui, sur sa responsabilité, admettra dans l'Église et à la sainte cène, ceux qui se présenteront. C'est à lui que devait également appartenir le droit d'excommunier les personnes (pii déshonoreraient la congrégation. Quant à l'ancien usage puritain de faire connaître ses expériences chrétiennes au moment où ou faisait sou entrée daus
le troupeau, on consentait à ne Tioterdire à personne, mais il cessait d'être obligatoire.
Du reste, il n'y avait pas lieu de croire que beaucoup de geo8 tui886Dt à la chose. L'entceprise avait, été mise en avant par tout ce qu*il y avait à Boston d'hommes comme il faut : des fonctionnaires publics, des gentlemen cultivés et riches. L'aristocratie de l'intelligence parait aussi avoir joué un rôle important : le principal fondateur, Thomas Brattle, était curateur de runivorsilé de Harvard. exerça de bonne heure son inlluence dans la même direction. Otte congrégation tiait évidemment dc^slinée à satisfaire les lies(ûns Hmitésdes p( rsoinies sages et prudentes, sentant bien que dans un pays religieux les convenances demandaient qu'on ne restât pas en dehors de rÉgliae* mais se diaantaussi qu'en rien l'excès n'est aussi dangisreox qu'en ces délicates matières. Us déclarent donc vouloir poursuivre le même but que les autres, la pureté dr l*Ëglise, seulement ils renoncent aux moyens, ou mieux ils en laissent la responsabilité au pasteur. Le peuple chrétien abdique ses droits; le latitudinarisme, le relàchenicnt dans la doctrine et dans les mœurs s'allient à merveille avec le cléj icalisme: on commence à coin|)rendre que c'est le pasteur (jui a mission d'avoir de la religion pour tout le monde ; rien d'étonnant donc qu'on se montre coulant et généreux lorsqu'il s'agit de ses droits et privilèges* Au surplus, on avait pris ses précautions pour qu'il ne pût jamais être un esprit étroit et traoassier. Il avait été déddé qu'il ne serait [dus nommé par les seuls membres de rÉolise, conformément à l'antique usage, mais partons les amlitcurs, partons ceux qui contribuaient ^ux besoins tinanciers de la congrégation.
Du reste, les promoteurs de cette eiili'e()rise, hommes bien posés dans la ville, trouvèrent dans la personne de Benjamin Gûlman un ministre admirablement bien qualifié pour la faire réussir. C'était un beau et aimable jeune hiùnme, svelte, d'une taille dépassant la moyenne, favorisé d'un de ces physiques avantageux qui gagnent tous les omurs. Lesélogea ne tarissent pas sur le bon genre, lés manières cbtinguées de ee remar*
Oigitized tiy
qiiable gentleman qui se mouvait avec une parfaite aisance dans les cercles distinmir's do la caj)itale purilaine. Si on parle moins de ses principes religieux que de sa philanthropie chrétienne, ce n'e3t pas précisément qu'il en manquât : dès son enfance il avait au contraire joui des privilèges d'une éducation chrétienne. Seulement chez lui le développement parait avoir été graduel et insensible; il ne semble pas avoir traversé une - de ces crises salutaires qui partagent la vie en deux époques bien tranchées, comme chez saint Paul, saint Augustin, et donnent à la piété quelque chose de ferme et de décidé que rien ne peut remplacer. Son caractère même paraît s'être ressenti de cette carrière facile : il n'avait pas cette trempe qui s'acquiert par la nécessité de surmonter des obstacles nombreux qu'on rencontre de bonne heure sur sa voie ; le successeur de Golman affirme.qu'il eùtété plus grand s'il eût possédé une fermeté et une force correspondant à ses autres mérites. Ce n'était pas un de ces esprits qui provoquent de grandes révolutions dans le monde inlollectuel ; mais il était admirablement bien doué pour réussir dans lasociété : intelligence [)lus qu'ordinaire, pénétration, sagesse, tout le servait à souhait. Il brillait surtout par sa culture classique, dont il était redevable à une éducation libérale fort soignée qui était venue féconder à point de beaux dons naturels. Golman tournait fort bien les .épltres latines» et peu de temps avant sa mort il devait relire encore une fois son Horace.
Un tel pasteur et une telle Église étaient évidemment faits pour se comprendre. On n'eût pas eu déjà l'idée d'une pareille entreprise, que la vue d'un jeune homme si accompli eilt sufïi> pour la faire naitre. Aussi ne sait-on {)as au juste à qui revient le mérite d'y avoir le premier pensé. En tout cas, l'aifaire fut préparée de longue main. Les promoteurs de l'entreprise sentirent qu'un séjour en' Europe ne serait pas inutile peur perfectionner les qualités si rares que possédait Benjamin Golman. Arrivé en Angleterre, il eut soin de demander la consécration au saint ministère, suivant en cela le conseil de ses amis de Boston, qui avaient quelquelieu de craindre que dans
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les colonies puritaines il ne trouvât pas des hommes disposés à accomplir cette cérémonie.
On devine sans peine Feffet que dut produire, après quatre ans de séjour en Europe, l'arrivée d'un pareil ministre
dans le sein d'une congrégation affectant des allures aristocratiques. Ce qui ne gâtait rien à son succès, il n'était pas novateur en doctrine ; seulement son orthodoxie, correcle et exempte de tout fanatisme, contrastait très-avantageusement avec les bizarreries et parfois les puérilités qui raccompagnaient dans la bouche du vieux ministre puritain,, n'ayant aucune habitude du monde. Golman avait ia politesse, les manières distinguées d'un homme élevé dans une cour; sa courtoisie, son affabilité, sa candeur et sa complaisance hii gagnaient tous les cœurs. Il eut fallu être un esprit commun et vulgaire pour ne pas prodiguer à un tel liomme les plus hautes marques de resiioct et d"aiïoction ; aussi laisail-il l'objet de l'admiration do tout ce qu'il y avait dans la colonie d'hommes distingués. Très-répandu, ne négligoant rien de ce qui pouvait affermir sa légitime influence, il ne manquait jamais d'aller rendre visite aux étrangers de distinction à leur arrivée dans le pays et à leur départ. Si on en croit un biographe, il était même un peu complimenteur et enclin à la flatterie. Bientôt Églises et individus se disputèrent ses s^ vices : c'était surtout comme pacificateur qu'il était recherché.
Mais j)onr apprécier tous les mérites de Bcnjaniiii (jilinan, il fallait le voir dans sa chaire. Sa personne avait (piehpie chose de distingué, de beau à la fois et de délicat ; son air gracieux et prévenant lui donnait un aspect vénérable qui lui conciliait l'auditoire. Il y avait dans son regard une certaine flamme contenue, jointe à beaucoup de noblesse, et il savait, suivant les circonstances, la radoucir. Il était admirablement serti par une yoix au besoin douce et forte, mélodieuse et tendre, qu'il maniait à merveille pour rendre toutes les inflexions d'une prononciation se faisant remarquer par une pureté irréprochable. Jamais dans la Nouvelle-Angleterre on n'avait eu 1 occasion d'admirer la dignité de la chaire se pro-
duisant avec un pareil éclat : Colman avait cet air de l'orateup accompli qui sait profiter de tous les avantages de son art en demeurant naturel et en évitant 1 afTectation. Rien d'étonnant que cette prédication si nouvelle ait fait école. Quelques esprits I attardés, il est jrai, ne manquèrent pas de remarquer qu'il
p affectait les bonnes manières et'qu'il M le premier à mettre
de la poudre, mais c'étaient là des détails qui ne pouvaient I lui nuire auprès d'un publie d'élite. Il devait nécessairement
; réussir. En elTcl, s'il n'est pas aisé de déterminer combien de
défauts joints à une qualité réelle sont indispensabN^s pour faire un prédicateur accompli, il est clair qu'il avait quelquesuns des premiers, et il devait également remplir 1 autre con- I dition, car son succès fut éclatant K Les principes de l'Église,
I le genre du pasteur, tout était fait pour attirer en foule ce que
Boston possédait d'esprits distingués. Gomment n'aurait-on pas été flatté de la pensée d'adorer Dieu en si bonne société? Cependant les vieux puritains se tinrent à l'écart: aucun y ' pasteur do la colonie ne consentit à assister à l'installation du ministre Benjamin (ùolman; mais peu de jours après, quelques-uns d'entre eux se joignirent à lui pour une réunion de prières; l'Église s'élait constituée le 1^ décembre ; ' le 31 janvier 1700, Increase Matlier prêchait déjà pour son
^ pasteur, et un autre prédicateur terminait le service. Malgré
ces succès, Golman ne Ait jamais populaire; le caractère aristocratique de sa congrégation lui nuisit beaucoup. Ayant été nommé président du collège de Harvard, il. Ait obligé de donner sa démission parce qu'on se reAisa à voter son salaire.
Si l'élément juipulaire protestait, les ministres, de leur côté, tout en se rapprocbanl plus ou moins du nouveau venu, ; ' n'avaient pas négligé de s'élever contre les principes de la nouvelle Église. Une longue controverse s'engagea, et elle eut f pour effet d'amener l'opinion publique à se prononcer contre
cette innovation, si bien qu'il ne fut pas possible de faire im-
I * 4. L'H^rliso so constitua avec quatorze membres, le J2 dccembre
j 1699. Pendant une période de vingt-sept ans, elle s'accrut de six cent
soixante-six nouveaux adhérents.
primer à Boston une brochure destinée à la défendre. Plusieurs années s'écoulèrent avant que Golrnan pût se faire accepter, et être sur le piiui d'intimité avec les pasteurs et les Églises de Boston et. du voisinage. Mais la question de temps importait fort peu en cette circonstance. Colman et ses associés avaient eu un grand mérite en toût ceci : iisavaient les premiers tiré les * dernières oonséqueoees des principes admis par tous; ils ' avaient réalisé un idéal d'église vers lequel on gravitait depuis longtemps, et que le pays tout entier semblait 'être appelé à adopter tôt ou tard ; l'évolution était complète : rKjj:lisc avait été absorbée par la paroisse: de libre et d'indivi<lunliste, elle était devenue nuilliludiniste, nntiiiiinlc, dans le sens le moins heureux du mot : grAce à l'élément Ihéocratique qui s'était glissé dans leur conception du christianisme, le rêve spiritua liste des puritains avait déjà abouti, en moins d'un ■ demi-siècle, aux principes fondamentaux du matérialisme religieux. i
11 n'est pas difficile, comme nous venons de le voir, de suivre les degrés successifs par lesquels on était arrivé à cette ^ décadence (pii avait obtenu sa plus haute expression dans l'Kglise fundce par Benjamin Colman et ses amis. Mais elle ne s'était pas seulement accusée j)ar l'altération de la constitution intérieure des congrégations, elle s'était également trahie par la modification survenue dans les rapports entre l'Église et l'État. A la vérité, il est à peine permis de parler de rapports, puisque, au point de départ, il n'y avait qu'une seule société, une Église-État. Cependant, malgré cette confiision, au début, l'élément religieux prévalait. Tout se faisait volontairement, spontanément et sans cx)ntrainte. Plus tard, à mesure que le zèle et la ferveur tendirent à diminuer, on vit l'élément de la contrainte, représenté par le gouvernenieat, obligé d'intervenir dans la sphère purement religieuse. - «
Ainsi, au commencement, il avait été pourvu, et cela généreusement, en nature ou en espèces sonnantes, au salaire des pasteurs, au moyen de contributions hebdomadaires volontaires; ce n'était que dans le cas où celles-ci seraient insuffi-
DÉCADENCE DH LA THÉOCRATIE. Mi
santés qu'on devait avoir recours aux taxes. Déjà, en 1639, le ministre Cotton fut obligé de recommander vivement le premier mode dans une de ses prédications, déclarant que quand les magistrats étaient forcés de venir au secours du système volontaire, c'était une preuve certaine de décadence du sentiment religieux. En 1654, les assemblées communales furent autorisées à imposer une taxe pour le salaire des minisires, mais les églises de Boston continuèrent à se suffire à ellesmêmes au moyen de contributions volontaires. Quelques pasteurs avaient des doutes . sur la légitimité d'autres procédés. A New-llaven, ce n'est qu'en 1677, après le départ de Davenport, qu'on eut recours aux taxes publiques par les conmiunes.
Quand la confédération fut formée, elle se mêla, elle aussi, des questions religieuses. En 1644, les commissaires recommandèrent aux gouvernements des diverses colonies de pourvoir à l'entretien des ministres par des moyens légaux. On fit [)lus tard de sévères représentations à Plymoutfi qui, sous ce rapport, paraissait négliger ses devoirs. De là à intervenir dans les affaires intérieures des Églises, il n'y avait qu'un pas. Aussi, déjà en 1644, les commissaires fédéraux s étaient-ils demandé ce qu'il y aurait à faire pour arrêter les progrès de l'erreur et sauvegarder les vérités sur lesquelles reposaient les Églises de la Nouvelle-Angleterre. C'est à l'instigation des commissaires fédéraux que les anciens furent appelés à se prononcer sur la convenance qu'il y aurait à arrêter une confession de foi et certaines règles pour la discipline. Ils eurent également leur mot à dire dans les questions de liberté religieuse, qui étaient un objet constant de trouble.
Le relâchement que nous venons de signaler dans la seconde moitié du xvu® siècle devait rendre cette intervention de l'État toujours plus nécessaire. En 1692, une loi du Massachusetts ordonna à chaque commune d'établir un ministre orthodoxe. Mais, ce qui était plus grave encore, tous les électeurs politiques avaient également le droit de voter pour l'élection du pasteur. Cependant, dès Tannée suivante, on fut obligé d'apporter une modification à cette loi : l'Église eut le
privilège excliisiC do présenter les candidats à la confirmation de tous ceu2L qui contribuaient à payer ses dépenses. Dans le cas où les membres de l'Église et ceux de la congrégation ne réussissaient pas à s'eotendre, la décision était laissée à un ' condle de ministres. En 1675, quand éclata la guerre avec les Indiens, elle fut considérée comme un jugement de Dieu. Ce . « fut le conseil général du Massachusetts qui, après avoir consulté les anciens, se chargea de dénoncer au pays les péchés qui pouvaient avoir parliculirroment appelé les châtiments de Dieu. En tête de la liste figurait la négligence (pi oii apportait dans l'éducation des enfants appartenant aux membres des Églises. Il parait aussi qu'on avait déjà pris l'habitude de sortir . en hâte du sermon avant d'attendre la bénédiction ; le luxe, les jurements^ les cabarets furent aussi dénoncés. Vers' le même temps (1676), le Gonnecticut recommandait aux mi- . nistres de veiller à ce que le culte domestique fût célébré régulièrement dans le sein des familles, déelarant que tous ceux qui refuseraient obstinément de le faire a uni ici il à comparaître devant le grand jury. On avait si bien le sentiment (ju il y avait ^ quelque clutse à faire, (ju nn synode fut convoqué, en 1071), avec la mission spéciale de s'enquérir des causes qui avaient attiré les jugements de Dieu sur la Nouvelle- Angleterre. L'assemblée, après avoir dénoncé à peu près les mêmes pécàés, déjà signalés dans l'adresse du gouvernement du Massachusetts, confirmé la confession de foi et révisé les articles sur la * discipline, recommande de sérieuses réformes et un retour à . la piété et à l'austérité des anciens temps. Mais un trait caractéristique montrait que tout en ayant le sentiment du mal, on n'était pas encore de force à y porter remède. Parmi les réformes, il avait été demandé qu'on veillât plus soigneusement ' à faire observer l'ancienne coutume qui exigeait qu'avant de recevoir un membre dans l'Église, on l'invitât à faire le récit m de ses expériences chrétiennes oralement ou autrement. Les anciens et les troupeaux devaient être à Pavenir très^rigides sur ce point. Seulement, les latitudinaires et les puritains sé^ vères ne pouvant s'entendre sur ce siqet délioat, on arriva à
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une rédaction ambiguë qui permettait à chacun des partis de s'attribuer la victoire.
La décadence était donc bien là, olliciellenient constatée par les autorités civiles et religieuses, et, vu l'esprit qui régnait» il ne pouvait être question d'y porter remède d une • manière efficace. Provoquée par la confusion du civil et du religieux, la théocratie, à mesure qu'elle déclinait, était amenée à fiiire de nouveaux pas dans le sens de cette erreur fondamentale qui constituait son essence même. Aussi, au moment où elle s'était en quelque sorte abandonnée elle-même , en devenant infidèle au spiritualisme chrétien, avait-elle d'avance légitimé les entreprises d'Andros qui, au nom du pouvoir civil, doijt ils reconnaissaient la compétence en matières religieuses, substituerait la théocratie épîscopaie au régime puritain.
