CHAPITRE DEUXIÈME

Les observation* astronomique! origine des (êtes religieuses des Mexicains. Saison des eaux. Rituel. SacriGces quotidiens au soleil. Calendrier des Tètes régulières. Le mois Atlacahualco consacré aux génies des eaui. Sacrifices du mois Tlacaxipe hualiztli. Tozoztontli, ou le mois du petit jeùue. Le carême du mois Huey-Tozoztli, consacré a Centcotl, déesse des moissons. Image de cette divinité. Austérités de ses prêtres chez les Totonaques. Dédicace du mois Toxcatl à Tetxcatlipoca. SUtue de cette divinité a Tetzcueo. Préparation è la grande fête de ce dieu. Procession et sacrifice. Fêtes des jeunes gens à cette occasion. Première grande fête de Huilzilopocbtli. Sa statue. Sacrifices de petits enfants durant le mois Etzalqualiztli. Ballets du mois Tecuhilhuitontli. Fêtes du mois Huey-Tecuhilhuitl. Sacrifices à Xilonen, la dresse de l'Épi tendre. Repas publics. Munificence des princes. Fêtes du mois Tlaxoehimaco. Grande solennité du dieu Xiuhteuctli, au mois Xocotlhuctzi. Sacrifices horribles. Commémorations funèbres Apothéose des rois et des héros Édilité mexicaine au mois Ocbpaoiztli. Fêtes de Tcteoynau ou de la Nère des dieux. Fête de la purification des femmes et de la circoncision. Solennité des mois Teotleco et Tepeilbuitl. Le jeûne du mois Quecholli. Fêtes commémoratives en l'honneur des morts. Fêtes des dieux du vin. La jarre sacrée d'Ometochtli. Autre fête en l'honneur de la déesse de l'amour. Le mois Paoquelzaliztli et la fête du corps de Huitzilopochtli. Grande procession. Manducation du corps du dieu. Solennité des mois Aterooztli et Tititl. Le mois Itcalli, consacré à Xiuhteuctli. La fête de la Voie Lactée. Fêtes mobiles du Calendrier mexicain et de quelques autres villes.

Les phénomènes naturels ayant donné Heu à l'institution des fêtes primitives, dans l'antiquité américaine, continuèrent à servir de base à Tordre du culte, et Ton peut dire , sans crainte de se tromper, que le rituel de la religion mexicaine était entièrement

le résultat d'observations astronomiques. Celle qui eut droit, une des premières, aux calculs des législateurs anciens fut indubitablement, dans les régions intertropicales, le retour périodique des pluies, qui tombent si constamment durant une moitié de Tannée, et auquel on parait avoir associé de bonne heure le souvenir de Quetzalcohuatl (1). Dans les contrées basses où ce personnage jeta les fondements de la civilisation , le mois de juin est celui du commencement de la saison des eaux; mais les pluies quotidiennes ne tombent réellement qu'après la première quinzaine. Cest cela, apparemment, qui fit donner au premier mois yucatèque , dont le premier jour coïncide avec le 21 juin , le nom de Cumku , qui exprime le fracas de la foudre et ces grondements mystérieux qu'on entend aux approches de l'orage dans les forêts, vers la fin de la saison sèche. C'est par le même mot qu'ils désignaient cette autre espèce de mugissement, semblable à l'écholointain de la mer, qu'on entend surtout dans l'Amérique - Centrale : les Espagnols ont donné à ces sons le nom de « retumbo, » et les croient produits par l'engouffroment des vents au fond des précipices, entre les montagnes; mais les anciens, qui personnifiaient tout, en avaient fait un dieu auquel ils appliquaient le nom de « Tepeyolotl, » ou le Cœur de la Montagne (2). Le mois Xul, qui commençait au 24 octobre, faisait allusion à la fin de la période pluviale, et le mois Yaxkin, coïncidant avec le 13 novembre, annonçait à la (bis le retrait des eaux et le retour de l'été. Dans les pays voisins de l'Uzumacinta, c'est l'époque où les rivières rentrent dans leurs lits; le soleil sèche le limon, et la terre partout se

il) Le premier Quetzalcohuatl, appelé Gucumalz par les Quiches, avait été l'un des principaux acteurs de l'inondation qui amena les grands dîeut ou premiers législateurs en Amérique. C'était à lui, ou, au moins, au symbole qu'il personnifiait, qu'était dédié le temple de Cc-Acatl, à Cholullan et non à Topilttia-Oéacatl-Quelzaleohuatl qui l'avait bâti, mais que, plus tard, on confondit souvent avec lui.

(2) Code» Letellier (Te 11. -Rem. ), fol. 0. — Tepeyolotl était le même que le Qux huyu des Quichés et des Cakchiquels.

ranime. Les tètes et les sacrifices que les populations de ces contrées célébraient à la fin de décembre, sur les montagnes consacrées aux génies des eaux , rappelaient le souvenir du sacrifice que Quetzalcohuatl offrit, en actions de grâces, après l'inondation où il faillit être submergé avec ses compagnons (1).

A l'époque de la conquête de l'Amérique par les Espagnols, le rituel des fêtes et des cérémonies religieuses présentait, au Mexique et dans les régions environnantes, un ensemble encore plus compliqué et non moins solennel que celui des anciens Hébreux : en bien des points même on crut y retrouver des analogies nombreuses avec celui des églises chrétiennes. Les auteurs qui ont traité spécialement de ces choses nous ont conservé avec beaucoup de détails les rites en usage dans les temples de Mexico ; mais des Mexicains, qui les tenaient, en grande partie, des Tollèques , on peut conclure pour la plupart des autres nations qui avaient reçu de ces derniers le fond de leur civilisation. Nous n'entreprendrons point, ici, de remonter à la source de ces rites, ni d'expliquer comment ils s'introduisirent dans l'Anahuac ; ainsi que nous l'avons dit plus haut, les documents dont nous nous sommes servi jusqu'à présent, n'offrant à ce sujet que de vagues traditions. Quoique le Tonolamatl soit regardé dans son ensemble comme l'œuvre de Quetzalcohuatl, les diverses parties dont il se compose nous paraissent bien plutôt avoir été compilées par les prêtres, suivant l'opportunité du temps et des circonstances. Nous nous contenterons donc de tracer un tableau aussi complet que possible du rituel , non tel qu'il pouvait être à son origine , mais tel qu'il existait à Mexico, au moment de la conquête. Nous achèverons ainsi de faire connaître les divinités qui en étaient l'objet durant le cours de l'année sacrée et dont nous n'avons parlé qu'en passant, dans le résumé du chapitre précédent

Par les titres divers donnés au rituel mexicain, on reconnaît

(1) Codes Letellier, fol. 10.

que c'est le soleil qui, sous une multitude de formes et de symboles différents, est constamment l'objet du culte. C'est cet astre qui recevait les hommages universels, soit qu'on le considérât dans les chaleurs ardentes de l'été, soit dans la bénigne influence que ses rayons répandaient en la saison des eaux. On le reconnaissait comme le père de la lumière, jusque dans les ténèbres de la nuit, lui donnant pour cette raison le titre de Yohualteuctli, et lorsque, par l'interposition de la lune, la terre se trouvait privée de sa vue. Dans tous ses mouvements, en quelque saison de l'année que ce fût, à toutes les heures qui partageaient le jour ; lorsqu'il manquait par l'effet des éclipses, on célébrait son existence, on lui présentait des sacrifices et des holocaustes. Comme chez nous, on le représentait sous une figure humaine et, dans l'enceinte du temple de Huitzilopochtli, il avait son sanctuaire particulier, appelé Quauhxicalco. Chaque jour, de grand matin, on lui offrait du sang accompagné d'encens : ils se le tiraient des oreilles ou bien its immolaient des cailles, en leur tournant le cou vers l'orient, qu'ils adoraient ensuite, en disant : « Seigneur, voici que « commence votre course ; continuez-la heureusement. » Quatre fois durant la journée, ils lui présentaient l'encens : au lever du soleil, à neuf heures, à midi, à trois heures du soir et au moment de son coucher. A l'entrée de la nuit, ils le saluaient de nouveau par ces paroles : « Voici que le seigneur, qu'on appelle maintenant Yo- « hualteuctli, s'est retiré ; nous ignorons comment il achèvera son « chemin. » Aux premières ténèbres, ils brûlaient de nonveau l'encens , puis au moment où la ville allait se livrer au sommeil ; au temps où les ministres qui veillaient la nuit sonnaient des trompettes pour éveiller les prêtres chargés de chanter les prières nocturnes, vers trois heures du matin et un peu avant le retour de la lumière (1).

(1) Gama, Deaeripcioo de Us dos piedras, etc.. Part. I, pag. 89. — Hernaodes, apud Nuremberg , Hisl. Ml., lib. VIII, cap. 26.

Les fêtes consacrées au soleil se célébraient, d'ordinaire, avec beaucoup de solennité ; mais, comme elles étaient réglées sur les mouvements de cet astre, elles tombaient dans la catégorie des fôtes mobiles, dont nous parlerons à la suite de celles qui avaient leur poste fixe dans le calendrier. Suivant l'ordre adopté par Sabagun et Torqucmada, le rituel commençait avec le mois Atlacahualco, c'est-à-dire, celui à qui les eaux font défaut (1). On l'appelait aussi Quahuitlehua, ou de la pousse des arbres, etXilomaniztli, ce qui veut dire de l'offrande de Xilotl, ou épis de maïs, que l'on présentait alors aux dieux, pour les rendre favorables aux semailles. 11 était consacré à Tlaloc et aux autres génies des eaux : on achetait, pour leur sacrifier, de tout petits enfants, que leurs pères offraient souvent d'eux-mêmes, afin d'obtenir pour la saison prochaine l'humidité nécessaire à la fécondation de la terre. On portait ces enfants au sommet des montagnes, où s'engendrent les orages, et là on les immolait ; mais on en réservait toujours quelques-uns, pour les sacrifier au commencement des pluies. Le prêtre leur ouvrait la poitrine et en arrachait le cœur qui était offert en propitiation à la divinité, et leurs petits corps étaient servis ensuite, dans un festin de cannibales, aux prêtres et a la noblesse (2). D'autres étaient précipités dans les gouffres des lacs voisins et, durant tout le mois, les fêles continuaient en l'honneur de Tlaloc, à qui l'on présentait encore un grand nombre de captifs. Les montagnes de Yohualtecali, auprès de Guadalupe, de Poyauhtlan, aux frontières de Tlaxcallan, de Cocotl, qui est derrière Chalco-Atenco et de Yauhquemé, près de

(1) D'après Sahagun, ce mois commençait avec le 2 de février. Les auteurs sont généralement peu d'accord sur le commencement des mois de l'année meiicaine.

(2) Torqucmada, Monarq. Iud., lib. X,cap. 10. — Suivant un graud nombre d'auteurs , ceci serait uue exagération ; les Mexicains ne laissaient serrir sur leurs tables que les restes de certains captifs, mais jamais personne de leur propre sang. Il est à remarquer que, dans les époques antérieures à la période meticaiue,on ne trouve, d'ailleurs, aucune trace de cannibalisme ches les nations de l'Auahuac.

Tacubaya, étaient les lieux voisins de Mexico, où les sacrifices de petits enfants se faisaient avec le plus de solennité. Si ces pauvres petites créatures pleuraient pendant qu'on les transportait au lieu du supplice, leurs larmes étaient considérées comme un heureux augure et le signe d'une saison abondante en pluies (I).

Tlacaxipehualiztli, c'est-à-dire, de l'écorchement humain, était le nom du mois suivant (2). Son patron était Xipe, le chauve ou l'écorché, autrement dit encore Totec ou notre seigneur, mort jeune et de mort malheureuse, dit une chronique (3), et dont la fête apparaît, pour la première fois dans l'histoire, aux derniers temps de la monarchie toltèque. Cette divinité inspirait à tous une grande horreur ; on lui attribuait le pouvoir de donner aux hommes les maladies qui causent le plus de dégoût (4), aussi lui offrait-on journellement des sacrifices. Les victimes conduites à ses autels étaient enlevées par les cheveux jusqu'à la terrasse supérieure du temple, et là les prêtres les écorchaient, pour se revêtir ensuite de leur peau sanglante ; ceux qui les présentaient étaient tenus de jeûner durant vingt jours à l'avance, après quoi ils se régalaient d'une partie de leur chair. La plupart des victimes immolées à cette occasion étaient des voleurs de métaux d'or ou d'argent, arrêtés par les orfèvres et dont le châtiment, après une répétition du vol, était d'être condamnés à ce supplice. Aussi Xipe-Totec était-il regardé comme le patron des artistes de cette profession. La fête de cette divinité était mêlée, ordinairement, de jeux, de tournois et d'exercices militaires, durant lesquels les grands célébraient, dans leurs ballades, leshauts faits de leurs ancêtres. A Tlax-

(1) Sahagun, Hist. de N.-Espana, etc., lib. 11, cap. 20.

(2) Il commençait au 22 férrier.

(3) Iitlilxochitl, Hist. des Chichimèqucs, tom. II, cbap. 75.

(4) « Y lo mas ordiDariameote de las que le atribuyan, eran tirudas, biocbaxones, apostemas, sarna y enfermedad de ojos. » (Torquemada, ftlooarq. bld., lib. VI, cap. 29. — Une autre relation fait encore de Xipe-Totec une iucarnaliou de TettcaUipoca. t

callan, nobles et plébéiens s'unissaient dans cette circonstance, dans des danses de caractère, couverts d'armures et d'ornements, représentant des aigles et des tigres, ainsi que d'autres animaux ou oiseaux de proie, insignes de leur rang dans l'armée (1).

Le troisième mois, marqué par nos auteurs, était appelé Tozoztontli, c'est-à-dire, de la Petite-Veille (2), par allusion aux veilles qui constituaient une des parties principales du jeûne institué à cette époque de l'année. C'est pourquoi, durant tout le mois, les Tlamacazqui veillaient, chaque nuit, dans les temples ; on y allumait de grands feux et l'on faisait résonner continuellement les instruments, pour montrer que personne ne s'y endormait. Cette période était consacrée au dieu Tlaloc, à qui l'on immolait d'abord les enfants qu'on avait gardés du mois Atlacahualco. On y célébrait aussi la fête de la déesse Cohuatlycué, ou au Jupon orné de serpents, appelée aussi Cohuatlantonan, la Mère des Serpents, et qui n'était qu'une autre personnification de Cihuacohuatl, le Serpent femelle, dite ici la mère de Huitzilopochtli. Cette fête avait lieu au sanctuaire de Yopico-Calmecac (3), une des dépendances du grand temple, où il y avait une grotte destinée à recevoir les peaux des malheureux qu'on avait écorchés le mois précédent. Les gens de Xochimilco et de Quauhnahuac en avaient la charge. Leur pays étant renommé pour la beauté et l'abondance des fleurs, c'était de chez eux que venaient les Xochi manques ou fleuristes qui ornaient de bouquets et de guirlandes la chapelle de la déesse. Les prêtres, qui avaient été revêtus constamment jusquelà des sanglantes dépouilles des écorchés, ayant fait vœu de ne point se baigner durant vingt jours, s'y rendaient alors en procession, accompagnés des seigneurs qui avaient offert les victimes.

(1) Torquemada, ibîd., lib. X, cap. 34.

(2) 11 commençait, suivant Torquemada, au 14 de mars.

(3) Hcrnandez, ap. Nieremberg, Hist. nat., etc., lib. VIII, cap. 22. — Le mot Calmecac, ajouté à celui d'un temple ou d'une divinité, indique ordinairement qu'un collège de prêtres spéciaux y était attaché.

Les malades et les infirmes se mettaient du cortège, persuadés que le dieu Xipe, apaisé par la pénitence de ses ministres, leur rendrait la santé. Quittant alors leur horrible parure, ceux-ci se lavaient tous ensemble de la téte aux pieds ; ils se revêtaient d'habits de fête et se livraient à la joie, dans des festins splendides où l'on faisait reparaître encore, sous des symboles superstitieux, les os des victimes qui avaient été sacrifiées à Xipe et à Tlaloc (1).

Le mois de la Grande-Veille, Huey-Tozoztli, qui venait ensuite (2), était ainsi appelé, à cause de la pénitence générale à laquelle tout le monde se soumettait durant cette période. Prêtres, seigneurs, plébéiens, tous y participaient également : les sacrifices se multipliaient dans les temples ; c'était enfin l'époque des pèlerinages et celle où l'on visitait de préférence les sanctuaires des dieux. La déesse Genteotl, l'Epi divin ou l'être entouré de divinité qui présidait aux moissons, était, de tout le rituel, celle qui recevait alors le plus d'hommages. On lui donnait encore le nom de Tonacayohua , c'est-à-dire, qui lait subsister notre chair, sans compter plusieurs autres qui indiquaient le degré de maturité auquel était arrivé l'épi du maïs, à l'époque où ce nom revenait avec une fête. Elle avait aussi celui de Chicome-Cohuatl, où les Sept Serpents, qui faisait indubitablement allusion à quelqu'un des signes astrologiques du Tonalamatl. Quoiqu'elle passât pour abhorrer les sacrifices humains, on lui en offrait, toutefois, dans une autre saison de l'année. Mais , dans le mois actuel , prêtres et seigneurs se contentaient de lui présenter des épines d'aloès teintes de leur sang, ainsi que des cailles, des fleurs et de l'encens. Les gens riches de toute classe lui dressaient des tentes de feuillages dans les rues, les cours et à la porte de leurs maisons, y plaçaient les statues de leurs dieux domestiques, couvrant leurs autels de jeunes pousses de maïs et d'autres plantes; ceci avait lieu sur-

(1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 12.

(2) Id., ibid., cap. 34. - Ce mois commençait au 3 avril, suivant Torqueraada, corre spoudant en partie h notre carême.

tout an Calpulli ou maison municipale de chaque quartier, et Ion y rangeait des tables couvertes de mets divers en l'honneur de la

divinité (1).

Tout le monde se rendait ensuite en cérémonie an Centeopan, ou sanctuaire de la déesse Centeotl, qui se trouvait parmi les édifices du grand temple, et les jeunes gens s'y exerçaient à des joutes et à des tournois. Les jeunes filles arrivaient à leur tour, portant sur l'épaule des gerbes de maïs de l'année précédente, et les offraient à la déesse, au milieu de la fiimée de l'encens; après quoi, elles les rapportaient dans leur maison, où elles les conservaient comme une chose bénie. Là on les mettait dans les greniers et les magasins ; leur présence était censée y conserver les autres grains jusqu'aux semailles prochaines, où les gerbes sacrées donnaient le premier grain que l'on ensemençait. Centeotl était représentée comme une jeune et jolie femme, aux longs cheveux, pendant en deux tresses sur ses épaules. On disait d'elle qu'on la rencontrait souvent dans les marchés et ailleurs : celui qui la voyait en prenait un mauvais présage ; car il risquait de mourir bientôt ou d'éprouver quelque malheur. Parfois, ajoutait-on, elle provoquait les jeunes gens et les tuait ensuite lorsqu'ils se mettaient avec elle (2).

Centeotl était la divinité principale des Totonaques; elle avait chez eux un collège de prêtres qui lui étaient spécialement consacrés. Leur vie se passait dans une suite d'austérités analogues à celles des anachorètes indous ; mais ils n'admettaient dans leur monastère que des prêtres déjà veufs, âgés de plus de soixante ans, de bonnes mœurs, et surtout d'une continence irréprochable. Le nombre de ces religieux était fixe, et les postulants n'y pouvaient entrer qu'à la mort d'un des membres de la compagnie. Ils s'adonnaient constamment à des œuvres de pénitence et de

(1) Sahagun, Hist. de N.-Espana, etc., lib. Il, cap. tt.— Torquemada, ibid., lib. VIII, cap. 14, y lib. X, cap. 13.

(2) ld., ibid. Ces coutumes s'observent eucore dans les tentes de feuillages ou enrantaéasi que l'on fait au carême dans le Mexique cl l' Amérique-Centrale, et où l'on vend toute horte de boissons rafraîchissantes.

mortification, priaient la déesse et les autres dieux pour la prospérité des peuples, en les suppliant de mettre un terme aux sa* crifices humains. Jamais ils ne sortaient dans le monde et no parlaient avec personne, à moins que ce ne fut pour donner des conseils de conduite à ceux qui venaient leur en demander. Dans cette occasion, ils s'asseyaient sur un banc, et, les yeux baissés humblement, ils écoutaient ce qu'on venait leur dire, répondaient avec douceur à toutes les demandes, consolaient les affligés et résolvaient les difficultés qu'on leur proposait. Tout le monde avait pour eux une telle considération , que les pontifes les plus élevés en dignité, et les rois même, allaient leur demander des conseils , comme à des oracles vivants. Hors les moments employés à la prière et à la contemplation , ils passaient le temps à rédiger et à écrire les annales du pays et à composer des sermons que le grand-prétre lisait ensuite en public (1).

Une des plus grandes fêtes du rituel mexicain était celle qui se célébrait au mois suivant Toxcatl (2), en l'honneur de Tetzcatlipoca. Nous avons déjà dit que c'est sous le nom de Telpochtli qu'on représentait, d'ordinaire, ce dieu et sous la forme d'un jeune homme curieusement revêtu d'un habit de pénitent, et quelquefois d'une peau d'animal. Son visage était effrayant, l'œil droit couvert d'une bande noire qui lui descendait du front ; mais il était encore plus affreux, quand on le montrait sous la figure de Necoc-Yaotl , l'ennemi cruel ou le semeur de discordes. Comme image de la providence , on lui mettait des lunettes devant les yeux (3), pour signifier qu'il devait pourvoir à tout (4). A TeUcuco,

\i) Torquemada, Mouarq. Ind., lib. VIII, cap. 5, etlib. IX, cap. 8.

{2) Ainsi appelé d'an collier de maïs cuit que les jeunes gros mettaient au cou de l'idole dans le temple. II commençait au 24 avril.

(3) Ces lunettes sont une chose fort siugulière; on les voit parfaitement représentées comme on les faisait.il y a quarante ans, snr des images do dieu et, entre autres, sur uue urne funéraire curieuse du musée de Mexico. Serait-ce de ces lunettes que viendrait le nom de TeUcatlipoca, Miroir brillant? Mais ce qui donne a penser, c'est l'existence de lunettes au Mexique avant la conquête. 4) Gomara, tronica de N.-fspaûa, etc., cap. 216.

)gle

sa statue avait la partie inférieure du corps peinte en noir et ornée de petits miroirs de métal : son visage était jeune et beau, mais recouvert, ordinairement, d'un masque formé de cinq pièces alternées, trois du même métal à miroir, et deux d'or, ayant à la lèvre , au lieu du bijou des nobles , un coquillage et des oreilles de loup en nacre de perle ; elles passaient au-dessus des siennes, qui étaient ornées de boucles d'or, et sur la tète des plumes et des bijoux de prix. Il était revêtu d'un manteau de plumes d'aigle avec un semis d'yeux en or : ses jambes et ses poignets étaient ornés de bracelets : à la main droite, il portait un javelot orné de plumes, dont la pointe était faite d'une pierre précieuse; à la droite, un éventail de plumes de héron et de corbeau, et un instrument qui ressemblait à une flûte. Dans cet attirail, il était assis sur un siège formé de grandes flèches et orné de riches étoffes (1).

Tetzcatlipoca, que plusieurs auteurs nomment le frère de Huiizilopochtli , à cause de la ressemblance de leur culte et de leurs symboles, recevait, à Mexico, le même culte que cette divinité Dix jours avant sa fête, un de ses prêtres, revêtant les ornements de son idole, sortait dans la ville, portant d'une main un bouquet de fleurs, de l'autre une sorte de fifre en terre cuite, d'un son extrêmement aigu : il en jouait aux quatre vents , pour faire savoir aux habitants qu'ils eussent à le célébrer dignement ; il se penchait ensuite, et prenait un peu de terre qu'il se mettait sur les lèvres, en signe d'humilité et d'adoration. Tous ceux qui le voyaient s'empressaient de suivre son exemple, versant des larmes et adressant leurs prières et leurs gémissements à l'obscurité et au vent de la nuit (2). Tel était l'empire que ces cérémonies superstitieuses avaient pris sur les âmes, que, au bruit perçant du flageolet, les voleurs, les adultères , les criminels qui se sentaient

(1) Pomar, Relacioo de Tetzcuco, etc., MS. (1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 11.

coupables, étaient saisis d'effroi, et plus d'un même laissait, dans ce moment d'épouvante, surprendre les secrets de sa conscience. Les pécheurs de toute classe adressaient au dieu leurs supplications, afin qu'il daignât effacer leurs péchés ou au moins les cacher de la vue des autres hommes. Les soldats et les guerriers lui demandaient avec angoisse de leur inspirer le courage et la valeur nécessaires, lui promettant des captifs au premier combat. Durant le temps qui précédait la solennité, le fifre se faisait entendre chaque jour, accompagné des mêmes cérémonies.

La veille de la fête, les chefs de la noblesse allaient au temple présenter à Telzcatlipoca une nouvelle série d'ornements ; ce qui avait lieu chaque année. On en revêtait l'idole, après qu'on lui avait ôté les anciens , et on lui faisait don , avec cela , d'une grande quantité de joyaux, ainsi que d'un parasol pour la garantir du soleil. Dès que sa toilette était terminée, un prêtre tirait le rideau qui couvrait la vue du sanctuaire, et la divinité apparaissait dans ses nouveaux atours. Le ministre qui la représentait sortait devant le peuple et jouait de la flûte, comme les jours précédents.

Le jour de la solennité, toute la noblesse s'assemblait dans la grande cour du temple, afin d'assister à la procession. Les prêtres, vêtus comme le dieu, la tête couverte de grandes perruques à rubans blancs et le visage peint en noir, se mettaient en marche, portant sur leurs épaules le palanquin sacré où l'idole était assise. Les jeunes filles et les jeunes garçons des monastères de Tetzcatlipoca, richement habillés et couverts de plumes, ainsi que de fleurs tressées de grains de maïs rôtis, venaient en poser sur la tête et au cou de la statue, et se rangeaient ensuite autour du palanquin, soutenant ensemble une autre guirlande semblable, d'un grand poids. Ils jetaient par terre des épines de maguey et des feuilles de copal pour ceux qui se sentiraient le courage d'y marcher et d'accomplir ainsi un acte de dévotion, en faisant couler leur sang (1).

(I) Acosta, Hiat. nal. y moral, etc., tom. II, cap. 29.

L'enceinte du grand teocalli était ornée de verdure et de riche* draperies ; le sol était parsemé de fleurs et de joncs. Les princes et les prêtres faisaient cortège à la procession ; d'autres ministres allaient en avant, balançant leurs encensoirs, tantôt devant l'idole, tantôt à la face du soleil, en demandant que leurs prières pussent monter au ciel comme la ramée de l'encens (1). On faisait ainsi le tour de la place : dans l'intervalle, tous ceux qui ne pouvaient s'y joindre demeuraient au centre, se tournant à mesure du côté où allait le dieu et se flagellant les chairs nues avec une discipline à nœuds, faite de fil de maguey. La procession achevée, on remontait la divinité dans sa chapelle, dont rentrée restait découverte tout le jour. La foule y accourait portant des bou^ quels de fleurs que les prêtres recevaient et réunissaient en pyramides au pied de l'autel.

On procédait ensuite aux apprêts du grand sacrifice. La victime principale était choisie, un an d'avance, parmi les captifs les plus illustres : c'était toujours un jeune homme de bonne mine qui, durant ce long intervalle, était revêtu des ornements de Tetzcatlipoca et en jouait le personnage. 11 se promenait librement dans la ville, accompagné d'un cortège distingué, qui lui rendait les mêmes honneurs que s'il eût été le dieu même dont il était l'image vivante. Vingt jours avant la fêle , on lui donnait quatre femmes, afin qu'aucune des joies du monde ne lui manquât avant sa mort. On ne les lui relirait qu'au moment où il prenait place dans la procession que nous venons de décrire ; il marchait devant le palanquin sacré, après quoi il entrait dans les salles du Tlacochcalco (2), qui étaient dédiées particulière-

(1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 14. — « Que es lo raismo, • ajoute ici eel auteur, que tiene ordenado la iglesia, cuaodo se indécise al > alur, ai tucriaeio de la misa... *

(2) Le Tlacochcalco, ou maison d'anm s, riait un arsenal, consacré à Huitzilopochtli, dans l'enceinte du grand temple. Il se trouvait a côté un leocalli où l'on offrait des sacrifice* sp&iauià ce dieu et à Tetzcatli|>oca.

ment à Tetzcatlipoca. Tout le monde alors apportait les présents qu'il voulait offrir au pied de l'autel : c étaient des bijoux, des plumes, des pierres précieuses, des étoiles de luxe. Les plus pauvres donnaient des cailles, auxquelles les prêtres tordaient le cou, après quoi ils les laissaient mourir lentement. Ces dons, de quelque nature qu'ils fussent, appartenaient aux ministres du temple.

Seigneurs et plébéiens rentraient ensuite chez eux, et l'on servait aux prêtres un festin superbe dans les salles dépendantes du teocalli : comme ils étaient à jeun depuis cinq jours (1), ils avaient seuls le droit de participer à ce banquet, qu'on appelait le dîner divin, à cause du dieu à qui appartenaient toutes les choses qu'on y servait. De respectables matrones, qui avaient ait vœu pour la circoustance, préparaient les mets, et les jeunes vierges consacrées à Tetzcatlipoca étaient chargées de porter les plats. Un vieux prêtre de haut rang, bizarrement vêtu, ouvrait la marche et les menait au pied de l'escalier, où les jeunes gens du collège du dieu venaient les prendre ; après cela, il faisait une profonde révérence et reconduisait cérémonieusement les jeunes filles aux cuisines sacerdotales. Après le repas , tout le monde retournait au temple. Les sacrificateurs, ayant salué la victime, montaient avec elle au sommet de l'escalier du teocalli. Cinq d'entre eux la saisissaient et la couchaient sur la pierre techcatl ; puis le grandprêtre lui faisant une inclination respectueuse, lui ouvrait la poitrine, d'où il arrachait le cœur avec les rites accoutumés. Au lieu de rouler ensuite le cadavre du haut en bas des marches, comme les victimes ordinaires , on le descendait honorablement : on lui coupait la tête , qu'on plaçait entre les autres consacrées à Tetzcatlipoca dans le Tzompantli, et le corps, dépecé par petits morceaux, était distribué entre les prêtres et les nobles comme un

1) Ce jeûne consistait a ne manger que légèrement et une fois le jour, à faire péuitence, eu se donnant la discipline, en sa tirant du sang, etc.

manger béni. Les jeunes gens du Calmecac commençaient aussitôt la danse : c'étaient les plus âgés d'entre les prêtres qui jouaient des instruments ; les hauts fonctionnaires du temple se joignaient au ballet avec les seigneurs et formaient le mitotli ou grand cercle, en chantant des récitatifs analogues à la circonstance (1).

Ce jour-là, il ne mourait, d'ordinaire, qu'une seule victime ; mais, de quatre en quatre ans, la fête était célébrée d'une manière plus solennelle, et l'on immolait un grand nombre de captifs. Dans ces occasions , les jeunes filles du collège des vierges montaient au sanctuaire après le coucher du soleil , et déposaient aux pieds de l'idole des plats remplis d'une pâtisserie pétrie de farine et de miel, recouverts de symboles mortuaires. Dès qu'elles étaient parties, les jeunes gens du Calmecac accouraient avec précipitation, et c'était à qui enlèverait les plats avec le plus d'agilité. Les dignitaires du temple prenaient note des quatre premiers et les emmenaient dans leurs appartements ; ils les faisaient baigner et, leur ayant donné des habits d'honneur , se mettaient à table avec eux et prenaient ensemble la collation. Ce repas terminé, la liberté était rendue aux jeunes gens des deux sexes, renfermés dans les collèges depuis quatre ans, et ils pouvaient rentrer chez eux pour se marier. Au moment où les jeunes filles paraissaient dans la rue , les élèves du Calmecac , des écoles et des calpullis, réunis à dessein , leur lançaient des boulettes , faites de mousse et de joncs, au milieu des quolibets, se moquant de lenr empressement à quitter le service des dieux pour les plaisirs du monde. Cette scène plaisante mettait fin à la fête de Tetzcatlipoca (2).

A la suite de cette solennité , on célébrait, dans le même mois, la première des quatre grandes fêtes en l'honneur de Huitzilopochtli. La statue ordinaire de ce dieu était de bois et d'une taille

(1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, rap M. T2) ld., ibid.

gigantesque ; elle représentait un homme assis sur un siège peint en bleu, aux quatre angles duquel sortait un serpent monstrueux. Son front était peint de même en bleu , et la face était couverte d'un masque d or au-dessous duquel en pendait un second attaché à la nuque. Sur la téte il portait un casque de la forme d'un bec d'oiseau orné de plumes ; au cou un collier composé de dix cœurs humains en or, à la main droite une sorte de sceptre torse bleu, et à la gauche un bouclier orné de cinq bouquets de plumes figurant une croix. De la partie supérieure du bouclier s'élevait une banderole en or, avec quatre flèches que la légende mexicaine disait lui avoir été envoyées du ciel. Ses bras et sa jambe gauche étaient peints en bleu, et la droite couverte de plumes, le corps parsemé de petites figures d'animaux en or et serré dans les replis d'un serpent d'or orné de pierres précieuses.

Dans la circonstance présente, cette image restait à sa place habituelle, au sommet du grand leocalli; les prêtres du dieu, réunis au temple de Huitznahuac, qui faisait partie des édifices de Huitzilopochtli, s'occupaient alors de la confection d'une statue, d'une forme exactement semblable, mais de la taille ordinaire d'un homme ; à cet effet, ils pétrissaient , de graines diverses , une masse appelée « tzohualli (1) » qui devait en être la chair, et, pour imiter les os, ils y introduisaient des branches d'acacia sculptées à ce dessein. Ils habillaient ensuite cette statue de vêtements de nequen et de coton , avec un manteau ouvragé de plumes ; audessus de la téte, ils plaçaieut un parasol de papier, également orné de plumes et terminant avec uu couteau d'obsidienne ensanglanté. Sa poitrine était décorée d'une lame d'or, et ses vêtements parsemés d'une multitude de télés et d'ossements humains qui donnaient à entendre sa puissance sur la mort et la vengeance qu'il exerçait contre ses ennemis. Cette image était placée sur un

(1) Le Txohualli était ud compose de graines légumineuses particulières au Mexique, qu'on mangeait de diverses manières.

palanquin dont les brancards représentaient des serpents de bois, et elle était portée par quatre des principaux officiers do temple (1). Au «tarant marchaient plusieurs jeunes gens, tenant suspendu sur la pointe de leurs piques comme un grand drapeau en papier de maguey très-épais , offrant une multitude de symboles et de peintures des hauts faits et gestes de Huitzilopochtli. Cette procession se rendait au teocalli au coucher du soleil, et l'on montait le dieu dans sa chapelle, au son des instruments. On laissait le palanquin devant son autel, ainsi que le drapeau qu'on roulait tout d'une pièce , et il n'y restait que les prêtres, à qui était commis le soin de veiller toute la nuit dans le sanctuaire.

Dana ce moment, chacun présentait à ses images domstiques des tamales et d'autres mets ; cette offrande était renouvelée le lendemain matin. On sacrifiait un grand nombre de cailles au pied de l'autel ; le roi donnait le premier l'exemple, en arrachant la téte à quatre de ces oiseaux; et, après lui, les grands et les prêtres. Ses officiers enlevaient ensuite celles qui étaient destinées à sa table, et tous les autres en faisaient autant. On encensait le dieu avec des brasiers de terre cuite dont le fond renfermait des boulettes de copal qui faisaient un grand bruit , puis on réunissait les braises des encensoirs sur le grand foyer qui brûlait au milieu de la cour du temple. Les vierges du sanctuaire, les bras ornés de plumes rouges, et la téte couronnée de guirlandes de maïs roti, portant des gerbes à la main, ornées de banderoles de papier, ouvraient la danse. Les prêtres du dieu, la face teinte de noir, une roue de papier collée au front et portant chacun un sceptre terminé par une fleur noire, les suivaient en dansant ; ils formaient ensuite une grande ronde autour du foyer principal, sur les bords duquel deux ministres, une torche à la main , gui-

(t) Suirant la description laissée par les auteurs, chaque brancard était formé d'un loojr serpent de bois, de façon à ce que les queue» s'alternassent arec les tètes »ur les épaules de reui qui le portaient.

liaient Je ballet on exécutant les mêmes pas a l'eiitour du feu (1). Contre l'ordinaire , ceux qui composaient l'orchestre se tenaient cachés dans une salle voisine, d'où ils donnaient la mesure, sans être vus de personne. Pendant qu'on dansait au grand temple, on dansait dans les autres, hommes et femmes, jeunes et vieux, se tenant par la main et formant, en tournant sur eux-mêmes, «les figures en zigzag, ce qui durait jusqu'à l'entrée de la nuit.

La victime principale qu'on immolait à cette fête était choisie un an d'avance avec celle de Tetzcatlipoca. On luidonnait le titre d'Ixteocale, c'est-à-dire, œil du seigneur de la maison divine, autrement Tlacahuepan, nom du compagnon de Huitzilopochtli, qu'il devait représenter en cette occasion. Il allait dans le cortège avec la victime de Tetzcatlipoca, et jouissait des mêmes privilèges, à l'exception des honneurs divins qu'on ne rendait qu'au premier (2). Le jour du sacrifice, on l'habillait d'une robe de papier peint parsemée de petites roues noires : sur la tête il avait une mitre ornée de plumes et du couteau d'obsidienne, à l'instar de Huitzilopochtli ; ainsi vêtu, il se mêlait à la danse des plébéiens qu'il menait comme le dieu conduisant ses guerriers au combat. Ce qu'il y avait de caractéristique dans ce sacrifice, c'est qu'il n'y avait pas de temps signalé pour faire mourir la victime : elle s'offrait quand l'envie lui en prenait, en se jetant daus les bras des prêtres, qui lui ouvraient aussitôt la poitrine, sans l'étendre sur la pierre sacrée. Son cadavre était iraité ensuite comme celui de la de Tetzcatlipoca.

(1) Ce foyer, établi sur un vaste autel pyramidal, était analogue à l'Autel des holocaustes chet les Hébreui. Il était place au milieu rie l'enceinte du temple, non loin du grand escalier du teocalli ; c'est pour cela qu'on l'appelait

Tlexictli, Ombilic de feu.

(2) Ils adoraient, ajoute Torquemada, celui qui représentait Tel*catlipo< a . ou Titlacabuau comme Dieu, ou comme l'image de ce dieu, dont Us ne oon- « oais^ient ni le principe ni l'origine, ne le tenant pa>» pour chose de ce « monde visible, ni pour mortel, ma:» pour immortel, créateur et opérateur « de toutes choses; mais ils n'adoraient point Huitzilopochtli, ni le coaside-

)gle

Les Mexicains appelaient cette solennité la fête de l'encens de Huitxilopocbtli, à cause de la qualité particulière de la matière qu'ils brûlaient en cette occasion (1). On profitait de cette période sainte pour consacrer à cette divinité tous les enfants nés dans l'année, en leur tirant du sang d une légère incision qu'on leur pratiquait au ventre et à la poitrine (2).

Le sixième mois, appelé Etzalqualiztli (3), était, comme Atlacahualco , consacré spécialement aux ïlaloques ou génies des eaux. Ce qu'il avait de particulier, c'était l'extrême licence qu'on laissait alors aux prêtres, chargés d'aller couper des joncs à Cillaitepec (4), pour en orner les temples et les autels. Malheur à ceux qu'ils rencontraient en chemin ! ils pouvaient, à leur gré, les dépouiller, les laisser nus et même les tuer, s'ils offraient de la résistance. Les officiers du fisc n'étaient pas même exempts de ces vexations; il n'était point de violences qu'ils ne commissent sur ceux qui leur tombaient entre les mains, dans cette espèce de saturnale. Aussi tout le monde s'empressait-il de les fuir, et la route devenait déserte sur leur passage. Les joncs et les feuillages qu'ils rapportaient de cette excursion étaient exclusivement employés à décorer le sanctuaire, ce qui avait lieu avec beaucoup de solennité quatre jours avant la fête. Des panades de maïs, apprêtées d'une certaine façon, aux légumes ou au miel, qu'on faisait alors dans toutes les familles et qu'on présentait aux visiteurs , à cette occa-

- raient avec le même respect, quoiqu'ils le regardassent comme le dieu delà • guerre et des batailles. »

(1) Ce n'était aucune espèce de copal ou d'encens, mais une matière noire

analogue a la po'*» <I«'on lroa>e dan8 le8 meTS voi8ine8; elle 651 reictéePar les eaux sur la côte, et les Mexicains l'appelaient Chapopolli; cette maUere donnait une odeur forte et désagréable. (Torquemada, Monarq. lod., lib. X,

cap. 16.) (*) Torquemada, ibid.

(Sj Commençant le 14 mai, suivant Torquemada ; il était ainsi appelé d une sorte de panade appelée Etxal, qu'on faisait dans toutes les familles.

(«) CitlaUepec, ville située au nord du lac de Tiompauco, a It I. N. de Mexico.

sion, venait le nom de cette fête. On offrait dans le temple une multitude de papiers peints d'ulli, ou caoutchouc liquide, dont on frottait les mâchoires de la divinité, à laquelle on sacrifiait un grand nombre de captifs. Une cérémonie, non moins cruelle, qui avait lieu dans le même temps, était de lancer sur le lac des nacelles portant de tout petits enfants; ces nacelles allaient donner au gouffre de Pantitlan, où elles ne tardaient pas à disparaître avec ces innocentes victimes. Cette époque était aussi celle où l'on infligeait des châtiments aux prêtres qui s'étaient rendus coupables de quelque faute ou de négligence durant l'année : on les menait au bord du lac et on les plongeait dans l'eau ; après quoi, on les abandonnait à demi asphyxiés sur le rivage, où leurs parents allaient ensuite les chercher pour les guérir (1).

Le mois suivant était appelé Tecuhilhuilontli, ou la petite fête des Princes (2) ; c'était dans sa durée que les fils des seigneurs et des nobles de tout rang s'exerçaient aux armes, afin de se préparer à la guerre. Revêtus de riches costumes, ils s'assemblaient dans les parcs et jardins, où ils prenaient tous les divertissements de leur âge : ce n'était que festins, danses et ballets, entremêlés de chants d'amour, auxquels ils joignaient le récit des prouesses de leurs ancêtres. De leur côté, les plébéiens célébraient cette période par des jeux de toute espèce, se livrant aux plaisirs de la chasse et de la pêche, dans les bois et sur les lacs. Huixtocihuatl, la déesse du sel, était la divinité principale de ce mois; les gens des bords du lac et, en général, les saulniers la fêtaient comme leur patronne. La veille du jour qui lui était consacré, les femmes , jeunes et vieilles , la tête ornée de couronnes d'iztauhyatl, ou d'absinthe, et se tenant unies par une guirlande de fleurs, dansaient en chœur dans la cour du temple. L'orchestre se composait de deux vieillards qui donnaient la mesure ; au centre du

<l) Sahaguo, Hist. de N.-Espana, etc., lîb. Il, cap. 6 y V>. (îï II commençait aa 3 jaia.

ballet, une femme revêtue des ornements de la déesse, dansait toute la nuit avec les autres jusqu'à l'heure du sacrifice. Le lendemain, au lever du soleil, les prêtres arrivaient, chacun tenant à la main une fleur jaune, de celles qu'on appelle Cempoalxochitl, et formaient une autre danse, d'un caractère solennel, qui durait toute la journée. Bans l'intervalle, on immolait de nombreux captifc devant le sanctuaire de Tlaloc, dépendant également des édifices du grand temple. Au coucher du soleil, avait lieu le sacrifice de la femme qui personnifiait la déesse : après quoi tous se réunissaient à un banquet qui finissait, d'ordinaire, par une orgie générale (1).

Le huitième mois s'appelait Huey-Tecuhilhuitl ou la Grande fétc des princes (2). Elle était célébrée avec beaucoup de solennité : les rois, les princes, les guerriers vétérans, les chevaliers des divers ordres, déjà éprouvés par de longs combats, tous y prenaient part. Mexico, Tetzcuco et Tlaxcallan étaient les villes où l'on déployait le plus de magnificence en cette occasion, et l'on accourait des provinces les plus lointaines pour avoir le plaisir d'y assister- Des sacrifices avaient lieu dans tous les temples, et l'on faisait aux prêtres des présents d'une grande valeur. Les rois eux-mêmes prenaient alors part à la danse, qui avait lieu dans les endroits où il pouvait s'assembler le plus de spectateurs (3).

On célébrait, durant le même mois, la seconde fête de la déesse Centeotl, sous le nom de Xilonen, ou la Poupée de l'Épi tendre, dénomination qui lui venait de l'état encore laiteux où le maïs était à cette saison. Une danse générale d'hommes et de femmes avait lieu, durant huit jours, dans la cour du grand temple. Les femmes s'y présentaient les cheveux épars, figurant ainsi l'espèce de chevelure qui sort de l'épi lorsqu'il commence à grossir dans

(1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 18.

{"t\ Elle comnnoçart au 23 juin, d'après Torquemada.

(3; Torquemada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 34.

son uuveloppe et dont le plus ou moi us d'abondance annonce celle du grain qui y est renfermé ; elles croyaient ainsi se rendit le ciel favorable et obtenir une moisson plus complète. A cette occasioo, on distribuait, à tous ceux qui en voulaient, grands et petits, des tamoles, et une sorte de boisson ou bouillie légère nommée Cbian-Piuolli, composée de graines diverses et fort rafraîchissante. Cette distribution avait lieu à midi ; tous se mettaient en files, et on donnait à chacun autant de tamales qu'il pouvait en emporter d'une main ; s'il avait le malheur d'en prendre des deux ou d'en laisser tomber, on le chassait comme un maladroit et on ne lui permettait plus de rien manger.

Ces repas publics avaient lieu pendant huit jours, aux frais des rois et des princes : ils cherchaient à apporter ainsi quelque soulagement à la misère des pauvres et des ouvriers, dans la période de l'année où le maïs de l'année précédente commence à devenir plus rare et où le nouveau n'est pas encore arrivé a sa pleine maturité. Dans ces occasions, ils aimaient à se distinguer par leur magnificence et, à l'envi l'un de l'autre, ils ouvraient leurs grenier* et déployaient leur générosité. Après que tout le monde avait mangé, les ministres du temple descendaient dans la grande cour ; c'était le moment où le jour achevait de disparaître. Ils faisaient disposer le luminaire et, tout autour de cette vaste enceinte, on allumait des torches de pin qui alternaient avec de grands brasiers dont l'éclat remplaçait bientôt celui du soleil (1). Les prêtres ouvraient le ballet : c'était le signal d'une danse générale où les hommes et les femmes dansaient enchaînés par les bras ou en se donnant la main. Au milieu d eux était la femme qui représentait Xilonen, vélue de ses ornements; dès la veille, elle s'était vue

(1) « Avis m la redonda muebas lumbres « maoera de bacbas de cera bêchas • de tea que Uaman ocotl, y muchos braseros y hogueras que ardiao en el » patio, que davan tania claridad, que parecia uo de Doçbe, «no quacwio elaol - esta ma» claro en medio del dia. » Torqucnada, Monarq. fud.. lib. X, cap i».

constamment entourée de9 prêtresses de cette divinité, qui lui faisaient visiter tour à tour quatre localités des environs de la ville , dédiées aux quatre signes des années, où elles offraient de l'encens. La nuit se passait en prière devant le sanctuaire de la déesse ; au lever du soleil, les prêtres donnaient le signal d'un nouveau ballet qui se terminait par l'immolation delà victime (1).

Le mois Tlaxochimaco, qui venait ensuite (2), prenait son nom des bouquets de fleurs qu'il était d'usage de se présenter mutuellement, durant cette période, en allant se visiter. Les Tlaxcaltèques l'appelaient Miccaïlhuitzintli, ou la Petite féte des Morts; car c'était la coutume chez eux d'en célébrer la commémoration à cette époque, en chantant des hymnes tristes et lugubres dans tous les temples. Les Tlamacazqui ou ministres sacrés s'y réunissaient, vêtus de manteaux de nequen, pour offrir aux mânes des défunts du chilé, du maïs, des frijoles et d'autres léguroineux. A Mexico, on célébrait alors la seconde fête de Huitzilopochtli. Toute la journée de la veille se passait, dans les maisons des riches, à préparer les volailles, le gibier, la pâtisserie et les boissons diverses qui devaient paraître au banquet. Au lever du soleil, les prêtres s'occupaient du sanctuaire, dont la verdure et les fleurs devaient être le seul ornement. On revêtait les dieux de leurs habits de fête ; chaque maison en faisait autant de ses dieux domestiques ; après quoi, on se livrait partout aux plaisirs du festin. Le son du teponaztli donnait ensuite le signal de la danse, qui, comme dans les fêtes précédentes, avait lieu dans les cours des temples et dans celles des palais des grands. La fête se terminait invariablement par l'immolation des captifs, d'après la coutume de ce culte barbare (3).

Les corporations marchandes célébraient dans le même mois

(1) Sahafoio, Hist. de N.-Espana, etc., lib. îl, cap. *«. (î) Ce mois commentait an 14 dn mois de juillet. • 3* Torqaemada, Monarq. tnd., lib. X, cap. 20.

la fête de leur patron, le dieu Iyacacoliuhqui (1), dont la statue était colloquée dans le sanctuaire dePochtlan-Calmecac, également situé dans les dépendances du grand temple (2). Elles y sacrifiaient avec beaucoup de solennité les nombreux esclaves, qu'elles ramenaient, d'ordinaire, à cette intention, des contrées les plus lointaines. Les repas où se réunissaient ensuite les marchands étaient renommés pour leur magnificence et leur somptuosité.

Le mois Xocotlhuetzi, ou de la Chute des Fruits, qui venait ensuite (3), était particulièrement consacré à Xiuhteuctli, le dieu du feu et de Tannée, à qui I on donnait aussi le nom d'Ixcozauhqui, ou le Visage Vermeil. Quelques jours avant, les prêtres se rendaient à la forêt voisine; ils faisaient choix d'un arbre grand, droit et fort et, l'ayant coupé an pied, l'emportaient procession nellement au temple de Huitzilopochtli, sans rien lui enlever de ses rameaux ni de son feuillage. Arrivé au centre de la grande cour, ils l'émondaient avec beaucoup de soin , en étaient les ordures et à l'aide de quelques pieux l' élevaient de façon à ce qu'il demeurât suspendu debout à la vue de tout le monde. La veille de la fête, on le descendait avec une pieuse précaution sur le sol, où il arrivait au milieu des cris et des acclamations joyeuses de la foule. 1*8 charpentiers le taillaient et le préparaient avec soin ; on le décorait de banderoles et de toutes sortes d'emblèmes en papier de couleurs; après quoi, on le remontait à sa place, où on le fixait solidement. Dans cette situation, il recevait les hommages des prêtres, qui le montraient comme l'image de la divinité qui préside au feu, à cause de sa qualité combustible.

Le lendemain matin, on élevait dans l'enceinte sacrée un vaste bûcher, composé des matières les plus inflammables. Les donateurs des victimes, qui avaient passé toute la nuit à veiller et à prier dans le temple, arrivaient vêtus de leurs plus précieux orne-

(1) Iyacacoliuhqui, c'est-à-dire, le Seigneur an nezaquilin, Nasutns.

(2) Hernandez, ap. Nieremberg, Hist. nat, etc., lib. VIII, cap. 22.

(3) Commençait au 3 août, suivant Torquemada.

immts et dansaient pendant quelque temps autout du brasier, en invoquant le dieu : chacun saisissait ensuite ses captife, ils leur saupoudraient le visage d'une poudre qui les rendait insensibles et, se les chargeant, pieds et poings liés, sur les épaules, commençaient une ronde infernale, lançant à mesure ces misérables dans le feu préparé pour eux. La danse continuait aussi longtemps qu'il y avait des victimes à fournir à ce sacrifice affreux ; mais, lorsqu'elles étaient i demi brûlées, les ministres du temple les reliraient des flammes et les achevaient en leur ouvrant la poitrine pour en arracher le coeur (1).

La plupart de ces solennités inhumaines n'étaient en usage que parmi les Mexicains. A Tlaxcallan, on donnait à ce mois le nom de Huey-Miccaïlhuitl, ou la grande fête des morts. Là, comme à Mexico, et dans les autres grandes villes du plateau aztèque, c'était 1 epoquo où la noblesse célébrait la commémoration des princes et des guerriers qui les avaient précédés sur la terre; ceci avait lieu ordinairement avec uue pompe austère et un grand bruit d'instruments lugubres. Préires et seigneurs passaient plusieurs jours et plusieurs nuits de suite dans les temples, occupés à pleurer leurs païen (set à raconter les faits héroïques de leurs ancêtres; maîtres et serviteurs montaient ensemble sur les terrasses de leurs maisons, et priaient le visage tourné vers le nord, où l'on croyait qu'était le séjour des morts (2). C'est durant cette période solennelle qu'avait lieu l'apothéose des rois et des princes défont*, ainsi que des guerriers qui avaient mérité cet honneur ou qui étaient morts dans la captivité : on inaugurait alors leurs statues et on les mettait parmi celles des dieux, eu disant qu'ils étaient passés aux lieux des délices éternelles et qu'ils avaient rejoint les autres divinités (3). L'histoire n'a guère conservé de détaiis de

(1) Tsrquemada, Monarq. lad., lib. X, cap. 72. (?) Codei LetelhVr (Tell. -Rem. \ fol. 3. (3) Torquemad*. ibid . cap. H.

cette cérémonie ; mais elle se célébrait, suivant toute apparence, dans le temple principal, en race de la statue de Huitiilopochtli. dont plusieurs noms paraissent s'y rapporter symboliquement : ce sont ceux de Teoyaotlatohua, ou le héraut de la guerre divine, dont l'emploi était d'animer les guerriers au combat, et de Teoyaomiqni, sa compagne, déesse, disaient les Mexicains, qui avait soin de recueillir les âmes de ceux qui mouraient en guerre ou qui étaient sacrifiés dans la captivité (1).

Le nom d'Ochpaniztti, ou du balayage, qu'on donnait au mois suivant (2), venait du nettoyage qui s'opérait alors dans les différents temples ; on travaillait à réparer et à renouveler, sans distinction, tous les édifices qui étaient consacrés aux dieux, ainsi que les idoles et les objets servant au culte. La dévotion et le respect y attiraient tout le monde : enacuu, suivant sa capacité ou ses moyens, voulait participer à cette oeuvre de bénédiction; aussi est-ce à cet usage qu'on doit attribuer l'état de conservation et de propreté où se trouvaient les divers monuments religieux du Mexique, au temps de la conquête. Dans le même but, on travaillait alors aussi généralement à la restauration des routes et chemins, des rues et des places publiques qui toutes, plus ou moins, s'ulilisaieut pour lt* service des sanctuaires. On profitait également de cette occasion pour implorer, par de nouveaux sacrifices, les faveurs du ciel, à qui l'on demandait la conservation de la sauté et des biens temporels, en retour du zèie que l'on mettait partout à celle des choses sacrées (3).

A Mexico, le mois d'Ochpauiztli commeoçail avec la solennité

{t) Bonifiai, Mes de uns nueva faisions, etc., p. ». - CristcètJ dH Castillo dit, dans son histoire mexicaine eo langue nahnatl, que, daos le Tonalarnall, ils avaient leurs signes célestes do même nom, et que ceux qui naissaient sous leur influence devenaient promptemeot de grands guerriers, mais qu'ils ne tardaient pas à mourir dans la guerre. (Gama, Descrip. de las dos piedras, etc., pag. 43.)

(2) Comeoraut au 2.1 août, suivant TorqiKwada

«:» ; Torquemads, ibid. ni tnp., cap. »5.

de la déesse Teteuynan, ou la mère des dieux, appelée aussi Toci. Son temple principal s'élevait sur le rocher de Tepeyacac , où, depuis, les Espagnols bâtirent le premier sanctuaire de Notre- Dame de Guadalupe : on y sacrifiait, d'ordinaire, un grand nombre de victimes, et l'antique renommée de cette déesse y attirait annuellement un concours -considérable de pèlerins de toutes les provinces de l'empire et même des royaumes les plus éloignés. Durant les cinq jours qui précédaient le commencement de ce mois, toute espèce de fête cessait, et l'on attendait, dans un repos général , la fête de la mère des dieux. Durant les huit jours suivants, on exécutait dans la cour du temple un ballet grave et silencieux, sans chants ni musique, n'y mettant d'autre mesure que les gestes de la pantomime. On habillait, après cela, la femme qui devait être sacrifiée, avec les ornements de Teteuynan, et il se formait autour d'elle un grand cortège de femmes, composé surtout de celles qui faisaient l'office de guérir ou d'accoucher {1} : le premier spectacle qu'elles donnaient au public était une sorte de jeu do balle, les pelotes étant faites de mousse depachlli, de jonc ou d'autre verdure, qu'elles se lançaient l'une à l'autre d'une certaine façon, sans se faire aucun mal : ce jeu durait quatre jours, afin d'amuser la victime et de la distraire des tristes pensées de la mort qu'on voulait éloigner de son esprit.

L'heure du sacrifice étant proche, on la revêtait de nouveaux ornements, en lui donnant à entendre que c'était pour être présentée à un personnage de distinction avec qui elle devait passer la nuit. On lui faisait gravir doucement les degrés du teocalli, consacré à la déesse : elle entrait dans le sanctuaire et, avant qu'elle eût pu s'apercevoir du lieu où elle était, on la renversait lestement sur le dos d'une autre femme, courbée à dessein derrière elle, et on lui coupait la tête. Les prêtres écorchaient aussitôt son

(Ti On a m plus haut que Toci était une incarnation de Cihtiacohuatl donnée également poor la déesse des accouchemenls.

cadavre, et uu jeune homme se recouvrait de sa peau. Ainsi vêtu, il se rendait, accompagné du collège sacerdotal, au temple de Huttzilopochtli et montait l'escalier sacré. Un grand nombre de captifs y attendaient tristement leur sort. C'était le jeune homme fait Xipe, avec la peau de la première victime, à qui était réservé l'honneur de sacrifier les quatre premiers : il leur ouvrait la poitrine et en arrachait le cœur qu'il offrait, palpitant, à l'idole.

C'est durant les jours consacrés à Toci qu'on célébrait la fête de la purification générale des femmes qui étaient accouchées dans l'année. Chacune, suivant ses moyens, préparait à l'avance les présents qu'elle devait offrir, non-seulement dans les temples, mais encore aux différentes personnes qui étaient invitées à l'y accompagner; dans toutes les maisons où des enfants étaient nés depuis la dernière fête annuelle, on faisait des pâtisseries appelées Tzocoyotl, composées de diverses farines et de miel, qui étaient le mets spécial de ce jour. La veille de la solennité, le signal était donné, au coucher du soleil, du haut des temples, au bruit des instruments : les mères, revêtues de leurs plus beaux atours, se mettaient en chemin, avec leurs parents et leurs amis ; chacune se faisait précéder d'une servante qui portait l'enfant, et d'un serviteur chargé de torches de pin. Avec ce cortège, elles faisaient le tour de la ville ou du quartier, s'arrêtant à toutes les chapelles et aux divers oratoires, y laissant une offrande et une torche allumée en l'honneur de la divinité qui y présidait; les rues et les places, ainsi illuminées, présentaient le spectacle le plus divertissant ; elles étaient remplies de monde, les uns accompagnant les accouchées, les autres accourant pour être témoins de la fête. A la suite de celte dévotion, elles se rendaient au temple de leur quartier ou à celui des sanctuaires auquel elles avaient le plus de confiance ; elles présentaient leur offrande au prêtre, celui-ci récitait sur elles une formule déprécatoire, avec certaines cérémonies; après quoi, elles étaient purifiées. Ce rite était suivi d'un autre qui avait lieu, ordinairement, dans les édifices de

HiiiUilopochtli. Le prêtre prenait l'enfant , quelque jeune qu'il pût être, et, avec un couteau d'obsidienne neuf que la aère lui apportait, il lui faisait, si c'était un garçon, une entaille A l'oreille et au prépuce (1), mais si légère qu'à peine il en sortait quelques gouttes de aang ; si e'était une fille, il ne scarifiait que l'oreille. Cette cérémonie terminée, il jetait le couteau aux pieds de l'idole, et, sur la demande de la mère, il imposait un nom à l'enfant, d'accord avec son horoscope ou les circonstances du temps.

Un autre sacrifice analogue à celui de la fête de Toci avait lieu, vers cette époque, au temple de Xochicalco, dédié i la déesse Centeotl. On y offrait deux hommes et une femme ; le premier du nom d'Iztac-Centeotl , ou le dieu des épis blancs, le second appelé Tlatlauh-Centeotl , ou le dieu des épis jaunes, par allusion aux couleurs diverses du maïs, dont on faisait alors la récolte en un grand nombre de lieux ; on appelait la femme Atlantona, c'est-àdire, la resplendissante au milieu des eaux, et on l'écorchait, après l'avoir fait mourir comme la victime de Toci (2). C'est durant le mois d'Ochpanixtli que les chefs de l'empire passaient dans leurs capitales la revue générale de leurs troupes ; les jeunes gens qui se destinaient au métier de la guerre et qui n'avaient encore été engagés dans aucun corps d'armée profitaient de ce moment pour se faire inscrire. A cette occasion, on leur donnait à tous des armes et des vêtements, et, à ceux qui l'avaient mérité, des devises et des insignes particuliers. C'était aux nouveaux engagés qu'il appartenait de marcher les premiers à la défense du territoire, si le cas l'exigeait (3).

Durant le douzième mois, appelé Teotleco (4) ou do l'arrivée

(1) Duran, Hist. Autig. de N -Espana, etc., loin. 111, cap. 15. — Ces détail* sont extraits presque mol pour mot de cet auteur, qui donne à cette dernière cérémonie le uom de circoncision. C'est le seul que nous connaissions faisant mention de cet» rites à Nciico.

(2) Hernandrz, ap. Ni'Tcmberp, Hist. oal., etc., lib. VIII, cap. 22. t3) Torquemada. Munarq. Ind., lib X, cap. 23.

4) Ce mois, suivant Torquemada, coïncide arec le 12 septembre.

des dieux, on célélirait la fiête antique de ce nom , dont nous avons fait mention au commencement de l'histoire toi toque. Elle avait lieu spécialement pour solenniser l'arrivée de Tetzcatlipoca : à cette occasion, on décorait de feuillages et de fleura les carrefours des rues et l'entrée de tous les temples ; devant celui de la divinité suprême, les prêtres étendaient une natte, couverte d'une couche de cendres. Le grand-prêtre veillait toute la nuit , à peu de distance du sanctuaire, et, de temps en temps, allait jeter un coup d'oeil sur la natte. Des qu'il y découvrait l'empreinte des pieds, faite sans doute par l'un de ses collègues, il poussait un grand cri, en disant : « Voilà que notre grand dieu est arrivé. » Aussitôt les trompettes sonnaient du haut du temple, et des autres teocallis on répondait avec un grand bruit. Peuple et pontifes accouraient aussitôt pour l'adorer, et le reste de la nuit se passait en chants d'allégresse et en danses solennelles. Successivement les autres jours jusqu'au dernier du mois, arrivaient de la même manière les autres dieux ; lorsqu'on pensait que tous étaient venus, des jeunes gens vêtus d'une façon monstrueuse dansaient une ronde sévère autour d'un grand brasier, où ils lançaient à mesure les victimes destinées à ce barbare sacrifice. Au coucher du soleil, seigneurs et prêtres se réunissaient en un banquet pompeux ; il leur était permis d'y boire plus que de coutume, et c'est ce qu'ils appelaient laver les pieds aux dieux (1).

Le mois suivant Tepeilhuitl (2) était dédié aux génies des montagnes ; il y en avait cinq principaux , quatre du sexe féminin et un du sexe masculin ; on les appelait Tepexoch, Matlalcueyé, Xochitecatl, Mayahuitl et Milnahuatl. On fabriquait en leur honneur de petites figures de montagnes en papier, où l'on mettait des serpents sculptés en bois, avec des poupées de bois recouvertes d'une pâte de tzohualli, et auxquelles on donnait le nom d'Eheca-

1 Sabaguu, Hist. de N.-Espana, etc., lib. II, cap. 31. Cotte Tète rappelait, probablement aussi, le sacrifier de Nmabuatl a Teotihuaean .

Osl-a-dire, Féu> de la Montagne. Il devait coïncider avec le t octobre.

totontin. On plaçait tout cela ensemble sur un autel, el l'on allait adorer les poupées comme étant les images des dieux des monts. Au jour de la fête, on leur offrait un sacrifice solennel où quatre femmes et un homme , revêtus des ornements des cinq génies, subissaient la mort accoutumée, après une procession solennelle autour du temple (1). A Tlaxcallan, ce mois s'appelait Pachtzintli, du nom de la mousse qui, en cette saison, pend en guirlandes à tous les grands arbres dans ces contrées ; de cette même mousse ils ornaient leurs temples; ils achevaient de rentrer les moissons; après quoi, ils se livraient aux plaisirs de la chasse (2).

Le quatorzième mois, nommé Quecholli, était consacré à Mixcohuatl, et nous avons parlé, au commencement de l'histoire toltèque, des fêtes qui se célébraient en son honneur, en sa qualité de dieu des chasseurs : aussi toute la noblesse, et le roi luimême, prenaient-ils part non-seulement aux sacrifices, mais à la chasse générale qui avait lieu alors. Après quatre jours d'un jeûne rigoureux , tous se rendaient aux montagnes voisines : on disait que les enfants immolés aux Tlaloques dans les fêtes précédentes descendaient alors des jardins célestes, où ils vivaient dans les délices avec ces dieux , pour assister aux ébats des chasseurs. Chaque guerrier emportait ensuite sa part du gibier qu'il avait pris et le faisait servir au festin. A cette occasion , on couvrait de mets et de fruits les tombeaux des princes et des héros : tous rivalisaient de zèle , persuadés que leurs âmes en recevaient la substance la plus pure dans les champs du repos. Mais ce n'était pas seulement la noblesse à qui il était donné de célébrer alors la mémoire de ses ancêtres ; les diverses classes de la société prenaient part à ces solennités funèbres, et les plus pauvres s'empressaient d'aller déposer leurs dons sur la sépulture de leurs parents. A celte époque de Tannée, la commémoration des

(1) Torqucmada, Monarq. Ind., lib. X, cap. 25. ;2) ld., ibid., cap. 35.

morts devenait générale, et , dans toute l'étendue du Mexique, les familles se réunissaient pour solenniser le souvenir de ceux qui leur avaient été chers (1).

Les divinités de l'ivresse et du vin, dont les fêtes commençaient dans le mois précédent, avaient leurs plus beaux jours dans le mois Quecholli. Izcuitecatl et Tezcatzoncatl étaient les deux principales : celle-ci renfermait, dans un seul simulacre, une foule (Tadvocations diverses, suivant les symboles multiples sous lesquels on la figurait, et les dénominations qu'on ajoutait à son nom d'Ometochtli, ou Deux Lapins, étaient si nombreuses, qu'on l'appelait, par antonomase, Centzon-Totochtin, ou Quatre Cents Lapins. Un collège de prêtres était spécialement attaché à son culte, dont le chef se décorait du même nom : c'était lui qui exerçait l'office de Maître des Chanteurs , charge éminente dans le sacerdoce mexicain. Au temps de la fête de son dieu, il les réunissait tous ensemble devant le sanctuaire dont il avait la garde, et qui était, comme un grand nombre d'autres, situé dans les édifices de Huitzilopochtli (2). Là on voyait une jarre énorme en pierre (3) remplie de pulqué, appelé Teuhoctli, ou la Liqueur divine. Après avoir dansé le ballet et chanté les louanges de leur patron, accompagnés des instruments de musique, ils prenaient part au festin qu'on leur servait des aliments qu'on y avait offerts toute la journée , et buvaient copieusement du pulqué de la grande jarre, car jamais elle ne se vidait. Les cabaretiers et les propriétaires de champs de maguey, qui tiraient de l'aloès le vin nouveau appelé Uuitzili , avaient soin qu'elle fût toujours pleine, et constamment ils en apportaient aux pieds de la statue de Tezcatzoncatl. Dans une autre fête du dieu , le Pantecatl oucellérier

(1) Torquemada, Monarq. lud., lib. VIII, cap. 14, y lib. X, cap. 26. — Quecholli commençait au 22 octobre, suivant cet auteur.

(2) Ce sanctuaire s'appelait Centzon-Totochtxinyteopan, c'est-à-dire, le Temple des Quatre Cents seigneurs Lapins.

(3) On donnait a cite jarre le nom é'Omelorh-leromotl, ou la jarre d'Ometochtli.

lit. 3i

du temple plaçait deux cent trois tuyaux de canne dans la jarre, dont un seul était percé jusqu'au bout; les ministres accouraient, mais il n'y avait que celui que le sort servait alors qui en pût boire, puisque seul il pouvait aspirer le vin avec le tuyau qui lui était tombé en partage (1). Le dernier jour de ces fêtes, on sacrifiait , comme d'ordinaire, les captifs destinés à la mort, et l'un d'eux marchait revêtu des insignes de la divinité, à laquelle on l'immolait ensuite. Comme la jarre ne se désemplissait jamais, en consé-* quence des largesses qu'on lui faisait, les vieillards et les guerriers qui s'étaient distingués dans les combats avaient le privilège d'y aller boire, quand il leur en prenait fantaisie, sans que personne osât s'en formaliser (2).

A Tlaxcallan et dans les républiques voisines, Quecholli était le mois des amours : on y sacrifiait un grand nombre de jeunes filles à Xochiquetzal et à Xochitccatl, ainsi qu'à Tlazolteotl , les déesses des plaisirs sensuels. Les femmes de mauvaise vie et les courtisanes, à qui on donnait le nom de Maqui, s'offraient d'ellesmêmes au sacrifice, les unes dans les temples, les autres dans les combats, où elles se lançaient avec beaucoup de courage parmi les soldats; mais elles avaient également, à cette époque, le champ libre pour insulter les femmes honnêtes et les couvrir de quolibets outrageants. On voyait aussi les jeunes gens, adonnés aux plaisirs infâmes , sortir alors dans les rues sous les vêtements du sexe et provoquer les passants sans aucune honte (3).

Le mois suivant, Panquetzaliztli, c'est-à-dire, des Bannières qu'on arbore (4), était consacré à Huitzilopochtli, que les auteurs

^1) Hertiandez, ap. Nicremberg, Hist. nat., etc., lib. VIII, cap. 26.

(2) Utlihocbitl, Relation del Calendario y ritos, etc.

13) Torquemada, Monarq. lod., lib. X, cap. 35. Le Quecholli est an oiseau aquatique de l'espèce des flamants. Ses belles couleurs, la mollesse gracieux de son cou ni avaieul fait, chex les Aztèques, l'oiseau symbole de l'amour. Pour parler d'une manière caressante, on disait dans la langue uahuatl : a Ca teti no tlazo, ca ti-li no-qurcholtzin, tu es mon amour, mon dou\ quecbol. »

{4) Commençant au 12 novembre, suivant Torquemada.

appellent, en cette occasion, et non sans quelque raison, le singe de Dieu (1), à cause de l'analogie que sa féte présentait avec les cérémonies de l'Église catholique. Les prêtres commençaient par se réunir dans une des salles dépendantes du temple, où ils procédaient à la confection du corps du dieu, comme ils avaient fait la première fois, ainsi que de celui de son compagnon et vicaire Tlacahuepan-Cuexcotzin, le second des dieux de la guerre, que l'on invoquait suivant les circonstances (2). Ce n'élait pas de tzohualli seulement, mais d'un mélange abominable de graines diverses et du sang des petits enfants qu'on avait immolés précédemment, que l'on pétrissait ce qu'on appelait la chair du dieu, en y mettant, comme la première fois, pour les os, des branches d'acacia.

Dès que l'image était achevée , ils la revêtaient des habits et des ornements du dieu qu'elle figurait, et, durant la nuit, la montaient, au son des instruments, au milieu des chants et des danses, à l'autel qui lui était préparé dans son sanctuaire. De grand matin, au jour suivant, la multitude s'assemblait dans la grande cour, et les prêtres, ayant à leur tête le chef suprême du sacerdoce, consacraient la nouvelle statue avec une foule de rites mystiques ; ils l'arrosaient, à cet effet, d'une sorte d'eau lustrale, que l'on gardait ensuite pour servir, au besoin, à la cérémonie du couronnement du nouveau roi et de l'installation de son généralissime. Tous ceux à qui il était possible ensuite de s'en approcher venaient avec un pieux empressement la toucher des yeux, de la bouche et des mains, incrustant dans la pâte, encore fraîche , les pierres précieuses et les bijoux que la dévotion les portait à y laisser. Chacun se retirait après cela, et il n'était plus

(1) Acosta, Hiat. nat. y moral, etc., tom. II, cap. 24. — Clavigero, Hist Antig. de Megico, tom. II, page 283.

v2) Outre Tlacahucpan, le rituel mexicain donne un autre compagnon rt Ticairc à lluitzilopocbtli, c'était Paynat, ou le Coureur, qui était comme le messager et le héraut du dieu.

permis qu'au grand-prêtre seul de passer le seuil de ce sanctuaire (1).

Ce jour-là môme, commençaient, dans l'enceinte du teocalli , les danses sacrées d'hommes et de femmes, depuis le coucher du soleil jusque vers dix heures de nuit. Le neuvième du mois, on se disposait au choix des victimes destinées au sacrifice : on mettait à part les deux mieux faits qui devaient figurer les personnages de Huitzilopochili et de son compagnon ; on les revêtait de leurs ornements, et c'était à eux, dès lors, à donner le pas dans les ballets. Le seizième jour du mois, tous ceux qui s'étaient disposés à offrir des victimes se préparaient à la solennité par un jeûne rigoureux. Ce jeûne cessait la veille de la féte; il s'exécutait alors une autre danse; hommes et femmes allaient serpentant , avec une pantomime très-étudiée et d'un caractère tout à fait différent des autres. Le lendemain, jour de la féte, vingtième et dernier du mois, de grand matin, on descendait la statue de Paynal, autre lieutenant du dieu de la guerre, que portait dans ses bras un prêtre revêtu des ornements de Quctzalcohuatl ; devant lui marchait un autre prêtre , élevant un simulacre mystérieux appelé Ezpanmitl, formé d'un grand serpent torse, et qui ouvrait la marche, comme le fait le porte-croix, dans les processions du culte catholique. A leur suite venaient les captifs destinés à la mort, les prêtres et les seigneurs fermant le cortège, qu'accompagnaient, en outre, une multitude innombrable soit des habitants de la capitale, soit de ceux des cités voisines (2).

Le parcours de la procession était considérable, et sa marche était véritablement imposante. Le peuple répondait en chœur aux hymnes sacrés que le collège des chanteurs formulait, avec gravité, en l'honneur du dieu. On s'arrêtait par intervalles, et, à chaque station, on offrait un sacrifice de cailles, accompagné de captifs et d'esclaves. La première avait lieu à l'endroit nommé

(1) Torquemada, Mooarq. Ind., lib. X, cap. 27.

(2) Torqucmado, Mouarq. lad., lib. VI, cap. 38.

Teotlachco (1); on y immolait deux prisonniers. A Tlatiloico, où se faisait la seconde, le clergé et la noblesse sortaient en grande pompe pour recevoir le cortège et offraient un sacrifice de cailles. La procession passait de l«î à Popotlan, puis à Chapultepec, d'où elle reprenait le chemin de la ville par les faubourgs de Tcpetoca et d'Acachinanco, et l'on rentrait au grand temple.

On replaçait sur l'autel de Huitzilopochtli la statue de Paynal Le roi montait alors au sanctuaire : il mettait de sa main le copal et le papier dans la cassolette , et encensait le dieu avec des formules mystiques; car il remplissait, en celte occasion, son office de souverain pontife. On redescendait ensuite l'image de Paynal, a qui l'on faisait faire le tour du teocalli , précédé des esclaves et des captifs réservés au sacrifice; un de ses prêtres en immolait, en passant, quatre au Teotlachco, après quoi avait lieu une sorte de combat simulé entre les hommes d'armes. On remontait au sommet de la pyramide ; on étendait les victimes sur la pierre fatale, et les prêtres leur arrachaient le cœur qu'ils jetaient, sanglant, aux pieds de l'idole. .On commençait par les prisonniers de guerre, et, à chaque coup de couteau, les musiciens sonnaient, avec bruit, de leurs instruments lugubres. Des danses et des banquets mettaientfinàlaféte, qui devait se terminer au coucherdu soleil (2).

Tout le reste de la nuit, les pontifes veillaient, avec un soin particulier, sur la statue pétrie de Huitzilopochtli, de crainte qu'il survint quelque incident de mauvais augure. Le lendemain, ils la descendaient, avec celle de Paynal, dans une des salles du temple. Le roi et celui qui avait représenté le personnage de QuetzalcohuatI entraient seuls, accompagnés d'un Tehua ou officier privé du dieu, de quatre prêtres et de quatre des jeunes gens

(t i Teotlachco, c'est-à-dirr, !«• lieu du Jeu de ballon sacré. C'était un des sanctuaires inférieur!» des édifices du grand temple, à la sortie du coté du Tzompantli.

\î) Acosta, Hist. ual. y moral, etc , tom. U, cap. 2i. — Torqucniada, lib.X. cap. 27.

du service ordinaire. Le Quetzalcohualt, saisissant un javelot, le lançait au cœur de l'idole de pâte, qui tombait percée de part en part; c'était ce qu'on appelait tuer Huitzilopochtli , afin de le manger. Un des quatre prêtres lui enlevait le cœur qu'il remettait au roi; les autres coupaient le corps en deux et en envoyaient la moitié à Tlatilolco, où on partageait la précieuse relique, comme le pain bénit en France, en une multitude de petits morceaux, que les seigneurs et les jeunes soldats mangeaient avec une grande dévotion. L'autre moitié demeurait à Tenochtitlan , et on la distribuait de même entre les quatre quartiers principaux , appelés Teopan, Atzacualco, Quepopan et Moyotlan. On en donnait à manger à tous les hommes, grands et petits, et jusqu'aux enfants au berceau. Les femmes seules étaient exclues de cette faveur sacrée , à laquelle on appliquait le nom de « Teoqualo », ou de la Manducation du dieu (1).

Le litre de Panquelzaliztli, attribué au mois où cette fête se célébrait, lui venait des bannières qu'on arborait en tous lieux, les moissons étant terminées partout et permettant à la guerre de reprendre son cours : c'était l'époque où l'on relevait les limites des champs, des villes et des provinces, ce qui donnait lieu fréquemment à des rixes sanglantes. Dans leur ardeur pour les armes, ces peuples avaient cependant la sagesse de s'abstenir de les prendre et de faire taire leurs querelles, jusqu'au moment de la rentrée complète de leurs récoltes, période durant laquelle ils offraient un grand nombre de sacrifices a Huitzilopochtli , à Camaxtli et aux autres divinités protectrices de leurs nationalités (2).

Le mois suivant, Atemoztli ou de la chute de l'eau, était ainsi appelé (3j de quelques orages qui ont lieu souvent dans cette

(1) Sahagun, Bist. de N.-Espana, otc , lib. II, cap. 34, 5 lib. III, cap. 1, S 3.

Torquemada, lib VI, cap. 38. Ces rites rappelaient évidemment comment

le prêtre-guerrier était mort et comment son corps avait pu disparaître.

t2) ld., ibid., lib. X, cap. 35.

(3) Ce mois commençait au t" décembre, suivaul notre auteur.

siiison, comme pour signifier leur entière désapparition. il était consacré aux génies des eaux, en l'honneur desquels on se soumettait à diverses pénitences, en leur présentant du copal et d'autres résines aromatiques. On pétrissait de petites idoles de tzobualli, à l'image des dieux des montagnes : on les sacrifiait en leur arrachant le cœur, comme aux captifs, et les débris en étaient partagés entre les membres de la famille, qui se croyaient sanctifiés de cette manière; on brûlait ensuite les ornements qui avaient servi à habiller ces idoles, et on en gardait les cendres précieusement (1). C'était à la fin de ce mois ou au commencement du suivant qu'avait lieu la grande fête du soleil , au solstice d'hiver, lorsque l'astre arrive au plus haut de son cours, au tropique du Capricorne. Pendant quatre jours, tout le monde jeûnait et veillait dans les temples et les maisons; le roi lui-même se renfermait, durant cet intervalle, dans les salles du Quauhxicalco, où il faisait pénitence, se tirant du sang en son honneur. On immolait ensuite un grand nombre de captifs, dont les principaux, appelés Chachamé, figuraient le soleil et la lune. Vers le même temps, on commençait une suite de fêtes pour célébrer la déesse Iztac-Centeotl, ou des maïs blancs. C'est alors qu'on sacrifiait les lépreux et les hommes contagieux, en souvenir de Nanahuatl (2).

Le mois Tititl ou du Glanage (3) était spécialement consacré à ja déesse Ilamateuctli, c'est-à-dire, la Vieille-Dame, appelée aussi Cozcamiauh, ou le Collier de Maïs fleuri, nom qui semble en faire une transformation de la déesse des moissons Centeotl. On la représentait avec deux masques, un par devant et un autre par derrière , ayant de grandes bouches , les yeux saillants et, sur la tète, une couronne de papier crénelée. Au troisième jour du mois, la femme qu'on avait choisie pour la représenter était revè-

(!) Torqucmada, ibid., cap. 29.

(2) Gama, Desrrip. de las dos piedras, etc., pa^. 90, 01.

(3) Gama, ibid., pag. 57. - Ce mois, suivant Torquemada, comiueoçail au 21 décembre.

tue de ses atours ; elle allait seule exécuter des pas dans le temple au son des instruments que touchaient quelques vieillards. Contrairement à la coutume des autres victimes du sexe féminin , il était permis à celle-ci de pleurer, de gémir, et de s'abandonner à la tristesse que pouvait lui inspirer sa mort prochaine. Au moment où le soleil arrivait à son zénith, les prêtres, revêtus des ornements des diverses divinités, sortaient pour le sacrifice : ils transportaient la victime au haut du teocalli et lui arrachaient le cœur; le sacrificateur lui coupait la tête, qu'il tenait par les cheveux, et commençait aussitôt un ballet où le suivaient tous les autres pontifes avec leurs attributs divins. Le même jour, les ministres des divers temples s'exerçaient à des tours de toute espèce, courant, montant et descendant avec agilité les degrés des teocallis avec des cérémonies grotesques. Le jour suivant , tout le monde se mettait à faire des bourses (ou sacs), les remplissant de paille ou de foin, et les cachait sous ses couvertures, où elles lui servaient d'oreillers : les enfants s'en amusaient en battant avec ces bourses toutes les femmes qu'ils rencontraient dans les rues , se divertissant à leurs dépens (1).

Izcalli était le nom qu'on donnait au dernier mois (2). Les Mexicains l'avaient consacré d'une manière spéciale à Xiuhteuctli, le dieu du feu et de l'année. La fête principale commençait le dixième jour, par une grande chasse; on devait s'attacher à y prendre le gibier vivant, afin de l'immoler ensuite à ses autels. Le seizième jour , on éteignait tous les feux , dans les maisons comme dans les temples , et les prêtres le rallumaient en suite avec solennité devant l'image du dieu , au sanctuaire de Tzonmolco qui lui était spécialement consacré dans l'enceinte du grand teocalli. Le roi brûlait l'encens à l'idole , après quoi çha-

(i) Torquemada, Monarq. lod., lib. X, cap. 29. L'auteur compare ici ces fêtes avec les divertissements de notre carnaval arec lequel elles coïoeideot plus ou moins.

1*2) Ce mois commençait au 10 janvier, suivant le calcul de Torqucmada.

cun loi faisait ses offrandes. On portait à ses pieds les produits de la chasse : prêtres, seigneurs et gens du peuple se suivaient en files nombreuses, pour les faire cuire, après cela, au brasier sacré. De joyeux banquets se préparaient partout, et la solennité, plus humaine que les autres, se terminait, cette fois, sans effusion de sang. Une fête non moins solennelle venait clore le rituel mexicain : c'était celle qu'on célébrait en l'honneur du soleil, régnant dans le signe Nahui-Ollin , ou des quatre mouvements , accompagné de la Voie Lactée , appelée Citlallinycué , ou le Jupon étoilé. Ce signe était en grande vénération parmi les princes, qui le regardaient comme le leur : ils lui offraient un grand nombre de cailles et allumaient eux-mêmes , en ce jour, l'encens devant l'image du soleil. A minuit, on immolait les captifs, et tout le monde, grands et petits, les femmes comme les hommes, faisait pénitence , en se tirant du sang des oreilles , et déposant avec respect ses épines sur les autels de l'astre du jour (1).

Outre les fêtes dont la célébration était marquée à jour fixe dans le calendrier , le rituel en avait encore un grand nombre d'autres, qui étaient mobiles, comme celles des calendriers chrétiens, changeant de place chaque année , suivant la distribution du temps et les circonstances. Les plus solennelles étaient celles qui avaient lieu tous les deux ou trois cents jours , en l'honneur du soleil, et auxquelles on donnait le nom de Netonatiuh-Qualo, c'est-à-dire du soleil, dans l'action de s'éclipser. On immolait, a cette occasion, quatre captifs, dont deux prenaientle nom deChachamé , à cause du soleil , et deux autres , à cause de la lune, qu'ils étaient censés représenter. Ce sacrifice avait lieu dans un des édifices du grand temple appelé Quauhxicalco (2).

Entre autres fêtes mobiles , était celle de Chanticon et de sa compagne Cohuaxolotl, qui devait se célébrer au signe Ce-Xo-

\i) Castillo ap. Gania, Descrip. de las dos piedras, etc., pag. 91. ;2) Hcroaudez, ap. Nicreinbcrg, Hist. Dit., etc., lib. VIII, cap. 22.

chitl, au temple de Tetlanman-Calmecac qui lui était dédié (1). Celle de Mictlanteuctli, durant laquelle on rendait de grands honneurs aux morts, se réitérait chaque fois que se représentait le signe Cc-Miquiztli ou mort. Si deux fêtes importantes se rencontraient le même jour , on omettait celle qui l'était le moins , ou bien on la transférait à un jour libre , comme dans l'Église catholique, et on célébrait celle à laquelle on tenait le plus. On raconte, à ce sujet, qu'avant la ruine deCulhuacan, une féte mobile de Telzcallipoca étant venue à tomber en un jour de fête fixe de Huitzilopochtli, les Culhuas transférèrent la première et célébrèrent la seconde. Tetzcatlipoca, indigné, leur prédit la destruction de leur monarchie et l'assujettissement de la nation à un peuple étranger dont on n'avait jamais ouï parler et qui abolirait à la fois tous leurs cultes pour y substituer celui d'un dieu unique.

Aux années bissextiles, de quatre en quatre ans , on célébrait partout avec beaucoup de solennité la mort du dieu Xiuhteuctli ; un captif était revêtu de ses ornements et lui était offert en holocauste accompagné d'une multitude d'autres prisonniers ou esclaves, après qu'on avait rallumé le feu nouveau. A l'issue du sacrifice, le roi ouvrait en personne la danse avec les plus distingués d'entre les seigneurs de la cour, et le ballet s'exécutait avec une pompe et une majesté inconnues dans les autres; a'issi disait-on que les dieux mêmes descendaient alors pour y prendre part. C'était ce qu'on appelait le « Neleculililizlli» ou la danse des princes. C'est à la même époque qu'avait lieu la consécration des enfants , elle commençait à l'aube du jour. On leur perçait les oreilles et les lèvres, dont on tirait quelques Gouttes de sang : on leur attachait sur la tête un bouquet de plumes de perroquet à l'aide de résine de pin, et chacun recevait un parrain et une marraine dont le devoir était de les instruire des rites de la religion et de leurs obligations envers les dieux. Après cette cérémonie,

(1) Gaina, ibid. utsup., pag. 12.

on les lustrait par le feu , en les passant légèrement dans les flammes, et Ton se divertissait le reste du jour dans des banquets, appelés pour celte raison les festins des enfants (1).

Bans les villes tépanèques, et surtout à Tlacopan, à Coyohuacan et à Azcapotzalco, on élevait sur le sol un grand arbre, charpenté avec soin, comme à la fête dont nous avons parlé plus haut. Au sommet, on colloquait une idole pétrie de graines diverses, eî, pendant tout le jour, prêtres et seigneurs dansaient à l'cntour avec beaucoup de gravité. Le lendemain , qui était celui de la fête , on faisait un grand feu : on y jetait vivants les esclaves et les captifs destinés au sacrifice, et, comme à Mexico, on les retirait avant qu'ils eussent été entièrement consumés, afin de leur arracher le cœur de la poitrine pour l'offrir à la déité. Le soir venu, l'arbre était abattu et l'on se partageait les débris de l'idole, que les guerriers mangeaient avec respect, dans la persuasion que 'cette nourriture sacrée quadruplait leurs forces au moment de marcher au combat.

A Quauhtillan , où les sacrifices humains avaient été institués beaucoup plus tard, il semblait qu'on voulût compenser le temps perdu par un redoublement de barbarie. La veille de la fête , on dressait, dans la cour du temple, de grands arbres assez semblables a des mâts de navire, ayant de longues traversos formant la croix. On égorgeait deux femmes en haut du teocalli, et, de grand matin, deux seigneurs, s'étant revêtus de leurs dépouilles sanglantes et faits xipe, descendaient lentement les degrés, en rugissant comme des bêtes féroces. A leur aspect, la multitude s'écartait avec épouvante en s'écriant : « Voilà les dieux qui viennent « à nous î » Tout le monde aussitôt répétait ces paroles avec un accent lugubre. Dès qu'ils étaient descendus, les instruments sonnaient avec fracas ; on leur attachait aux épaules comme des ailes en papier, et de leur bouche pendait à chacun des deux une

(I) Torqucmada, Mooarq. lo i., lib. VIII, cap. Il, y lib. \, cap. 30.

caille fraîchement tuée. Dans cet attirail monstrueux, ils conduisaient le ballet devant le temple. La danse terminée , on offrait une quantité considérable de cailles , que l'on rapportait ensuite chez soi pour les manger en famille.

Pendant la cérémonie, on attachait aux mâts élevés la veille six captifs en croix à une hauteur fort grande. La foule se réunissait autour de ces misérables, et de toutes parts on commençait à leur lancer des flèches jusqu'à ce qu'ils eussent expiré , ou bien que, leurs liens se rompant, ils vinssent à tomber sur le sol. On emportait ensuite les cadavres au sommet du teocalli ; là on leur arrachait le cœur et on leur coupait la téte, et les corps , coupés par morceaux, étaient distribués à la noblesse, qui en participait comme d'un mets sacré dans le festin qui avait lieu ensuite (1).

Nous avons parlé ailleurs des cinq jours supplémentaires qui terminaient l'année mexicaine. Ils prenaient le nom de Nemonlemi, c'est-à-dire, vides et inutiles ; ils étaient considérés comme des jours néfastes, et on regardait comme une calamité d'être dans l'obligation d'entreprendre alors aucune affaire. Les enfants qui naissaient dans cet intervalle semblaient, dès ce moment, condamnés à toute espèce de maux et d'accidents ; aux garçons on donnait le nom de Nemoquechtli et aux filles celui de Nencihuall, c'est-à-dire, homme ou femme qui n'est propre à rien.

(I) Torqucniada, Mouanj. ImJ., Iib. X, cap. 3U.