CHAPITRE TROISIÈME

Jeûne rigoureux en l'honneur de Camaxtli. Re traite el austérité de 9cs prêtres à Tla\callan. L'idole de Quctzalcohuatl apportée de Cholullan. Incendie du feu nouveau. Grand jeûne en l'honneur de Quetzalcohuatl. Fêtes de Cholullan. Le tambour du grand temple. Austérités des prêtres de Teohuacan. Condition du sacerdoce dans l'empire meiicaiu. Grand-prêtre de Huitzilopochtli. Autres dignités pontificales et sacerdotales à Mexico. Costume des prêtres Leur juridiction. Écoles et collèges pour la bourgeoisie et pour la noblesse. Occupations et études des élèves. Vie austère des religieux mexicaius. Oblatiou des enfants. Vestales à temps et a perpétuité. Confréries de jeunes gens en l'honneur de Tetzcatlipoca. Parfums et encens. Dotations et revenus des temples. Cérémonies pratiquées à la naissance des enfants. Le baptême. Prières qui accompagnaient ce rite. Devoirs des mères envers leurs enfants. Éducation de» lilles. Cérémonies du mariage mexicain. Banquet des convives. Pénitence des époux. Sainteté du mariage. Tribunal du divorce. Rites et prière de la confession auriculaire chez les Mexicains. Secret inviolable. Absolution et pénitence. Cérémonie des funérailles. Accompagnement du mort dans l'autre monde. Oraison funèbre. Mort des rois. Rites en leur honneur. Brùlement du cadavre royal. Sépulture des rois. Sacrifices après les obsèques.

L'histoire du plateau aztèque a conservé le souvenir de plusieurs autres fêles religieuses célébrées dans ces contrées. Celle de Camaxtli, qui depuis tant de siècles était vénéré comme la divinité principale de Tlaxcallan et de Huexotzinco, se solennisait, chaque année, au mois de mars, à l'époque du feu nouveau ; mais, de quatre en quatre ans, elle avait lieu avec une pompe beaucoup plus grande. On donnait à cette période le nom de Teoxihuitl, c'est-à-dire, d'année divine : à l'approche de la fête , tous les Tla-

macazqui se réunissaient au temple sous la présidence du plus ancien, qui avait le titre d'Achcauhtliteo (1) : « Voici, leur disait-il, « mes enfants , le grand jeûne qui s'approche, le jeûne de notre « dieu et seigneur. Efforcez-vous de le servir et de faire péni- « tence : que celui qui ne se sent ni l'esprit ni la force nécessaires « pour cet exercice héroïque se retire dans les cinq jours, inter- « valle suffisant pour se connaître et prendre une résolution. Si , « passé ces cinq jours, l'un de vous arrive à dix et ensuite s'afraia blisse et perde courage, après avoir entrepris la pénitence, il « sera considéré comme un homme indigne de la maison de Dieu « et de la société de ses serviteurs et sera privé de ses biens et de « tout ce qu'il possède. »

Au cinquième jour de la pénitence, il réunissait de nouveau les Tlamacazqui et, à haute voix, disait : « Tous ceux de noire com- « pagnie sont-ils ici? » L'assemblée répondait que oui, quoiqu'il arrivât parfois que l'un ou l'autre, découragé par l'austérité de la pénitence, se fût retiré auparavant. Tous ensemble se mettaient alors en chemin pour la montagne de la Matlalcueyé, au sommet de laquelle était le temple de cette divinité. A la moitié de la route, les pénitents s'arrêtaient pour prier, et l'Achcauhtliteo gravissait seul le reste de la montée ; il entrait au sanctuaire et offrait, sur l'autel, des pierres de chalchihuitl, du papier et du copal en l'honneur de la déesse et de Camaxtli, les suppliant, avec larmes, de lui donner la force d'achever la pénitence et les rigueurs qu'il venait d'entreprendre.

Il descendait ensuite de la montagne et rentrait en ville avec ses compagnons. Les ministres inférieurs du temple apportaient des poutres légères du bois voisin, et des charpentiers, qui av aient jeûné cinq jours de suite, les taillaient en échardes pour l'usage

(1) Nou> avons parlé ailleurs de VAchcauhtli, dont le titre (tait celui des prêtre* du plus haut raug a Tlaicallau. Il parait venir de arA, ou achlo, premier, suivi du possrs»if aiu/r, cl lescib du mot revient à celui de pr inceps, chez les Latins. On y ajoutai! souvent le uiot leo, comme daus Achrauhttiieo.

sacré auquel elles étaient destinées. D'autres ouvriers préparaient en môme temps les lancettes d'obsidienne avec lesquelles les pénitents devaient se tirer du sang. Si l'une d'elles se brisait, on reprochait à l'ouvrier d'avoir mal jeûné et de ne s'être pas mis suffisamment en état de sainteté; aussi s'empressait - on de l'encenser pour le purifier. Au coucher du soleil commençait, pour les anciens pontifes, le chant des hymnes auquel s'unissait, de temps à autre, le son du teponaztli et des tambours ; bientôt la musique s'interrompait pour faire place à un récitatif lugubre (1) mêlé de pleurs et de gémissements. Un des vieillards faisait ensuite le tour de la salle et pratiquait à chacun de ses confrères une incision profonde à la langue. Le chef des achcauhtlis ou grandprêtre prenait de quatre à cinq cents des échardes préparées le matin, et se les passait dans le trou fait dans sa langue; tous les pénitents, les uns après les autres, l'imitaient successivement, se les passant dans l'incision pour les imbiber de leur sang, autant qu'ils en pouvaient souffrir, commençant par les plus fins et terminant par de petits bâtons de la grosseur du doigt. Ainsi s'accomplissait la première rigueur de leur pénitence. Après cet affreux sacrifice, l'Acheauhtliteo , malgré l'extrême douleur qu'il éprouvait dans la bouche, entonnait le chant, faisant, à cet effet, des efforts surhumains pour ne pas décourager ses compagnons. Cette grande pénitence durait quatre-vingts jours, et tous les vingt jours ils s'infligeaient la même torture (2).

Au bout de ce temps, on plaçait un rameau vert au milieu de la cour du temple pour annoncer que les quatre-vingts jours restants pour accomplir le jeûne devenaient obligatoires pour tout

(1) Muhoi Camargo, Hist. de la répub. de TIaicallan, etc. — Torquemada, Monarq. Ind., hb. X, cap. 31. — Ces récitatifs, dont quelques fragments out vlé conservés dans les MSS. en laugue uabuatl, élaicut généralement dans un langage obscur, reste de l'ancienne langue toltèquc; il est probable que ceux dont il est question ici présculaicut le récit de la conjura liou dont Cama\tli Tut la victime. Voir Code\ Chimalp., Histoire des Soleils, etc.

(2) Torqucmada, Monarq. lud., lib X, cap. 31.

le monde. Les prêtres portaient au temple de Camaxtli les nombreuses échardes imbibées de leur sang et les attachaient à cinq ou six grandes perches érigées devant l'idole. Durant cette seconde période de la pénitence, tous, seigneurs et macéhuales , étaient également soumis au jeûne ; ils s'abstenaient de manger le chilé ou piment, si commun parmi eux, et ne se permettaient aucun bain. Les prêtres continuaient à se passer des échardes dans la langue, tandis que les autres chantaient les louanges de la divinité. Dans cet intervalle, le vieux pontife gravissait au milieu de la nuit la montagne de la Matlalcueyé, accompagné de tout le collège sacerdotal , mais il entrait seul dans le sanctuaire avec quatre ministres, pendant que les autres demeuraient dans les salles \ voisines ; il faisait à la déesse une offrande de cailles, de copal et de papier, et redescendait à la ville avant le lever du soleil. D'autres jours, il allait, avec une suite considérable, dans les villes et villages voisins, portant à la main un rameau vert et exhortant les seigneurs à se préparer à célébrer dignement la fête de leur dieu; on l'accueillait partout avec une grande vénération, et chacun s'empressait de lui offrir des platscouverts de mets délicats, ainsi que des étoffes précieuses ; mais le pontife, se conformant strictement au précepte du jeûne, laissait les mets et n'emportait que les étoffes, afin de les présenter à l'idole.

Quatre ou cinq jours avant la fête, on blanchissait tous les temples, que Ton décorait avec splendeur. Les anciens se teignaient le visage de diverses couleurs, chacun comme il l'entendait, et, durant une journée entière , ils dansaient dans une des cours du temple. On revêtait de riches ornements la statue de Camaxtli, qui était d'une hauteur gigantesque (1) : à côté d'elle se trouvait une idole plus petite, qu'on disait avoir été apportée par les premiers fondateurs de la république. Cette idole était

(1) Us Casas, Hiat. Apolog. de las Ind.-Occid., etc., WS., tom. III, cap. IT2. — Torquemada, ibid. ut sup.

celle de Quelzalcohuatl, fils de Camaxtli; on avait pour elle une si grande révérence, qu'on n'osait pas lever les yeux en sa présence, quoiqu'on lui offrît souvent des sacrifices de cailles. Dans cette occasion, les prêtres de Cholullan, dont Quetzalcohuatl était la divinité principale, avaient le privilège de l'habiller ; ils apportaient solennellement ses ornements avec un masque dont ils lui couvraient le visage.

L'offrande commençait, la veille de la fêle, au temple du quartier d'OcoteloIco. On plaçait au bras gauche de Camaxtli un bouclier d'or et de plumes, et dans sa main droite un javelot, dont la pointe était d'obsidienne, de la forme d'une lance ordinaire ; on étalait devant l'idole une quantité d'étoffes et d'habits richement travaillés. Puis avait lieu le sacrifice ; on tuait une multitude de lapins, de cailles, de serpents, de lézards et de papillons qu'on apportait avec des fleurs au sanctuaire. A minuit, un prêtre, revêtu des mêmes ornements que le dieu, allumait le feu nouveau, après quoi on immolait un des principaux captifs destinés à cette fête : un grand nombre d'autres suivaient aussitôt sur la pierre fatale, et chacun des dieux de TIaxcallan recevait l'hommage d'une ou de plusieurs victimes. D'autres sacrifices avaient lieu en même temps au lieu nommé Tlehuexolotzin, dépendant du quartier de Tepeticpae, et dans une foule d'autres endroits de la ville et de la république. La même fête se célébrait avec plus ou moins de solennité, suivant la circonstance, dans les provinces ou seigneuries de Cholullan, de Huexotzinco, de Tepeyacac, de Zacatlan et de Zacotlan, jadis conquises par les Teo- Chichimèques, et dont les habitants avaient une égale vénération pour Camaxtli (1).

Des fêtes analogues se célébraient encore, à Cholullan, en l'honneur de Quetzalcohuatl. Chaque année, au premier mai, les

(t) Le uombre des victimes offertes dans la ville de TIaxcallan, à cette occasion, pouvait être d'environ un millier. (Torquemada, Monarq. lod., lib. X, cap. 3t.)

Tlamacazqui, vêtus de longues robes blanches, flottantes, parsemées de fleurs noires et la tête ceinte d'une mitre ornée de plumes, sortaient en procession, portant dans les rues de la ville la statue de leur divinité. En rentrant dans le temple, ils montaient en haut de la pyramide et lui présentaient des fleurs et des papiHons (1).

Tous les quatre ans, avait lieu la grande fête de ce dieu , comme celle de Camaxtli à Tlaxcallan. Le jeûne était de quatrevingts jours, et, les quatre premiers de cette période, le Tlachiach ou grand-prêtre se contentait de ne manger qu'une petite tortille du poids d'une once avec un peu d'eau ; durant ces quatre jours il allait seul au sanctuaire invoquer le secours des dieux, afin de pouvoir célébrer dignement la solennité à venir. Tons les prêtres s'assemblaient ensuite avec lui, et ils entraient en pénitence. Ils s'accroupissaient contre la muraille dans les salles du temple, et à chacun on remettait un encensoir, des épines de maguey et de la couleur pour se teindre le corps. Dans cette posture, ils devaient veiller pendant soixante jours, ne pouvant se lever que pour les stricts besoins de la nature : il ne leur était permis de dormir que les deux premières heures de la nuit et une autre au lever du soleil. Leur unique occupation devait êire d'entretenir le feu de leurs cassolettes, et, à certains interval les, d'encenser le dieu tous ensemble. A minuit, ils se rendaient au bain, et, après s'être lavés, se teignaient le corps avec leur couleur ; ils se tiraient , avec les épines, du sang de diverses parties du corps, chacun suivant sa dévotion, puis rentraient dans les salles à leur place accoutumée. Si l'un d'eux avait le malheur de s'endormir, ou seulement de sommeiller, tout aussitôt les autres le réveillaient en le piquant de toutes parts, et lui cassaient son encensoir sur la tête : ils jetaient ses habits dans les latrines, en lui disant qu'il était indigne de servir Quetzalcohuatl

(1) Us Casas, Hisl. Apolog. de las Ind.-Occid., MS., lom. III, cap. 173.

et qu'il ne manquerait pas de lui arriver toutes sortes de malheurs. Les vingt derniers jours étaient moins pénibles» on leur permettait plus de sommeil et un repos un peu plus long.

La veille de la solennité, on habillait Quetialcohuatl de ses plus riches ornements, et Ton décorait de fleurs tout le sanctuaire. Malgré la défense qu'il avait faite de verser le sang humain, on lui sacrifiait cependant encore quelques captifs ; mais on lui offrait en quantité des lapins , des serpents, des papillons, du papier, de l'encens et des couronnes de maïs. Les Tlamacazqui s'en retournaient à leurs demeures; tous s'habillaient à neuf et rendaient grâces aux dieux, avec allégresse, de la fin de leurs travaux. La mémoire des richesses qu'il avait possédées durant son régne et de la prospérité dont ses sujets avaient joui rendait Quetzalcohuatl spécialement cher aux marchands, qui l'honoraient comme leur divinité favorite, sous le nom de Ceacatl. A l'occasion de sa fête , ils lui sacrifiaient un esclave qu'ils revêtaient de ses habits et achevaient la journée dans des festins et des banquets (1).

Parmi les prêtres attachés au service du temple de Quetzalcohuatl, il y en avait un dont l'office consistait à battre chaque jour, au moment du coucher du soleil, d'un grand tambour, dont la voix sonore s'entendait au loin; à ce bruit, que chacun connaissait, un silence pieux s'établissait par toute la ville; vendeurs et acheteurs se séparaient, la foule disparaissait des places et des rues, et tous rentraient dans leurs maisons avec un recueillement et une tranquillité qui eussent étonné même dans le monastère le mieux discipliné. Au lever de l'aurore , le prêtre battait de nouveau le tambour pour annoncer le retour do la lumière; c'était, pour tout le monde, le signal des travaux publics et particuliers:

(1) Acosta, Hist. oat. y moral, etc., tom. Il, cap. 30. A Cbolullan, la coutume de verser le sang humaio avait fini par prévaloir comme ailleurs; mais le souvenir de la défense qu'eu avait faite Quetfeateohuatl empêchait que ces holocaustes n'eussent lieu sur mot échelle aussi grande qu'ailleurs.

pour ceux du dehors et pour les voyageurs, celui de se remettre en chemin, la sortie de la ville de Cholullan étant interdite durant la nuit (1).

Les auteurs contemporains de la conquête parlent avec élonnement des supplices douloureux que s'infligeaient les prêtres des villes de Cozcatlan, de Teotitlan et de Teobuacan. Dans celle-ci on adorait le soleil comme la divinité suprême qui régit le monde, et, après cet astre, Quetzalcohuatl, qui était représenté sous le symbole de l'Étoile du matin (2). Quatre prêtres, entre ceux de Teobuacan, étaient désignés, tous les quatre ans, pour faire pénitence durant cette période, avec des austérités dont la rigueur fait frémir l'imagination. Ils s'habillaient de nequen, comme les gens les plus pauvres, et leurs aliments de chaque jour se réduisaient à une galette de maïs pesant deux onces , et leur boisson à une petite coupe d'alolli, espèce de bouillie faite du même grain. Deux d'entre eux veillaient chaque nuit, chantant les louanges des dieux, encensant les idoles quatre fois durant les heures des ténèbres, et arrosant de leur sang les brasiers du temple. Durant les quatre ans de leur pénitence, leur jeûne était continu , à l'exception d'un jour de fête par mois, où ils pouvaient manger à volonté ; mais, la veille de ces fêtes, leur pénitence n'en devenait que plus rigoureuse, en raison de la solennité du lendemain. Passé les quatre ans, quatre autres prêtres les remplaçaient. Si, dans cet intervalle , l'un d'eux venait à mourir, on lui en substituait un autre qui pût achever son temps sans interruption. Leur continence durant cette période devait être aussi rigoureuse que leur abstinence; malheur à celui qui commettait la moindre infraction à cette règle. Si sa faute était découverte , la multitude, réunie aux autres prêtres, lui fracassait la tête ; on brûlait ensuite son corps, et on en jetait les cendres au veut (3), car on considé-

(1) Las Casas, Bist. Apolog., etc., tom. III, cap. 174.

(2) Acoata, Hiat. oat. y moral, etc., tom. II, cap. 30.

(3) Torquemada, Monarq. lod., lab. IX, cap. 9.

rait comme une abomination qu'un prêtre ne pût demeurer quatre ans sans user de femmes, Quetzalcohuatl , en l'honneur de qui ils faisaient pénitence, s'en étant passé toute sa vie (1).

Chez les nations du Mexique et de l'Amérique Centrale, dont la civilisation était identique, le sacerdoce occupait toujours un rang considérable dans l'état, et il ne cessa, jusqu'au dernier moment, d'exercer une grande influence sur les affaires publiques et privées ; il ne parait jamais avoir été , dans l'Anahuac , le partage spécial d'une caste héréditaire, tout le monde pouvait y prétendre également, à l'exception, toutefois, des fonctions attachées au temple de Huitzilopochtli, à Mexico, qui étaient l'apanage particulier de quelques familles habitant certains quartiers de cette capitale (2). Les ministres des divers temples, pour être aptes à la carrière ecclésiastique, devaient être sortis du Calmecac, ou collèges ou séminaires qui y étaient attachés et où leurs parents les avaient offerts dès l'enfance. Les dignités étaient conférées d'après le nombre des suffrages ; mais il est évident que les prêtres sortis de la noblesse obtenaient presque toujours les plus élevées. Instruits par les dissidences qui avaient été si fatales, dans l'origine, à la nation mexicaine, ses rois avaient travaillé à balancer l'influence des deux corps rivaux, en s'emparant des élections sacerdotales et en plaçant indifféremment à la tête du clergé des prêtres ou des guerriers de haut rang ; ce qui était d'autant plus facile que les uns et les autres recevaient la même instruction, dans les mêmes collèges.

Le titre auguste de Topiltzin, qui, dans les temps antiques, résumait les deux puissances, n'exprimait plus, vers la fin, que des fonctions purement sacrées. A Tetzcuco et à Tlacopan , où l'un des fils du monarque défunt héritait directement de la couronne, la sacrificature suprême était conférée, d'ordinaire, à l'un des mem-

(1) Gomara, Cronica de Nueva-Espana, ap. Barcia, cap. Î24.

(2) Herrera, Hist. Geo», etc., decad. 111, Ub. 2, cap. 15.

bres de la famille royale ; mais, à Mexico, où elle entraînait presque toujours la charge de TlacochcalcaU ou de généralissime, et après cela la succession au trône, elle était élective comme la royauté. Une élection communément suivait l'autre, et telle était la considération qu'on avait pour le grand-prêtre, qu'on le consacrait, a la suite du monarque, de la même onction qui avait servi pour lui-même. C'est ainsi qu'Axayacatl , Montézuma II et Quauhtemoc furent investis de ce pontificat avant de ceindre le diadème. Le titre de cette dignité était Mcxicatl-Teohuatzin, c'est-à-dire, le Mexicain Seigneur des choses sacrées; il ajoutait, outre un grand nombre d'autres, celui de Teotecuhtli, ou Maître divin, et il était de droit grand-prêtre de Huitzilopochtli. Il était le ministre général du culte et de toutes ses dépendances, en avait la haute surveillance, non- seulement à Mexico, mais dans toutes les provinces de l'empire mexicain, et était le chef suprême des prêtres, a quelque rang qu'ils appartinssent, ainsi que des collèges et des monastères de toute classe. Son élection appartenait aux deux dignitaires les plus élevés après lui-même dans la hiérarchie sacerdotale (1). Le Mexicatl-Teohuatzin était considéré comme le bras droit du monarque, particulièrement dans les affaires de la religion et de la guerre, et il était rare qu'il entreprît rien d'important sans l'avoir consulté. Cependant, ce qui prouve, après tout, qu'il n'était que son vicaire et son lieutenant dans l'une et dans l'autre catégorie , c'est que , dans certaines occasions solennelles, c'était le roi qui faisait l'office de grand-sacrificateur.

Le Quetzalcohuatl , ou pontife du dieu de ce nom , marchait presque sur le même rang ; mais son influence politique était bien inférieure , et il parait avoir été en dehors de la hiérarchie ordinaire. Le titre commun des prêtres était celui de Teopixqui, c'est-à-dire, gardien sacré ; ceux qui étaient revêtus d'une dignité

tl) Hcruaudrz, ap. Nieremberg, Hist. nat.. etc., lib. VIII, cap 20.

supérieure avaient celui de Huey-Teopixqui(t). Le Huitznahuac- Tcohuatzin et le Tepan-Teohuatzin suivaient, dans l'ordre sacerdotal, le grand -prêtre de Huitzilopochtli ; ils étaient ses vicaires généraux, et avaient la haute direction des collèges et des monastères dans toute l'étendue du royaume. Le Tlaquimilol-Tecuhtli , ou Grand-Mattre des reliques (2), avait ia surintendance des ornements , des meubles et de toutes les choses spécialement affectées à la divinité. Le Tlillancalcatl , ou Chef de la Maison de Tlillan, exerçait les fonctions de seigneur sacriste, ayant soin des vêtements à l'usage du grand-prêtre et pourvoyeur des ustensiles pontificaux. Les chanteurs étaient sous les ordres de l'Ometochtli, grand-prêtre du dieu do ce nom , qui avait encore, pour chef de maîtrise et directeur des écoles de chant , un autre dignitaire ayant le titre de Tlapitzcatzin : c'était lui qui avait la charge de l'enseigner et d'entonner les hymnes, dans les solennités principales. Le Tlamacazcateotl , ou Ministre divin, avait la surveillance des études dans les séminaires ; un autre faisait les fonctions de grand-maître des cérémonies pontificales; un autre, celles de promoteur et d'archidiacre, chargé de pourvoir aux emplois et vacances dans les temples du royaume ; enfin, une foule d'autres dignitaires suivaient dans cette vaste et savante hiérarchie, dont l'ensemble et l'organisation n'étonnent pas moins que les détails (3).

A Mexico et dans les autres villes de l'empire, le clergé était partagé en autant de catégories qu'il y avait de temples ; outre les soixante-dix-huit sanctuaires dont se composaient les édifices de Huitzilopochtli, en partie dirigés par les prêtres que nous venons d'énumérer, cette capitale en renfermait un grand nombre

(1) Iluey-Teopkrqui, c'est-à-dire, Grand-Gard i en-Sacre.

\2) Le lecteur sait déjà que le TlaquimUolli^ d'où vieut ce titre, était le paquetage on l'enveloppe sacrée, conleoaut les reliques des dieux et héros.

(3) Hentandez, ibid. ubi sup. — Torquetoada, Mouarq. Ind., lib. VIII, cap. 20, y lib. IX, cap. 3, 9.

d'autres ; chacun avait sa juridiction connue, à l'instar de nos paroisses, avec une école ou un collège attaché au service du teocalli, où demeuraient les religieux avec leurs élèves et les ministres qui étaient de semaine. Durant ce temps, ces derniers étaient tenus de s'abstenir de tout commerce avec leurs femmes, s'appliquant avec rigueur aux devoirs de leur charge, dont ils revêtaient alors les divers attributs. L'habit ordinaire des prêtres mexicains ne différait guère de celui des autres citoyens ; car ils n'avaient, d'ordinaire, pour marque distinctive, qu'un bonnet de coton noir sur la tête. Ceux, au contraire, qui professaient la vie religieuse, désignés sous le nom de « Quaquaquiltin, » ou Mangeurs d'herbes , et de « Tlamacazqui , » diacres ou ministres, étaient habillés de longues robes noires ; il y en avait parmi ceuxci qui se laissaient croître les cheveux d'une longueur démesurée, en les graissant de matières onctueuses qui les rendaient dégoûtants à la vue. Le grand-prêtre portait habituellement, comme marque de sa dignité , une sorte de frange pendante sur la poitrine appelée Xicolli ; les jours de fête, il se revêtait d'une longue robe et, par-dessus, d'une sorte de tunique ou de chasuble dont la couleur, la forme et les broderies variaient autant que ses divinités et les sacrifices qu'il leur offrait ; l'ornement de tête était la couronne en forme de mitre , surmontée de panaches comme le roi (1).

Au clergé appartenait la direction de tout ce qui était relatif au culte et à l'instruction de la jeunesse. Les uns étaient chargés de sacrifices, les autres de l'art divinatoire; ceux-ci, de l'ordonnance des fêtes, de l'arrangement du sanctuaire et de la sacristie : ceux-là, de la composition et de Tordre des hymnes, du chant et de la musique. Les prêtres à qui touchait la partie scientifique veillaient sur les écoles et collèges, sur la formation du calendrier annuel et sur la distribution des fêtes ; c'était à eux qu'il appar-

(1; Torquemada, Monarq. Ind., lib. IX, cap. 28. — Clavigero, Hisl. Aolig. de Megico, tom. I, lib. l».

tenait de recueillir les annales, de compiler les livres chronologiques et de rassembler les matériaux dont ils formaient leurs bibliothèques. A chacun des temples de la capitale et des autres cités de l'empire était attaché, soit un collège ou une école ou un monastère, ou bien un chapitre dont les membres jouissaient, à peu de chose près, des mêmes privilèges que nos chanoines.

Les écoles ou collèges étaient de deux classes bien distinctes. Les plus communes, instituées pour la bourgeoisie, étaient appelées « Telpochcalli , » Maisons de jeunes gens ; chaque quartier avait la sienne , comme nos écoles paroissiales, et les parents étaient tenus d'y conduire leurs enfants dès l'âge de quatre ou cinq ans. Le « Telpochtlato », ou chef de la jeunesse, leur enseignait à balayer le sanctuaire , à entretenir le feu des brasiers sacrés, à nettoyer la maison, à s'exercer aux pénitences accoutumées, suivant leur âge, et à aller, par bandes, à la forêt chercher le bois nécessaire au service du temple. Aux heures des repas, chacun retournait chez soi ; mais ils étaient obligés de coucher dans les édifices de l'école. A la nuit tombante, on les menait tous ensemble au Cuicacalco , ou Maison de chant ; ils y apprenaient à chanter et à danser les balles ordinaires, dont l'enseignement faisait partie de l'éducation mexicaine ; c'est là qu'on les exerçait également au métier des armes (1). A l'âge de quinze ou seize ans, et quelquefois avant, les parents les retiraient de l'école pour leur faire suivre leur profession , ce qu'ils ne faisaient jamais, toutefois, sans avoir, au préalable, fait un présent au Telpochtlato, analogue à leurs moyens (2).

Les écoles de la noblesse avaient le titre de Calmecac , qui signifie, à proprement parler, un collège ou un monastère. On y élevait les fils des nobles et les enfants que leurs parents desti-

(1) Sabapua, Hist. de Nueva-Espana, etc., lib. M, cap. 4 et 5. — Un auteur indigène parle de ces maisons de chant comme de licui où il se commettait sooTent beaucoup de débauchas de toute sorte.

(2> Sahagun, ibid., cap. 6.

naient à l'état sacerdotal, à quelque classe qu'ils appartinssent. Jl y avait cette différence avec les écoles bourgeoises qu'ils ne retournaient pas chez eux pour manger, le Calmecac étant, d'ordinaire, richement doté par l'état où les particuliers. Les élèves y étaient sous la direction des religieux Hamacazqui, qui les appliquaient aux mêmes exercices que les précédents. Mais on leur enseignait, en outre, à mêler les couleurs dont les prêtres se teignaient, à préparer les épines de maguey pour la pénitence et à sonner des instruments ; la plus importante de leurs occupations consistait dans l'étude des chants héroïques et des hymnes sacrés qu'on leur faisait apprendre par cœur, dans celle de l'histoire, des rites de la religion, de la philosophie, des lois, de l'astronomie, de l'astrologie, de l'art d'écrire en caractères et d'interpréter les livres , enfin de toutes les sciences dont ils étaient capables dans ces contrées (1).

Les Tlamacazqui et les Quaquaquiltin, qui se consacraient au service des dieux dans les monastères, menaient une vie trèsaustère. Ils y pratiquaient, dans la continence, des œuvres de mortification, à l'imitation de Quetzalcobuatl, qui en était le patron. On donnait à ces ordres de religieux le nom de « Ttamacazcayotl », ou Gouvernement de religieux , et il y avait de ces maisons pour les deux sexes. Le pontife du dieu Quetzalcobuatl en avait la direction suprême : c'était un prêtre d'une grande autorité, et, lorsqu'il sortait on visite, ce n'était que pour aller conférer avec le monarque. Quand un père de famille se proposait d'y offrir un de ses enfants, il en donnait humblement avis à ce personnage : le Quetzalcohuatl envoyait un Tlamacazqui pour assister au festin qui était donné en son honneur, et emmenait avec lui l'oblat. Si les enfants étaient au-dessous de quatre ans, il se contentait de leur faire une légère incision à la poitrine, et on

(I) « Los cuales versos estabau escritos eu sus libros por caractères, • ajoute iciSahaguti. (tbid., cap. 8.)

relirait quelques gouttes de sang comme uu gage de leur future considération. Quatre ans était l'âge requis pour leur admission au monastère; les uns y demeuraient jusqu'à l'époque de leur entrée dans le monde, les autres, suivant leurs dispositions, continuaient pour prendre les fonctions ecclésiastiques; d'autres enfin se condamnaient alors, par un vœu redoutable, à une continence perpétuelle. Tous également y étaient vêtus pauvrement, portant les cheveux longs, vivant en commun et avec parcimonie, et s'occupant de toute sorte de travaux. A minuit, ils se levaient et allaient au bain ; ils se tiraient ensuite du sang avec des épines, après quoi ils veillaient, en chantant les louanges des dieux, jusqu'à deux heures du matin. Malgré l'austérité de leur retraite , ces moines pouvaient cependant se rendre seuls dans les bois, parcourir les monts et les déserts, en esprit de contemplation (1).

11 y avait également parmi les femmes plusieurs modes distincts de se consacrer au service de la divinité. Au quarantième jour de la naissance d'une petite fille, le père pouvait la porter au temple voisin ; il plaçait dans ses petites mains un balai et un encensoir, et la présentait ainsi au Teopixqui, lequel, en acceptant ces deux symboles de son état futur, prenait acte de son engagement. Aussitôt qu'elle était en état de le faire elle-même, l'oblate portait à son tour les deux instruments au temple avec quelques présents pour le prêtre ; à l'âge requis, elle entrait au monastère.

Entre ces jeunes filles , les unes se condamnaient à une continence perpétuelle ; les autres se vouaient pour un an, pour deux, trois ou quatre; c'était dans l'espoir d'obtenir la santé de leurs parents ou quelque autre chose, ou bien encore avec le désir de trouver un bon mari. On les appelait du nom de a Cihuatlamacasque », Diaconesses, ou « Cihuaquaquilli », Mangeuses de légumes ; elles étaient présidées par des matrones qui avaient une

(Il Acoata, Htti. nflt. y moral, etc., tom. 11, cap. — Torquemada, Mouarq. lud., lib. IX, cap. 31.

grande autorité; dès qu'elles entraient au couvent, on leur coupait les cheveux ; elles dormaient tout habillées, afin d'être toujours prêtes au signal du lever, et une même salle leur servait de dortoir. Leur vie était honnête et sage ; elles s'occupaient aux travaux de leur sexe, tissant et brodant des étoffes et des ornements pour les dieux et le sanctuaire. Elles se levaient trois fois, à dix heures du soir, à minuit et au point du jour, pour renouveler l'encens dans les brasiers. Leur abbesse se mettait à la tête, et elles allaient en procession au temple ; elles y arrivaient en file d'un côté , tandis que les prêtres y entraient de l'autre , de manière à arriver ensemble devant l'autel : tous marchaient également les yeux baissés, avec modestie, sans oser se regarder (1); elles s'en retournaient ensuite à leurs dortoirs de la même manière qu'elles étaient venues. Elles passaient une partie de la matinée à préparer le pain en galette et les pâtisseries qu'elles présentaient, toutes chaudes, dans le temple, où les prêtres allaient les prendre après l'oblation. Pour elles, elles jeûnaient strictement, mangeant une Tois le jour et jamais avant midi, se contentant, le soir, d'une légère collation ; les jours de fête seulement , il leur était permis de manger de la viande, le reste du temps étant d'un maigre rigoureux. Quand elles balayaient le sanctuaire, elles se gardaient bien de jamais tourner le dos aux idoles, à qui c'eût été faire une injure dans leur manière de voir.

Si l'une d'elles avait le malheur de commettre une faute contre la chasteté extérieure , elle redoublait d'austérité, dans la crainte que ses chairs ne vinssent à se pourrir, et afin d'obtenir des dieux qu'ils couvrissent son péché , la mort étant le châtiment réservé aux vestales mexicaines dont l'infamie était reconnue (2). Celles dont la virginité avait un terme ne sortaient ordinairement du monastère que pour se marier. Leurs parents ayant , à cet effet ,

11) ldM ibid.

12) Sahaguu, Hist. de Nueva-Espana, etc., lib. Il, in Apeod., et lib. 111, cap. 4 et 8.

disposé d'avance toutes les choses, se pourvoyaient de cailles, de copal, de cannes à parfums (1), avec une cassolette et des fleurs, après quoi ils se rendaient au monastère. Les dames de la famille habillaient à neuf la jeune vierge et montaient au sanctuaire; là elles tendaient sur l'autel une nappe et y déposaient leurs présents, accompagnés de plusieurs plats de viande et de pâtisseries Tous les parents ensemble faisaient un compliment au Tequaquilli ou chef du temple, et ramenaient ensuite la vestale à la maison paternelle (2).

Entre les jeunes gens de l'un et de l'autre sexe récemment sortis du collège ou du monastère , il se formait fréquemment des confréries en l'honneur de Tetzcatlipoca. On les appelait « Telpochtiliztli », ou Réunion de jeunesse. Ceux qui en faisaient partie s'habillaient avec luxe et d'une manière particulière ; les jeunes filles se coupaient les cheveux sur le devant du front, en les laissant croître par derrière. Les uns et les autres portaient également des pendants d'oreilles et des bijoux à la lèvre inférieure : le prévôt de la confrérie était ordinairement un noble de haut rang. A des jours fixes, ils se réunissaient dans une maison destinée à eet effet dans leur quartier; ils y dansaient jusqu'à minuit, chantant des hymnes sacrés, sous la surveillance du prévôt et de quelques matrones respectables qu'on appelait Ichpochtlatoque (3). Elles avaient grand soin qu'il ne se commit , dans ces assemblées, rien qui fût contraire à l'honnêteté, et celui qui manquait à la décence était puni de mort. Lorsqu'un père de famille voulait faire entrer un de ses enfants dans la confrérie, il conviait à un festin le prévôt et les matrones ; après le repas, le premier, si c'était un garçon, ou les autres, si c'était une fille, prenaient le novice dans

(1) • Caûas de humo que se Uamabao poquietl », dit Torquemada. C'étaient des morceaux de bambous préparés et remplis de divers parfums qu'on allumait en Thooneur des dieux.

i'2) Torquemada, Mouarq. Ind., lib. IX, cap. 14.

(3) Ichpochtlatoque, c'est-à-dire, Gouvernantes des jeunes filles.

leurs bras, l'élevant du sol en offrande à Tetncatlipoca. Dès ce moment il était sous la garde du dieu , sans pour cela sortir de la maison paternelle, où il continuait à demeurer (1).

Les parfums dont on se servait, d'ordinaire, dans les temples mexicains étaient lecopal , d'autres résines odorantes , et quelquefois une sorte de bitume appelé « Chapopotli ». La matière des cas solettes ou encensoirs était généralement de la terre cuite, mais ils en faisaient d'or et d'autres métaux. Le noir dont les prêtres se teignaient était composé de la fumée de l'ocotl ou pin résineux , qui servait à faire leurs torches ; ils y ajoutaient de l'ocre et du cinabre. Pour la consécration du grand-prêtre, ils composaient un baume particulier d'ulli ou gomme élastique liquide mélangé de résine d'ocotl, de tabac et de l'herbe appelée Olloliuhqui (â)v avec l'eau de la fontaine de Tozpalatl, située dans les édifices du temple de Huitzilopochtli , au lieu nommé Tlacochcalco-Quauhquiahuac (3). Ils donnaient à ce mélange le nom de a Teopatti » ou médicament divin , et lui attribuaient une grande efficacité contre toutes les maladies : c'est avec ce baume qu'on oignait les enfants et les malades, qui croyaient, par ce moyen, recouvrer la santé. Ils s'en servaient également pour les enchantements et autres cérémonies superstitieuses, ainsi que d'une sorte d'eau lustrale que devaient bénir les prêtres d'Ixtlilton (4).

La piété des peuples comme la libéralité des souverains avaient

(1) Torqueroada, ibid., cap. 30.

(2) Ololiuhqui, « uua semilla molida, que tomao los Indios bebida para ver « visionea, cuyoefecto es privar de juicio. » Acoata, Hist. oat y moral, etc., tom. II, cap. 26. Cet écrivain, dont presque toute la relation n'est qu'un abrégé de la Hist. Aulig. de Nueva-Espaûa, de Durau, racoote que les prêtres mêlaient a ces diverses plantes nne fonle d'insectes venimeux qu'ils pilaient dans un mortier. Nous croyons que Ton ne peut suivre Duran qu'avec précaution, a cause des nombreux contes populaires mêlés daus son ouvrage. CJavigero a snivi Acosta ; mais Torqueniada , plus judicieux à l'égard des Mexicains et qui eut également le livre de Duran à sa disposition, omet la circonstance de ce mélange abominable.

(3) Gama, Dcscrip. de las dos piodras, etc., Part. 11, pag. 69.

(4) Clavigero, Hist. Aatig. de Megico, tom. U, lib. G.

abondamment pourvu, au Mexique et dans l'A mérique-Cen traie, à l'entretien des ministres de toute classe. Les temples des diverses capitales de l'empire, et jusqu'aux localités les moins importantes, possédaient des dotations considérables, d'où ils tiraient de quoi fournir, avec somptuosité, aux dépenses du culte et du sacerdoce. Ces dotations consistaient en biens-fonds , en terres et maisons de campagne, dont les fruits s'emmagasinaient au profit du sanctuaire. Les paysans qui les occupaient étaient considérés comme les vassaux dans nos anciennes seigneuries ; ils apportaient au temple leurs redevances, consistant en vêtements, en maïs, en vin de maguey et en autres substances. Le temple de Huitxilopochtli , à Mexico, était regardé comme le plus riche de toute la Nouvelle-Espagne : ses macéhuales ou vassaux se croyaient heureux de contribuer, par leur travail, an soutien de ce dieu et de ses ministres. Dans le royaume d'Acolhuacan, quinze grandes villes avec leur banlieue fournissaient de provisions de toute espèce, et enrichissaient les temples de Tetzcuco. A ces revenus il faut ajouter les innombrables offrandes que les peuples et les rois faisaient continuellement aux autels de leurs dieux, les vêtements, les bijoux, les vivres et les prémices qu'ils apportaient pour se rendre, en toute circonstance, le ciel favorable (1).

I,es prêtres, dont les fonctions correspondaient à celles des intendants, visitaient fréquemment leurs métairies, soit pour reconnaître l'état de leurs possessions, soit pour administrer la justice à leurs vassaux. Auprès des temples se trouvaient, d'ordinaire, les magasins et les greniers où ils enfermaient leurs provisions; lorsqu'ils en avaient retiré ce qui était nécessaire à leur entretien et à celui des autels, durant l'année, ils partageaient le reste entre les pauvres et les infirmes des divers hôpitaux de la campagne ou de la ville (2).

d) Torquemada, Moaarq. Ind., lib. VIII, cap. 20.

(2) ld., ibid. — Os hôpitaux étaient principalement à Meiico, a Tetzcuco, à Tlaicallao et à Chohiliau.

La religion, qui jouait un si grand rôle dans l'état comme dans la société mexicaine , entrait également , avec la pompe de ses rites, dans la plupart des actes de l'homme : à la naissance des enfants, au mariage et à la mort, elle présidait par ses ministres. Dès que le nouveau-né avait fait son entrée dans le monde , la sage-femme, après avoir coupé le cordon ombilical, lavait le petit corps, en disant : « Reçois cette eau, puisque ta mère est la « déesse Chalchiuhlicué; ce bain lavera les taches que tu as « contractées dans le sein de ta mère, nettoiera ton cœur et te « donnera une vie bonne et parfaite. » Ensuite elle implorait une seconde fois la déesse , elle reprenait de l'eau dans la main droite et, soufflant dessus, elle en humectait la tète, la bouche et la poitrine de l'enfant , après quoi elle lui faisait prendre un bain entier , ajoutant : « Que le dieu invisible descende sur « cette eau et efface le péché et l'impureté que tu as contractés « avant la fondation du monde; mais souviens-toi que la vie que « tu commences est triste et douloureuse , remplie d'afflictions et « de misères ; tu ne mangeras ton pain qu'au prix de ton travail. « Dieu te vienne donc en aide dans les nombreuses adversités « qui t'attendent. » En achevant cette cérémonie elle faisait son compliment au père et à la mère et aux autres parents du nouveau né. S'il était fils de roi ou de quelque grand seigneur, les princes ou les premiers d'entre ses vassaux se rendaient auprès de lui pour lui offrir ses félicitations.

Les devins, prévenus de la naissance de l'enfant , consultaient son étoile d'après l'heure où il était venu. Après le premier bain, ils considéraient le signe du jour ainsi que celui qui avait dominé durant la période actuelle de treize années ; si la naissance avait eu lieu à minuit, ils la combinaient non avec le signe du jour qui venait de se terminer, mais celui du jour commencé. Ils déclaraient ensuite la bonne ou mauvaise fortune de l'enfant. Si l'augure était adverse, ainsi que celui du cinquième jour de la naissance, qui était celui où se donnait le second bain , la céré-

monie était renvoyée à un jour plus favorable. A cette occasion, le père donnait ordinairement un banquet où il conviait beaucoup de monde. S'il appartenait à la noblesse militaire , un petit arc , quatre flèches analogues et un petit habit guerrier étaient préparés pour l'enfant. Si c'était un artisan , les instruments de son métier; si c'était une fille , un vêtement de son sexe avec un fuseau. On allumait une grande quantité de feux, et la sage-femme, prenant l'enfant dans ses bras, le portait autour de la cour et le plaçait, au milieu, sur un monceau de feuilles, à côté d'un vase rempli d'eau. Alors elle le dépouillait en disant : « Mon fils , les «c dieux Ometeuctli et Omecihuatl t'ont envoyé dans ce triste et « malheureux monde. Reçois celte eau qui doit te donner la vie. » Elle continuait avec quelques formules analogues à celle du premier jour, lui lavait le corps, et, frottant chaque membre, ajoutait : « Où es-tu, mauvaise fortune? sors de cet enfant (1). »

En prononçant ces paroles, elle priait les dieux de l'orner de toutes les vertus (2). La première prière s'adressait aux divinités déjà mentionnées; la seconde, à la déesse des eaux ; la troisième, à tous les dieux; la quatrième, au soleil et à la terre. « O toi, disait- « elle, soleil, père des vivants ; terre, notre mère, recevez cet en- « faut, protégez-le comme votre fils, et, puisqu'il est né pour la « guerre (tout noble était guerrier), qu'il meure pour la défense des « dieux, afin qu'il puisse jouir un jour des délices réservées aux « braves qui se sacrifient pour la bonne cause. » On plaçait alors, dans les petites mains de l'enfant , les instruments de sa profes-

(1) Sahagun, Hist. de Nueva-Fspana, etc., lib. VI, cap. 37. — Torquemada, Monarq. Ind., lib. XIII, cap. 16, 17, 18, 19 et 20.

(2) Chez les Totooaques, le vingt-huitième ou vingt-neuvième jour après la naissance de l'enfant, on le portail au temple. Si c'était un garçon, le prêtre rétendait sur une pierre préparée à dessein et, à l'aide d'un couteau d'obsidienne, lui faisait l'opération du prépuce; après quoi, on jetait au feu la chair qu'il en avait retranchée. Si c'était une fille, le prêtre lui faisait une autre opération que Torquemada se refuse à rapporter a cause de son indécence. (Monarq. Ind., lib. VI, cap. 48.)

sion, et, si c'étaient des armes, après les lai avoir retirées, on allait les ensevelir dans le terrain , sur lequel on s»^osait qu'il aurait occasion de se battre plus tard ; si cvtait ... . , on enterrait ses ustensiles à l'endroit de la maison • u l'on établissait, d'ordinaire, le metlall ou pierre à moudre le mais.

Au moment de colloquer ces instruments dans les mains du nouveau-né, la sage-femme priait les enfants conviés à la fête de lui donner un nom, et ceux-ci répétaient celui qui leur avait été suggéré par les parents. A la suite de cette cérémonie avait lieu le banquet, que chacun célébrait avec la somptuosité dont il était capable. Dans ces occasions, on buvait toujours plus que de coutume, mais sans s'enivrer ; la lumière des feux durait aussi longlempsqu'on les entretenait, c'est-à-dire, jusqu'à la fin du quatrième jour, auquel on donnait la seconde lustration au nouveau-né , et on eût regardé comme une chose de mauvais augure qu'on les laissât s'éteindre auparavant. Les mêmes rites, à peu près, avaient lieu, lorsqu'on sevrait l'enfant (1).

On a vu plus haut quelle était l'éducation de la jeunesse dans les écoles; mais cette éducation commençait avant même que les enfants eussent été remis entre les mains des prêtres. Les mères les nourrissaient elles-mêmes, fussent-ils fils de rois ou de princes : rien au monde ne les eût décidées à les priver de leur lait : l'état de leur santé ou une dure nécessité pouvait seul les contraindre à prendre des nourrices. Celles-ci, pourfairevoirqu'elles étaient d'une bonne constitution , exprimaient sur l'ongle une goutte de leur lait. Ni la mère ni la nourrice ne changeaient d'aliments pendant tout le temps quelles allaitaient, ce qui se prolongeait souvent jusqu'à ce que l'enfant eût atteint l'âge de quatre ans. Une femme qui serait devenue veuve dans cet intervalle et qui se sc-

(1) Sahagun, ibid. ut sup. — -Torqucmada, ibid. — Le nom qu'on donnait, d'ordinaire, am enfants était celui du signe correspondant an jour de leur i; on en ajoutait un antre un peu plus tard, et d'autres en diverses

rait remariée avant d'avoir sevré son enfant eût été regardée comme infâme

Dès lenfaiK , «»r?'<H /Otttamait les fils des grands aussi bien que ceux du peuple à se contenter d'une nourriture simple et frugale; à supporter la faim, la soif, le froid et le chaud sans se plaindre. A cinq ans on les confiait aux prêtres, qui les soumettaient à une discipline sévère et à des châtiments rigoureux comme la religion dont ils étaient les ministres ; ils demeuraient employés aux études et au service des autels jusqu'au moment de se marier ou de prendre les armes. Le mensonge, si commun, aujourd'hui, parmi les Indiens (2), était sévèrement puni, et l'on piquait , avec une épine de maguey, la lèvre aux enfants qui y étaient enclins. On s'efforçait de leur inspirer à tous l'horreur du vice ; la modestie dans les manières, le respect et l'obéissance aux parents et aux vieillards, et l'amour pour le travail.

Les filles des nobles, qu'aucun vœu n'appelait à être élevées dans les monastères, restaient dans leurs familles, vivant sous les yeux de leurs mères, de leurs soeurs aînées ou de leurs gouvernantes. A quatre ans on leur recommandait la réserve et la pudeur. L'appartement des femmes étant séparé du reste de la maison, elles n'en sortaient que pour aller se promener dans les jardins ou assister, avec leurs mères, aux cérémonies du temple. Elles gardaient le plus profond silence durant le repas et ne mangeaient jamais avec les hommes, pas môme avec leurs frères, avant l'époque de leur mariage. On les instruisait de quelle manière elles devaient parler aux dames chez qui on les emmenait en visite ou que leurs mères recevaient chez elles; ou leur apprenait à filer, à tisser des étoffes, à coudre et à broder, ayant soin de ne jamais

(1) Torquemada, Monarq. Iod., lib. XIII, cap. ïi.

(2) La cause du mensonge si commun parmi 1rs Indiens peut être, eu grande partie, attribuée aux Espagnols, qui avaiei.t répandu parmi eux une si grande terreur, qu'aujourd'hui même un Indien n'ose pas répondre un non, sur quelque matière que ce soit, à un Européen.

les laisser seules un moment. On les obligeait à tenir proprement leur personne , à se laver et à se baigner avec modestie. Si on leur reprochait une faute grave, elles prenaient à témoin la divinité en laquelle elles avaient le plus de confiance, en disant : « Notre « seigneur dieu me préserve de telle chose. » Elles touchaient en même temps la terre de la main droite qu'elles baisaient ensuite. C'était là, du reste,v leur formule sacramentelle et leur serment accoutumé, et nul n'aurait osé le prononcer en vain dans la crainte d'être immédiatement châtié par la divinité qu'il avait nommée. Lorsqu'un prince ou grand seigneur voulait voir ses filles , il les faisait demander; elles se rendaient en cérémonie dans ses appartements, conduites par leur gouvernante. Il leur donnait l'ordre de s'asseoir, et cette dernière , prenant la parole , complimentait le père au nom de ses filles, qui demeuraient silencieuses et recueillies; elles lui offraient ensuite les présents qu'elles avaient apportés , tels que manteaux et étoffes ouvragés de leurs mains. Le prince les recevait avec bonté, les exhortait à être sages, obéissantes et respectueuses envers leur mère ; après quoi , elles s'inclinaient tour à tour devant lui et se retiraient comme elles étaient venues (1). Du reste , l'éducation des femmes, même dans les hautes classes de la société, ne se bornait pas seulement à apprendre ce que nous appelons généralement les travaux de leur sexe. On trouvait, parmi elles, des Amantecas ou ouvrières en ouvrages de mosaïque de plumes fort remarquables , ainsi que des orfèvres et des bijoutières; les filles des riches marchands fondaient et ciselaient les métaux précieux et taillaient également les pierres fines. On sait que, parmi les bijoux admirables que Cortès emporta en Espagne, les plus beaux et les plus rares par le fini de leur travail étaient sortis des doigts délicats des filles des orfèvres et des joailliers d'Azcapotzalco et de Cholullan. Les rites du mariage entre Mexicains différaient peu des céré-

(1 ZariU, Rapport sur les différentes classes de chefs de la Nouvelle-Espagne. Coll. Tern.-Coœpaus, pag. 123 et suit.

monies qne nous avons rapportées au sujet des nations de l' Amérique-Centrale. Les lois de l'empire et celles du Michoacan prohibaient sévèrement toute union entre parents au premier degré de consanguinité ou d'affinité , excepté entre beaux-frères Le père, ayant fait choix d'une épouse pour son fils , consultait d'abord les devins, et , si les pronostics étaient défavorables , il en cherchait une autre. Certaines entremetteuses, du nom de cihuatlanque, se chargeaient de la demander à ses parents, ce qu'elles répétaient deux ou trois fois, en offrant des présents , jusqu'à ce que ceux-ci se fussent décidés à répondre suivant leurs désirs. Le jour de la noce, le père et la mère de la fiancée lui faisaient un long discours sur la fidélité et l'obéissance conjugales et l'exhortaient à se conduire honorablement. Ensuite ils la conduisaient en pompe à la maison de son futur ; celui-ci sortait au-devant d'elle avec ses parents , précédé de quatre femmes portant des torches, et l'un et l'autre, en se rencontrant, se parfumaient mutuellement avec leurs encensoirs. Le jeune homme prenait alors la jeune fille par la main et l'amenait dans sa maison, et ils s'asseyaient ensemble sur une natte placée au milieu de la salle, ayant, devant eux, un brasier allumé. Un prêtre nouait un bout de la camisole de la fiancée à l'extrémité du manteau de son futur, cette cérémonie étant véritablement l'essence du contrat matrimonial. Ils faisaient, après cela, sept fois le tour du foyer en y jetant quelques grains de copal, et retournaient s'asseoir sur la natte, où ils s'offraient mutuellement des présents.

Le banquet avait lieu de suite ; les conviés seuls y prenaient place avec les parents. Les nouveaux époux demeuraient sur leur natte, se servant l'un l'autre; ils y restaient durant les quatre jours suivants, ne la quittant qu'à minuit pour aller encenser les dieux domestiques. Les convives, durant cet intervalle, se livraient à la danse ou aux plaisirs de la table ; car, pour les jeunes mariés, ces quatre jours étaient un temps de pénitence, pendant lequel ils s'habillaient avec les ornements des dieux pour qui ils

avaient le plus de dévotion. Ils passaient les nuits éloignés l'un de l'autre, chacun sur un lit séparé que les prêtres eux-mêmes leur préparaient. Ces lits étaient des nattes couvertes de symboles superstitieux, ayant à côté quelques épis de maïs et des épines de maguey pour se tirer du sang en l'honneur de la divinité. Ce n'était que le quatrième jour qu'il leur était permis de consommer le mariage, toute anticipation étant considérée comme fiineste pourl'avenir. Le lendemain matin, ils se revêtaient d'habillements neufs , les conviés les complimentaient la tôtc ornée de plumes blanches et les poignets de plumes rouges, et la fête se terminait par une distribution de présents que leur offraient les époux. Les nattes, les couvertes, les épis de maïs et les autres objets qui avaient servi à la noce étaient immédiatement portés au temple.

Du reste, le mariage était considéré avec autant de respect que dans la loi chrétienne, et telle était la force de cette institution, qu'il y avait un tribunal spécialement occupé des questions qui pouvaient s'y rapporter. Si deux époux mécontents se présentaient pour demander le divorce, on examinait d'abord avec soin s'ils avaient été légitimement mariés. Cela fait, les juges écoutaient leurs plaintes, puis les admonestaient paternellement, les exhortant à se supporter mutuellement, leur faisant voir la honte et le scandale qui tomberaient sur leurs familles et sur eux-mêmes s'ils se séparaient. Cela fait, si les parties revenaient à la charge, ils les écoutaient de nouveau, en cherchant à les arranger. Mais à la troisième fois, voyant qu'ils étaient rebelles à leur avis, ils les traitaient durement et les renvoyaient avec une réprimande sévère. Ce qu'il y avait de remarquable dans cette législation, c'est qu'ils ne prononçaient point sur le divorce; le renvoi qu'ils faisaient était considéré comme un consentement tacite, et les époux se séparaient pour ne plus jamais se rapprocher (1).

On a déjà vu , par l'ensemble de cette histoire, que la poly-

(t) Torquemada, Monarq. !ud., lih. X1U, cap. 5, 6 et 15.

garnie était tolérée dans l'empire mexicain. Les rois et les princes prenaient un grand nombre de femmes ; mais» d'ordinaire, ils en avaient une qui était regardée comme leur épouse légitime, et dont le mariage était célébré suivant les rites accoutumés.

Dans les classes inférieures de la société, les fils apprenaient généralement l'état de leur père et suivaient sa profession ; de cette manière , les arts se perpétuaient dans les familles pour le bénéfice de tous. Les jeunes gens destinés à la magistrature étaient conduits, par leurs pères, dans les différents tribunaux; ils y apprenaient à connaître les lois de l'empire et à les mettre en pratique. Aux fils des rois et des princes on donnait des gouverneurs qui veillaient sur leur conduite, et, longtemps avant d'entrer en possession de leurs états , on leur conférait l'administration d'une ville ou d'une province , où ils pouvaient , sur une échelle inférieure, s'instruire de la science si difficile de gouverner les hommes.

Après nous ôtre étendu si longuement sur les cérémonies religieuses des Mexicains, et avoir eutretenu le lecteur des rites concernant la naissance et le mariage, il nous reste à entrer dans quelques détails sur ceux qui s'observaient au déclin de la vie et au moment de la mort. La confession auriculaire avait lieu fréquemment, quoiqu'elle ne fut pas obligatoire; mais elle présentait des avantages matériels dont les coupables pouvaient, parfois, faire leur profit. Ceux qui demandaient à se confesser étaient, d'ordinaire, des vieillards ou des moribonds ilont la conscience était chargée d'un grand poids. Dans le premier cas, lorsqu'un pécheur allait prier le prêtre du temple de l'entendre, il commençait, quel que fut son rang, par balayer la place où celui-ci devait étendre sa natte pour s'asseoir; il préparait le brasier, et le confesseur y jetait quelques grains d'encens, en adressant une invocation au dieu du feu. Puis, se tournant vers le pécheur, il lui faisait jurer de dire toute la vérité, ce qui avait lieu en l'obligeant à toucher la terre de la main et à lécher la poussière qu'il

y avait prise. « Notre seigneur et notre Dieu, disait ensuite celui- « ci, toi qui reçois et protèges tout le monde, entends mes crimes «c et ma pourriture. En ta présence, je me dépouille à nu et je « jette au dehors toutes mes hontes, autant que je puis en avoir; « je sais que rien de mes péchés ne t'est inconnu, puisque toutes « choses te sont claires et manifestes. » A la suite de ces paroles, il débitait tout d'un trait et avec clarté l'ensemble de sa confession. Le prêtre alors invoquait sur lui l'assistance des dieux, et, après diverses prières, il ajoutait : a Seigneur miséricordieux ! vous « qui connaissez les secrets des cœurs, mais qui savez que ce « malheureux n'a pas péché avec une entière liberté, ni avec tout « son libre arbitre, mais à l'aide et par l'inclination qu'il a reçue a du signe sous lequel il est né, pardonnez-lui en faveur de son « repentir et de ses larmes ; que votre fureur et votre indignation « s'apaisent, et que le pardon, l'indulgence et la rémission de « tous les péchés descendent sur lui , comme les eaux pures du « ciel, pour laver les taches de son Ame (1). »

Une autre exhortation suivait cette formule ; le prêtre travaillait à pénétrer le pécheur de l'horreur de ses fautes et de la nécessité de la pénitence. Après lui avoir infligé celle qu'il croyait propre à satisfaire le courroux céleste, il l'engageait souvent à faire ensuite l'offrande d'un esclave pour être imnolé sur les autels, et concluait en lui inculquant des préceptes de charité dignes d'une bouche chrétienne : « Couvrez celui qui est nu, disait-il, donnez « à manger à celui qui a faim , quelles que soient les privations « que vous soyez obligé de vous imposer, en vous souvenant

(1) Sahagun, Hist. de las cosas de N.-Espaùa, lib. 1, cap. 12, et lib. VI, cap. 7. — Les paroles étonnantes que nous reproduisons ici sout loin d'être exagérées. Le lecteur qui voudrait se donner la peine de lire l'oeuvre de Sahagun, celles de Torquemada et de Zurita sur la morale mexicaine serait étonné de la ressemblance extraordinaire qu'elle présente avec le christianisme. Les discours des rois, des princes, des pères et des mères, daus les différâtes conditions de la vie et de la société, sont autant de chefs-d'œuvre de rhétorique morale ; nous n'en donoons ici que de faibles extraits.

« toujours que sa chair est semblable à la vôtre, et que les autres « sont des hommes comme vous (1). » Cette confession n'avait lieu qu'une fois dans la vie, et elle était la même pour le malade qui faisait appeler le prêtre chez lui , que pour le vieillard qui allait le trouver dans sa maison. Aussi la répétition d'une faute une fois pardonnée était-elle regardée comme irrémissible. Ainsi que dans l'Église catholique, cette confession obligeait le ministre de la pénitence à un secret inviolable ; mais ce qu'il y avait de remarquable, c'est que l'absolution conférée par lui au moribond entraînait, pour celui-ci, non-seulement la rémission spirituelle, mais encore le pardon temporel des délits que la loi châtiait le plus sévèrement; en sorte que, s'il revenait à la santé et que ses crimes vinssent à être connus, il était défendu de le poursuivre. Telles étaient les dispositions de cette société étonnante, où, par un étrange contraste, la religion unissait aux pratiques de la superstition la plus sanglante l'enseignement des préceptes de miséricorde et de clémence qu'on pourrait croire tirés du code évangélique.

Les cérémonies des funérailles avaient généralement une grande analogie d'une contrée à une autre, dans les provinces du Mexique et de l'Amérique-Centrale ; chaque nation avait cependant des détails qui lui étaient particuliers. Chez les Aztèques, dès que l'un d'eux avait rendu le dernier soupir, on se hâtait d'aller appeler certains vieillards qui, dans les classes ordinaires, faisaient , à cette occasion , les fonctions de maîtres de cérémonies. Leur premier soin, après lui avoir mis dans la bouche une sorte de pierre verte, était de couper diverses figures de papier ; ils en ornaient le corps du défunt, et l'ayant arrosé d'eau lustrale , ils lui disaient : « C'est cette eau que tu as reçue en venant au monde. » Ils lui en mettaient une cruche toute pleine entre les jambes, ajoutant : « Celle-ci te servira pour faire ton

(1) Id., ibid.

voyage. » Réunissant ensuite une partie des morceaux de papier qu'ils avaient découpés, ils reprenaient : « Ceux-ci t'aide- « ront à passer entre les deux montagnes qui cherchent sans « cesse à se rapprocher et à se choquer l'une contre l'autre. » Puis lui remettant les autres : « Avec ceux-ci, ajoutaient-ils, tu « peux, sans crainte, prendre le chemin où se trouve le grand ser- « pent qui garde le passage. — Avec ceux-ci tu trouveras le lieu « où l'on voit le caïman qui s'appelle Xochitonal. — Ceux-ci le « protégeront dans les huit déserts par où circule la route, « et ceux-ci te serviront à éviter le tranchant des couteaux « de pierre que le veni fait mouvoir sans cesse dans l'Itzéhe- « cayan (1). »

On brûlait ensuite les caisses et les bottes renfermant les vêtements et les armes du défunt ; si c'était une femme, ses jupons et ornements, afin qu'au passage ils aidassent à les réchauffer et à les garantir du froid, qu'autrement ils auraient éprouvé. En mémo temps on tuait un petit chien de couleur fauve qui devait accompagner le défunt, et on lui mettait au cou un fil do coton, nécessaire à son maître pour traverser une rivière fort profonde, appelée Chiucnahuapan , ou les Neuf-Cours-d'Eau, et que le mort devait passer sur le chien. On les enterrait ensemble, et si le corps était brûlé, on mettait avec lui le chien sur le même bûcher : deux vieillards attisaient le feu , tandis que deux autres chantaient un chant funèbre. Ils recueillaient ensuite les cendres de l'homme et de l'animal avec la pierre qu'on lui avait mise dans la bouche et qu'on disait être son cœur ; le tout était placé dans une fosse profonde qu'on recouvrait de pierres, et les parents y allaient, pendant plusieurs jours, déposer des vivres et

(1) Torquemada, Monarq. Ind., lib. XIII, cap. 47. — Itxéherayan, c'est-àdire, le Lieu du veut de l'obsidienne. La plupart de ces détails font continuellement allusion aux lieux où se passèrent les épreuves des frères Hunabpu et Eibalanquf, dans le Xibalba, dont il est question dans la première partie de notre histoire.

du pnlqué. Tandis qu'on les plaçait dans la tombe, un des vieillards adressait à l'entourage une allocution sur la brièveté de l'existence et les exhortait à ne pas s'affliger outre mesure. aOmon « fils, disaient-ils ensuite, en se tournant vers le mort , voilà que « vous avez achevé de souffrir et de passer les tourments de cette « vie. Notre Seigneur a daigné vous appeler à lui. Nous n'avons « pas une vie permanente dans ce monde; elle est courte comme « l'instant qu'il faut pour se réchauffer au soleil lorsqu'il fait « froid. Le moment est donc arrivé pour vous d'être enlevé par « Micllanleuctli et Mictecacihuatl à leur demeure et d'être placé « sous leur siège. Mais vous n'y êtes pas seul ; tous, tant que a nous sommes ici , nous aurons le même sort ; le lieu où vous « aller est fait pour tous ; c'est pour cela qu'il est si vaste et qu'il « peut renfermer tant de monde. De vous il n'y aura donc plus u de mémoire sur la terre ; car vous allez en un lieu obscur et « sans fenêtres, d'où vous ne sortirez plus pour revenir ici, et où « vous n'aurez pas à vous occuper du retour. Réjouissez-vous « donc, en pensant que nous devons vous y suivre un jour, et « que nous irons vous tenir compagnie (1). »

Si le défunt était mort noyé ou frappé de la foudre ou de quelque maladie jugée incurable, on ne brûlait point son cadavre; mais on lui couvrait le visage et les mâchoires de tiges de huauhlii , après lui avoir peint le front avec de l'indigo. On lui plaçait sur la tête des papiers ornés de symboles mystiques , et à la main un bâton, en disant qu'au lieu où il allait ce bâton reverdirait; après quoi, on l'enterrait dans un cimetière particulier (2).

Les honneurs funèbres qu'on rendait aux rois de Mexico étaient accompagnés d'une grande pompe, surtout depuis l'accroissement de leurs conquêtes. Dès que l'un d'eux tombait ma-

(1) Sahagun, Hist. de N.-Espaùa, etc., lib. III, Apeud., cap. 1. <2) Torquemada, ibid. ut sup., cap. 48.

lade, suivant une coutume antique attribuée à Topiltzin-Àcxitl (1), dernier roi de Tollan , on mettait un masque au visage des principales idoles, et l'on couvrait les autres d'un voile ; on ne les leur ôtait que lorsque le monarque était guéri ou lorsqu'il avait rendu le dernier soupir. Dès qu'il était mort, on en publiait la nouvelle dans la capitale avec un grand apparat , et le Cihuacohuatl ou premier ministre de sa maison s'empressait d'en donner avis aux rois de Tetzcuco et de Tlacopan , et ensuite à toute la noblesse de l'empire. Ils arrivaient les uns après les autres, au bout de quatre ou cinq jours, amenant avec eux des esclaves richement vêtus et des présents magnifiques qu'ils se proposaient d'offrir au monarque défunt , comme un dernier témoignage de leur considération et de leur respect. Dans l'intervalle, on préparait son cadavre avec des plantes et des écorces de certains arbres ; on le revêtait des ornements royaux, et on le plaçait

sur son trône, dans la grande salle des armes du palais, qu'on ornait, dans ce dessein, d'une manière symbolique; après quoi, on tuait celui de ses serviteurs qui avait été chargé, durant sa vie, du soin de son oratoire privé, afin de continuer avec lui ses fonctions dans l'autre monde. Les rois et les princes faisaient au sénat leur discours de condoléance , exaltant les vertus et la gloire du souverain décédé, qu'ils allaient ensuite couvrir de leurs présents. Les plus âgés entonnaient alors le chant funèbre ou Miccacuicatl , pendant que ses femmes venaient lui offrir à manger et à boire, rangeant autour du cadavre les plats qu'elles lui avaient apportés, et le cacao, breuvage des rois, qu'elles versaient dans autant de tasses.

Le cadavre royal disparaissait sous les manteaux précieux, les riches étoffes et les bijoux qu'on lui offrait. C'est alors que l'on plaçait sur le lit de parade la statue que l'on faisait toujours à l'image du roi , aussitôt qu'il était mort. Les chefs du sénat,

(1) IxtUliochiU, Uuinta Relation, de la vidas de los royes de lu* Tultec**.

ayant à leur tête le Cihuacohuatl, lui rendaient d'abord leurs hommages ; ils la dépouillaient ensuite de ses vêtements, puis, l'ayant lavée de la tête aux pieds avec une eau bleue, ils la rhabillaient et la couronnaient du diadème orné d'une plume de héron. Les chanteurs, le visage teint en bleu et tenant à la main des fleurs et des parfums, s'approchaient à leur tour pour chanter les louanges du roi. Sitôt le chant terminé, on revêtait la statue des ornements de Quetzalcohuatl, et les chanteurs le saluaient en disant : « Seia gneur, levez-vous et mettez-vous en chemin pour rejoindre « votre père, le souverain du séjour des morts et de la région de « l'oubli, où l'on ignore le jour comme la nuit, où le repos est « éternel , où votre mère Mictecacihuatl vous attend , et où vous a vous reposerez de vos travaux de roi au milieu de vos ancê- « très. »

On transportait ensuite le cadavre, ainsi que la statue, au temple de Huitzilopochtli, dans le même ordre, à peu près, que nous avons décrit pour les funérailles des rois de Michoacan. En tête marchait la noblesse, portant les étendards de la maison royale, aux armes et devises du défunt. Dès qu'on approchait du temple, les prêtres sortaient pour recevoir le cadavre, mais en silence, sans chants ni instruments de musique. On le plaçait sur un bûcher dressé avec magnificence sur le Quauhxicalli, sans oublier le chien qui devait servir à transporter le roi décédé sur l'autre rive du fleuve. Quand le tout était consumé, on immolait les femmes et les serviteurs destinés à l'accompagner au séjour des morts; un grand nombre de captifs partageaient leur sort; après quoi, un prêtre, aux vêtements bleus et au visage teint de la même couleur, arrosait d'une eau parfumée le bûcher, et ensuite les princes et les seigneurs présents à la cérémonie (1). Le lendemain on recueillait les cendres avec les dents et l'émeraude qui avait été placée entre les lèvres du défunt ; le tout était ren-

(1) Air. Teioiomoc, Crooiet MeiictM, cap. 55 et 60.

fermé dans une urne, où Ton avait déjà mis plusieurs mèches de ses cheveux» l'une coupée dans son enfance et l'autre après sa mort, et on la déposait au lieu destiné à sa sépulture. Durant les quatre jours suivants, on faisait sur la tombe des oblations de viandes et de pâtisserie; le cinquième on sacrifiait plusieurs esclaves, et cette immolation se répétait encore quatre fois, de dix en dix jours. Après cela on ne versait plus de sang humain ; mais il y avait un holocauste de lapins, de papillons, de cailles et d'autres oiseaux, avec des offrandes de pain, de vin, de copal, de fleurs et de cannes à parfums, et cet anniversaire se renouvelait quatre années de suite (l). Quoique les premiers rois mexicains eussent été déposés, après leur mort, dans les grottes de Chapultepec, il parait que ce lieu n'était pus affecté d'une manière absolue à la sépulture de ces princes; le temple de Huitzilopochtli renfermait les urnes sépulcrales de plusieurs monarques, et elles avaient été enterrées au sommet du tcocalli, sous le pavé même du sanctuaire, devant la statue du dieu

:,,!) Torquemada, Monarq. Ind., Iib. XIII, cap. 4.'j.