IXX INTRODUCTION

donnait de grands repas ^ on allumait des feux de joie, on fierisait des sacrifices, et probablement les Valas étaient incitées alors à prédire si l'année serait heureuse. On pense que le Voluspai est une des improviaitions ou prédictions demandées dao^ la solennité du solstice d'été, |>f|r les Scandinaves assemblés. Le début par lequel la Vtla sollicite un silence général , sem-blerait faire croire, en effet; que ses veré^ s'adressent à une assemblée nombreuse. Les* éditeurs de TEdda croient reconnaître, dantf le Voluspa , des allusions aux révolutions ^ solaires , . ce qui' adapterait eittoore mieui: /ce chant à une solennité oik ToU célébrait Balder, ' symbole, à ce que l'on croît ^ de la ^ révolution de l'année, ou de la succession de Vété et de rbiver. .;• • • * •» ^

On peut dire, 'au reste « qu'aucUn chaut des Islandais ne nous donne autant dé notions sur' leur cosmogonie et leur théogonie.

L^Edda renferme plusieurs chants semblables ; tel est le Vqfibnubuê'malj cNii>récit du fort '

BDDA. LXU

Tisserand. C'est un dialogue entre le jœtte ou géant Vafthrudner, c'est-à-dire le fort Tisserand, et Odin, qui se présente chez lui sous le nom de Gaugradr , ou le Marcheur/ pour mettre à l'épreuve la sagesse vantée de cet homme.

U réclame son hospitalité , comme un voyageur affamé. — r « Pourquoi rester sur le seuil ? lui demande le géant. Viens ^ assieds-toi sous ce toit y et nous verrons bientôt lequel de nous deux est le plus sage , l'hôte ou le vieux parleur. * Odin entre y et répond à plusieurs questions que lui adresse le géante sur les. noms des chevaux qui traînent le char du Jour et de la Nuit, sur ceux des astres. Yarthrudner, voyant qu'il a affaire à un étranger bien instruit , entre en lutte avec lui , sous la condition que le vainqueur pourra disposer.de la vie du vaincu. Odin propose y à son tour, des questions*. Il interroge le géant sur la création y sur la :cause des saisons , sur l'occupation des heuretix dans le Valhalla , sur la fin de l'univers. Le prétendu

LXXii INTRODUCTION .

voyageur demandei enfin, quels motsOdin a dit à 1 oreille de Balder son fils , quand celui-ci a été mis sur le bûcher funéraire. A cette question, Vafthrudner reconnaît le dieu. « Aucun noiortel, s'écrie-t*il, ne peut savoir ce que tu as dit à l'oreille de ton fils, au commencement des siècles. Je lis mon destin tracé en caractères runiques , et décrété par le ciel , pour avoir osé entrer en lutte contre le sage Odin. »

là jâh^is-mal est encore un chant du même genre. Alvis ou Allvise , nain savant à qui le dieu Thor a promis sa fiUe , vient le soir réclamer sa future. Le dieu rusé entre en conversation avec lui , sur les pays ou les mondes qu'il a visités. Il lui eicpose des doutes , et loi fait des questions sur les noms des dieux , des fées , des géans , des* nains. La nuit se passe , .et quand l'aurore commence i\ poindre, le nain> ennemi du jour , est obligé de songer à sa retraite , sans avoir pu atteindre le but de sa visite.

Il en eat^ de fliUwe ùniHymOài-'J^ccd^ ou chant

deHyndIa, qu'on nomme auni le petit Voluspa^ Ense rendant avec la déesse Fraya au Valhalla , Hyndla enseigne à sacompagne et k son élève Ottar , la généalogie des héros mythiques , mais d'une' manière peu intelligible pQut nous. Un dialogue plus obscur encore , et par conséquent moins propre à nous domier dea notions précises sur la mythologie acaudinave, est celui de fîœln>mns-mal, entre le héros Svipdag fit Fiœlsvinn, gardien du château fort habité par Menglade , amante du héros. Là , il s'^it également des personnages célébrés par la religion des Scandinaves.

D'autres citants de l'Edda mettent sous nos veux des épisodes détachés de l'hisloire mythologique , des métamorphoses , des aventures de dieux. C'est ainsi que le Grimnis-mcd raconte la suite d'une gageure entre Odin et sa femme Frigga. Le dieu vante le bonheur et la vertu de son protégé , le roi Geirrod. Fri^a l'accuse d'avarice et de sentimens inhospitaliers. Odin veut le mettre à l'épreuve ; mais Frigga fait

ixxiv INTRODUCTION.

avertir le roi, en secret^ qu'il passera chez lui un magicien avec le dessein de rempoisonner. Quand Odin arrive sous le nom de Grimner, le roi le prend potir le magicien , le place entre deux feux ^ et le laisse , pendant huit jours , exposé à la chaleur et à une soif ardente. Agnar, jeune fils du roi, prend enfin pitié de lui, et étanche sa soif. Odin lui prédit son règne prochain sur les Goths , et lui révèle en vers obscurs les mystères du séjour des dieux. Il se fait connaître enfin. (Geirrod veut accourir vers lui pour le délivi*er , mais il tombe sur la pointe de son épée et expire. Odin disparaît dans les airs, et Agnar devient toi, comme le dieu le lui avait prédit.

Un autre épisode mythologique fait lé sujet du Fegtams-quida. Baldèr, le favori des dieux ^ a eu de mauvais songes qu'il raconte aux dieux , et qui les inquiètent. Us consultent les jtettes* ou géans, pour savoir quel sera le sort de Bafder ; ceux-ci prédisent qu'il aura une mort sinistre. LesA^tes, alamfés^ engagent tous lés

EDDA. LZXT

dires de la nature à ne faire aucun mal h leur bten-aimé..

Odin 9 voulant mieux connailre l'avenir , prend son cheval Sleipner , descend à l'enfer d'Héla et s y présente sous le nom de Vegtam. En arrivant , il pratique les cérémonies ordinaires pour évoquer la déesse , qui est représentée ici comme une Vala. Il récite des vers funèbres, en se tournant vers le Nord; il trace des caractères magiques, et débile les sentences prescriîes. Après cet exorde historique, dans lequel on trouve une description assez poétique, quoique très brève, de la descente d'Odin, le Vegtams-quida donne les chanls alternans de la Vala et du dieu. La magicienne demande qui révoque des ombres de la mort; Vegtam lui dit qu'il veut savoir comment périra Balder. La Vala réplique qu'il périra de la main de son frère Haudnr ; elle demande' ensuite à garder le silence , ' et h rentrer* dans les ombres ; mais Vegtam lui adresse" d'autres c|uestîons auxquelles elle répond sur

LXXTi INTRODUCTION.

le ton des oracles. Reconnaissant enfia Odin, elle le prie de ne plus la troubler jusqu'à ce que Loke soit libre , et que les ténèbres mettent fin au règne des dieux.

Ce chant est poétique , et ici la concision est à sa place. On pourra trouver singulier que le dieu soit obligé de consulter une Vala pour avoir connaissance du sort d'uu habitant du séjour céleste, et que Balder soit mortel; mais de pareilles contradictions se trouvent dans toutes les mythologies.

1/ Hymis'-qwda chante la descente de Tbor et de Tyr à la demeure du dieu marin iSgir, qui donne un banquet aux dieux. Afin de se procurer la chaudière nécessaire pour brasser la bière qui doit servir au festin , Tbor se rend chez le jaette Hymer, et a un colloque avec lui. Dans un autre chant appelé jEgisdrecla y qui fait suite au précédent , on trouve le récit du banquet , ou plutôt l'entretien des dieux pendant le repas. Cet entretien paraît avoir été fait tout exprès pour mettre en évideotce la

BDDA. UXTU

méchanceté de Loke. En effets provoqué par les autres dieux , Loke débite une suite de propos satiriques. Chaque dieu et chaque déesse essayant à son tour de le faire taire , reçoit de lui des invectives. H reproche à Iduna d'aimer les hommes; à Géfiona^ d'avoir cédé à l'appât d'un collier présenté par un beau jeune homme; àOdin^ de n'accorder jamais la victoire qu'aux lâches; àFrigga, d'avoir accordé ses faveurs à Yé et à Vile ; à Freya , de mêler des poisons. Thor, enfin, se fâche et le menace de son marteau. Alors Loke continue ainsi : ' « J'ai chanté devant les Ases , j'ai chanté devant leurs fils ce que mon esprit m'a inspiré. Je ne cède qu'à toi seul, et je sors , car je sais que tu es prêt à combattre. » n sort , en effet , en prédisant à iEgir que ce sera le dernier banquet qu'il donnera , puisque la fibunme dévorera tout son avoir. Un supplément en prose raconte ce qu'on a vu plus haut i savoir que Loke se changea en saumon , que les dieux le péchèrent et le tinrent enchaîné jusqu'à la fin du monde.

LXxviii INTRODUCTION.

Ce chant est^ sans contredit , le plus gai des poèmes eddîques : il y a quelque chose de plaisant à faire débiter^ par le principe du mal , la chronique scandaleuse de l'Asgaard , pour prix des efforts que fait chaque dieu et chaque déesse de clore la bouche au dieu satirique. On dirait un cadre inventé par quelque chrétien y afin de persifler la mythologie Scandinave.

Le chant de Grou-galdr^ est précieux , comme monument des idées des Scandinaves sur les enchantemens. Ce poème n'est pas des plus anciens; du moins, il y est feit mention du chri.«tianisme , mais de manière à faire croire qu'alors la religion chrétienne n'avait pas encore détruit les rites payens. C'est par une évocation que commence ce chant magique : • Éveille-toi, Groa, éveille-toi, bonne femme! Étant à la porte de la mort , je t'évoque , puisque tu as ordonné à ton fils de venir à ta tombe. • Ainsi parle le fils. La mère demande ce qu'il

' Edda de Scmunii » t. ii , p. S36.

EDDA. Lzmx

lui veut, et pourquoi il rappelle de là poussière du sépulcre celle qui a quitté les demeures des hommes. Le fils, saisi de terreur, rappelle que sa mère lui a ordonné de se rendre sur la tombe maternelle, quand elle serait morte. La mère commence alors ses chants magiques. D abord elle chante, ou plutôt elle annonce qu'elle chantera , pour obtenir que le fils puisse jeter derrière lui tout ce qu'il regardera comme pernicieux. Successivement, elle prononce des enchantemens , pour qu'il marche partout en sûreté , pour que les fleuves débordés ne puissent l'engloutir , pour que son courage ne lui faille jamais contre ses ennemis, pour que les liens ne puissent l'enchaîner , pour que les élémens ne puissent se conjurer contre lui , pour que le froid ne le glace jamais, pour que si la nuit le sur* prend en pleine campagne, une femme chrétienne morte ne puisse lui faire du mal, pour qu'il ne succombe pas dans une lutte de discours avec un éloquent géant. Elle termine ses enchantemens par cette exhortation : « Maintenant ,

tXXX INTBODUCTION.

va 9 mon fils ! puîsses-tu ne jamais porter les pas vers ta perte! Puisse-t-il n'y avoir jamais d'obstacle à tes souhaits! Je t'ai chanté ces chants à l'entrée du rocher; emporte les paroles de ta mère , et conserve-les dans ton cœur ! Tu auras assez de félicité dans le cours de ta vie^ tant que ta mémoire retiendra mes paroles. »

Nous n'apprenons point le nom de ce fils. Peut-être le chant de la Vala n'est-il que l'épisode de la vie de quelque héros , chanté dans de plus longs poèmes.

Sous le nom de Grotta-saungr , ou chant du moulin , on possède un petit poème très vieux et très singulier^ dans lequel figurent deux femmes de la race des géans, appelées Fenia et Menia , qui exercent les fonctions de Valkyries,. en préparant les destinées des hommes; mais ce n'est point en filant^ comme les Parques de la mythologie grecque , ni en tissant comme les Valkyries; c'est en faisant tourner les immenses meules d'un moulin qu'elles broient , en quelque sorte, les élémens de ce que les

CDD A. Lxxxi

hommes drsirent, l'or, la paix, la félicité. L^ chant du moulin est le seul quinous conserve cette allégorie antique des Parques nieûaières ou broyantes.

Le SUmis-for nous représente un habitantdes demeures célestes, Freyr^ fils de Niordr, amoureux de Gerde , fille d'un Jsette ou habi* tant du Jotunheim , qu'il vient d'apercevoir en jetant, du haut du LidsLialf,*o\i de ladetneure d'Cdm , un coup-d'cûi sur la terre. Son amour est représente comme une punition de la tome* rite qu'il a eue d'occuper le sié^ d'Odin. Il a un fidèle serviteur, Skirner, qui s'engage ti demander Gerde en mariage pour lui; mais an feu étemel entoure le Jottmfaeim : pour y passer, il n'y a qu'un cheval céleste qui puisse réWsir. Freyr confie son coursier à|gki fidèle nie$«ager d'amour. Celui-ci part , et a un eiirtret»^ avec les ^éans 9 en arrivant au Jotunbèhn. Ce dialogue poétique occupe la plus grande partie du ppème.

Dans le Thrpns^fuida , nous trouvent un récit (lu dieu Thor^ à qui le roi Thrim a aolevé le

tXXXtt INTRODUCTION.

marteau , signe de sa puissance , comme la foudre Tétait de celle de Jupiter. Thrim ne veut le rendre que si on lui donne Freya pourépouse. Les dieux proposent h celle-ci de feindre de se prêter à son désir, et de reprendre le marteaa enlevé. Freya refuse avec colère. Thor prend alors la résolution de se présenter lui-même, sous la fomfe de Freya, chez le roi Thrim, de se faire passer pour la déesse, et de reprendre son marteau. Accompagné de Loke, le plus rusé des dieux, il se présente avec la parure de Freya , et, quoique Thiîm soit étonné de la voracité de sa prétendue fiaiKiée, il met le marteau de Thor sur ses genoux. Dès que Thor a repris son instrument, redoutable , il assoinnie Thrim et les géans qui le servent.

Une autre classe de ^j^nts eddiques est ç^Ue qui a pour but un enseignement moral. I4e Hai^amaU est surtout de ce nombre. Odin y enseigne, en sentences concise.*^, les règles de

■ Sdàa d« SgflmDd, t. lU.

EDDA. Lxzxia

la sagesse et de la prudence , en y mêlant des idées mystiques'. Hai^œnal signifie « discours élevé ou sublime. » Ce poème parait être d'une haute antiquité ; mais il était probablement plus simple dans l'origine. On présume avec raison que , sous sa forme actuelle^ il contient plusieurs chants qui d'abord n'en faisaient pas partie. Ainsi, les enseignemens adressés au jeune Lodfafner appartiennent probablement à un sage , autre que celui qui parle au nom d*Odin; et le chant runique qui termine le Havamal n'a plus rien de commun avec la morale. C'est un enseignement sur les vertus magiques et les mystères renfermés dans les runes qu'on représente comme une invention des dieux. Odin se vante de pouvoir, à l'aide de ces enchantemens , guérir les maladies , détruire les effets- du poison, apaiser la tempête, arrêter les armes d'un ennemi, et même évoquer les morts. On a comparé le Havamal, du moins la pre-

roy^z le début da poème, k la suite de cette iotroduction.

UXXIV INTRODtCTïON.

mièi*e partie , aux Règle» d'or de Pylhagore et aux Proverbes de Stilomon. Sil n'enseigne pas une morale sublime, il contient ^ au moins, de bonnes règles de conduite et de prudence. II recommande la ruse ; mais c'est presque une vertu chec des peuples barbare^. Le Havamal concentre en ses strophes toute l'expérience des sages de la Scandinavie. Aussi , les auteurs modernes du Nord le cilent-ils comme une preuve des mœurs civilisées de leurs ancêtres. « Un peuple chez lequel on enseignait de si bonne heure de pareils préceptes de morale pratique, disent-ils , ne devait-il pas être parvenu à ui!l assez haut degré de civilisation , bien supérieur à celui où le place l'opinion générale despeuplea du midi de l'Europe ? •

Un chant de morale bien moins ancien , et qu^on attribue k Sœmund même, rédacteur de TEdda, est le Solar-fjor/ , ou chant du soleil. Ce serait donc un poème eddique composé par un chrétien : toutefois , ce poète est encoire dominé par les idées payennes.

EDDA.. LXJLXV

Le reste des chanta de l'Edda consiste eu récits d'aventures romanesques j dont quelques-unes sont empruntées à des romans populaires de T Allemagne. On remarque^ d'abord, le Fœtundar-çuida » ou chant sur le merveilleux foi^eron Vœlund, qui passa, dans tout le Nord^ pour le plus habile artisan , et que vantent aussi les traditions allemandes, anglo-saxonnes, et même les romans poétiques français du treixième siècle ' . Le chant de TEdda est une sorte d'épopée sur ses exploits. C'est un morceau de poésie fort ancien , et empreint de la rudesse des premiers temps de la littérature Scandinave. Vœlund y est présenté comme époux d'une Yalkjrrie , ou fille du Destin. Il est traité cruellement par un roi qui , pour s'emparer de son or, l'enlève et l'enferme dans une ile, lui coupe les nerfs des pieds , et le force à travailler pour lui. Vœlund se venge, en tuant les deux fils

* Vôyes Féhnd U Forgeron : Disseriaii'^i 41er c^ttf trailtion popuiairefttc'fPêrG. B. Depping el Francisque Michel. Paris» 1833,ill-S^

Lxxxvi INTRODUCTION.

du roi , en façonnant leurs ossemens en vases pour la table du roi, et en violant la fille de son oppresseur ; ensuite il s'élève dans les airs et disparaît. Ce roman a été raconté , dans la suite, avec d'autres circonstances, dans une Saga prosaïque.

Plusieurs autres chants forment un cycle épique, dans lequel figurent Helge, roi de Danemark , Sigurd Fafnersbane , ou vainqueur de Fafner, Brunhilde, amante de ce héros redoutable, Gudrune, femme de Sigurd, Atle ou Attila , dont les romans épiques du moyen-Age ont fait , comme on sait , un héros impliqué dans les aventures des champions germaniques; enfin, les Niflungues, race héroïque dont les infortunes font le sujet d'un grand poème allemand.

Il y a des idées touchantes et un mouvement élégiaque dans les trois chants sur Gudrune. Dans le premier de ces chants, la veuve de Sigurd, tué par la trahison du frère de Gudrune, demeure immobile auprès du corps de son

mari et ref ase d'écouter les consolations ipi'on lui prodigue. En vain une autre veuve infortimëe^ Giaflunga , lui parle de la perte de cinq maris et de deux filles; en vain Herboi^e, reine de Hongrie j et veuve aussi, rappelle la mort de sept fils et de quatre frères; Gudrune, après avoir long-temps gardé le silence> ne pleure que lorsqu'on veut enlever le corps de Sigurd. A Taspect de sa blessure, elle Ibnd en larmes^ et veut embrasser encore une fois son bien^ aimé. Le troisième chant sur cette héroïne j passe pour une con>posiliott de Sœmund.

Un autre esprit règne dans le BrynliUdar^ quida : c'est l'exaltation mystique qui anime ce chant. Brunhilde est une Valkyrie> ou fille du Destin; mais ayant, contre Tordre d'Odin^ accordé la victoire au héros qui devait succomber, il la relègue dans un château enchanté , lui envoie un sommeil léthargique , et veut qu'elle devienne la femme de celui qui rompra l'enchantement, en pénétrant dans le château entouré de feu , et en détachant l'armure de la

hxxxrm INTRODUCTION .

Valkyrie. Sigurd a ce bonheur , et Brunhilde , revenue à elle , révèle au héros la magie employée par Odin, et lui donne des avis de sagesse.

Qdelques-uns de ces personnages étaient chantés dans les poésies populaires d'une partie de l'Europe , et les chants de FEdda même ne paraissent guère être autre chose que deséchantillons de cet te poésie populaire. Le merveilleux y domine; les traces des idées mythologiques des Scandinaves s'y rencontrent fréquemment. Jusqu'aux temps modernes, elles ont fiait les délices des peuples du Nord , moins sous leur forme ancienne que dans la prose ou la poésie

dont les ont revêtues les auteurs modernes. L'héroïsme, mêlé au merveilleux de la fable et à la magie , platt dans tous les temps et à tous les peuples /surtout à ceux qui se sont moins éloignés du goût des temps primitifs pour ce qui est simple , naïf et surprenant.

La seconde £dda> qu'on appelle aussi la Jeune 9 ouTEdda de Snorro, a un autre carac-

EIUU. Lxxxiz

lère. D'abord, elle est en prose, et a été rédigée, à ce que Ton croit, plus d'un siècle après la première, par Snorro, le mènne à qui Ton doit un recueil de sagashistoriques. C'est encore l'évèque Brynjolf Svendspn , conjointement avec Arngriin Johnsen, recteur en Islande, qui a le mérite , d'avoir fait connaître ce second recueil des croyances religieuses et poétiques des Islandais. Cependant, le manuscrit qu'il avait découvert en Islande n'étant pas complet, il a fallu y suppléer par d'autres manuscrits. Dans sa forme actuelle , l'Edda prosaïque est du treizième siècle ; mais il se peut que la composition en soit plus^ncieniie. Quelques savans du Nord pensent que Snorro en a rédigé une partie, et que le reste appartient aux temps antérieurs. Mallet, dans ses Monumena de la Mythologie et de la Poésie des Celtes, et partie culièrement des anciens Sccmdinai^es . a donné une traduction française, de la partie 'mythologique, ce qui nous dispense d'insérer ici des échantillons de cette Edda.

ZC INTRODUCTION.

n faut distinguer ^ dans TEdda prosaïque » deux parties diverses : les Dœmi-scegur «t les Kenningar. Dans la première, on s'efforce de réduire en systètne les traditions mythologiques détachées des anciens Scandinaves , dont la plupart sont poétisées dans la vieille Edda. Oti y introduit, d'une part, le roi suédois Gylfe, qui se fait instruire par Odin dans la sagesse, ou plutôt dans la connaissance de la mythologie; et, de l'autre, le dieu Braga,qui enseigne la mythologie poétique au dieu marin iËgir. On a comparé ce travail à celui qu'ApoUodore , Paléphate, Higin, et autres auteurs , ont fait sur la mythologie des Grecs et des Romains. L'autre partie, connue sous le nom des Kenningar, est un ouvrage didactique sur les paraphrases dont se servent les Scaldes pour désigner les dieux et les objets matériels. Quelque soit l'auteur de cet art poétique, il avait sous l<>s yeux beaucoup d'anciens poèmes, et il en dte fréquemment des passages. C'est \h que nous apprenons que, dans le langage des Seal-