Exposition, 1829-1830, 2» année, p
2. « Ils nous disent que le fils a toujours hérité de son père, comme un païen aurait dit que l'homme libre avait toujours eu des esclaves ; mais l'humanité l'a proclamé par Jésus, plus d'esclavage ! par Saint-Simon, elle s'écrie : A chacun selon sa capacité, à chaque capacité selon ses œuvres, plus d'héritage! » — Exposition, 1829, p. 41.
veurs de la fortune élant aveuglément distribuées, l'héritage, la propriété foncière, voire même toute propriété privée sont supprimés ; celui qui ne jouit qu'à titre onéreux est flatté de la perspective d'être délivré de ses charges ; c'est un puissant attrait pour l'emprunteur de penser qu'il n'aura plus à payer d'intérêts, pour le fermier qu'il ne devra plus de fermage, pour l'ouvrier que le salariat sera aboli et que tous auront à leur disposition des instruments de travail et des jouissances, en proportion de leur mérite, c'est-à-dire de la chose dont chacun s'imagine manquer le moins.
Mais, en admettant que la société fut ainsi constituée, peu viendraient faire sincèrement ces apports, à moins toutefois qu'on n'apportât un avec l'espérance de recevoir deux. L'intérêt personnel aurait bientôt appris au cordonnier et au boulanger qu'il leur est avantageux de soustraire une partie du cuir et de la farine qui leur sont confiés, pour faire entre eux un échange direct, au lieu de porter respectueusement toute leur production au Prêtre ;• il s'établirait un commerce clandestin qui minerait la fortune de la communauté et du Prêtre social. Au lieu de s'accumuler, le capital national fondrait, en quelque sorte, dans ses mains, et il ne lui resterait à la fm guère que la terre appauvrie, faute de labeurs prévoyants.
La société, qui aurait ainsi consenti à sa ruine, se serait laissé prendre à des jeux de mots. Il n'y aurait plus de prêt à intérêt ; mais on devrait légalement donner au Prêtre, au lieu de 5 ou 6 pour 100, le produit intégral de tous les capitaux. Il n'y aurait plus de fermage ; mais, à la place, il y aurait un métayage, ou, pour mieux dire, un servage de la pire espèce, puisque tous les fruits appartiendraient en droit au Prêtre. Le salariat, loin d'être supprimé, deviendrait la loi universelle du genre humain ^ Au-dessous du Prêtre social, détenteur et répartiteur de la richesse, il n'y aurait que ses agents auxquels il distribuerait à son gré les aliments, les travaux et les jouissances ; un maître unique et des ouvriers qui n'auraient plus même le bénéfice de la concurrence des patrons. Voilà le rêve formé par les Saint-simoniens dans l'intérêt des classes pauvres.
On ne pouvait réaliser cet idéal que dans un couvent. Le maître avait méconnu la liberté. Les disciples ne s'en préoccupèrent pas beaucoup plus que lui et la nièrent en croyant la définira Us pensèrent, en effet, que le monde pouvait devenir une sorte de couvent dans lequel l'éducation, développant le sentiment de l'amour, façonnerait les jeunes générations à l'obéissance, sans alanguir le nerf de l'émulation ^ et dont le prêtre maintiendrait l'unité morale par la con-
1 . « Ce qu'on nomme aujourd'hui le revenu n'est plus qu'un appointement ou une retraite ». Exposition, 1829, p. 208.
2. « La liberté pour l'homme consiste à atmer ce qu'il doit faire, i) Exposition, 28 année, 1829-1830, p. 103.
3. Ils voulaient que toute éducation eût pour objet la morale, la science et l'in-
fession, c'est-à-dire par une communication entière et continuelle avec la pensée des fidèles '. C'est ainsi qu'ils empruntaient, hors de propos, au christianisme quelques-unes de ses méthodes de discipline, et que, méconnaissant la nature des ressorts de l'âme humaine que le progrès des temps (comme ils le remarquaient avec justesse) peut ouvrir à de nouveaux sentiments-, mais dont il ne saurait changer l'essence, ils bâtissaient leur système sur un odieux despotisme.
L'Eglise avait pu prétendre à fonder une théocratie, parce qu'elle parlait au nom de la révélation et de la vie future. Mais à quel titre le Prêtre social pouvait-il prétendre que la vérité s'incarnât en lui et qu'il fût la « loi vivante », si le Saint-simonisme hésitait sur la question de l'existence d'un Dieu personnel et devait être logiquement conduit à la nier ? Sur quels fondements reposait une morale qui n'avait ni la sanction religieuse de la crainte de Dieu, ni la sanction humaine de la conscience et de l'intérêt bien entendu ? Sur l'intérêt social et sur l'amour du plus grand nombre, indiquait-il vaguement, concept abstrait qui ne donne à la moralité qu'une base sans consistance quand elle n'est pas consolidée par le concept du devoir. A l'intérêt personnel bien entendu qui recommande d'être probe, de devenir capable, de faire valoir sa capacité par des œuvres afin d'être estimé et rémunéré parce juge qui a mille yeux et mille oreilles et qui s'appelle tout le monde, le Saint-simonisme substituait la faveur d'un homme qui n'était pas présent partout, qui pouvait commettre des erreurs, avoir des caprices et dont les jugements pouvaient être, à chaque instant,surprisparla mauvaise foi. A la conscience il avait dit : « Les plaisirs des sens sont choses saintes ; sanctifiez-vous dans le travail et dans le plaisir. » Sans doute, il était permis de réhabiliter le plaisir ; mais fallait-il lui dresser un piédestal ? Le plaisir est une jouissance légitime et non pas une vertu. De pareilles confusions ruinent la morale. Pour atteler le genre humain à une production soi-disant indéfinie, il le mettait sous le fouet
dustrie et ils regardaient la première comme la clef de voûte du système ; car, lorsqu'on a « amour et désir pour le but général de la société, » on est content de la place qu'on y occupe, quelle qu'elle soit. Exposition, 1829, p. 250 et suiv. — Ils se défendaient de tomber dans l'erreur des communistes qui tuent toute émulation, et ils donnaient comme preuve l'inégalité résultant du classement selon les capacités et de la rémunération selon les œuvres. — Ibid., p. 185.
Je ne parle pas des querelles relatives au rôle de la femme. Elles sont posté* Heures à l'exposition de la doctrine et ont amené un schisme dans l'Église saintsimonienne. Le l*'" octobre 1830, les Saint-simoniens écrivaient encore au président de la Chambre des députés une lettre dans laquelle ils reconnaissaient la « sainte loi du mariage ».