CHAPITRE XIV
Confesseurs des papes , des évêques, des cardinaux, etc.
Jean-de-Dieu, canoniste de Bologne, qui vivoit au treizième siècle, du temps fl’Innocent IV, composa un Pénitentiel , dans lequel il examine si le pape doit sc confesser. Question oiseuse, à laquelle, de concert avec les autres docteurs , il répond par. l’affirmative , attendu que le pape n’est pas impeccable. L’éminence du personnage donné un caractère de gravité aux fautes même légères qu’il peut commettre. Cette observation s’applique, dans une gradation proportionnée, auxaévêques, aux prêtres, et à tous les hommes qui, ecclésiastiques ou laïcs, sont tenus par leur état de se montrer plus assidus à leurs devoirs, plus édifions à les remplir.
Qu’un pape ne soit pas impeccable, Jeande-Dieu le prouve , par quelques citations dont assurément il pouvoit grossir la liste.
Sans témérité, et sans manquer de respect à l'autorité papale, on peut dire qu’Alexandre VI,
par exemple, arrivé sur le passage de la vie à l’éternité , dut accorder sans doute à son confesseur la plénitudfedes pouvoirs; mais on ne peut trop souvent aire et répéter que les torts et les vices des hommes ne sont pas ceux des institutions dont la direction leur a été con- ,fiée. Aux exceptions près, la conduite des papes, envisagés soit comme chefs de l’Église, soit coipme chefs d’une souveraineté temporelle , commande l’estime. Nulle part on ne trouve une succession si ancienne , si nombreuse, si vénérable, d’hommes vertueux et savons qui défient et repoussent toute assimilation à une série quelconque d’autres gouvernans électifs ou héréditaires.
Mais â qui le pape doit-il se confesser? A Dieu seul , ont dit quelques adulateurs. Des canonistes plus sensés opinent que son confesseur doit être l’évêque d’Ostie, puisque
c’est lui qui le. sacre et l’intronise; ou un
autre cardinal-évêque , attendu que , d’après l’usage actuel, le chef de l’Église est élu par le collège des cardinaux. Jean-de-Dieu soutient que le pape peut se confesser à qui bon lui semble. Sa conclusion est juste; mais ne pourroit-on pas contester l’argument subsidiaire par lequel il croit la fortifier?
Le pape, dit-il, peutuserdu privilège qu’il
accorde , sur le choix libre d’un confesseur,
aux personnes exemptes juridiction ordinaire ; il falloit préalablement prouver que ces exemptions, contraires à l’esprit des canons, sont licites et valides.
Mais le pape doit-il et peut-il se soumettre $ à l’autorité d’un confesseur, qui certainement lui est inférieur en dignité? Jean-de-Dieu répond , d’après un chapitre du droit canonique : Les papes Sixte , Léon, Damase, et Symmaque, s’étant soumis au jugement* des hommes dans des affaires contentieuses , à plus forte raison un pape doit-il se soumettre à l’autorité d’un confesseur qui, dans le tribunal de la pénitence, tenant la place de Dieu même, est dans ce sens spirituel supérieur *au pape, puisqu’il peut lui donner ou lui refuser l’absolution (i). .. . - »
Jean-de-Dieu s’occupe ensuite de la cons-
(1) F . les extraits du Pénitentiel de Jean-de-Dieu dans Theodori Archiepiscopi Cantuariensis pœnitenliaie , in- 4 % Lutetiæ Parisiorum, 1677, à la lin du tom. I er , et YAncienSacramcntairede l’Église, etc., par Grancolas, etc., in -8°, Paris, 1.699, 2 e partie, tom. III , pag. 243 et suiv.
cience des cardinaux. Quelques auteurs proposent, comme mesures régulières et sages * qu’un cardinal-diacre se confesse à un cardinal-prêtre, celui-ci à un cardinal-évêque, et ce dernier au pape. D’autres canonistes renvoient tous les cardinaux au pénitencier établi par le pape. *. •.
Plus on est élevé en dignité, plus graves sont les fautes, et plus grand doit être le châtiment; il le prouve par la punition d’Adam et de Lucifer , qui étoient plus près de Dieu.
<• Les cardinaux approchant du pape avant » tous les autres personnages, sont la porte de nia sainte Eglise: une porté se maintient en » roulant sw % ses gonds (cardones) ; si un # gond v ( catdo ) se rompait , si un cardinal étoile « vicieux, il en résulteroit un danger im mi- »nent, cette calamité seroit presque irrépa- »rable. « 'En conséquence Jean-de-Dieu. est d'avis qu’on doit imposer aux cardinaux des pénitences sévères, debent aci'iter puniri ? Si peccant . Voilà sans doute le motif pour lequel dernièrement le pape Léon Xlï a interdit aux cardinaux et aux autres prélats, sous peine de graves censures, d’aller aux spectacles. .
Jean-de-Dieu et*, à son exemple , des canonistes, des liturgistes, après avoir disserté sur
les confesseurs des cardinaux, traitent de la confession des évêques , des prêtres , des diacres, des confesseurs des chanoines, des avocats , des juriscbnsultes , des docteurs.
Angelo Rocca , dans sa Dissertation sur les sacristains apostoliques, fait voir que , chargés du soin des ornemens de la chapelle papale, ils furent habituellement les confesseurs des papes (j). Ce titre leur fut conservé, lors uiêijie que ces pontifes jugèrent à propos de confier à d’autres la direction de leur conscience.
Le savant abbé Cancellieri, ajoutant à l’assertion de Rocca de nouvelles preuves , fait observer que cependant Pie Vil s’est conformé à l’ancien usage, en prenant pour son confesseur Mgr. Cherochio, son sacristain, et évêque d’Hippone.
Cancellieri remarque avec surprise qu’on n’ait pas continué l’histoire des confesseurs des papes, commencée par Angelo Rocca:
mieux que personne il peut achever ce travail, son séjour habituel à Rome place les documens sous sa mpin. D’après le genre de re-
( 1 ) V. Chron. histor. de aposFolico sacrario , autore Angelo'Rocca, in-4°, Romæ , i6o5, pag. 58 et suiv.
cherches auxquelles il s’est voué, cette entreprise entre naturellement dans son domaine; il est désirable qu’il y applique sa très-vaste érudition , et qu’il la rende aussi utile qu’elle est étendue.
Parmi les confesseurs des papes, on voit des hommes d’un mérite éminent en science et en piété, comme saint Raimond de Pegnafort, confesseur de Grégoire IX, Molari, confesseur de Grégoire XIII, puis de Clément VIII i ce dernier pontife eut aussi pour confesseurs Fioraventi et le cardinal Baronius ; Maracci, confesseur d’innocent XI; le cardinal Jean- Marie Tommasi, confesseur de Clément XI, etc. , etc. , etc.
• Les confesseurs des papes ont exercé sans doute sur le# affaires ecclésiastiques une influence qui est enveloppée dans le secret de leur ministère, mais ils paroissent avoir peu influé sur les affaires politiques; c’est que le gouvernement romain, sous les rapports politiques, long-temps regardé comme le plus adroit, d’autres diront le plus astucieux, a été certainement le plus tenace dans ses maximes. En voulez- vous des preuves? il suffira de citer la suivante.
La bulle in cœna Domini , lapins attentatoire
aux droits de la souveraineté temporelle , a été justement (létrie dans tous les pays catholiques. Bellarmin coinptoit dix-huit papes qui , depuis Grégoire VII, avoient tenté de détrôner des princes ; mais ce pape fut incontestablement le plus âpre à soutenir cette prétention, et quoiqu’il ait eu d’ailleurs de grandes qualités, on peut croire que ses tentatives à ce sujet furent un des motifs occultes pour sa canonisation.
Lorsqu’en 1728 le pape Benoît XIII voulut en étendre le culte à toute l’Eglise, la France retentit de réclamations contre sa légende séditieuse de la part de tous les parlemens, et seulement de six évêques, dont cinq réputés jansénistes. Grégoire VII disparut des caleu» driers français; mais on peut s’étonner de ce que, le 1 1 décembre 1823 , dans une thèse en Sorbonne, après avoir dit que ce pape voulut détrôner.l’empereur Henri IV, l’on ajoute immédiatement que ce défenseur intrépide de la discipline ecclésiastique a mérité detre mis au nombre des saints (t).
(1) V . priinus, ejecto Henrico IV iuiperatore, auctorilatis civilis jura aggredilur üregorius VII , qui dis-
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Les considérations qu’on vient de présenter suggèrent à tous les gouvernemens la surveillance qu’ils doivent exercer contre les invasions ultramontaines ; les états monarchiques auront sans doute un motif de plus pour les repousser, en se rappelant que le pape Grégoire VII attribue au diable l’origine des monarchies et des principautés (1).
Quant au spirituel, le gouvernement romain est une espèce de république aristocratique, sur laquelle les cardinaux, par les