V. Au tertre de l’Ouest. Automne

L’Occident est la région de la lumière blanche, le vent d’automne tue doucement la végétation.

Mais les graines des plantes sont conservées, elles qui contiennent le germe du futur renouveau,

Leçon 37.

Puisse se dessécher et mourir tout ce qui nuit, puisse cesser pour toujours toute influence néfaste.

Peuples barbares, obéissez avec crainte, pratiquez la vertu, soyez soumis et non rebelles, rectifiez et amendez vos cœurs.

Vï. Au tertre du Nord. Hiver.

Sombre est la région du Septentrion. Tous les êtres qui hivernent se sont terrés.

Les végétaux ont perdu leurs feuilles, le givre et le gel glacent la terre.

Que tout esprit de rébellion soit écarté. Que les mœurs et les coutumes restent bonnes.

Que la multitude du peuple, se rappelant son origine, garde l’amour de la simplicité.

Que tous, agissant avec équité, augmentent la confiance mutuelle.

Qu’on fasse les offrandes, qu’on prépare les terres, pour que la récolte prochaine soit abondante.

VIL Au ciel et à la terre. C’est l’empereur qui parle.

Nota: Cette pièce fut substituée, en l’an 32 avant J.-C., par le premier ministre d’alors, à la pièce primitive correspondante qui lui déplaisait. La pièce remplacée n’a pas été conservée.

O Ciel noble et sublime auteur, ô Terre mère riche et féconde,

firmament et sol, vous dont l’action et la réaction incessante produit les quatre saisons,

soleil lune et étoiles, à la course constante et régulière,

yinn et yang, et vous cinq agents naturels, qui recommencez toujours la révolution à peine achevée,

nuées, vents, tonnerre, éclairs, pluie et rosée, qui procurez l’abondance au peuple...

La série des successions m’ayant fait monter à mon tour sur le trône impérial,

c’est à moi qu’il incombe de vous exprimer la gratitude universelle', dë vbus remercier pour vos bienfaits.

J’ai donc fait préparer ce festin pour vous. Je vous présente ces offrandes,

dans l’espoir que, les ayant agréées, vous écarterez de mon empire tout fléau et ferez tout prospérer.

Leçon 37.

Roulez tambours, résonnez flûtes, danseurs agitez vos flabelles.

Que, par la vertu transcendante de nos drapeaux, les peuples barbares soient attirés à nous.

L’empereur Ou espérait monter un jour vivant au ciel, comme jadis le légendaire ^ Hoang-ti, sur un char traîné par six dragons. L’hymne que voici, se chantait en son nom, pour inviter cet attelage.

Majestueux, depuis l’antiquité, le soleil se lève et se couche; le temps passe, sans que les hommes aient pouvoir sur lui; les quatre saisons se prêtent à eux, mais ne leur appartiennent pas; les années s’écoulent comme l’eau; il me faut voir que tout passe.

Ce que je désire, moi, c’est l’immortalité.

L’hymne aux six dragons réjouit mon cœur.

Pourquoi tardent-ils? Pourquoi ne descendent-ils pas encore?

Je les attends. Qu’ils viennent!

Source. — Histoire dynastique JH Ts'ien- Han-chou des Premiers Han, le chapitre vingt-deuxième, non traduit jusqu’ici.

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Sceptres de créance.

Trente-huitième Leçon.

Première dynastie Han.

L’astrologie officielle sous l’empereur Ou.

^ Seuma-ts'ien, Grand Annaliste et Astrologue sous l’empereur ^

Ou, après son père Seuma-t’an, continua la compilation des Mémoi-

res Historiques entreprise par celui-ci. Enveloppé, en 98, dans la disgrâce d’un ami, il subit une mutilation infamante. Nè vers lü3, il mourut vers l’an 85 avant J. -G., probablement. Le vingt-septième chapitre de son ouvrage, intitulé ^ les Gouverneurs célestes, est un traité d’astrologie officielle dont il me faut parler succinctement, pour compléter la connaissance des idées du temps.

Les Gouverneurs célestes, sont le soleil, la lune, et les cinq planètes. Nous savons que, depuis la plus haute antiquité, on cherchait à savoir, par leur observation quotidienne, si le Souverain d’en haut était content ou non (page 13 B). Nous savons aussi que, sous l’empereur Ou, les Taoïstes avaient identifié le t ^ Souverain d’en haut, avec le ^ — Suprême Un. Ceci posé, résumons ce qui peut nous intéresser dans le verbiage du Grand Astrologue. «Dans le palais central (constellations circumpolaires), l’étoile polaire est la résidence du Suprême Un. Tout prés, une étoile est la résidence de la Reine principale; trois autres sont le sérail. Douze autres sont les sièges des ministres et des gardes du corps... Remarquons, proh pudor, que le Suprême Un a des épouses. Ceci est une innovation taoïste, dont les Anciens n’ont rien su, dont ils auraient rougi. La chose n’est d’aillenrs jamais expliquée, dans les traités d’astrologie officielle, par décence je pense. — Les astérismes susdits, forment le Palais pourpre. Puis viennent les astres, sièges du Général en chef, du Général en second, du Grand Conseiller, du Préposé aux destinées, du Préposé aux affaires, du Préposé aux sanctions. Enfin la Prison des nobles, et la Prison des roturiers... Voilà l’organisation de la cour céleste. Tout ceci est pur Taoïsme... Suit l’explication très longue et dépourvue d’intérêt des autres astérismes, que j’omets.

Passons aux planètes. — Jupiter préside au cycle duodénaire et à Tannée. Le pays terrestre an-dessus duquel il se tient en paix (sic', ne peut pas être vaincu. S’il s’agite et se trémousse, s’il change de grandeur ou de couleur, c’est néfaste. — L’apparition de la planète Mars, présage la guerre. Quand elle disparaît, on peut licencier les armées. Les soldats qui marchent dans le sens de la planète, sont vainqueurs; ceux qui avancent en sens contraire, sont vaincus. — L’apparition de la planète Saturne, présage du bonheur. 11 y a bonne fortune, là où elle stationne. C’est la planète du Fils du Ciel. — Vénus, la Grande Blanche, est l’astre des batailles, des carnages. Ce qu’on entreprend, l’ayant à dos, réussit. Ce qu’on tente, l’ayant en face, échoue. — La section sur Mercure, si difficilement visible à Tœil nu, est absolument inepte. Cette planète était censée influer sur l’administration, les officiers et les eunuques. Sans doute parce qu’elle fait assidûment sa cour au soleil.

Leçon 38.

Signes solaires... Quand deux armées sont en présence, un grand halo simple est présage de victoire, un halo double est signe de défaite.

Signes lunaires... Ils sont donnés, par l’incursion de la lune dans l’une ou l’autre des mansions célestes, ou par sa rencontre avec telle ou telle planète. '

Suit une énumération baroque de phénomènes sublunaires, comprenant évidemment les aurores boréales, la lumière zodiacale, les bolides, étoiles filantes, etc. Les grondements souterrains qui accompagnent les tremblements de terre, sont le roulement d’un tambour céleste.

Les nuées donnent des avertissements par leur forme, leur couleur, leur mouvement. Blanches, elles signifient qu’il faut s’occuper des prisonniers. Jaunes, elles indiquent que le temps est propice pour ies grands travaux en terre. Roulantes, elles signifient des chars de guerre; en pelotons, des cavaliers; en boule, des masses d’infanterie. Les troupeaux de petits flocons, avertissent d’une incursion des Barbares nomades. — Le premier jour de chaque mois, on observe avec grand soin les nuées qui entourent le soleil, et leurs mouvements par rapport à lui. Indications précieuses sur ce qui se passe ou se prépare, dans l’entourage immédiat du trône impérial.

Le premier jour de l’année, on observe le vent. S’il souffle du sud, il y aura sécheresse. S’il vient de l’ouest, il y aura guerre. S’il vient du nord, il y aura une bonne moisson. S’il vient de l’est, il y aura des inondations. Le vent du sud-est présage des épidémies. — Si, le jour de l’an, il vente le matin, c’est le blé qui prospérera. S’il vente après midi, ce sera le millet. S’il vente le soir, les fèves. On règle les semailles, d’après ces indications.

Le premier jour de l’an, à la capitale, on observe avec soin quelle note musicale donne le bourdonnement de la liesse populaire. Si c’est la note koung, la récolte sera bonne Si c’est la note chang, il y aura guerre. Si c’est la note Icheng, il y aura sécheresse Si c’est la note u, il y aura excès d’humidité. .Si c’est la note kiao, la moisson. sera mauvaise.

Quatre comètes annoncèrent le triomphe de Ts’inn sur les six royaumes. Une conjonction des cinq planètes annonça l’avènement de la dynastie Han. Un halo lunaire annonça que l’empereur Kao-tsou était enveloppé par les Huns à

^ f'IJ' P'ing-tch’cng. Une éclipse de soleil annonça la révolte du clan Q Lu contre les Han. Une immense comète annonça la grande révolte des princes, en l’an 154. Mars pénétra dans la Grande Ourse, pour annoncer la destruction du royaume de ijjti Ue. Une apparition céleste ne se produit jamais, sans qu’une ejuse lui réponde sur la terre.

.\insi parle Ü] Seuyna-ts’icn. — On voit que ces pronostics pouvaient

servir de thèmes à d’interminables palabres des conseillers. On voit aussi qu’ils pouvaient être exploités fructueusement par les intrigants et les séditieux. Puresuperstition d’ailleurs, sans ombre d’esprit scientifique. L’astrologie chinoise officielle restera telle, jusque dans les temps modernes.

Source. — Le ^ fË Cheu-ki, de ü] Seuma-ts’ien, chapitre “27 ^

•g Tien-koan. — Un tiers environ du Clieu-ki a été traduit jusqu’ici ( 19i7), magistralement, par Mr Ed. Chavannes.

Trente-neuvième Leçon.

Première dynastie ^ Han.

Les princes gij Liou-tei et gi] Lion-nan. — ^ Hoai^nan-tzeu.

Apogée du monisme taoïste.

Ce fut l’usage, sous les Han, de faire princes les très nombreux collatéraux du sang impérial, et de les obliger à résider chacun dans sa principauté. Ils y avaient leur petite cour, organisée, non par eux, mais par l’empereur, qui nommait leurs officiers. Ce système empêchait les princes de cabaler à la capitale, et de comploter dans leurs principautés. Tous ceux qui bougeaient, étaieut aussitôt dénoncés par leur entourage, prestement condamnés et exécutés. La plupart de ce.s personnages passèrent donc leur vie dans l’oisiveté et la crapule, seul moyen de ne pas se faire suspecter. — Je consacrerai cette Leçon à deux de ces princes, Liou-tei et Liou-nan, qui firent exception et marquèrent dans les doctrines chinoises, indirectement, à des titres divers.

§ll fil Liou-tei, roitelet de Heue-kien, était un frère de l’empereur

ifp Ou (Leçon 3d), né d’une autre mère. Il se passionna pour les vieux écrits, et dépensa, pour en acheter, l’argent que les autres roitelets gaspillaient en des plaisirs moins nobles. Sa principauté étant très éloignée de la capitale d’alors, Tédit de proscription de Tan 213 y avait été moins bien appliqué. Pour le bon prix qu’il payait, plusieurs textes très importants sortirent de leurs cachettes; en particulier celui des Odes, le Rituel des Tcheou, la Chronique de Confucius avec les Récits de Tsouo, l’œuvre de Mencius. On aura vu, par les copieux extraits que j’en ai faits, quelle est la valeur de ces ouvrages pour le Confuciisme. Aussi les Lettrés de cette couleur, Tont-ils loué à outrance, de siècle en siècle. Il mourut de mort naturelle, en 129 avant J.-C. Son titre posthume est J Hien-wang, le roitelet Hien. 11 est enterré non Icin de la sous-préfectui e de Wî Hien-hien, qui porte son nom. C’est, ‘prés de sa tombe, que j’ai composé le présent ouvrage.

§l] ^ Liou-nan, roitelet de ]|| Hoai-nan, était neveu de l’empereur Wenn (Leçon 35). Il donna sa confiance aux Taoïstes. Bon nombre de ces gens-là, philosophes ou magiciens, affluèrent à sa petite cour. Lui aussi paya bien. Comme jadis S Lu-pou-meï (Leçon 32), il se procura, pour espèces sonnantes,

les éléments d’une collection qui est parvenue jusqu’à nous, sous le titre Hoai-nan-tzeu, le .Alaître du Hoai-nan. Cet ouvrage, très inégal, n’a pas encore été traduit. Il contient, en trois chapitres, l’exposé le plus élevé, et comme pensée et comme langage, du monisme taoïste, que nous ayons. — Chose curieuse, la doctrine du livre est, d’un bout à l’autre, en contradiction absolue avec la conduite de Liou-nan. Celui-ci, ambitieux, malcontent, intrigant, remuant, complota avec son frère Liou-seu. Dénoncés, les deux princes se suicidèrent, et leurs familles furent exterminées, en 122 avant J.-C.

A’oici le résumé du Maître du Hoai-nan. Je ne synthétiserai pas. ses idées, de peur de les gâter. Elles sont plus expressives et plus intéressantes, sous leur forme originale.

Leçon 39.

« Le Principe embrasse l’univers tout entier, ce qui a forme et ce qui est sans forme, ce qui est subtil et ce qui est grossier, le ciel et la terre, le soleil la lune et les étoiles, le yinn et le yang. Il est le pivot de tout. Il est la source, d’où tout ce qui est, a coulé. Il est éternel, sans matin ni soir. Il est obscurité et lumière, puissance et inertie, force et faiblesse, hauteur incommensurable et abîme insondable. Il est également, et dans rinfiniment grand, et dans l’infiniment petit. Il éclaire dans le soleil et la lune, il marche dans les quadrupèdes, il vole dans les oiseaux. Lui qui déborde l’univers, se concentre dans un fétu. Il établit l’unité et l’harmonie universelle, en enfermant dans son sein les myriades de contrastes et d’oppositions.» / Cliap. ï.j .

Il me faut mettre une note, avant le texte suivant. Sous les Han, les deux modalités yinn et yang, figurées ordinairement par l’œuf bicolore (page 136), furent souvent figurées par deux serpents à tête humaine, l’une d’homme l’autre de femme, les corps étant entrelacés. On appela ces deux figures ^ Fou-hi et "le Ntu-wa, ou les deux princes (le sens est, le prince et la princesse; les caractères chinois n’ont pas de genre). Représentation plus gracieuse de la rotation des deux modalités, qui se voit sur une multitude de stèles et autres monuments. Ceci posé, voici le texte... a Dans la plus haute antiquité, à l’origine, quand le Principe eut livré aux deux princes la manivelle de l’univers, ceux-ci s’établirent au centre cosmique. Leur pouvoir transcendant et transformateur s’étendit aux quatre régions de l’espace. Au milieu, la terre se tint immobile. Le ciel se mut, avec régularité et constance. Comme sur une roue qui tourne, parti d’un point, tout y revient. Passant par les formes les plus diverses, les plus compliquées, tout retourne à l’état brut. Tout cela est l’effet du Principe, effet produit par sa Vertu, par son influence; non par une action proprement dite, qui sortirait de lui. La nature intime des êtres distincts, ne nous est pas connue. Nous ne connaissons d’eux que leur extérieur, une apparence, comme un reflet vu dans l’eau. » ( Chap. IJ

«La perfection, pour la nature humaine, c’est de se tenir, à l’instar du Principe, dans le repos, sans émotion. Car toute émotion lèse la nature. — Chaque fois qu’un être extérieur, ou plutôt son apparence, se présente, il est reflété par l’esprit vital, et une connaissance est produite, nécessairement. Si cette connaissance reste à l’état abstrait et confus, aucun inconvénient; elle s’éteint bientôt, et la paix demeure. Mais si la connaissance devient concrète et précise, inévitablement une passion, sympathie ou antipathie, s’élèvera dans l’intérieur, et l’équilibre sera rompu. Que si, ainsi ému par la connaissance, l’esprit sort par le désir et s’attache à l’objet connu, alors la raison, participation du ciel, s’éteint; le sens, participation de la terre, continuant seul à agir. — Or la raison est pureté, simplicité, droiture, blancheur. Le sens est impureté, complexité, bariolage, mensonge. Donc, que le Sage se tienne, concentré dans son intérieur, paisible et pur, dans l’apathie et l’inaction. Alors son esprit vital communiquera avec le Palais transcendant, pénétrera par la Porte du ciel, s’unira au Producteur-Transformateur (au Principe).» / Chap. i. )

«L’axiome que le Sage doit se tenir dans le non-agir, doit s’entendre de cette sorte... Il ne doit pas agir ému par les êtres extérieurs, au point de blesser sa propre nature; il ne doit pas agir sur les êtres extérieurs, d’une manière qui blés-

Leçon 39.

serait leur nature à eux. Il ne doit pas entreprendre, il ne doit pas intervenir. Son cœur se gardant de prendre parti, il doit se laisser aller au fil de l’évolution universelle, de cette alternance incessante du devenir et du finir, de l’ascension et de la descente, de la prospérité et de la décadence. Il doit, en tout, suivre, s’accommoder. 11 doit couler sur la pente, dans le sens de la pente, à l’instar de l’eau que Lao-tzeu a si souvent proposée comme modèle. Il ne doit pas envisager le moment actuel qui va cesser d’être, mais le temps qui le suivra; comme l’archer envisage sa flèche décochée, non l’arc qui vient de la lancer.» (Chap. i.l

Ici tout reprend, à la manière de Lao-tzeu. «Le néant de forme, le grand Silence, le Principe, est l’ancêtre de tout. Il produisit d’abord les deux êtres les plus nobles, le feu et l’eau, expressions les plus pures du yang et duyinn. Il produisit ensuite tous les autres êtres, lesquels vont et viennent, de l’être au non-être et du non-être à l’être, de la vie à la mort et de la mort à la vie; de la prospérité à la décadence, du minimum au maximum, et vice versa. Le repos est leur point de départ, et aussi leur point d’arrivée à tous. La révolution par plus et moins, joint ces deux termes. L’état vide-paix, est le point d’équilibre des êtres, celui qui ressemble le plus à leur état primitif, dans l’être non-différencié, dans l’unité indivise, — L’Unité, c’est ce qui n’a pas de pair; c’est l’Univers, majestueux dans sa solitude, infini dans son monisme. II renferme, comme un sac, le ciel et la terre. O Unité immense, qui contiens les neuf régions célestes et les neuf espaces terrestres! — Tout ce qui est, est sorti du non-être. Tout ce qui est palpable, est sorti de l’impalpable. Le Principe unique a donné l’être à l’univers, à tous les êtres. Sans forme, il a produit le rond et le carré. Sans figure, il a produit les couleurs, les sons, les goûts. O unité multipliée, la foule des êtres se ramène à ton unité première. O simplicité multipliée, tout est réductible à ta simplicité première. Oui, les êtres les plus grands comme les plus petits, nuées dans les hauteurs, flots dans l’abîme, poils et fétus, tout est issu comme d’un trou (sic) unique, tout est entré dans l’existence comme par une porte unique. Il n’y a donc ni bien ni mal, ni raison ni tort, ni oui ni non. Le Sage doit tout voir en un, dans la commune origine. 11 ne doit considérer que dans son ensemble, la scénerie changeante de l’univers, la chaîne successive des êtres. Fixer en détail ces êtres éphémères, fatiguerait son esprit bien en vain. Toute émotion, sympathie ou antipathie, plaisir ou douleur, est une déviation, une aberration, une faute; c’est de plus une usure de sa propre nature. 11 faut le vide et le calme du cœur, pour l’union au Principe, dans le haut. Puis, dans le bas, se contenter d’une vue globale du mystérieux ensemble des formes changeantes, dans une indifférence absolue, sans distinguer entre oui et non, entre la vie et la mort.» (Chap. i. }

Dans le deuxième chapitre, tout est encore repris, en termes nouveaux.

«Le Principe seul fut sans commencement. Tous les autres êtres eurent un commencement. Ils sont tous devenus, par la vertu du Principe, dans l’espace médian, par action et réaction du yvin el du yang, activité positivoi^céleste et

304 Leçon 39.

réceptivité passive terrestre. — Avant le commencement, le Principe était néant de forme, invisil)le, impalpable. Invisible à force de pureté; comme on ne voit pas la lumière intense, parce qu’elle éblouit. Impalpable à force de ténuité; comme ou ne palpe pas l’air, qui pourtant enveloppe et pénétre tout. En lui se séparèrent, le yinn et le yang, le ciel et la terre. Par eux il produisit tous les êtres, comme le potier modèle ses vases, comme le fondeur coule ses produits. Les formes innombrables alternent, se succèdent, dans le sein immense de la nature. L’état de vie, est l’état de veille, de connaissance, d’un être. L’état de mort, est l’état de sommeil, de non-connaissance, du même être. Il ne saura qu’il a dormi, que quand il se sera réveillé dans une existence nouvelle, mais ne saura pas alors ce qu’il fut dans son précédent état de veille. Un tigre ne sait pas qu’il fut homme jadis, un homme ne sait pas qu’il fut tigre jadis; cet homme, ce tigre, savent seulement qu’ils se réveillèrent homme et tigre, à leur dernier éveil, à leur entrée dans leur présente existence. Comme en été l’eau ne se souvient pas qu’elle fut figée comme glace durant l’hiver précédent; comme en hiver la glace ne se souvient pas qu’elle clapota et coula sous forme d’eau durant l’été. Deux phases alternantes du même être, sans souvenir dans la phase présente, de ce que fut la phase précédente. L’homme fait partie intégrante de la Grande Masse, de l’Univers, dont la révolution le met successivement, en action par la naissance, au repos par la mort; bon pour lui toujours d’ailleurs, et dans l’état de vie, et dans l’état de mort. Le Sage, c’est l’homme qui a compris que la roue tourne sans cesse. Pour celui-là, honneur et oubli comptent aussi peu que le vent qui caresse son visage, louange et blâme ne valent pas plus que le chant d’un moustique à son oreille, n est détaché, il est délivré. Son corps est situé dans un lieu, mais son esprit est libre et va où il veut. — Oui, la grande science, c’est de savoir, que tout est produit par un être unique, qui n’agit pas en dehors de lui-même, qui s’étend et se rétracte alternativement, donnant par ce mouvement naissance aux êtres, lesquels sont tous un en lui. Il est le père et la mère de tous et de tout. En lui, pas de distinctions, pas de différences. En lui un sophora et un orme sont identiques. En lui les hommes de toutes les nations sont frères. Tout est compris dans une révolution circulaire immense. Tous les êtres sont des points d’une roue qui tourne.» fChap. 2./

«Quelle erreur funeste, que celle de la bonté et de l’équité, des lois et autres inventions artificielles. Elle ruina la nature, la vérité. Tel un arbre, dont le bois aurait été débité en une foule d’objets ciselés. L’arbre a disparu, a péri, dans cette opération. Ainsi de la nature humaine, violentée par les rits. — La ruine commença dès [Iç ^ Fou-hi, l’inventeur du mariage et des institutions familiales. Elle fut aggravée par les institutions nationales de Hoang-ti. Elle fut

complétée, par l’invention des lettres et des arts. Voilà la source de tous les désordres. Comme remède, il faudrait revenir à l’état primitif, au vide du cœur, à la nature pure. Tout au contraire, les modernes préconisent, comme remède, les rits et les lois (Suyin-tzeu). La situation est désespérée. Aussi le Sage n’a-t-il plus qu’à se désaffecter du monde, qu’à se tenir à l’écart, qu’à vivre isolé, content d’ailleurs, tenant sou esprit bien enfermé dans sa poitrine, libi;e au milieu de l’universel servage, comme une plume- qui vole au vent, comme une algtlè qui voguft au gréa des ffats. r ( Chap.. 2, j

Leçon 39.

«Cette liberté, qui fait l’homme supérieur, est produite par sa connaissance. C’est par sa parcelle d’intelligence, participation du ciel, que l’homme diffère de la brute, au degré où il l’aura préservée et cultivée. Qu’il surveille ses .sens, pour que des ombres projetées par les objets extéiieurs, n’assombrissent pas son intérieur, n’y produisent pas de faux mirages. Qu’il tienne son esprit pur et en repos. L’équilibre de l’esprit humain est instable; l’auteur de la nature l’a fait ainsi. Tel un bassin d’eau très pure, placé sur une table. L’eau réfléchit les traits du visage, tous les poils de la barbe. Touchez seulement la table, et l’eau du bassin agitée, ne réfléchira plus rien, malgré sa pureté. Donc vigilance et préservation extérieure et intérieure, Réprimer la joie qui dissipe. Prendre les moyens pour éviter la douleur qui distrait. Et, pour ce qui est des grandes souffrances sans remède, se dire qu’elles sont contenues dans son destin, et les accepter comme telles stoïquement. ') ( Cliap. 2 J

Dans le septième chapitre de son œuvre, outre la reprise des sujets précédents, la théorie de Hoai-nan-tzeu sur la survivance est exposée. Cette théorie est singulière. L’homme est composé de deux parties matérielles, l’une plus subtile, parcelle du ciel; l’autre plus grossière, parcelle de la terre. Dans chacune de ces deux parcelles, est contenue une force, un principe d’action, une âme, matérielle elle aussi; le hounn, ou clienn, ou tsmg-chenn, dans la partie su-

périeure; le ^ p'ai, ou ^ hing-t’i, ou ^ kuu-hai, dans la partie inférieure... Si le corps est tué avant le temps, l’âme inférieure p'ai, pas assez mûre pour se refondre avec la terre, subsiste eirante; et voilà les ^ koei, les revenants. Si, par l’excès des passions, par le labeur exagéré de la pensée, l’àme supérieure hounn a été consumée avant le temps, le corps n’est plus infoi mé que par l’àme inférieure; et voilà ies déments, les fous... Quand l’homme a bien ménagé son corps et ses deux âmes, à la mort les deux relournent, qui dans le ciel, qui dans la terre, les deux réservoirs d’où elles étaient sorties. — Mais alors, la survivance? Cette alternance de l’état de vie et de mort? Ces êtres qui, sortis par une porte, rentrent sans cesse par une autre; par quoi sont-ils individués?.. Eh bien, nous allons entendre Hoai-nan-tzeu nous avouer, qu’ils ne sont pas individués du tout; que leur Individuation se perd avec la fin de cette existence; qu’ils ne subsistent pas personnellement, mais seulement en tant que leurs parties supérieure et inférieure, fondues avec la matière du ciel et celle de la terre, serviront encore, une autre fois, à constituer un être nouveau. — Du coup, toutes les belles pages citées précédemment, deviennent un ramage vide de sens. Nous sommes en présence d’un système, plus inepte que le fagot, la liasse des skandhns buddhiques. On sait que, pour les Buddhistes, l’individu se défait à la mort, son karma, sa dette morale restant seule, et se réincarnant dans un être nouveau. De karma il n’est pas question, dans la théorie de Hoai-nan-tzeu, qui ne connaît ni bien ni mal, ni morale ni sanction. L’homme se dissout. Ses deux parcelles subsistent, en tant que matière rentrée dans les deux réservoirs respectifs ciel et terre. Ces parcelles resserviront pour faire des êtres, qui seront les mêmes d’après Hoai-nantzeu, qui seront différents pour tout homme doué de bon sens.

Leçon 39.

«Avant le commencement, avant que le ciel et la terre ne fussent, alors qu’il n’y avait encore que L'image ( le type de ce qui serait... une sorte de Verbe... cette expression est à noter) encore imperceptible, alors deux actions, le ijinn et le gang, naquirent confusément. Puis, ces deux actions alternant, les huit régions de l’espace furent produites; l’action et la réaction du mâle et du femelle, du fort et du faible commença; les êtres innombrables prirent figure, les insectes sortant de la matière plus grossière, l’homme de la matière plus pure. Dans l’homme, l’âme supérieure, c’est ce que le ciel lui a donné, et son âme inférieure, c’est le don de la terre. A la mort, quand l’esprit est rentré par sa porte (refondu avec le ciel), quand le corps est retourné à son origine (en terre), il ne reste plus de moi, plus d’individu. C’est dans ce sens, que le ciel est le père, que la terre est la mère de l’homme. Tout, dans l’iiuivers, est devenu, comme la ramure d'un arbre immense; mais par une racine double, l’esprit vital provenant du ciel, et le corps provenant de la terre. C’est là le sens de l’axiome, un devint deux, deux devint trois, trois devint toutes choses. Le Principe d'abord condensé en matiéi’e ténue, évolua sous la double modalité ytan et gaag. Yina, gang, et la matière, font trois. De ces trois, tout est issu. Le ciel et la terre sont un, tous les êtres sont un, dans l’unité primordiale. Qui sait cette unité, sait tout dans cette unité; sait, non seulement le présent, mais le passé et l’avenir. — Dans l’univers, il y a, en apparence, une infinité d’êtres. Moi j’en suis un aussi. Or la nature n’a pas produit les autres pour moi, ni moi pour les autres. Chacun pour soi, dans son stade actuel. L’être qui m’a engendré, ne m’a pas donné la vie. L’être qui me tuera, ne m’ôtera pas la vie. Je tiens ma vie de l’auteur des êtres, qui me la reprendra à son gré Tous les êtres sont, dans la main de l’auteur des êtres, comme les pièces d’un jeu. Les pièces ne comprennent rien à la partie, laquelle n’intéresse d’ailleurs pas leur être propre (les deux particules céleste et lerresti'e), puisque cet être est indestructible. Les existences se suivent et ne se ressemblent pas. Que d’hommes, ne compi'enant pas cela, agissent illogiquement Un tel consent à être cautérisé, poui' être guéri d’une indisposition; et refuse de se laisser étrangler, opération qui termineiait pour lui une existence miséralde et en inaugurerait une meilieui'e; n’esl-ce pas illogique? Il ne faut tenir à aucune vie, ni refuser aucune mort. Il faut se laisser aller au fil de la destinée, de la mutation continuelle. Ma dernière nais-sance m’a donné, pour cette fois, un corps de telle dimension, qui finira par la décomposition, dans un cercueil de même dimension. J’aurai repassé de l’état palpable à l’état impalpable. Que sais-je s’il y aura avantage ou désavantage dans ce passage?.. L’auteur des êtres appelle et congédie les êtres, comme le potier prend une poignée d’un tas de boue, la met sur la roue, la foime, et la rejette dans le tas, si l’objet formé ne lui plaît pas A cela la boue n’a rien à dire... L’eau du grand fleuve est puisée dans des vases divers, employée à toute sorte d’usages nobles et vils, puis rejetée dans le fleuve. A cela Teau n’a rien à dire... L’homme qui se réjouit ou qui s’attriste, commet un illogisme. La roue tourne; il faut vouloir tourner avec elle; là est la paix. Ne rien embrasser, ne rien repousser. N’épuiser, ni son esprit, ni sa matière. Toujours bien réfléchir d’abord comment on fera pour s’en tirer avec le moindre effort. Aller avec le ciel, s’unir au Piâncipe, ne rien commencer par espoir du bonheur, ne jamais cesser par crainte du malheur. Voilà l’homme transcendant, l’homme vrai, le sur-homme. Concentré en soi, i) considère comme identiques

Leçon 39.

l’être et le non-être, le plein et le vide, le positif et le négatif, la vie et la mort. Il ne s’occupe que de la simplicité suprême, du non agir, du retour à l’état brut, de runion à la racine, de la garde de l’esprit. Libre, il voyage, comme le rayon solaire, comme le souffle du vent, par delà le monde du ciel et de la terre, par delà les régions poussiéi'euses, dans les plaines du sans-souci absolu. Il connaît, non par raisonnement, mais par l’extase. 11 sait tout, sans avoir rien appris. Rien n’a plus prise, sur l’homme ainsi libéré; rien ne peut plus lui faire obstacle. C’est là le bonheur suprême. Savoir que, dans l’intervalle entre ses existences, on est un avec la transformation (ce terme abstrait est à noter; il n’y a pas, dans le texte, qu’on est un avec le transformateur). Confucius ne sut rien donner à ses disciples, comme compensation des pi'ivations et des contraintes morales qu’il exigea d’eux. Tandis que nous Taoïstes, nous oürors à nos disciples la joie intérieure parfaite, habiter dans l’univers, se jouer dans l’immensité, atteindre la majesté sublime, frayer avec l’unité sujirême, s’ébattre entre le ciel et la terre. Qui a ainsi l’immensité en partage, n’a plus rien à désirer.» ( CItap. 7/.

Les autres chapitres de Hoai-nan-lzeu , contiennent les données suivantes utiles à connaître.

Il loge le Suprême Un, Principe, Auteur des êtres, dans les constellations polaires JChap. 4./

H explique l’extase, comme un retrait de l’esprit dans l’imperceptible, dans le vrai absolu, dans le Principe. Retrait si profond, que le fonctionnement de la pensée et des sens est entièrement suspendu, que toute perception ou notion d’un objet distinct est impossible. I Cliap, 8./ — Où est alors l’esprit?.. Il dit ne pas le savoir. ( Chap. 7.J — J’avoue que moi je ne vois aucune différence entre sa doctrine chinoise, et la doctrine indienne du retrait en Brahman.

Il paraît admettre une catégorie spéciale, peu nombreuse, M J\ d’hommes vrais, de sur-hommes, dont l’esprit aurait émané de l’Unité suprême avant la formation du ciel et de la terre. ( Chap, '14.1 — Ceux-ci ne se fondent pas, après leur mort, avec le ciel et la terre, comme j’ai dit plus haut. Leur moi subsiste. [Chap. 7. J — C’est une sorte d’aristocratie, sans raison d’être logique, dont Hoai-nan-tzeu parle sobrement et obscurément. Notons que ses hommes vrais sont supérieurs à ceux de 1 choang-tzen. L’idée évolue. Elle se développera et se précisera de plus en plus. Mais l’émanation du Principe, avant la formation de l’univers physique, qui rappelle l’angélologie judaïque et avestique, sera abandonnée. Cette notion est propre à Hoai-nan-tzeu, et je me demande où il l’a prise.

Sources. — Le chapitre 118 des ^ l'g Cheu-ki, Mémoires Historiques de jg 8euma-ts’ie7i, non traduit jusf|u’ici. — L’œuvre de '(% Hoai-

nan-tzeu, non traduite; dans ^ ^ la collection des traités philosophiques.

Tong-tchoungchou.

Quarantième Leçon.

Première dynastie Han.

Confudisme bâtard de ^ ^ Tong-tchoungchou. Théisme-naturisme.

Je consacrerai cette Leçon à l’analyse du ^ ^ ^ Tch’ounn-ts’iou fan-

ion, non traduit jusqu’ici; recueil des harangues faites à l’empereur Ou, en l’an 140 avant J.-C., par le lettré ^ (!|» §f* Tong-tchoungchou. C’était un méridional, profondément attaché à Confucius, mais influencé par le Taoïsme. Il rejeta le système de la nature bonne, de p Mong-lzeu. Il rejeta également le système de la nature mauvaise, de Sunn-izeit. Il tira de la Grande Règle

(Leçon 61, et de la philosophie taoïste, un système mi.vte, mi-parti théiste, miparti naturiste, qu’il prétendit être le système primitif de Confucius, ce qui n’est pas exact. Les discours de cet auteur, plus orateur que philosophe, sont longs et diffus. En voici la quintessence.

« La nature de l’homme n’est pas seulement bonne; elle n’est pas seulement mauvaise. Il en sort du bien ou du mal, parce qu’elle contient deux facultés, la bonté et la convoiilse. De la bonté sort le bien, de la convoitise sort le mal. — De même que, dans l’univers, la loi du Ciel c’est que le gang maîtrise le ijinn, ainsi, dans l’homme, la bonté doit maîtriser la convoitise. Ceci n’est pas agir contre nature. Le Ciel en fait autant. C’est agir comme le Ciel, c’est se conformer à la loi universelle. — Il faut enseigner cela aux hommes; car peu arrivent d’eux-mêmes à cette connaissance. Il faut leur enseigner à tirer le bien de leur nature, comme on tire le grain des céréales par le battage, et le fil d’un cocon par le dévidage. — L’action du Ciel se borne à constituer une nature humaine indifférente. L’action de l’instructeur doit obtenir que cette nature se développe ensuite dans le sens ÿ bien, pas dans le sens ^ mal. Non, la nature n’est pas toute bonne; elle n’est pas non plus toute mauvaise. La céréale n’est pas toute grain, mais on en tire le grain; le cocon n’est pas tout fil, mais on en tire le fil. Ainsi, de la nature, sort le bien ou le mal, selon qu’on la sollicite. Les Anciens appelèrent le peuple Jè minn, caractère qui s’explique par l’homophone ^ minn, indétermination ( cette explication étymologique est fausse). Ils voulurent exprimer par là, que l’homme, que le peuple, n’est naturellement ni bon ni mauvais; qu’il est indéterminé. La convoitise est une pente de la nature, qui fait un avec la nature; l’autre pente, celle au bien, est aussi inséparablement unie à la nature. De même que l’univers passe par les phases yinn et yang, ainsi l’homme passe par des phases de raison et de convoitise. La loi est, pour lui, de régler la convoitise par la raison. — En donnant des princes aux hommes, le Ciel a voulu que ces princes fussent les instructeurs des hommes, leur apprissent la doctrine exposée ci-dessus. Tout développement dépend de l’instruction reçue. La nature neutre se laisse faire. Il faut donc dire que c’est l’instruction qui rend bon ; il ne faut pas dire que

c’est la nature qui est bonne. - Mencius a erré, en disant que la nature est bonne. Cette erreur dérive d’une autre qu’il commit, en affirmant que l’homme ne différait que très peu des animaux, c’est-à-dire n’était que bien peu meilleur que les animaux. Mencius conçut donc la bonté naturelle, comme une bonté bien basse, bien infime. Dans ce sens il put dire en effet que la nature est bonne, comparée à celle des animaux; un peu meilleure que celle des animaux. Mais c’est là une manière de parler impropre, faite pour induire en erreur. 11 se trompa, disons-le simplement. — La nature n’est pas bonne; la nature n’est pas mauvaise; la nature est indifférente, disposée en deux sens. Elle deviendra bonne ou mauvaise, selon l’instruction reçue. Et même, il faut bien le dire, la bonté habituelle obtenue par l’instruction, ne sera jamais intrinsèque. Elle ne sera jamais que l’habitude acquise de suivre plutôt la pente au bien de sa nature, de faire plutôt ce qu’il convient de faire. Intrinsèquement, la nature restera toujours indifférente, avec deux pentes, l’une au bien, l’autre au mal. Confucius n’a-t-il pas dit: je n’ai jamais connu un homme bon; j’ai connu seulement des hommes qui agissaient bien. — Encore une fois, l’homme est indéterminé. En sortira, ce que l’enseignemt nt en tirera. C’est l’instruction qui décidera laquelle des deux pentes prévaudra dans cet individu. » / Chap. 10. 1

Reste à nous dire d’où viennent les deux pentes. Pour la bonne, pas de doute, elle vient du Ciel; ceci est répété à satiété. Et la mauvaise?., là pas de réponse catégorique; Tongf-tc/ionnf/côou titube et tergiverse dans un embarras évident. Enfin, dans son onzième chapitre, il se décide à expliquer, non l’origine du mal, mais ce qu’il est, d’après lui. Après avoir exposé que le bien au ciel est la régularité du cours des astres et des saisons, que le mal en lui ce sont les éclipses et autres météores intempestifs, il finit par arborer ce principe de morale, que le bien est ce qui est fait en son temps et en harmonie avec les circonstances, que le mal est ce qui est hors de saison et heurte les conjonctures. Au fond, le principe de la convenance, de l’opporlunisme confuciiste, érigé en régie des mœurs. Cela posé, il triomphe. Tout est expliqué par Ijÿ 'o' ^ 'o' l’opportunité ou la nonopportunité au moment de l’action. Opportun et bien sont synonymes, intempestif et mal sont synonymes. — Les saisons soiit les passions du Ciel, chaudes ou froides. L’homme doit s’y conformer; par exemple, procréer au printemps, se contenir en hiver, etc. S’il fait ainsi, ce sera bien, parce que opportun; si autrement, ce sera mal, parce que intempestif, pas de saison, pas dans le sens de la rotation cosmique. — L’action humaine doit toujours être d’accord avec l’Unité. Et qu’est-ce que cette Unité? Pour Tcwg-lcho\ingchou, c’est le cours circulaire du temps, qui passe sans cesse par les quatre termes, commencement, progrès, décadence, fin. Il ne faut envisager que cela. Alors on agira toujours bien, et ou aura toujours la paix. Regarder deux choses à la fois, trouble. Tout insuccès, vient de l’éparpillement. Tout succès, vient de la concentration en un. Celui-là connaissait la voie du Ciel, qui a dit f dans les Odes): Le Souverain d’en haut vous observe. Ne divisez donc pas; concentrez au contraire votre cœur. [Chap. 11.1

«Tous les devoirs découlent du yinn et du gang. Comme le gang a, dans le ginn, son corrélatif de signe contraire, ainsi en est-il des relations humaines d’où découlent les devoirs. Ce que le gang est au yinn, le prince l’est aux sujets, les parents le sont aux enfants, le mari l’est à la femme. Devoir d’activité d’un côté,

Leçon 40.

de passivité de l’autre. Voilà le sens de ces formules, aller avec le ciel, s’unir au ciel. — L’homme marche debout. La moitié supérieure de son corps, au-dessus de la ceinture, est yang, émanation du ciel. La moitié inférieure de son corps, audessous de la ceinture, est yinn, émanation de la terre. Comme ses viscères et ses membres répondent, par leur nombre, aux cinq agents et aux quatre saisons; comme le clignotement de ses paupières, les battements de son cœur, et le double mouvement de sa respiration, répondent à l’alternance des jours et des nuits et au pouls cosmique; ainsi les esprits vitaux des hommes, accordés sur le ton du ciel et de la terre, rendent tous les frémissements du ciel et de la terre, comme diverses cithares toutes accordées en koung, vibrent toutes quand résonne la note koung. — Le phénomène de l’harmonie entre le ciel la terre et l’homme, ne tient pas à une union physique, à une action directe; il tient à un accordage sur la même note, produisant vibration à l’unisson. De là tant de sympathies cosmiques, comme le malaise des hommes lorsque le temps est couvert, comme l’aggravation nocturne des maladies, comme l’impulsion irrésistible qui fait chanter les coqs avant le jour, etc.. Dans l’univers, il n’y a pas de ha-^ard, il n’y a pas de spontanéité; tout est influence et harmonie, accord répondant à l’accord. Et d’où part, en dernière instance, celte influence? qui donne le ton de cette harmonie?.. Un -être unique, qui est invisible et impalpable, qui fait évoluer tout ce qui est. » (Chap. 13. J

ffSeul le Sage sait que tout se ramène à un. Seul le Sage sait que le prince est le pivot de tout. Il correspond avec le cosmos tout entier. Pour lui le ciel donne ses météores, qui sont, non des signes de colère, mais des avertissements bienveillants. Tout désordre, qui est une rupture de l’harmonie et de l’équilibre, se répercute au ciel, pour avertir le prince, pour lui demander de porter remède. La tortue et l’achillée lui expliquei'ont le sens de ces signes. N’était-il passage, ce roi de ^ Tch’ou, qui s’inquiétait quand le ciel restait longtemps au beau fixe, et se demandait pourquoi le Ciel ne l’avertissait plus?» /C/mps 6 et 8.)

«L’empereur est le plus noble dés êtres. Lui seul offre au Ciel, comme un fils à son père. Il lui offre, même quand il porte le deuil de ses parents, car sa filia- ; tion céleste prime sa filiation terrestre. Que, dans toutes les difficultés, il recoure avant tout au Ciel son père. Les Mânes gloi'ieux ne peuvent quelque chose, que quand le Ciel est consentant. Les Tcheou durèrent si longtemps, parce qu’ils firent toujours plus pour le Souverain d’en haut que pour les Mânes. Les ^ Ts'inn ne durèrent pas, parce qu’ils firent plus pour les Mânes, que pour le Souverain d’en haut. JJ (Chap. 15.)

« Que les offrandes soient faites parfaitement, et dans leur ordre; d’abord au Ciel, puis aux Monts et aux Fleuves, enfin aux Mânes des Ancêtres. Qu’aucune primeur ne soit consommée, avant d’avoir été offerte au Ciel et aux Ancêtres. Car c’est du Ciel que viennent tous les biens, au cours des quatre saisons; il faut donc le remercier de ses dons. Il faut aussi, par piété filiale, désirer que les Ancêtres en jouissent d’abord. — On cherche le Souverain, on cherche les Mânes par l’offrande. On lâche, par cette scénerie, de rendre l’invisible quasi-visible. — Que rien ne manque à aucune offrande! Mais l’essentiel, ce n’est pas la quantité offerte ; c’est la dévotion et le désir de l’offrant. » ( Chap. 16. )

«Qu’on s’acquitte avec grand soin du culte du îj; Patron du sol. — En temps

Leçon 40.

de sécheresse excessive, -on forera des trous dans sou tertre, pour la lui faire sentir. Dans ces trous, on introduira des grenouilles, pour lui faire comprendre qu’elles n’ont plus de refuge ailleurs. On hrûlera la queue de quelques cochons, pour que leurs cris lamentables excitent sa pitié. On séquestrera toutes les femmes, pour qu’il ne voie plus que ijang partout. Enfin on le priera, eu emplo5fant cette formule... Le Ciel lumineux fait naître les céréales, pour nourrir les hommes. Maintenant les céréales souffrent tellement de la sécheresse, qu’il est à craindre qu’elles ne donnent pas de grains. Respectueusement nous vous offrons cette pure liqueur, et vous demandons prosternés de faire tomber la pluie. — En temps de pluies excessives, on le priera en ces termes... 11 est tombé trop d’eau. Les moissons en souffrent. Respectueusement nous vous offrons cette grasse victime, en vous priant, ô Génie transcendant du tertre, de faire cesser la pluie, de mettre fin à notre peine, de ne pas permettre que le yinn opprime davantage le yang.»

( Chap. 16 J

Sur la conservation de l'esprit vital et du corps, par la sobriété et le non-agir, Tong- tchoungcliou parle absolument comme un Taoïste. Il prohibe tout excès dans le manger et le l)oire, surtout tout excès vénérien, et toute activité intellec- j

tuelle exubérante. Car ces abus usent le corps. Ils empêchent aussi l’esprit de !

vibrer à l’unisson de l’unité cosmique, de communiquer avec J’abîme infini. (Chap.n.I.

Source. — Le § ^ ^ Tcfi’ounn-ts'ioufan-lou de ^ frji longtchoungcliou, non traduit jusqu’ici.

Corbeilles rituelles.

Quarante-et-iinième Leçon.

Première dynastie ^ Hmi.

Le Soii-ivenn. Physiologie antique.

Je place ici l’analyse du ÿ; Pp^ Sou-wenn, Simples questions, parce que le style de cet ouvrage ne permet guère de placer plus haut la rédaction qui est parvenue jusqu’à nous, et parce qu'il existait certainement sous cette forme à cette époque. Mais son contenu est plus ancien. Il résume les connaissances physiologiques expérimentales de tous les siècles qui précédèrent, puis il les systématise en un chapitre, le dix-neuvième, qui est du plus haut intérêt pour l’histoire des doctrines chinoises. Ce chapitre est certainement postérieur à ^ Laotzeu, commencement du cinquième siècle; mais j’estime que son ébauche fut antérieure à la fin du quatrième siècle. Car le système des cinq agents sur lequel il appuie ses théories, est encore le système fy de la production réciproque des agents l’un par l'autre, non le système de la destruction des agents

l’un par l’autre, introduit par jiK j/f Fseoa-yen au quatrième siècle. ( Leçons 6 - et 33.)

La mise en scène du Sou-menu est assez originale. L’empereur ^ Hoangti pose des questions, fort bien formulées, aux savants de son entourage, jl^ K'i-pai et autres, qui tes résolvent. Ceci est pure fiction, bien entendu, mais donne au livre plus de clarté, et une certaine vie. Voici maintenant le résumé du système, dont la parenté avec la philosophie taoïste saute aux yeux.

Tout ce qui est, dérive d’un Être primordial sans forme ni figure, Invisible et impalpable. Sous cet état, le rédacteur inconnu du Sou-wenn l’appelle ^ le Mystère. Par son infusion dans la matière première k'i, il produisit tous les êtres. Tous tiennent de lui leur esprit vital, chenn, ou ^ Ung, ou tpip ^ chenn-llug, ou ^ ^ tchenn-ling. L’homme qui est fait de la quintessence de la matière, tient du Mystère, en plus, ^ tclieu son intelligence. De là les aphorismes: « tout être est fait de matière contenant de l’esprit»... «la condensation de la matière et son animation par l’esprit, font l’ètre»... L’esprit, c’est l’esprit vital, la participation de chaque être à Pâme du monde; non une âme séparée.

L’espace médian, entre le ciel en haut et la terre en bas, est le théâtre de la communication de l’être, par l’Être primordial, aux êtres inférieurs... Le Souwenn appelle cet espace médian Grand Vide. C’est le creux du soufflet,

de Lao-tzeu.

Dans cet espace médian, deux roues superposées tournent, l'une au-dessus de l’autre, en sens inverse. Les neuf constellations principales et les sept corps cé= lestes (soleil lune et cinq planètes), sont le métronome qui règle cette double giration.

Leçon 41.

La roue supérieure, sinistrogire, est celle de l’influx céleste yinn-yang. Ces deux modalités alternantes, activité et passivité, lumière et obscurité, clialeur et froidure, expansion et contraction, sexe masculin ou féminin, rigidité et flexibilité, nous sont connues depuis longtemps. Mais, dans le Son-iverm, elles sont subdivisées, chacune en trois degrés. Cette subdivision jouera désormais un rôle immense dans les spéculations chinoises. Ci-contre, le fameux schéma graphique de cette giration. Les deux points de couleur contraire, signifient que chaque modalité contient en elle-même le germe de sa contraire, laquelle lui succédera; omettons cela. Les deux larmes, renflées en tête, décroissant au milieu, étirées en queue, figurent la période des deux modalités. On voit qu'à la tète de chacune, répond la queue de l’autre, et que les deux parties médianes décroissantes sont intermédiaires. Ces trois parties de chaque modalité sont définies, dans le Sou-wann, par les trois termes apogée, diminution, terminaison; et par suite le traité parle de trois yinn et de trois ycing.

Donc, la roue céleste verticale, a six secteurs, le yinn apogée, le ymn décroissant, le yinn expirant; le yang apogée, le yang décroissant, le yang expirant. A son passage au-dessus de la roue inférieure horizontale, chacun de ces secteurs l’influence, selon sa qualité et son degré; aux secteurs yang de la roue, répondant un effet plus ou moins grand de vie, d'activité, de puissance; aux secteurs yinn, répondant un effet plus ou moins fort de baisse, de décadence, de mort.

La roue inférieure, terrestre, dextrogire, a citiq secteurs répondant aux cinq agents naturels, disposés dans l’ojdre de [uoduction réciproque; substance végétale, feu, humus, substance minéra'e, eau. Elle présente successivement ces cinq secteurs, à l’influence des six secteurs de la roue céleste. La période est de trente années. C’est-à-dire que, tous les trente ans, la position respective des deux roues est revenue au point de départ, et le mouvement recommence.

Les deux roues sont de plus divisées chacune en 360 degrés, répondant aux 360 jours de l’année (sic). Et l’art de calculer d’avance, quel degré de la roue supérieure influencera, à un jour donné, quel degré de la roue inférieure, constitue la science transcendante ^ des nombres. Il y a des tables subdivisées en heures. Ce sont ces tables qui servent, depuis vingt siècles, à calculer, en Chine, les destinées des hommes, les chances de succès des entrepiises, etc.

Voilà, dit le Sou-œenn, la madnne transcendante; réminiscence du

métier à tisser cosmique de Lao-izeu ; rengrenage duquel tout sort, et dans lequel tout rentre.

Après cette théorie du macrocosme universel, le rédacteur du Sou-wenn va nous expliquer le microcosme humain. Je vais le laisser parler au long, car ces théories n’ont été que peu ou pas modifiées jusqu’ici, et sont encore fondamentales en physiologie et en psychologie chinoises.

Dans son état non- actif, le Principe universel est imperceptible. Dans son état actif, il devient perceptible par son action. 11 est, dans l’homme, la cause de la

Leçon 41. 315

condensation de son corps, son esprit vital. Quand l’esprit vital quittera le corps, celui-ci se dissipera.

La roue des trois yinn et des trois yang, agit sur le microcosme humain comme sur le macrocosme universel. L’homme présente à son action ses cinq viscères, par lesquels il participe aux cinq agents naturels terrestres.

Le cœur, qui préside à la formation du sang, à la circulation, à la chaleur animale, tient de l’agent feu. Il répond à l’influx chaleur, à l’orientation sud, à la couleur rouge. Ce qui a un goût amer l’alimente. Son émanation est l'affection. Trop d’amertume nuit au cœur, trop d’affection l’use. Le cœur est le siège de l’esprit vital, du prince de l’organisme. De lui part la vitalité impalpable, et par suite toute activité.

Le foie, qui préside au bon état des tendons, est bilobé comme les graines dicotylédones; il tient donc de l’agent végétal. II répond à l’influx vent, à l’orientation est, à la couleur vert bleu. Ce qui a un goût aigre l’alimente. Son émanation est la réjnilswn. Trop d’acidité nuit au foie; l’antipathie exagérée l’use. Le foie est le siège de l’âme aérienne, qui dirige la distribution intérieure du souffle.

Les poumons, soufflet double à vingt- quatre tuyaux, piésident à l’entretien de la peau et des poils. Ils tiennent de l’agent métal. Ils répondent à l’influx sécheresse, à l’orientation ouest, à la couleur blanche. Ce qui a un goût âcre, les alimente. Leur émanation est la gravité. Trop d’âcreté nuit aux poumons. Poussée jusqu’à la mélancolie, la gravité les use. Le poumon est le siège de l’âme spermatique, qui dirige la distribution intérieure de la matière ingérée, laquelle s’unissant au souffle émané de l’âme aérienne (foie), est assimilée et répare au fur et à mesure tout l’organisme.

La rate, qui préside à l’entretien des chairs, est suspendue comme par un pédoncule au milieu de la colonne vertébrale; elle tient donc de l’agent terre. Elle répond à l’influx humidité, à l’orientation centre, à la couleur /aune. Ce qui a un goût doux l’alimente. Son émanation est la réflexion. Trop de sucre lui nuit, trop réfléchir l’use. La rate est le Siège de l’intelligence et de la volonté. Elle caractérise le tempérament.

Le rem, organe double, préside à la formation des os et de leur moelle, et spécialement à l’entretien du cerveau qui est la moelle du crâne. Il tient de Tagent eau. Il répond à l’influx froidure, à l’orientation nord, à la couleur noire. Ce qui a un goût salé l’alimente. Son émanation est la prudence. Trop de sel nuit au rein. Poussée jusqu’à l’irrésolution et au scrupule, la prudence l’use. Le rein est le siège du sperme fécondant. De lui vient toute procréation.

Au moyen des tables à 3G0 degrés, on calcule l’action de la roue supérieure céleste, sur la roue inférieure des cinq agents, représentés dans l’bomme par ses cinq viscères. Étant donné la date exacte et les nombres de sa naissance, on peut ainsi calculer les hauts et les bas de sa vie entière, et la fin de cette vie. Quelles palabres que celles des artistes qui font ces calculs-là!

A ces principes longuement exposés dans le Sou-wenn, sont joints des traités pratiques, diététiques et thérapeutiques. — Toute maladie est censée provenir du

Leçon 41 .

désordre dans le fonctionnement d’un viscère. Pour déterminer le viscère malade, un seul moyen est employé, l’examen du pouls. Les traits principaux du pouls, lenteur rapidité, force faiblesse, et autres, sont décrits. A priori, toujours pour des motifs de correspondance avec les cinq agents naturels, chaque variété du pouls est censée indiquer que tel organe est atteint. 11 ne se peut rien de moins scientifique, de plus fantasti(iue, de plus nul. Même pas trace d’empirie, d’une expérience rudimentaire. Pden que les six influx célestes, les cinq agents terrestres, et la rotation des secteurs... Soit dit en passant, c’est pour cette raison que la médecine est mise, dans la classification des sciences chinoises, côte à côte avec la divination; ces deux arts basant également sur la conjecture et sur le calcul. — Une fois l’organe malade déterminé, suivent d’abord des conséquences diététiques. Si le cœur est atteint, c’est que le malade aura abusé des aliments chauds et amers; il devra s’en priver désormais. Si le rein est atteint, c’est qu’il aura usé avec excès des aliments froids et salés; il devra s’en abstenir dorénavant. Etc. Ces correspondances ont été indiquées suffisamment plus haut. — De là le soin méticuleux de tout Chinois dont la santé n’est pas bonne, dans le choix de ses aliments; soin qui dégénère en manie hypocondriaque chez nombre de citoyens de cette nation. Si encore leui'S règles diététiques valaient quelque chose! Mais non! La rotation des six et des cinq, comme dit la formule. On ne sort pas de là.

Enfin parlons de la thérapeutique. Ici j’appelle l’attention sur un fait important. Avant l’ére chrétienne, les Chinois ne connurent et n’usèrent pas de médicaments proprement dits. Ce que la tradition rapporte, que l’empereur légendaire ijitji Chenn-noiing «goûta les cent herbes )i, doit s’entendre des végétaux susceptibles d’être employés comme aliments, qui furent déterminés a^ec plus de soin, quand à la vie nomade succéda la vie agricole. Ils connurent quelques poisons violents, l’arsenic, la noix vomique, par exemple ; et s’en servirent pour produire, dans des cas jugés désespérés, non un etï'et curatif dosé et gradué, mais une secousse terrible, une réaction héroïque, qu’ils croyaient pouvoir remettre parfois en équilibre l’organisme détraqué. Le Sou-wenn fait allusion à cette pratique. Maintenant que les Chinois ont quantité de di’ogues, le vieux système susdit est encore employé. J’en ai vu un cas typique. Une jeune tille était atteinte de manie mélancolique. Les médecins du pays n’avaient pas pu la guérir. Passe un médecin ambulant. Les parents de la jeune fille lui demandent une consultation. Il dit: cette maladie est invétérée; elle a poussé de profondes racines; il n’y, a plus qu’une chance de la déloger, à savoir l'attaque par le poison. J’ai la drogue voulue, mais je ne garantis pas le résultat. A vous de ' décider. En deux heures votre fille sera guérie ou morte. . Les parents demandèrent que l’essai fût fait. Deux heures après, la jeune fille était morte. — Donc, au temps jadis, pas de médicaments proprement dits. Mais un procédé unique, censé guérir tous les maux, de par les théories exposées plus haut; à savoir, la fameuse acuponcture chinoise. L’antiquité ne connut que cela. L’invention doit dater des origines, car les aiguilles furent longtemps en silex. Voici la théorie de l’acuponcture... Toute maladie est un désordre viscéral. Un viscère, ou ne sécrète pas son émanation, ou n’en sécrète pas assez, ou la retient au

Leçon 41.

lieu de la faire circuler. En un mot, paresse de l’organe, mauvais travail... Or, que fait-on à un bœuf qui tire mal? On lui donne un coup d’aiguillon. L’acuponcture chinoise n’est pas autre chose. On pique l'organe récalcitrant. — Le Sou-ivenn donne les indications pour ces piqûres directes, mais indique aussi assez bien les inconvénients et les dangers de la méthode, si l’on emploie une aiguille trop forte, si l’on pique tant soit peu à côté, etc. La piqûre directe doit être réservée, comme l’attaque par le poison, pour les cas désespérés, quand il n’y a rien à perdre. Dans les cas ordinaires, mieux vaut pratiquer l’acuponcture indirecte. — Avec un arbitraire pire encore que celui qui présida à l’interprétation des variétés de pouls, les artistes chinois divisèrent la surface cutanée du corps entier en un nombre de districts, dont chacun porte un nom spécial, et est censé répondre, on ne dit pas pourquoi, à un viscère déterminé. On pique tel endroit, pour mettre tel viscère en train, d’après la carte du corps humain. Par exemple, le pouls ayant dénoncé le cœur comme étant l’auteur du désordre, on pique une certaine région du dos, qui répond au cœur, de par la théorie. Le cœur frétille de douleur, se ressaisit, et se remet à distribuer comme il faut, par tout le corps, le sang et l’esprit vital. Si son fonctionnement laisse encore à désirer, on repique à l’endroit, et ainsi de suite Système simple, comme on voit, et surtout pas dispendieux. Tous les Anciens furent ainsi piqués, et guérirent par la vertu de la nature, l’imagination satisfaite par les coups d’aiguille reçus. (Chap. ^4./

Je termine ce chapitre par une observation. Le Sou-ivenn connaît la circulation du sang. Elle fut connue des Chinois beaucoup plus tôt, probablement. Mais il ne faudrait pas dire qu’ils la découvrirent, vingt siècles avant W. Harvey. Car leur connaissance de la circulation du sang dans le microcosme humain, fut intuitive, non expérimentale, conjecturée à l’instar de la circulation du principe vital dans le mascrocosme universel, à laquelle ils croyaient. Ils devinèrent le fait, et ne le vérifièrent jamais. S’ils surent que le cœur foule le sang dans les artères, le réseau capillaire, les canaux veineux de retour, le jeu des valvules, tout cela leur fut inconnu. Durant plus de vingt siècles, le comment de la circulation devinée, ne se posa même pas dans leur esprit. Le yinn-yang circule en rond, les cinq agents de même, le sang item. Voilà tout... Trop réfléchir use la rate, comme nous avons vu.

Source. — ^ Le Sou-wenn, auteur inconnu, base de la médecine chinoise. Non traduit jusqu’ici. Nombreux commentaires.

Offrande au soleil.

^ - tl9

Quarante-deuxième Leçon.

Première dynastie ^ Han.

L’œuvre de §ij Liou-hiang et de ^i| Liou-hinn.

Je consacrerai cette Leçon à deux collatéraux de la maison régnante des ^ Han, lesquels exercèrent une très grande Influence sur la littérature et la conservation des anciennes idées chinoises. Il s’agit de ^ij Liou-hiang, et de son fils ^ij Liou-hinn.

Liou-hiang qui vécut, de l’an 80 à l’an 9 avant J,-C., eut, sous le régne de trois empereurs, une existence des plus mouvementées. Page à la cour impériale dès l’âge de douze ans, il fut durant toute sa vie conseiller, alternativement écouté avec faveur, ou incarcéré pour franchise intempestive, sort commun de tous ceux qui approchaient le trône, à cette affreuse époque. — J’ai dit jadis /Leçon 39/ comment la recherche des anciens écrits avait été mise en train, surtout par le prince ^ij Liou-tei, au second siècle. Les écrits retrouvés étaient logés dans la bibliothèque impériale, sorte de m pace, où ils n’étaient abordables qu’aux bibliothécaires. Il y aurait d’ailleurs pas mal de besogne à faire, avant de pouvoir s’en servir. Écrits encore sur des lattes en bambou dont chacune portait une ou deux lignes de caractères, les lattes étant liées en faisceaux par de fines courroies, peu de livres étaient intacts; certains étaient dans l’état d’un jeu de jonchets, les courroies ayant pourri dans les cachettes humides. — En 65 avant J.-C., l’empereur ^ Suan institua une commission de Lettrés, à laquelle fut confié le débrouillage de ces restes de la littérature antique. Attaché à cette commission en l’an 51, Liouhiang en devint l’âme. En 26 il en fut fait le chef. Il obtint alors que son troisième fils Liou-hinn lui fût adjoint, et le catalogue littéraire des Han fut entrepris. Quand Liou-hiang fut mort en l’an 9, Liou-hinn lui succéda dans sa charge. En 6 avant J.-C., il publia la classification de la littérature alors existante, ouvrages anciens et nouveaux, en sept catégories; plus le fameux catalogue. Un faux pas politique l’obligea à se suicider eu 23 après J.-C.

Le catalogue de Liou-hiang et de Liou-hinn, légèrement augmenté et inséré par ÿL m Pun-kou dans "Ij ^ l’iiistoire des Premiers Han, est parvenu jusqu’à nous. 11 constitue le document bibliographique chinois le plus important qui soit; le seul Index que nous ayions de la littérature antérieure à Père chrétienne. — 11 mentionne 103 textes divers des ouvrages de fond confuciistes, de ce qu’on appellera plus tard les Canoniques. — 183 ouvrages des autres écoles, taoïstes, légistes, etc. — 106 recueils de poésie. — 53 traités sur l’art militaire. — 70 traités sur l’astronomie, l’astrologie, le calcul des temps. — 39 traités de divination, par la tortue et l’achillée, l’interprétation des songes, la géomancie et la physiognomonie. — 26 traités de médecine. — 10 traités sur les êtres transcendants, Génies et autres. — En tout 590 ouvrages, 13214 sections. ~ La plupart de ces écrits se perdirent dans la suite. Étant donné la qualité de ceux qui. ont été conservés, faut-il regretter cette perte? Je répète ce que j’ai déjà dit... pleuronsla...- mais-d’ua.œil seulenaent. . : - -•

Leçon 42.

Donc, quand on parle littérature chinoise ancienne, il ne faut pas oublier deux choses: 1“ que Confucius choisit dans les anciennes archives et nous légua ce qu’il voulut bien... 2“ que tout le résidu de la littérature antique, reconstitué vaille que vaille, passa par les mains de Liou-hiang, lequel nous transmit le texte et l’interprétation qu’il préféra, pour des raisons à lui connues. — Ainsi, du Livre des Mutations, livre non brûlé en 213 parce qu’il passait pour être un traité d’art divinatoire, livre qui ne fut jamais prohibé, celui des Canoniques qui a le moins souffert, il circulait avant Liou-hiang deux textes différents, accompagnés de cinq interprétations diverses. Or Liou-hiang se décida pour le texte de Chang-k'iu et le commentaire de [g fSJ Tien-heue, rejetant les autres. Cela ne fit pas disparaître sur le coup le second texte et les quatre autres interprétations; mais cela diminua leur vogue, fit qu’on les copia moins, puis qu’on ne les copia plus du tout. Or, en Chine, vu la fragilité de la matière employée, un livre ne vit guère au-delà de deux à trois siècles. On voit la conséquence. Disparition spontanée de tout écrit, qui n’est pas fréquemment renouvelé. Ce fait domine toute l’histoire de la littérature chinoise.

J’ai parlé jusqu’ici de Liou-hiang comme bibliothécaire. 11 me faut mainteuant parler de lui comme écrivain. Cet homme tira de la langue chinoise écrite, tout ce qu’elle peut donner. Il est le père du style régulier, soigné, châtié. — 11 écrivit d’abord un grand traité fî lü sur les cinq agents naturels. Sous le régne de l’empereur jjijQ Tch’eng, l’immoralité atteignit, à la cour, un degré inouï. En l’an 16 avant J.-C., Liou-hiang composa deux traités, l’un destiné à servir de lecture moralisatrice aux dames du harem ÿJJ, ^ ^ ; l’autre ^ destiné à l’empereur, dans le même but. Ce dernier ouvrage est son chef-d’œuvre. Comme il fut goûté, il en composa un autre ^ ^ deux fois plus long, qu’il n’eut pas le loisir de soigner autant que le précédent. Ces deux ouvrages contiennent un très grand nombre d’anecdotes tirées de l’histoire féodale, des traits de la vie de Confucius et d’autres personnages, qui ne se trouvent que là. Ils servirent de type à toutes les histoires anecdotiques écrites plus tard. Les Lettrés modernes accusent ces récits d’être infectés de Taoïsme. L’accusation est exagérée. Liou-hiang fut un esprit large et impartial II ne fut, ni Confuciiste exclusif, ni Taoïste fanatique, c’est évident. Il cite Confucius et Lao-lzen, quand leurs propos vont à son sujet. Les Lettrés qui le lui reprochent, supposent erronément que la séparation et l’antipathie entre les Confuciistes et les Taoïstes furent dès lors ce qu’elles devinrent depuis. En réalité, on ne se haïssait pas alors, comme on le fit depuis. Que si maintenant les Lettrés trouvent que, dans certaines anecdotes rapportées par Liou-hiang, Confucius a une tenue trop taoïste, ce n’est pas que Liou-hiang l'ait fait poser ainsi; c’est que, du vivant du Maître, les contrastes étaient beaucoup moins tranchés, qu’ils ne le devinrent plus tard, par suite de la haine des partis. Liou-hiang présente le Confucius qui vivait dans la tradition de son temps. Depuis, ceux qui se donnent pour ses disciples, l’ont fait plus confuciiste.

J’ai dit que Liou-hiang écrivit ses livres, pour moraliser l’empereur et sa cour. Pauvre morale terre à terre, sans précision et sans sanction. Historiettes gentilles, et combien anodines. Rien du nerf et de la puissance que la religiçn

Leçon 42.

seule donne aux préceptes. Je vais citer quelques-unes de ces anecdotes, seule morale de la Chine au temps de l’Incarnation. Je choisirai les meilleures. Le reste est encore plus nu!.

La prospérité ou la ruine, le bonheur ou le malheur, dépendent delà conduite d’un chacun. Il faut donc veiller sur soi sans cesse. Ne dites pas «on ne l’a pas vu». Ne dites pas «c’est peu de chose». Rien d’impur dans les actions! Rien d’inconvenant dans les pensées! Il faut être circonspect, comme celui qui longe un précipice, comme celui qui marche sur la glace mince, f Chouo-yuan 40. j

Il ne faut pas s’obstiner à vouloir faire aboutir une chose inopportune, ni s’acharner à vouloir faire réussir une entreprise qui a été mal calculée. Mieux vaut se désister... Oh! le temps opportun, l’instant propice! Oh! le choix judicieux du moment! {Chouo-yuan 46.)

A vouloir tout faire, on ne fait rien; à trop désirer, on n’obtient rien. Tout être amasse, sans s’en rendre compte, une somme de bonheur ou de malheur. Ceux qui sont bons, le Ciel les fait réussir; ceux qui ne sont pas bons, le ciel fait manquer leurs entreprises. L’action doit être paisible et tranquille; semblable à celle de l’eau, pas à celle du feu. {Choun-ynan 10. ]

Le duc ^ Ling de Wei avait un excellent préfet, ^ Cheu-ts’iou, qui ne se gênait jamais pour lui dire ses vérités. Le duc favorisait un certain Mi, officier indigne; et voyait d’un mauvais œil un certain K’iu, officier très capable. Cheu-isiou reprit plusieurs fois le duc à ce sujet, mais en vain. -Étant tombé malade, et sentant sa fin prochaine, Cheu-ls'iou dit à son fils: Je n’ai pas su faire écarter l’indigne Mi, ni faire mettre en charge le digne K’iu; je ne mérite donc pas que mon cercueil soit exposé dans la grande salle; tu le mettras dans un appartement retiré. — Après la mort du préfet, le duc alla pleurer devant son cercueil, selon l’usage... <Ju’est-ce que cela? demanda-t-il au fils. Pourquoi le cercueil n’est-il pas dans la grande salle? Ignorez-vous les rils à ce point? — Le fils rapporta l’ordre de son père et son motif. Le duc pâlit. D’ordinaire, dit-il, les censeurs ne reprennent, que tant qu’ils vivent; Cheii-is’iou m’a encore repris après sa mort... Il éloigna le Mi, et donna une charge au K'iu. (Sinn-su 4./

fil) ^ K’i-hi préfet de Tsinn se faisant vieux, le marquis lui demanda: qui, pensez-vous, vous remplacerait le mieux? — Kie-hou, dit K’i-hi. —

Mais, c’est votre ennemi, dit le marquis. — Peu importe, dit K’i-hi; c’est lui qui me remplacei’a le mieux. — • Et qui prendrai-je comme général? demanda le marquis. — fl^ K’i-ou, dit K’i-hi. — Vous recommandez votre propre fils, fit le marquis surpris. — Peu importe, dit K’i-hi; c’est lui qui fera le meilleur général. — ■ De fait ces deux hommes remplirent perfaitement bien leurs charges. -=• C’est l’homme capable qu’il faut recommander, sans se laisser influencer par au= eune autre considération. (Sinn-su 4.)

Quand le seigneur de 4* H Tchoung-hing vit que sa principauté allait être supprimée, ü s’en prit à son incantateur et lui dit: vos bénédictions ont été sans force; voilà pourquoi je péris. Yous vous trempez, dit l’incanfateur. Vous vous êtes fait ha'ir par tout votre peuple, voilà pourquoi vous périssez. Que peut la voix

322 Leçon 42.

d’un seul homme qui bénit, contre les voix de tout un peu}: le qui maudissent? (Sinn-su i. j

Comme ^ .Fa de Tcheou entrait en campagne contre les ^ Yinn, il fit deux prisonniers auxquels il demanda: y a-t-il eu des présages chez vous? — L’un des prisonniers dit: les étoiles ont paru en plein midi, il est tombé une pluie de sang. — Mauvais présages, dit Fa. — L’autre prisonnier dit: chez nous, l’anarchie est telle, que le fils n’y obéit plus à son père, ni le cadet à son aîné. — Ceci, dit Fa, c’est le pire de tous les présages. Je vaincrai certainement les Yinn. /Sinnsu 2 J

Le duc Wenn de Tsinn ayant convoqué ses préfets et leurs contingents pour réduire la ville de Yvan, leur promit que l’affaire ne durerait que cinq jours. Au cinquième jour, la ville tenait encore. Le duc annonça que son armée serait licenciée le lendemain. — Mais la pi ise de la ville est imminente, lui dirent ses intimes; différez un peu. — Je n’ai qu’une parole, dit le duc. J'ai convoqué mes préfets pour cinq jours seulement; je ne les retiendrai pas six jours. — Les assiégés l’ayant su, se dirent: trouverons-nous un meilleur seigneur, que celui qui tient ainsi sa parole?., et ils se rendirent. /Sinn-su 4./

Le roi Hoei de Tch’ou mangeani une salade, y vit une sangsue qu’il avala. Il tomba malade, souffrant de maux d’estomac, au point de ne plus pouvoir rien prendre. Un familier lui ayant demandé la cause de sa maladie, il la lui avoua. — ■ Mais, dit le familier, pourquoi n’avez-vous pas mis de côté cette sangsue? — Parce que, dit le roi, la cbo>e aurait été remarquée, et, conformément au réglement, les cuisiniers auraient été punis de mort; j’ai donc préféré avaler la sangsue. — Alors, dit le familier, vous ne mourrez pas de cette maladie; car le Ciel ne permet pas que l’on pâtisse d’une bonne action. — Peu après le roi vomit la sangsue et guérit. /Sinn-su 4.]

Comme le duc /|g Hoan de Ts'i voyageait, il remarqua, dans la campagne, les restes d’un rempart de terre. Qu’est ceci? demanda-t-il à un paysan. — Ici, dit le paysan, fut jadis le chef-lieu du fief de ,f[j Kovo. — Comment ce fief fut-il ruiné? demanda le duc. — 11 fut ruiné, dit le paysan, parce que le seigneur de Koito aimait le bien et haïssait le mal. — Mais, dit le duc, qui fait ainsi, prospère au con- ;

traire. — Le paysan reprit: il aimait le bien, mais n’avait pas l’énergie de leprati- ^

(luer; il haïssait le mal, mais n’avait pas le courage de l’éviter. Sachant ce qui eût I été bien, il agit mal. C’est pour cela que le fief de Kouo a disparu. — Ah! fit le ; duc Hoan. /Stnn-su 4.}

Une comète ayant paru dans le ciel, le marquis de Ts’i parla de la faire j

exorciser par son incantateur officiel. — Me faites pas cela, lui dit Maître ^ Yen \

son conseiller. Quand le Ciel fait paraître un balai luminéux, c’est pour exhorter les princes à balayer de leurs états ce qui lui déplaît. Examinez l'état de votre marquisat, et mettez ordre aux déficits que vous découvrirez. Cela fait, la comète disparaîtra, sans qu’on l’exorcise. / Sinn-su. 4.)

Au temps où le duc King gouvernait ^ Song, la planète Mars pénétra dans l’astérisme sinn. Effrayé, le duc fit appeler f Izeu-wei et lui demanda: qu’est-ce que ce présage-là? — C’est un mauvais présage, dit Tzeu-wei. Sinn est l’astérisme de votre duché. Mars est l’exécuteur ordinaire des châtiments célestes. Punissez vos ministres. — Non, dit le duc; les ministres ont agi par mes

Leçon 42.

r ordres. — Alors, dit Tzeu-wei, punissez le peuple. — Non, dit le duc; le peuple >1 m’a obéi. — Alors, dit Tzeu-ivei, demandez au Ciel une famine, plutôt que votre |j ruine. — Non, dit le duc; pourquoi des innocents pâliraient-ils à cause de moi? i| Si le Ciel est mécontent de moi, qu’il me punisse moi seul; je me soumets d’avance. — Tzeu-wei salua le duc profondément et dit: le Ciel est bien haut, mais jil il entend toute parole prononcée en ce inonde. Vous avez parlé trois fois parfaiter’ ment. Vous ne périrez pas. — La nuit suivante on constata que la planète Mars f avait évacué l’astérisme Sii7m. [Sinn-su 4J

I Comme le duc Tch'ang de Tcheou faisait bâtir une tour, en creusant I les fondations, on découvrit un ancien squelette... Jetons ces ossements, dirent î! les préposés au travail; ce mort n’a plus personne; il n’y a pas de réclamations à ; craindre. — Le duc Trh’aug le sut. Ceux qui n’ont jilus personne, dit-il, c’est moi,

Ile seigneur du territoire, qui dois en prendre soin. Et il ordonna que le squelette, enveloppé dans une couverture, fût placé dans une bière neuve et enseveli. Cette action lui valut une popularité extraordinaire. Le peuple se dit: celui qui protège les ossements des morts, n’aura-t-il pas soin des vivants? (Si7in-su b.j j Confucius faisant une tournée dans le Nord en pays de montagnes, rencontra une femme qui se lamentait pitoyablement. 11 ari'éta son char, et lui demanda la i cause de sa douleur. — 11 y a quelques années, dit-elle, un tigre a dévoré mon j mari. Maintenant, un tigre vient de dévorer mon fils. — Pourquoi ne changezj vous pas de pays? demanda Confucius. -= Parce que, dit la femme, ici le gouver- ' neraent est équitable, et les officiers ne tyrannisent pas le peuple. — Retiens ceci, dit Confucius au disciple qui conduisait son char. Ainsi, d’après cette femme, des gouvernants iniques, des officiers tyranniques, sont un fléau pire que les tigres et les loups. (Sinn-su 5.)

L’empereur Tch’eng jouant avec son frère cadet U, découpa une feuille d’arbre en forme de tablette d’investiture, et la lui remit en disant: je te donne le fief de ^ Tang. — g Tan duc de r’j] Tcheou, leur oncle, l’ayant su, demanda à l’empereur; quand U prendra-t-il possession de son fief? C’était pour plaisanter, dit l’empereur. — Un empereur ne doit jamais plaisanter, dit l’oncle. Ce qu’il dit, les Annalistes l’écrivent, et cela a force de loi. •— U fut fait marquis de Ta7\g. [ Chouo-yuan i.I

Chaque fois que fQ Pai-u avait commis une faute, sa mère le fustigeait, sans qu’il pleurât jamais. Un jour il pleura. — Qu’y a-t-il? demanda sa mère. — Votre main est sans force; signe de vieillesse; cela me désole, dit le fils. (Chouoyuan 3. J

A Soug, un homme offrit un morceau de jade au gouverneur de la ville ^ Tzeu-han. Celui-ci refusa. Étonné, l’homme dit: je vous l’offre, parce que c’est une pièce rare. — Moi je la refuse, dit Tzeu-han, parce que c’est une pièce rare. Chacun son goût. Le mien, c’est de ne vouloir d’aucun objet de valeur. On n’est incorruptible qu’à cette condition. {Sinn-su 1 .]

Sources. — jÿ Sinn-su, et Chouo-yuan, de fij Liouhiang ;

non traduits.

^ Tch’ang de Tcheou, dit l’empereur Wenn,

avec ses deux fils M Fa et Tan.

Quarante-troisième Leçon.

Ÿlê Ü Yang-hioung .

Fin de la première, et commencement de la seconde dynastie jÿi Han, Faits cultuels.

Itl Yang-hioung naquit vers Tan 54 avant, et mourut vers l’an 18 après J.-C.. Originaire de la Chine Occidentale, il étudia sans maître, dit la tradition, se !i faisant lui-même ses idées. Ses biographes disent qu’il avait la parole embarrassée, || parlait peu, et aimait penser en silence. L’examen de ses œuvres prouve qu’il avait la pensée aussi embarrassée que la parole. Rien de clair, rien d’original, dans ce qui nous reste de lui. De plus, il écrivit en style de sa province, un style détesta- ! ble. 11 débuta par une interprétation du livre des Mutations, le 2 Livre du Grand Mystère, écrit aussi insignifiant que possible, dans lequel il n’y a rien à prendre. 11 rédigea ensuite le catalogue 3^ '5 fang-yen des différences dialectiques entre le chinois des provinces occidentales et orientales. Enfin son opuscule "g fa-yen, dans lequel il vante le Confuciisme exposé à sa manière. J’aurais passé foiis silence cet auteur insignifiant, n’était qu'on lui a fait l’honneur de le croire inventeur d'un système sur la nature, mitoyen entre celui de ^ Mongizeu, et de ^ -f tSunn-lzeu. La nature est bonne, dit Mong-lzeu. La nâture est mauvaise, dit La nature est mi-parti bonne, mi-parti mauvaise, dit

Yung-iiioung, et l’homme devient ce que l’instruction et la pratique auront fait de lui. S’il suit sa bonne nature, il agira bien; s'il suit sa mau\*aise nature, il agira mal. — Or nous avons vu {Leçon 40), que ce système fut exposé au long par jJ (iji long-tchoungchou, 120 ans avant Yang-hioung, lequel ne l’expose pas, mais le cite incidemment comme chose connue. C’est tout ce que j’ai à dire de Yang-hioung, que j’élimine de la liste des hommes qui marquèrent dans le développement des idées eu Chine.

Jetons maintenant un coup d’œil d’ensemble sur le culte, durant la fin de la première et le commencement de la seconde dynastie Han.

Depuis l’empereur Ou, le culte du Suprême Un et de la Souveraine Terre, les offrandes aux cinq tertres avaient continué, malgré les protestations des plus éloquents Lettrés. En l’an 31, l’empereur Tch'eng revint au tertre unique du Souverain d’en haut anti(iue. En 14, il fit démolir le tertre du Suprême Un. Peu après un ouragan ayant fort maltraité son palais, l’empereur se repentit, releva le tertre du Suprême Un, refit des offrandes aux cinq tertres, et le reste. A[)rès sa mort, en l’an 7, l’impératrice douairière 3: Wang les fit redéraolir. En l’an 5 avant J.-C., l'empereur lYai les fit rétablir. 11 fit aussi installer plus de sept cents lieux saints, et ordonna de faire chaque année plus de trentesept mille offrandes à des Génies divers. Il releva le tertre du Suprême Un, et supprima celui du Souverain d’en haut. — L’usurpation de 3E ^ Wang-mang,

la suppression par lui de la JH première dynastie Han, l’anarchie qui s’ensui- I vit jusqu’à la mort de rusurpaleur en l’an 23 après J. -C , la guerre civile d’où I sortit la ^ ^ seconde dynastie Han, firent que, durant plus de vingt ans, le ^ culte et les tertres furent oubliés. — Notons que, durant cette période, on vit un ■' peu partout des scènes de fanatisme |iopulaire, provoquées par des prédictions taoïstes. Un devin de cette secte promit le trône à fil ^ Liou-siou, et lui donna ainsi un surcroît de persévérance, que le succès finit par couronner. Devenu premier empereur de la seconde dynastie Han en l’an 25 après J.-C, en 26 Liou-swu offrit, pour la première fois, le grand sacrifice impérial au Ciel. 11 le fit avec un rituel improvisé, étrange, dont le but était évidemment de concilier les opinions de tous, et qui ne satisfit personne. Sur un monticule à huit assises, fut élevé, face au sud, un tertre géminé, pour le Ciel et la Terre. Tout autour, les tablettes des Cinq Souverains des cinq régions. Puis une double enceinte, peinte en violet, l’ensemble étant censé représenter le Palais céleste nommé Enceinte Vio-

lette. A l’enceinte intérieure, étaient adossées les tablettes du soleil et de la lune, de la Grande Ourse, des cinq planètes, des constellations circumpolaires, des cinq monts sacrés. A l’enceinte extérieure étaient adossées les tablettes des autres astérismes, des Génies du tonnerre, dn vent et de la pluie, de l’agriculture, des quatre mers, des quatre grands fleuves. Quatre avenues perçaient les deux enceintes, donnant accès an tertre central par huit portes. Sur chacune des huit assises du ; monticule géminé du Ciel et de la Terre, 58 places étaient marquées pour les libations; en tout 464. Devant les Cinq Souverains étaient disposées les places de 5 fois 72, soit 360 Génies tutélaires des villes des cinq régions. A chaque porte de l’enceinte intérieure, une garde de 54 Génies était honorée, soit 216 en tout. Item, à chaque porte de l’enceinte extérieni e, une garde de 168 Génies, soit 432 en tout. J’omets le détail des autres... 1504 Génies en tout, tous tournés face au tertre central, ^ij Liou-pang, le fondateur de la première dynastie Han, ancêtre de Lion-swu, avait au banquet la place du maître de la maison qui régale ses hôtes, au nord-ouest du tertre central. — Ce document conservé dans l’histoire de la dynastie, a une grande valeur. C’est la dernière exhibition officielle du panthéon des Han.

Nous avons vu l’empereur Ou offrir, en l’an 110 avant J.-C., au sommet et au pied du mont ^ [[[ Tai-chan, ce fameux sacrifice ^ fong-chan, dont les Lettrés n’ont jamais admis l’authenticité ( page 291 ). — En 56 après J.-C., :

dans l’intention de consolider la nouvelle dynastie, Liou-siou refit le même sacrifice. Voici les détails de cette cérémonie, que les annales de la dynastie nous ont conservés. — Au quatrième jour du cycle, l’empereur quitta la capitale. Le seizième jour du cycle, il arriva dans le pays de Lou. Le vingt-huitième jour du cycle, avant le jour, à la lueur des torches, il sacrifia au Ciel au pied de la montagne, puis fit l’ascension. Vers trois heures après midi, en grand costume impérial, il appliqua son sceau sur les plaques de jade sur lesquelles sa prière était écrite en lettres d’or. Le Grand Annaliste les déposa dans un coffre de pierre préparé d’avance, qu’il scella. Puis le Grand Cérémoniaire dirigeant deux mille hommes de la garde impériale, fit dresser sur le coffre une stèle de pierre bleue. Quand la stèle fut dressée, l’empereur se prosterna. 11 fut ensuite acclamé partons les assistants. Enfin il descendit de la montagne. 11 était minuit passé, quand il atteignit :

Leçon 43.

le pied. Rude Journée! — Le trente-et-unième jour du cycle, l’empereur sacrifia à la Terre au pied de la montagne.

Liou-sion mourut en l’an 57 après J.-C. J’ai dit plus haut qu’un Taoïste lui avait promis l’empire. Il eut toujours un secret penchant pour le Taoïsme, et recourait aux Taoïstes dans ses doutes et ses difficultés. Son fils lui succéda et devint l’empereur ÜJ] Ming.

Ce prince commença par se faire censurer par les Lettrés, pour avoir voulu trop bien faire. Il alla au tombeau de son père, pour lui faire des offrandes, lui donner de ses nouvelles, etc. Grosse erreur, clamèrent les Lettrés. Quand le corps est enseveli, c’en est fait de lui. Tous les rits doivent f^e faire dans le temple des Ancêtres. Car c’est la tablette qui est le médium entre les descendants et leur Ancêtre. — Nous savons cela (page 116); mais il est utile de constater que, au premier siècle de l’ère chrétienne, la croyance est exactement ce qu’elle fut, durant les deux millénaires précédents. Le texte inséré dans l'Histoire à cette occasion, est une très belle pièce.

L’empereur Ming eut pour précepteur un Lettré célèbre, auquel il resta très attaché jusqu’à sa mort. Les historiens maudissent à l’envi ce lettré, parce que, disent-ils, il éleva mal l’empereur. Ils attribuent à cette mauvaise éducation, le fait que l’empereur Ming laissa le Buddbisme s’introduire en Chine. — En l’an 72, voyageant dans les provinces orientales, l’empereur visita la vieille maison de Confucius. Nouvelle colère des Letti és, parce que l’annaliste osa écrire que l’empereur honora de sa visite la maison de Confucius. C’est l’empereur qui fut honoré, disent-ils.

L’empereur Ming n’aima pas le Taoïsme, deux de ses frères ayant cultivé cette secte, en vue de le supplanter. Tous deux durent se suicider. Il s’ensuivit un horrible procès, semblable à celui do l’an 92 avant J.-C. que j’ai raconté (page 292), et qui causa la mort d’innombrables innocents.

Sources. — Les Histoires dynastiques ‘qlf ^ Ts’ien-Han-chou et ^ 5^ lieou-Ilan-ciiou, — Le ^.11^ ^ Miroii\Hislorique. — L. Wieger

S. J., Textes Historiques, vols I et H.

Plaque de créance.

Oîfrande à ia lune,

Quarante- quatrième Leçon.

Seconde dynastie Han.

î ^ Wang-lch’oung fataliste.

Je consacrerai cette Leçon et la suivante, à ^ ^ Wang-tch’ovng, l’écrivain le plus génial que la Chine ait produit. Fils d’un petit officier, extrêmement pauvre, éléve de Pan-piao le père de i’on-kou, il tiavailla, durant ses

études, chez les bouquinistes, pour pouvoir lire les livres quïls offraient en vente. Manquant de protecteurs, ii passa sa vie dans de petites charges subalternes. Retiré dans son pays en l’an 86, ii écrivit son grand ouvrage critique la Ba~

lance des Discours, et mourut entre 90 et lOe ajirès j.-C. C’est tout ce que l’on sait de sa carrière. — Son livre, très considérable, est parvenu intact jusqu’à nous. Et c’est fort heureux, car il est extrêmement important. — Aigri par l’infortune, Wang-tch’oung fut fataliste. Persuadé que. son opinion était la bonne, il observa et lui compara celles des outres. Son livre nous offre, clairement posées, toutes les thèses discutées de son temps. Là est le mérite de l’ouvrage. Méiite très grand, à cause du temps où il jiarut. Il l'ésume en effet toutes les o|)inions de la Chine ancienne, au moment précis où le Buddliisine va s’introduire; telles qu’elles étaient, juste au mi ment où cet élément étranger va cen mence]’ à agir sur elles.

Donc Wany-tcli'ovny fut fataliste et conti oveisiste. Je vais l’étudier successivement sous ces deux aspects.