Le fataliste

Wnng-lch’oung nia l’eiistence du Souverain d’en haut, la Providence, la survivance de l’âme humaine, toute sanction après la mort. Produits inconsciemment par le ciel et la terre, selon lui les êtres innombrables poursuivent chacun sa trajectoire. Quand il y a collision, le plus fort anéantit le plus faible. Les trajectoires, et par suite les collisions, ne sont pas pi'édétejininées par un destin. Elles sont effet de la fatalité, du hasard. On se rencontre et on se heurte, voilà tout — Je ne condenserai pas les idées et les arguments de Wong-lch’i vng., de peur de les gâter. Je vais le laisser parleiv II y a intérêt à connaître le genre de cet homme, qui fut sans contredit le plus indépendant et le plus intéressant de tous les penseurs chinois.

« La destinée d’un être, n’est pas l’effet d’un décret, d'une sentence. Elle adhère, comme une foi mule évolutive, à la maliére qu’il a reçue en naissant A peu près comme la force contenue dans une graine végétale. Talent, vertu, conduite, bien ou mal, rien n'y fait. On heurte ou on ne heurte pas, on passe ou on ne passe pas, voilà tout. Tels les poissons; les uns passent à côté du filet, les autres y entrent. Telles les mouches; les unes évitent la toile de l’araignée, les autres s’y jettent. Du blé semé "^dans un champ, mue partie arrive à maturité, l’autre est écrasée; pourquoi?.. Des rats sans nombre qui maiaudent autour des chaudières à riz, l’un GU .l’autre tombe dedans et est bnuilfi; pourquoi?.. Pourquoi tel morceau de

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bois devionl-il colonne dans un palais, tel autre li'av^e d'un pont, tel autre solive dans une pauvre maison, tel autre lorclie (|n’on brûle? pourquoi ces différences?.. Indistinctement ies bons et les mécliants sont mordus par les chiens de garde. Vie longue ou brève, rang noble ou vulgaire, ricliesi-e ou pauvreté, à tout cela l’bomme ne peut rien; tout se passera d'ajirès la foi mule qu’il a apportée en naissant... Il est faux de dire que les # rhenn enricbissent, et que les % koei ruinent les bommes. Si c’est votre destinée, cacliez-vous au fond des montagnes, on ira vous y cberclier pour vous mettre sur un trône. El si ce n’est pas votre destinée, poussez-vous tant que vous pourrez, vous ii’ari iverez à rien. Alors à quoi bon se démener. Laissez la formule se dévelopiier. ; ( Chap. i.J

«Les disciples de Mei-tzeu iirétondrnt que le genre de mort d’un chacun, est l’effet d’un jugement, est une sanction. Les disciples de Confucius prétendent qu’il est prédétei miné par le destin. Alors comment expliquer le cas des habitants de qui furent tous noyés en une nuit, leur ville s’étant effondrée dans un lac soutenain? et le cas des quati'e cent mille bommes. que Q )Jll Paik'i passa au fil de l’épée à la jouimée de ^ 'l'ch’ang-p'ing? — Us. avaient tous mérité ce sort par leur conduite, dit Mei-tzen... Ceci est incroyable. — Le destin réunit à Li-gnm/ tous ceux qui devaient être noyés, et à Tcli’ang-p'ing tous ceux qui devaient être décapités, disent les Confuciistes... Ceci est insensé. — Voici ma solution, à moi. De même qu’il y a des chocs, des accidents, dans les caiTiéres individuelles; ainsi y en a-t-il aussi parfois sur les trajectoires collectives d’un groupe, d’une nation. Ces catastrophes s’expliquent de la même manière que les chocs qui ne brisent qu’un seul individu. Ce sont des rencontres, des collisious collectives. » I Chap 2. !

«Oui, tout dépend du Ciel, comme disent, et les disciples de Mei-izeu, et ceux de Confucius; mais tout autrement qu’ils ne pensent. Toute nature existante renferme une parcelle de la matière d’un astérisme, et par elle, cet être dépend du Ciel, li en sera de sa destinée, selon l’espèce de jiarlicule astrale qu’il aura reçue... Cela étant, la destinée d’aucun être entré dans l’existence, ne, peut plus être modifiée. Elle est comme un vase cuit au four, désormais tixé dans sa forme. Elle est comme un objet coulé eu métal, désormais tigé dans sa forme. Pour qu’une destinée changeât, il faudrait qu'elle rentiàl dans la fournaise et fût refondue. L’étre qui en sortirait, ne serait d’ailleurs plus le même être; ce serait un être différent, ayant par suite une destinée differente.» / (Àhap. 2.)

«Mais, me dira-t-on, cerlpins êtres subissant des transformations, leur formule change-t-elle lors de ces changements? Pai' exemple le ver à soie, la cigale. — Je réponds, non. Un cycle défini de métamoiphoses, fait partie de la destinée de certains êtres inférieurs, et la même destinée traverse tout ce cycle, qui constitue une existence unique. Les êtres supérieurs, l’homme par exemple, ne subissent que des changements insiguitiants, comme la perle des dents, la décoloration des cheveux. Pour tous, la même formule adhère à une existence, et dirige toute son évolution. » / Chap 2 j

« Il est donc faux de prétendre, que certains animaux parfaits, peuvent être transformés l’un en l’autre, il est faux de prétendre qu’il existe des hommes immortels, et une drogue conférant l’immortalité. Il est faux de prétendre que, par un certain genre de vie, l’homme peut être transformé en Génie, ses bras devenant

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des ailes et son corps se couvrant de plumes. Les hommes poilus ou emplumés dont parle le Liore des monts et des mers, ne sont pas des hommes, mais des animaux, que quelque explorateur a pris à distance pour des hommes. — Enfin il est faux de prétendre que, pour certaines bonnes actions, un Souverain d’en liant prolonge la vie humaine, tandis qu’il l’abi'ége pour certains méfaits. — La vérité est que tout être, et l’homme en particulier, apporte en naissant la formule de sa destinée. Comme une pastèque, au moment où elle se noue, est destinée à renfermer, à sa maturité, un nombre donné de pépins, et une quantité donnée de jus. » [ Cltap. 2. 1

«L’homme est fait de diverses matières subtiles, les unes plus fines, les autres moins. Quand il se développera, sa tendance au bien ou au mal, dépendra de la prédominance en lui, du pur ou du moins pur. Telle une cuvée qui fermente, donnera un vin bon ou mauvais, selon la pureté ou l’impureté des matériaux employés, très peu de chose suffisant pour gâter le goût de toute une masse. — L’homme naît ainsi, mélangé, complexe. A l’enseignement, à l’éducation, de le faire développer en bien. Telle une terre imprégnée de soude, qu’on purifie en l’irriguant avec de l’eau pure. Tel un minerai, (|u’ou affine par des refontes successives. Telle une maladie, qu’on guérit par les médicaments appropriés. Telle une toile, à laquelle on donne la couleur et la nuance voulue, en la teignant et releignant. — Mais, après tout, renseignement et rédinmtion ne peuvent changer, ni la nature, ni la foi'male apportée e i naissant. Pai-fois l’enseignement amende la conduite extérieure. Parfois il est imimissant. ft'Jioii. '2J— L’enseignement n’agit que sur les êties moyens, mêlés de bien et de mal, à peu prés en partie égale. Pour ceux-là vaut ce que Confucius a dit de l'éducation; pas pour les autres. =”■ Mong-tzeu s’est trompé, en déclarant que la nature humaine est toute bonne. Siinn-tzeu s’est trompé, en affirmant que la nature humaine est toute mauvaise. En réalité, la nature humaine est un alliage. S’il est très fin, peu à faire. S’il est trop impur, rien à faire. S’il est de titre moyen, l’enseignement peut développer dans le bon sens. Mais ce développement qui rendra l’individu de commerce plus agréable dans la vie, ne modifiera en rien la destinée qu’il a apportée en naissant. — Les Sages, dont les Confuciistes parlent tant, et qu’ils disent faits autrement que les autres hommes, ne différent du commun que par la finesse plus grande de la matière, qu’ils ont reçue en naissant.» (Chap. 3.!

«Les hommes parlent beaucoup et se préoccupent fort du faste et du néfaste. Or il n’y a, ni faste, ni néfaste. îl y a seulement des collisions éventuelles, sur les lignes suivies par les divers êtres. Attribuer ces collisions au Ciel, c’est inepte. Quand Confucius gémissait «le Ciel me ruine!» il pai'lait sottement. Plu® sots encore, sont ceux qui attiâbuent leur malheur aux % koei. La réalité est qu’ils se sont heurtés, sur leur ligne, à un obstacle, à un autre être allant en sens inverse, et voilà tout. Les lignes de tous les êtres sont tracées aussi invariablement, que celles sur le^^quelles courent les astres, sur lesquelles les saisons se succèdent. Même ce qui nous paraît exception, est aussi compris dans la destinée. Ainsi quand, en automne, la gelée tue les végétaux et les insectes, si une plante si un insecte conservé en serre chaude survit, c’est qu’il devait survivre, c’est que son heure à lui n’était pas venue. Ainsi en est-il de toutes les occurrences en ce mon-

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de. Le choc fatal a lieu, quand le nombre est plein, quand l’heure fatidique est venue. » (Chnp. 3 J

«On n’est pas mangé par un tigre, parce que l’empereur gouverne mal, mais paîce que, à son heure, ou a rencontré cet animal affamé. — Un palais n’est pas ruiné, parce qu’une ronce, plante des ruines, a poussé dans ses caves, mais parce qu’on n’a pas entretenu ses fondements. — Les sauterelles et autres insectes ne ravagent pas les moissons, parce que les fonctionnaires sont rapaces, mais parce que des circonstances pai'ticuliéres de veni et d’humidité les ont fait naître en grandes masses.» ( Chap. IG. )

« Et (luelle insanité, que les signes réputés fastes, la rosée sucrée, la fontaine de vin, le phénix, la licorne! Qui a jamais vu la rosée sucrée? Qui a jamais bu de la fontaine de vin? Peut-on citer deux auteurs, qui aient décrit de la même manière le phénix et la licorne?.. Pures inventions; ou animaux inconnus des pays voisins, égarés en Chine, dont on tira des présages, en faveur ou en défaveur des intrigues politiques ou domestiques du moment.» {Chap. iO.)

«La destinée des hommes peut êti'e connue, dans ses grandes lignes, par l’exa* men des protubérances de leurs os et des traits de leur visage. La destinée moule le squelette et forme le visage, dans le sein maternel. Les prédictions des devins qui se sont réalisées, ont toutes eu pour base l’examen des os et du visage. 11 faudrait toujours, avant de conclure un mariage, avant de prendre un associé ou un domestique, faire examiner la personne en question par un savant compétent. On éviterait ainsi bien des mécomptes.» ( Chup. 3. ) — Wançi-tcli’oinig croit f\onc fermement à la craniologie, à l’ostéologie, à la physiognomonie, que nous avons vues rejetées au troisième siècle avant J.-C. par bunn-izea ( page 283 H).

Source. — Le Lunn-heng, de 3: ^ Wang-tck’ouy.g, chapitres

cités.

Vases rituels.

Quarante-cinquième Leçon.

Seconde dynastie Han.

tl- ZI' ^ Wang~tc]i’oiing controversiste.

Sommaire. — A. Le ciel et la terre. Genèse de l’homme. — B. Il faut lire les livres avec discernement. — G. Foudre et tonnerre. — D. ^ Hoang-ti. Le régime pour devenir Immortel. — E. Contre la foi aveugle confuciiste. — F. La légende de Koung-konng et de ■k m Niu-)va. Cosmologie et météorolo-

gie. — G. Le dragon. — H. Les Mânes. Négation de la survivance. — I. Théorie des spectres. Passions extériorisées. — J. Nouvelle négation delà survivance. — K. Géomancie. Superstitions. Culte.

Les chapitres nombreux consacrés par Wang-tch'oung à la controverse, sont à mon sens, le document le plus précieux que la Chine ancienne nous ait légué. Il est absolument intact. 11 nous renseigne sur une infinité de choses, dont la genèse latente n’a été exposée dans aucun ouvrage écrit. Wang-ich’oung est un témoin irrécusable; car, .si ceux qu’il attaqua, s’extasièrent sur son impudence, ils ne purent jamais nier ses a.ssertions ni réfuter ses arguments. Or il attaqua les Taoïstes, les Confuciistes, et les pratiques populaires superstitieuses, legs des peuplades aborigènes anciennes ou importation nouvelle de l’étranger, alors non encore rattachées à une école chinoise, qui furent presque toutes adoptées plus tard et développées par les Taoïstes. Il nous donne donc le bilan exact de l’état des croyances et des opinions au premier siècle de i’ère chrétienne, au point précis où le Buddhisme, dont aucune mention n’est encore faite dans son livre, va s’introduire. Aussi vais-je le laisser s’expliquer avec la plus grande ampleur.

A. «Les ^ Jou prétendent que le ciel et la terre engendrent les êtres en général et l’homme en particulier, par un acte commun volontaire, qua.sirconjugal. Cela est faux. 11 n’y a pas, entre le ciel et la terre, d’union corporelle. Ce sont les émanations des deux, ténues comme la matière des nuages ou comme la fumée, qui s’unissent, pour donner naissance aux êtres. L’émanation de la terre monte, l’influx du ciel descend, les deux se mêlent; voilà la genèse / chap. i8 j, Les hommes naissent du ciel et de la terre, mais pas par leur volonté, comme un enfant que ses parents désirent. L’union des deux principes yinn et gang se fait, suivant leur attrait réciproque, non en vue des êtres qui résulteront de cette union. L’homme est produit sans intention, et aucune affection ne veille sur sa carrière; il ne reçoit, avec l’être, qu’un sort qui adhère à ses os. — Fausses sont donc fes comparaisons du potier et du fondeur, si souvent employées par jes Taoïstes. Le potier désire le vase qu’il forme, le fondeur veut l’objet qu’il coule. En s’unissant, le ciel et la terre, le yinn et le yang ne désirent rien, ne veulent rien. L’homme vit dans la nature, comme un poisson dans l’eau, comme un pou sur un corps. Il

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fut produit, c’est vrai, mais inconsciemment. Quand il cessera d’être, qui s’en affectera?— Et puis, si le ciel et la terre étaient, comme le disent les Jnu, le père et la mère des êtres, tous ces êtres, leurs enfants, devraient s’entr’aimer et s’entr’aider. Or ils font tout juste le contraire. Ils se nuisent et se détruisent autant qu’ils peuvent. Le taon passe sa vie à sucer le sang du bœuf. Ainsi chaque être a son instinct, instinct égoïste, qui le porte à chercher exclusivement son propre bien. Cet instinct émane de la matière qu’il a reçue en naissant. L’homme n’a pas plus que les autres. Son instinct émane de ses cinq viscères, lesquels sont une participation des cinq agents naturels, contenue dans la matière qu’il reçut en naissant. Et tous ses sentiments, tous ses actes, sont des manifestations de cet instinct humain, à ( C/iap. 3. )

B. «Il y a beaucoup de livres. Il faut les lire avec discernement, et ne pas croire ce qui n’est pas croyable. Trop souvent, dans les histoires, le bien est enjolivé, le mal est poussé au noir. On raconte nombre de traits de vertu des Sages, et de traits de méchanceté des tyrans, également inventés à plaisir. C’est que le peuple raffole du merveilleux; on lui en inventa donc pour son argent; par exemple l’histoire des diagiammes donnés par le Ciel à ^ p'ou-hi et à ^ U le Grand (page 56B); par exemple le conte que l’empereur TV/np obtint la pluie en priant le Ciel; par exemple tous ces officiers pieux qui conjurèrent les sauterelles; etc. — Les Jou racontent que, au temps de Voo, dix soleils parurent à la fois, brûlant la terre par leur chaleur; et que Yao sauva i’empire, en en tuant neuf à coups de flèches, ne laissant subsister que le dixième. Quelle insanité!.. Le soleil est du feu. On ne peut même pas éteindre une torche d’un coup de flèche, combien moins un soleil... Et puis, l’eau est un agent naturel, aussi bien que le feu. Si Yao triompha de neuf feux à coups de flèches, pouiquoi U le Grand n’attaqua-t-il pas la grande inondation à coups de flèches? C'eût été plus simple que de creuser des canaux. — Et cette histoire du duc ^ Stang de 1^. Lou, qui, à ce que disent les Jou, airêta le soleil et prolongea le jour, afin de pouvoir terminer une bataille (page 288). Le soleil est du feu. Comment ce feu put-il comprendre les signaux que le duc de Lou lui faisait avec son guidon de commandement? — Que la douleur d’une femme injustement oppi imée ait fait tomber une gelée blanche, que l’injustice subie par un homme ait apitoyé le Ciel au point de lui faire pleurer une pluie d’étoiles filantes, ce sont là des sornettes que tous les Jou croient fermement. — Puis Wang-tch’ouug s’acharne avec rage sur l’histoire de la planète Mars, que j’ai racontée plus haut ( page 322 ). On se souvient que fij [tn Liou-hiang raconte, que cette planète aurait rétrogradé, par égard pour les beaux sentiments du duc 1^ King de ^ ^ong... Insanité! clame Wang-tclJoung. Le Ciel n’entend pas ce que les hommes disent, et ne voit pas ce qu’ils font. Il est si haut, à plusieurs myriades de stades de la terre. Est-ce qu’un homme, placé au haut d’une tour, peut voir ou entendre les mouvements des fourmis au pied de cette tour?.. De plus, les étrangers ne comprennent pas la langue chinoise. Alors comment le Ciel, qui n’est pas un Chinois, qui n’est pas un homme, qui est d’une tout autre nature, comprendrait-il quelque chose à ce que nous disons?.. Non, le Ciel ne voit pas ce que les hommes font, et n’eiitenJ pas ce qu'ils disent. Il ne bé-

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nit ni ne punit. L’interroger par la tortue et l’acliillée, est inutile. Il ne s’émeut pas de pitié pour ceux qui souffrent, et n’est pas à la disposition de ceux qui le prient. Le vice n’attire pas le malheur et la vertu ne l’écarte pas. Que peut faire à un homme le petit clapotis que produit un poisson qui saute dans l’Océan? Que peuvent faire au Ciel, si élevé et si immense, les gestes des hommes sur la terre?.. Tous les présages dont les livres sont pleins, sont autant de contes. Qui donnerait des présages, puisque personne ne gouverne l’univers? Le ciel est de la ^ matière, qui ne voit ni n’entend, qui ne s’occupe de rien. — Tout, en ce monde, est effet de l’entre-croisement de la trame et de la chaîne cosmiques. Chaque être se mouvant sur sa ligne, il y a des rencontres, des frôlements, des heurts. Alors le plus fort brise le plus faible. Voilà la seule loi de l’univers. « {Cliaps 4, 5, 24.)

C. « Le vulgaire prétend que, quiconque est frappé par la foudre. Test pour ses péchés secrets. 11 dit que c’est le Ciel qui frappe, et que le tonnerre qui accompagne l’éclair, est un cri de vengeance satisfaite. Alors, quand le Ciel bénit un homme, pourquoi n’entend-on pas un éclat de rire, un grognement de plaisir?.. Et (|ue de coups de foudre portés à vide, et cependant accompagnés de tonnerre; faut-il dii'e alors que le Ciel n’a pas vu clair? — En réalité, le Ciel ne récompense ni ne punit. Supposé qu'il punisse, il ne conviendrait encore pas que cela se passât de cette manière. Un prince n'exécute pas les coupables, mais les fait exécuter par le bourreau. — Le vulgaii'e a imaginé un bourreau céleste, et les imagiers l’ont leprésenté. C'est le Génie du tonnerre, qu’on figure, battant de la main gauche des tambours, et lançant un trait de la main dioite. C’est un fii^ chexn, diton. . Or un v.henn véritable, c’est une émanation invisible et impalpable. N’ayant pas de mains, comment baltra-t-il le tambour, comment iancera-t-il un trait?.. Et si ce n’est pas un chemi véritable, s’il est visible et tangible, comment fait-il pour se soutenir dans les nuages et faire ce qu’on raconte de lui?.. Légendes insensées, que le peuple croit, .sur la foi des images qu’on lui montre. — En réalité, voici ce qui en est, du tonnerre et de la foudi e. En été, durant la chaude saison, il y a, dans la nature, un excès du principe ',ang. à l’état libre. Or le yançi est chaud, brûlant, de sa nature. Quand ce feu vient en contact avec Teau de la pluie, il se produit une explosion qui est la foudre, accompagnée d’un bruit qui est le tonnerre. Tous les fondeurs savent très bien, que quand ils versent du fer en fusion dans un moule bien sec, tout se passe bien; mais que, si le moule est humide, il se produit une explosion ; conflit du feu iping, avec Teau ginti. Les magiciens taoïstes, dans leurs prestiges, produisent un tonnerre artificiel, en précipitant dans Teau d’un puits une grosse pieri'e chauffée à blanc. Donc la foudre n’est pas autre chose, que le conflit du yung de l’air chaud, avec le ghin de la pluie froide. Donc, être frappé par la foudre, c’est être tué par une explosion de ce genre, partie tout près de soi De là vient que les cadavres de ceux qui ont été tués par la foudre, sentent le roussi, sont flambés et pai-fois brûlés. Tel homme est foudroyé, parce qu’il se tenait à tel endroit; pur effet du hasai’d, non d’une sentence. Bien fous sont ceux qui veulent voir, dans les vergetures, des caractères, une écriture. Le Ciel n’écrit pas plus sur les corps des foudroyés, qu’il n’écrivit sur le dos des

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dragons ou tortues de Fou^hi et de U le Grand. Légendes que tout cela!» (Chap. 6.jj

D. Dans son septième chapitre, Wang-tch'onng raconte toute la légende de l’empereur Uoang-li, y compris son apothéose. Il s'en moque, bien enten-

du. Sa citation est précieuse, car elle prouve que les légendes taoïstes étaient fixées, dés le premier siècle de l’ère chrétienne. Les documents qui auraient pu nous permettre de suivre leur développement, ne sont malheureusement pas parvenus jusqu’à nous. — A propos de cette apothéose, Waag-tch'oung s'attaque à la théorie des Génies taoïstes en général. Lao-tzeu prétend, dit-il, qne quiconque n’userait pas son principe vital par les soucis et le travail, ne mourrait pas, vivrait toujours. Alors pourquoi tous les végétaux, tous les animaux, ne sont-ils pas immortels, eux qui ne travaillent pas et qui ne se font pas de soucis?.. Les Taoïstes prétendent que ceux qui suivent un certain légime, produisent dans leur intérieur un être, lequel finit par dépouiller le corps vieilli, comme la cigale dépouille son enveloppe larvaire, et vit libre et immortel. Qui a jamais vu de ses yeux ce phénomène? Personne... C’est que, disent les Taoïstes, cette sortie de la voie commune, n’est le partage que de ceux qui ont suivi, dans les solitudes des montagnes, le régime connu; et la preuve qu’ils sont sortis ainsi de la vie, c’est qu'un joui’ ils disparurent, sans (ju'on retrouvât leur corps... Ceci ne prouve rien. Ils disparurent sans qu’on retrouvât rien de leur corps, parce qa’ils furent mangés par les tigres, dans leurs ermitages solitaires. — Et pour ce qui est du fameux régime, c’est une absurdité. L’homme naît avec une bouche et des dents; sa nature veut donc qu’il mange et mâche Tout au contraire, les Taoïstes veulent qu’il ne rnange pas, mais absorbe seulement l’air ambiant et l’assimile, le yinn et le gang imprégnés dans l’air étant censés nourrir son esprit vital directement, sans digestion... Ceci est inepte! Essayez donc! L’air ne peut pas être assimilé. Pompez-en pleiti votre ventre; vous aurez faim après autant qu’avant. — Les Taoïstes préconisent encore un antre système. Ils vantent une drogue, qui serait de Pair vital condensé à un haut degré de concentration... Ceci est encoie plus inepte. Une drogue est une drogue, non un aliment. Une drogue peut guérir; elle ne peut pas nouriài'. Elle remédie à un trouble passager; elle ne peut pas entretenir l’esprit vital habituellement. Sans aliments, pas de vie. Il faut absolument que l’homme mange et respire. L’air inspiré par lui, combiné avec les aliments digérés par lui, enti'etient l’esprit vital; mais, quoi qu'on fasse, cet entretien ne sera pas perpétuel. Pi’omettre l’immortalité aux hommes, c’est leur menlii'. Seul, ce qui n’est pas né, ne meurt pas. Le ciel et la terre sont immortels, le ginn et le gang sont immortels. Tous les auties êtres naissent et meurent, meurent et renaissent, sans cesse. C’est-à-dire qu’ils passent aiternativement par deux stades, l’un de concentration, l’autre de raréfaction. Telle l’eau qui, restant toujours la même eau, est parfois gelée, parfois dé.gelée. Ainsi en est-il de l’homme, (jui naît de deux humeurs (le sperme paternel et le sang maternel, dit la physiologie chinoise). Dans son stade de condensation, c’est un homme vivant; dans son stade de raréfaction, c’est un mort.» (Chap. 7./

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E. «înepte est le système des Lettrés, spécialement des Confuciistes, entièiement basé sur la foi aveugle dans un vieux texte, et dans son exposition par le maître. Ils croient aux textes; or tous les textes sont faulifs, par suite des erreurs des copistes. Ils croient leur maître; or toutes les traditions ont été faussées, dans leur transmission orale. Ils disent; celte chose est étrange et je ne la comprends pas, mais Confucius qui l’a dite fut un grand Sage, donc la chose est vraie et je la crois... Or Confucius, le Sage, ignora bien des choses. Ses disciples, jj/j Izeuyou en particulier, le mirent souvent au pied du mur. Beaucoup de ses aphorismes sont de pures idioties; mais la foi de ses disciples leur interdit de le constater. Quant aux écrits de ces disciples, ils sont pleins d’erreurs et de mensonges. Ils généralisent, ils exagèrent, ils dénaturent les faits, à plaisir... Par exemple, ils prétendent que le Premier Empereur des ^ Ts’inn fit bi ûler les livres par haine de la doctrine qu’ils contenaient. C’est faux. Il les fit brûler, par haine de l’usage que les Confuciistes en faisaient... Ils prétendent que le même voulut exterminer les Lettrés par haine des lettres. C’est faux. Il en fit exécuter 467, pour peine de leurs propos et de leurs agissements séditieux.» — Ces passages sont tirés des chapitres 8 et 9. Dans le chapitre 27 de son oeuvre, Wang-icli'omig vépèie les mêmes assertions avec plus de force encore. ^Les livres que les Confuciistes appellent canoniques, sont délabrés et falsifiés. Eux-mêmes sont d’ineptes rabâcheurs, qui interdisent à leurs élèves toute réflexion, toute invention. Pour eux le Maître,n’est qu’un transmetteur, qui doit passer à son tour, et ainsi d’âge en âge, les assertions non critiquées, mais acceptées de foi, que l’on attribue à Confucius.».. Nous avons vu en effet que, d’après ^ Sunn-lzeu, tel doit être le rôle du Lettré (page 282).

F. Dans son onzième chapitre, Wang-ich’onng attaque l’épisode célébré de •jft X Koung-kouug et ~[x, Nin-wa, d’abord raconté par le Père taoïste X Lie-izeu {chap. 5.) Le texte est reproduit par divers auteurs, avec des variantes auxquelles je ne m’arrêterai pas. En substance, Koung-koung ministre d’un ancien empereur, se révolta et fut vaincu. De dépit, il brisa d’un coup de tête trtj ^ (Ll Ici ynontagne qui ne peut être, tournée, laquelle, situ e au nord-ouest de la Chine, soutient la cloche céleste. Par suite, cette cloche s’inclinant vers le nord-ouest, se décolla du plateau terrestre au sud-est, et les eaux de l’Océan se précipitèrent dans le vide par cette fente. Un autre ministre, IS'iu-wa, boucha la fente, mais ne put pas redresser la cloche céleste. ~ Je pense qu’originairement cette histoire vint de l’Inde. Le mont Sumeru, dont la, base ne peut pas être tournée, centre des quatre continents, joue un rôle considérable dans la mythologie indienne. ■ Après avoir relevé tout ce que cette histoire contient d’incroyable, Wang-t< h'oung dit que c’est une légende très ancienne, inventée primitivement pour expliquer le mouvement des astres vers l’ouest, et le flux des fleuves asiatiques vers l’est. L’état premier avait été l’équilibre, et par suite l’immobilité. L’inclination du ciel vers le nord-ouest, produisit le glissement des corps célestes dans cette direction. L’écoulement de la mer vers le sud-est, attira dans ce sens le cours des fleuves de la Chine. — Après avoir expliqué ainsi cette vieille fable cosmologique, Wany-tch’oung s’attaque à la description du cosmos donnée par

-Il {/î Tseov- en. 11 lui reproche d’abord d’être une nouveauté, dont personne n’a parlé ni avant ni depuis. 11 le réfute ensuite, par un argument assez original.

est. C’est faux, dit Wang-tcli'oKvg ; la Chine, *4^ m Cdtat ce/ftra/, est bien située <' au centre du plateau terrestre. C'est facile à prouver. Si la Chine était située à ' l’est, quand le soleil se lève par dessus le Lord oriental du plateau, ce bord étant plus rapproché, le soleil paraîtrait gros; et quand le soleil se couche par dessus le bord occidental du plateau, ce boid étant plus éloigné, le soleil paraîtrait petit.

Or le soleil pai aît en Chine de même grandeur, tant à son lever qu’à son coucher. Donc la Chine est juste au centi'e du plateau terrestre.

Dans le même chapitre, Wani'i-tcli'oiing nous livre son opinion sur la nature du ciel stellaire, du firmament. L’idée qu’il est fait d’une matière analogue à celle des nuages ou de la fumée, lui plaît moins. Il pense que le firmament est solide, et que les vingt-huit mansions célestes sont, à l’instar des stations de la poste impériale sur la terre, des garages installés pour le repos du soleil et de la lune j dans leur course. — Il nie le corbeau à trois pattes logé dans le soleil, le lièvre et le crapaud logés dans la lune; fables taoïstes, qui étaient donc déjà courantes de son temps. Car, dit-il, le soleil étant du feu, le corbeau serait brûlé; la lune étant de l’eau, le lièvre et le crapaud seraient noyés. — - Il explique assez bien les con- <

jonctions et les oppositions, les éclipses de soleil et de lune, et déclare solennelle- |

ment que ce sont là des phénomènes naturels de nulle importance, qu’on ferait mieux d’en attendre la fin tranquillement sans faire le vacarme usuel en Chine à cette occasion, etc. — 11 réfute ensuite les pronostics tirés des nuages, de la pluie, ! de la neige (page 300), et explique assez bien ces météores par l’évaporation et la condensation de la vapeui- d’eau. — Vraiment, cet homme a touché presque toutes les questions qui intéressent les hommes, et en a résolu beaucoup avec un bon sens merveilleux pour son temps. {Chop. 11.)

G. Dés son sixième chapitre, Wang-ich'oxnig parle du dragon, l’être fantastique si populaiie en Chine, qu’il est devenu l’emblème national. Personne ne l’a ■ jamais vu. Sur la foi d’une ancienne tradition, conservée dans le Livre des moxits i et des mers, on le repiésente avec un corps de serpent et une tète de cheval. Il i dort au fond des lacs, des puits. Le bruit du tonnerre le réveille. Il s’élance alors ' dans les nuages. Le mouvement qu’il s’y donne, fait tomber la pluie... Le dragon n’est pas un ’lii^ clunn, Wang-t.rddmiug le dit et le répète avec insistance. Car, s’il était un rhenn, une émanation une force naturelle, il serait sans forme ni i figure. Or c’est un être matéi'iel, de la catégorie des reptiles écailleux.

Dans son seizième chapitre, Wnng-ich’ovng traite de la croyance populaire, que des images de dragons en terre, exposées sur les toits, font tomber la pluie.

Et, à propos de cette question, il en touche plusieurs autres, d’une haute importance. «Le vrai dragon, dit-il, fait tomber la pluie des nuages, en les comprimant, quand il chevauche dessus. Mais ses images en terre exposées sur les toits, ne peuvent évidemment pas produire le même effet. En général il est vain d’espérer j obtenir un résultat transcendant, par l’emploi d’uu médium matériel qui ne peut |

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avoir normalement cet effet. Ainsi l’envoûtement et autres maléfices, au moyen d’images et de statuettes, sont des pratiques vaines et inefficaces. Vain aussi, l’espoir de mettre fin au froid de l’Iiiver, en luisant l’image d’un bœuf en argile. Vaine, l’espérance de se mettre en communication avec les Ancêtres défunts, par le moyen d’une tablette en bois. Vaine, l’espérance de venir en aide aux morts, en leur olfi'ant des chars de teire. des chevaux de paille, et autres objets analogues — Tout le monde sait que ce sont là de vaines pratiques, et pourtant tout le monde fait ces choses. Pourquoi?.. Pour faire quelque chose. Pour satisfaire, d’une manière quelconque, le besoin de son cœur. Toutes ces pratiques naquirent de désirs. On fit les tablettes des temples, parce qu’on eût désiré rester en communication avec les défunts. On inventa la cérémonie du bœuf de terre, au premier printemps, alors qu’on désirait que le froid cessât, parce qu’on désirait labourer la terre. On créa les objets qu’on offre aux morts, tourmenté par le vain désir de leur être secourahle. Les magiciens font leurs simagrées, parce qu’ils désirent nuire. On expose enfin des dragons de terre, quand on désire la pluie. Dans toutes ces pratiques, le désir est réel, le moyen est inepte, le résultat est nul.» / Cliap. 16. J — Ceci est clair, et bien important.

H. Wang -tch’nuvg consacre son vingtième chapitre presque tout entier, à

nier la ci’oyance populaire alors prédominante, que les morts survivent, sont intelligents, peuvent nuire aux vivants. « L’Iiomme naît, dit-il, delà combinaison du sperme et de l’air. Cette combinaison subsiste, tant qu’elle est nourrie par la circulation du sang. A la mort, cette circulation s'arrête. Par suite, le corps tombe en poussière, et l’esprit vital ( esprit speiniatique > se dissout dans l’air ambiant. Voilà le sens vrai de l’aphorisme, que l’esprit monte et que le corps descend La vie et la mort, sont un venir et un aller, qui alteiment sans cesse, comme le gel et le dégel de l’eau Ce sont deux étals du même être, son état ymn et son état yang, auxquels répondent les deux prédicats mort et vie, comme au liquide si commun à la surface de la terre répondent, selon ses deux états, les deux termes q/nce et eau.» — Chose bien singulière, apiès avoir affirmé ainsi que l’être va et vient, Wung-tch’nang va avouer dans ses explications, comme fff. ^ ^ IJoai-nan-izen (page 30.''), que la personnalité de l'être ne subsiste pas. «Le va et vient consiste, dit-il, en ce que, dans Pair ambiant, sont produits de nouveaux espi'its vitaux, et que, de la terre, sont produits de nouveaux corps. Mais l’être nouveau n’est pas l’être ancien. Aucune personnalité ne passe, ne transmigre. Tel un sac de riz qu’on éventre, et dont le contenu s’éparpille. A la mort, tout de l’homme est éparpillé, est dissipé. Il reste d’abord une loque, un cadavre qui se décompose; et finalement rien qui ait forme ou figure ne survit. — Tous admettent que l’esprit vital des animaux qui meurent, se dissipe aussitôt. Or l’homme n’est pas d’une autre nature; rien de lui ne survit. — Si l’esprit vital survivait, comme beaucoup le pensent, s’il y avait vraiment des ^ koei subsistants, le monde en serait plein; il y en aurait, depuis le temps que le monde existe, bien plus que de vivants; à chaque pas on se heurterait à un koei \ et ceux qui prétendent avoir le don de pouvoir voir les /coei, n’enverraient jamais un isolé; ils enverraient

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des bandes, des foules, le monde plein. — Et puis, dans l’hypotbèse que l’esprit vital puisse survivre au moins pour un temps et se manifester, sous quelle forme apparaîtra-t-il?.. Pas sous une forme humaine, sans doute, car la forme humaine tient au corps; l’esprit vital n’a pas cette forme. Quand les feux follets, qui sont quelque chose de l’esprit vital, s’élèvent du sang répandu et des cadavres en décomposition sur un champ de bataille, ces flammes n’ont pas forme humaine, ce ne sont pas des âmes, c’ostla dernière lueur de l’esprit vital des tués qui s’éteint.

La nature ne peut pas faire durer une flamme sans aliment; elle ne peut pas faire rebriller une flamme éteinte. Elle peut produire d’autres flammes, mais elle ne peut pas reproduire celles qui ont fini de brûler. Elle peut produire des hommes nouveaux, mais ne peut pas faire revivre ceux qui sont morts, et ne peut pas les faire réapparaître dans leur ancienne forme et figure... De plus, c’est le corps qui porte les vêtements; l’esprit vital n’est pas habillé. Si donc les apparitions que les malades voient parfois, étaient vraiment des esprits vitaux subsistants, des âmes de défunts, elles apparaîtiaient toujours nues, et non pas vêtues comme le défunt l’était de son vivant. — Conclusion: .4vec l’arrêt du pouls, la vie s’arrête, et l’esprit vital se dissipe. Quand les malades voient des koei, et le koei et ses vêtements n’ont aucune réalité. Ce sont des images subjectives, engendrées dans un cerveau en délire, dépourvues de toute réalité objective.

Deuxièmement, si les morts survivaient, ils seraient inintelligents, sans con- ’ naissance de soi-même ni d’aucune autre chose. En effet, avant sa naissance, alors qu’il était encore contenu dans l’air ambiant, le futur esprit vital de cet homme ne savait rien. Pourquoi saurait-il quelque chose, quand, retourné dans l’air ambiant, il sera de nouveau comme il était devant? L’intelligence est le propre de l’état de vie humaine. Elle est en effet la somme de la spiration d 's cinq viscères, leur émanation à tous les cinq. Elle tient donc au corps, et dure autant que te corps, suivant toutes les vicissitudes du corps. Elle est vive, dans un corps dont les viscères sont parfaitement sains. Elle est obtuse, dans un corps dont les viscères sont malades. Elle diminue avec la décadence, et s’éteint à la mort... L’homme naît de la matière ténue inintelligente, et cette matière ténue devient intelligente dans l’horndie, par l’opération viscérale de l’esprit vital. Pas de flamme possible, sans matière combustible; pas d’intelligence subsistante possible, sans matière organique dont elle émane. — Le sommeil, l’évanouissement, la mort, sont trois degrés d’un même phénomène, de la l'elâche de l’esprit vital. Dans le sommeil, . l’esprit vital est retiré en soi. Dans l’évanouissement, il perd pour un temps la maîtrise du coips. Dans la mort, il se dissipe, abandonnant le corps à la corruption... Parler à un donneur, à un évanoui, c’est donc parler en vain; ils n’entendent pas, leur esprit vital n’étant pas dispos. Mais ])arler à un mort, devant son cercueil ou sa tablette, c’est prouver qu’on ne sait pas ce que c’est que la mort... L’intelligence est la flamme de la vie; quand la vie cesse, la flamme s’éteint. Dire des morts qu’ils sont intelligents, cela répugne dans les termes; comme si l’on disait que les cendres sont lumineuses, que la glace clapote. — Si les moits subsistaient intelligents, les âmes des assassinés n’avertiraient-elles pas leurs parents, n’accuseraieut-elles pas leurs meurtriers? Si les morts subsistaient intelligents, quelles scènes de jalousie et de vengeance ne verrait-on pas, de la part du mari défunt, quand une veuve se remarie? Or, rien de tout cela. Donc les morts ne

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subsistent pas intelligents... Telle de l’eau répandue refait un avec Teau de la terre, ainsi l’esprit vital échappé du corps refait un avec l’air médian. — Ce fut là la croyance des Anciens. Je le prouve. Confucius refusa de réparer le tombeau écroulé de sa mère, déclarant que les Anciens ne firent jamais cela. S’il avait cru que sa mère subsistante et intelligente eût été réjouie par la réparation de son tombeau, il l’aurait certainement réparé. Or il ne le fit pas. Donc il ne le crut pas. D’après les Lettrés, Confucius résume l’antiquité. Donc l’antiquité ne crut pas à la survivance intelligente.

Troisièmement, les morts ne peuvent pas nuire aux vivants. Puisqu’ils n’existent plus. Donc rien à craindre d’euxT — Et d’ailleurs, même s’ils existaient, ils ne seraient pas à craindre davantage, car ils auraient perdu le souvenir des offenses reçues, et n’auraient pas la force de se venger. — La cigale parfaite sortie de son enveloppe, oublie ou plutôt ignore tout ce qui l’affecta durant son état larvaire; ainsi en serait-il d’un esprit vital subsistant qui aurait quitté le corps. — Pour se venger, il faut d’abord se mettre en colère, ce pour quoi il faut du souffle et du sang; il faut ensuite user de ses muscles, avec énergie. Or quelle n’est pas déjà l’apathie, la débilité, des malades et des mourants, par suite de l’extinction graduelle de l’esprit vital Quel ressentiment, quelles forces, un mort conservera-t-il?.. Un rêveur qui rêve qu’il se venge, ne fait de mal à personne; combien moins un mort, qui ne peut même plus rêver.» — Et Wnng-tch'ouvg termine cette longue discussion, par la triple négation proférée avec une force peu commune: «Non, les morts ne survivent pas, ne savent pas, n’apparaissent pas pour nuire, s / Chap. WJ

Dans les chapitres 2i et 22 de son ouvrage, W’ang-ich’oiing applique les principes énoncés ci-dessus, à toutes les apparitions historiques que j’ai citées dans mes quatorze premières Leçons. Inutile de citer ces discussions. Elles reviennent toutes à ceci.- rien ne survit, donc les apparitions, si apparitions il y eut, ne furent pas des apparitions personnelles d’un défunt survivant, mais eurent une autre nature qu’il nous expliquera bientôt — Je relève seulement trois faits, qui contiennent des assertions importantes. — D’abord, rapportant la tournée que -î*

Tcbao-kien-tzeu fit au ciel dans le délire d’une grave maladie, il nie d’abord que l’esprit vital d’un homme vivant puisse monter au ciel; vu l’éloignement du ciel; vu la lenteur de l’esprit vital, dépourvu de moyens de locomotion, réduit à se faire porter par le vent, ne marchant donc pas plus vite que les nuages. Or le ciel étant à au moins soixante mille stades de la terre, quand y arrivera-t-il?.. 11 nie ensuite que Tchao-kwn~tzeu ait pu voir le Souverain d'en haut, celui-ci n’existant pas. Il vit, dans son délire, une figure imaginaire de ce Souverain, conçue à sa manière. — En second lieu, il attaque toutes les histoires de recours, par des défunts opprimés, au Souverain d’en haut, en particulier celui de ^ ^ Chenn-cheng que nous connaissons (page 107). S’il y avait un Souverain d’en haut, dit-il, et si les morts pouvaient recourir à sa justice, durant la période ^ tch'ounn-ts'xou qui vit trente-six assassinats de princes, et des exécutions injustes en bien plus grand nombre, il y aurait eu des vengeances célestes tous les jours; or il n’y en eut jamais. — Enfin troisièmement, il condamne la coutume officielle et générale alors, de rappeler l’âme des morts, après qu’ils ont rendu le dernier soupir. Puisqu’elle est dissipée, à quoi bon la rappeler? C’est là faire montre d’ignorance.

I. Telles sont les assertions de Wang-tch'nungmv ce qui suit la mort. 11 rend témoignage que, de son temps, la croyance populaire cà la survivance de l’âme était prédominante, et il nie cette survivance personnelle pour sa part. L’esprit vital retourne à l’air, le corps retourne à la poussière, voilà son dernier mot. — On s’attendrait, après cela, à entendre Wang-tch'ounq nier toutes les apparitions de spectres, tous les maléfices. Au contraire, il y croit. Et il appuie sa croyance sur une théorie fort singulière que je vais exposer... Cet homme qui ne crut pas à la survivance personnelle ni à la puissance d’agir d’une âme séparée, crut à la survivance-matérielle temporaire des pensées et des paroles passionnées, et à la puissance nocive de ces êtres extériorisés... Il ne fut pas l’inventeur de cette théorie. J’ai exposé en son temps ( page 88 B) l’opinion déjà courante au septième siècle avant J.-C., d’après laquelle les passions populaires surexcitées deviennent des spectres, des monstres, qui peuvent apparaître et agir. Dans son vingt-deuxième chapitre, Wang-tch'oimg va développer cette théorie, qui deviendra un dogme fondamental du taoïsme magique 11 commence par ex|)oser six opinions de ses contemporains sur la nature des spectres, opinions qu’il ne partage pas. — Première opinion: dans l’homme sain, l’esprit vital peiçoit les olijets extérieurs par les organes des sens ; par exemple, un être matériel parles yeux, un son par les oreilles. Dans l’homme qui rêve, qui a la fièvre, qui est atteint de folie, il en est autrement. Alors l’esprit vital fuit par les organes des sens, s’échappe en fi'ets, lesquels, à l’extérieur, deviennent des êtres qu’il perçoit subjectivement, alors qu’ils n’ont aucune réalité objective. Ainsi, chez le rêveur, le rayon oculaire se retournant vers l’extérieur, des spectres se projettent, qui paraissent extérieurs, alors qu’ils sont projetés de l’intérieur. Ce sont des fantasmes subjectifs. — Deuxième opinion, qui fut officielle sous la troisième dynastie: les spectres se foiment dans l’intérieur du microcosme humain, par réj)ercussion d’un trouble dans le macrocosme utiiversel. De sa nature, le ^ k'i céleste est limpide, et le k’i humain qui en est une participation, est limpide aussi. Parfois le k'i céleste se trouble: alors le k'i humain se trouble aussi, par sympathie; d’où les rêves, les spectres, les fantômes. C’est pour cela que le gouvernement s’informait, sous la troisième dynastie, des rêves du peuple ; pour en tirer des conjectures sur l’é al du k'i universel. — Troisième opinion, les spectres, les fantômes, les monstres, sont la quintessence d’êtres ou d’objets vieux ou antiques; par exemple d’un vieil arbre, d’un bibelot en jade ancien. Cette quintessence peut se détacher de l’objet, errer, lencontrer un homme. Si l’homme est en consonance avec elle, elle passera, sans qu’il la remarque. Si l’homme est en dissonance avec elle, elle le heurtera, et, par .«uite de ce heurt, sera vue, ou entendue, ou sentie par lui. Nous retrouverons plus tard cette singulière théorie, qui joue un rô e immense dans les contes taoïstes. Elle dut son origine, je pense, aux hallucinations de malades en délire, lesqurds croient souvent voir des objets sans vie, s’animer, se mouvoir et agir. — Quatrième opinion. De tout homme, sort une émanation, un fluide. De l’homme sain sort un fluide bienfaisant, de l’homme malade sort un fluide morbide. Ce fluide se dissipe ordinairement au fur et à mesure. Parfois il subsiste. Certains fluides moi'bides, hautement potenliés, sont devenus ce que le vulgaire appelle le Génie de la variole, qui cause les épidémies de petite vérole; le Génie de l’éclampsie, qui caché dans les appartements mal aérés et les recoins sombres des maisons, fait peur aux petits enfants et cause les

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convulsions... Wang-tr.h’oung ne nie pas cette émanation, ce fluide. Mais, dit-il, il ne faut pas lui imputer un choc, une agression brutale. Car elle n’est pas plus dense que la matière de la fumée, des nuages. Donc elle ne peut pas nuire en heurtant... Mais, issue d'une fermentation du yinn-yang, elle détermine, dans le yiim-yang de l’individu qu’elle atteint, une fei'inentation similaire. Voilà comment il faut expliquer ses effets nocifs... Exactement ce qu’on disait en Occident, avant la découverte des microbes, quand on expliquait les épidémies par des miasmes, des exhalaisons. — Cinquième opinion. Le spectre qui apparaît à un mourant, c’est le Génie du caractère cyclique céleste qui vient lui signifier que son heure est venue. Les dix caractères cycliques célestes, sont des chenn. Tout homme né sous tel caractère cyclique, mourra sous tel autre; il y a pour cela des régies fixes. Et c’est le Génie de cet autre caractère cyclique, qui viendra mettre fin à sa vie... Nous avons ici la première mention du calcul de l’horoscope d’après les caractères du cycle, calcul qui joue encore un si grand rôle dans la Chine moderne. Il paraît donc que la pratique était déjà très répandue au commencement de l’ère chrétienne — Sixième opinion. Le ciel et la teri'e ont produit deux catégories d’étres également nombreuses, les hommes animaux et êtres inanimés visibles, et d’autres êires qui normalement sont invisibles aux yeux des hommes. Ces êtres ordinairement invisibles, ont, ou peuvent prendre, des formes très diverses. Les sorciers ont le don de les voir. Les mourants les voient aussi parfois. Ils sont généralement malfaisants. De là le fait qu’un incendie est parfois annoncé d’avance par une lueur, qu’avant un décés on a vu paifois un animal étrange se glisser dans la maison. De là toutes les apparitions de lutins, de spectres, de fantômes, de ^ koei en un mot. . Le quartier général de ces êtres malfaisants, est un pêcher immense sur le mont ijjj| Titu-i;ltnuo, dont il est parlé dans le Livre des monts et des mers, sur les branches duquel iis perchent. Deux Génies frères, ^ Tou-u et @ ^ U-lei, exercent une certaine surveillance .sur ce pêcher. Quand des koei ont commis de trop grands méfaits, ils les lient avec des liens de roseaux, et les jettent en pàtuie aux tigres de la montagne. Voulant protéger ses sujets contre les entreprises des koei, l’empereur ^ Honng-ti leur apprit à écrire sur les portes de leurs maisons, les noms de Tou-u et de U-lei. Quand les koei rôdeurs les voient, se rappelant ce qui les attend s’ils font du mal, ils n’o.sent pas nuire... Je pense que cette légende qui se trouve de fait dans le vieux Livre des monts et des mers, est exotique, a été apportée en Chine je ne sais d’où. Elle y eut des suites superstitieuses graves. Encore de nos jours, au noiivel-an, beaucoup de païens peignent sur leurs portes les quati'e caractères Tou-u U-lei, comme un ban contre les koei.

Après nous avoir ainsi renseignés sur les opinions de ses contemporains qu’il ne partage pas, Wang -tr.h’ouug va nous développer la sienne... Toute pensée longtemps choyée ^ ff toute parole, tonte musique passionnée; toute émotion violente, amoui’ ou haine; tout cela peut être extériorisé par le vivant, peut suivivre au mort; peut subsister, peut agir, pas toujours, mais pour un temps, jusqu’à assouvissement. De là la puissance des magiciens et des sorcièies, hommes et femmes exercés à concentrer une passion intense dans les formules qu’ils profèrent. De là la puissance spéciale, en bien ou en mal, des paroles proférées par les petits enfants, lesquels mettent toujours toute leur force dans ce

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qu’ils disent. De là les pleurs qu’on entend parfois la nuit; plaintes d’opprimés extériorisées. De là toutes les apparitions que les hommes appellent koei. Ce sont j des amours subsistants, ou des haines persistantes, qui tendent à s’assouvir. Ce ! n’est pas l’àine de fg Tou-pai qui tua l’empereur Suan de la troisième | dynastie ; c’est la haine subsistante de ce malheureux, mis à mort contre toute justice, qui s’assouvit, alors que l’esprit vital de Tuu-pai était dissipé depuis longtemps. Le chien bleu qui mordit au flanc l’impératrice ^ Lu de la première dynastie L/an, morsure dont elle mourut, n’était pas l’âme de sa victime le prince ÿp Jou-i, mais la malédiction subsistante de ce pauvre enfant, qui s’assouvit, et s’éteignit dans son assouvissement, longtemps après sa mort. Dans la musique qui résonne encore dans les roseaux de la rivière ^ P'ou, survit, non l’âme du musicien JŒ Yen, mais son intention perverse. L’effet des charmes écrits s’explique de même. Les apparitions qui hantent les moribonds, sont les soucis subsistants de leur vie passée. — Et qu’est-ce, essentiellement, que ce pouvoir nocif des pensées et des paroles passionnées, des apparitions que le peuple appelle koeif C’est du ^ k’i solaire. Le k'i solaire, c’est la quintessence du principe yang, du principe actif. En quantité modérée, le gang est bienfaisant; à dose excessive, il devient un poison mortel. De là, dans les contrées trop ensoleillées, les morts si nombreuses, par insolation, malaria, choléra, etc. Tous effets d’un excès du principe yan.Qf.. . Participé, dans les mêmes régions, par certains végétaux ou animaux, cet excès de yang produit le poison mortel du strychnos, le venin mortel du cobra. L’homme, et l’enfant plus encore que l’homme fait, étant le plus yang de tous des êtres, est aussi le plus venimeux. Participation du k’i solaire, le venin humain se condense, dans la pensée, dans la parole; dans l’intention passionnée, amour ou haine. Quand l’homme a cessé d’être, son venin peut subsister et agir encore. Toutes les anciennes histoires doivent s’expliquer, non par des vengeances exécutées par un être encore existant et conscient, mais par la malédiction subsistante lancée par cet être jadis, laquelle finit par se ficher, comme un trait, dans son but (Chap. 2'i.I

Ce qui précédé explique pouniuoi en Chine, encore de nos jours, toute imprécation, surtout si elle vient d’un enfant, est extrêmement redoutée. De là la fréquence des malédictions, qui sont comme une arme offensive et défensive à l’usage des faibles; on les enseigne, hélas! aux petits enfants, avant l’âge de raison. De là la fréquence des suicides, surtout de femmes exaspérées, l’acte le plus ' passionné possible, commis pour donner à une exécration suprême lancée en expirant, le maximum de vénénosité qui puisse lui être imprimé, et obtenir par elle i sa vengeance posthume.

J. Dans son vingt- cinquième chapitre, Wang-tch’oung revient sur la négation de la survivance des âmes, et ajoute aux arguments que nous savons déjà, les suivants qui sont neufs; «Le vulgaire parle sans cesse de Mânes transcendants. S’ils étaient transcendants, s’ils étaient plj) chenn, ils n’auraient ni forme ni figure; alors à quoi bon leur faire des offrandes? Et s’ils survivaient sans être transcendants, la vie des hommes serait impossible sur la terre. Quel mal on a, au mo-

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ment de la moisson, à chasser de l’aire les poules et autres volatiles, qui pillent le graiu; dés qu’on tourne le dos, les pillards sont revenus. Si le monde était plein de koei invisibles, tous besogneux et faméliques, ce serait bien pire. Ils pilleraient tout, sans qu’on put les chasser. Ils seraient plus malfaisants que les tigres et les loups.» — Cela ne rappelle-t-il pas le congé, formel et navrant, donné aux mânes de leurs parents, par les Hindous, après l’otliande? «Allez-vous-en, ô Pères, par vos secrets chemins. Ne revenez que dans un mois, pour jouir de l’offrande » Et, ce disant, l’offrant secoue le pan de son habit, pour les empêcher de s’y cramponner, pour les contraindre au départ.

K. Enfin, dans ses chapitres 23 à 25, Wang-tch'oung nous apprend des choses extrêmement intéressantes, sur les pratiques superstitieuses, surtout la géomancie, de son temps; choses dont les commencements ne nous sont pas connus; que Wang-ldi'ouug nous montre devenues pratique commune au premier siècle de l’ére chrétienne. Je me contenterai de les énumérer brièvement, avec la réponse qu'il y fait.

«On dit que, ajouter à sa demeure, à sa terre, dans la direction de l’ouest, du couchant, est néfaste. Pourquoi? Les conditions telluriques ne sont-elles pas les mêmes dans tous les sens? (Chap. “23. )

On dit que, pour certains actes, tel mois, tel jour, telle heure est propice; tout autre temps serait funeste. Pourquoi? La révolution du % k’i sous l’action du cieJ et de la terre, n’est-elle pas un cercle parfait, dont tous les points sont équivalents?

( Chap. 24. )

. On dit que, chaque année, une orientation spéciale, l’orientation de l’année, doit être déterminée par tes géomanciens; que, agir dans le sens de cette orientation, porte bonheur; que, agir contre, c’est vouloir l’insuccès... Pourquoi?.. A cause du chenn de l’année, dit-on... Mais, de tous les chenn, ceux du ciel et de la terre sont sans contredit les plus grands. Et (tourlant on n’observe à leur , égard aucune orientation Pourquoi en faire davantage pour un chenn moindre?.. A dire vrai, s’il existait, le chenn de l’année ne serait autre que le k'i du ciel et de la terre, l’année étant la révolution circulaire de ce k'i. (Chap. 24.)

Toute maison, dit-on, doit être non seulement orientée d’après les régies de la géomancie; il faut de plus déterminer au diapason le son du terrain, et constater s’il est en harmonie avec le ton du nom de famille des gens qui habiteront la maison. Faute de quoi, pas de bonheur. — De plus, pour chaque espèce de commerce, la porle doit être ouverte dans une direction spéciale. Sinon, pas de succès. — Bah! Quand ils construisent leurs nids, quand ils creusent leurs terriers, les oiseaux et les rotigeurs font-ils tant d'embarras? Pourquoi l’homme, le premier des animaux, devrait-il en faire plus -que les autres?.. Le bonheur n’a pas d’orientation spéciale. Le malheur, ce sont les collisions sur les lignes de la vie, chocs contenus dans le destin, contre lesquels l’orientation du domicile ne peut rien. / Chap. “25. J

On dit: tout homme mort de malemort, supplicié ou mutilé, ne doit pas être enterré dans le cimetière de sa famille, car il serait un objet de déplaisir et de dégoût pour ses^ parents... Mais, ces parents ne subsistant pas, ne sachant plus rien,

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celle raison esl de mille valeur. — On dit: loul enfant qui telle, et par suite toute femme qui allaite, est un être néfaste, qu’il faut écarter... Poui'(|uoi?.. L’enfant n’est-il pas né du k'i médian, du sperme et de la matière -céleste et terrestre? Il est donc faste, et sa méie aussi. (Voyez la note). — On dit qu’il faut se défaire des enfants nés durant la jireinière et la cinquième lune; car, quand ils seront devenus grands, ils tueront leurs pai’ents... Mais, le k'i de tous les mois n’est-il pas le même? Pourquoi les enfants nés durant ces deux lunaisons, dilféreraient-ils des autres?

On prétend que, dans chaque demeure humaine, habitent plusieurs ^ koei; qu’il y habite aussi douze liiiji ckenn, dont les principaux sont le dragon vert et le tigre blanc, lesquels combattent les corps qui volent et les waléfires qui coulent... Nous avons, dans cette phrase, la première mention historique du fameux JK, 7j\C fong-choei, air et eau, ci'oyance superstitieuse en des courants d’air aériens, en des veines d’eau souterraines, qui appellent bonheur ou malheur. Les corps qui volent, sont les vampires ou goules dont nous aurons à reparler plus tard.

On cherche, dit Wang-ich'oung, à écarter des demeures les koei malfaisants, par le ilt de l’ours aux quatre yeux (page 104 G). Or ce rit ne fut introduit que sous la dynastie Tcheou, en un temps de décadence. Car ce sont les temps décadents, qui croient aux superstitions, qui ont peur des koei, qui cherchent à obtenir la paix par des pratiques étranges. S’adaptant à la croyance du peuple, les empeieui's introduisirent ce lit, pour lui com|)laire. Vain simniaci'e! Jamais un rit n’a poilé bonheur, jamais un rit n’a écarté le malheur. — Le pi'emier culte et les premieis lâts furent institués, pour témoigner de la vénération, pour manifester qu’on n’oubliait pas, non pour autre chose... On offrit des victimes au Ciel, en reconnaissance de ses bienfaits, sans penser qu’il les mangerait; car, si c’était pour le rassasier, élant donné ses dimensions, combien de bœufs faudrait-il lui offrir?.. On fil des offrandes aux morts, sans croire qu’ils existassent encore, uniquement pour faire quehiue chose, à la mode humaine, les hommes ne connaissant que celle-là... L’empereur s’inclinait vers les Monts et les Fleuves, qui sont les os et les artères du cosmos, qui le font solide et fécond. 11 saluait la foule des chenn, émanations des lieux, forces naturelles utiles, mais sans les prendre pour des Génies... On honorait le vent ipii esl la l’esiiiralion du cosmos, la jiluie qui est sa sueur, le tonnerre borborygme de son creux médian immense. . Chaque ménage honorait le puits. Pâtre, la cour centrale de sa maison, parties de la terre à lui concédées. Donc, en somme, on honorait le cosmos impersonnel, la nature et ses dons inconscients .. Quand on creusait la lerre, on jiriail les émanations du sol d’être favorables, lit illogi(|ue mais encoie loléiable. Hélas! plus tard, quand vint la décadence, on personnifia, on vénéra comme des Génies, l’esprit de la terre, celui du puits, celui de Pâtre, celui de la cour centrale; ceux du vent, de la pluie, du tonneri’e. On se figura les morts vivants, et on leur demanda du bonheur en échange des offrandes. Quelle insanité d’avoir ainsi personnifié des forces impeivonnelles, de se figurer comme existants des êtres qui ne sont plus. Si un mort revenait, il ne reviendrait pas sous sa forme et avec ses liabits d’autrefois, puisque cette forme et ces habits ont cessé d’être depuis longtemps. 11 reviendrait, hideux squelette, vêtu et enveloppé tel qu’il est dans sou cercueil. Or cela ne s’est jamais vu. Donc jamais ttu mort n’est revenu. Les princes ont enraciné et perpétué toutes les fausses cro-

Leçon 45.

Zil

yances, en instituant un culte et des rits qui les supposent vraies. Ils agirent ainsi, pour complaire au peuple. Iis firent mal. Encore une fois, tout ce qui apparaît, ne revient pas de l’autre monde, mais se forme dans l’imagination affectée d’un malade ou d’un fou.» ( Chap.

Ainsi parle Wanp-tch'ining. et je n’ajouterai rien à ses paroles. Tout mécréant qu’il fut, cet homme eut .à lui seul plus de bon sens, pour démolir les absurdités païennes, que n’en eurent ensemble tous les autres philosophes cliinois. Pour construire, il fut moins fort.

Notes. — B. En osant ainsi attenter à la légende sacrée sur laquelle toute la Grande Règle est assise, Wang- icli’oiing fait jireuve de haute impiété, et d’excellent jugement. Il l'écidive dans ses chaps 6 et 19. — Pour Thistoife du duc~de Lou arrêtant le soleil, comparez page 288. Trois variantes, ^ Wng, [II Yang,

\ Siang.

H. Les lignes suivantes du chap. 23 sont à noter. 11 s’agit des funérailles. «Les j disciples de Mei-lzeu prétendent que l’âme survit intelligente, et ils veulent qu’on j enterre le cadavre chichement Contradiclion. Cela affligera l’àine. — Les disciples de Confucius prétendent que l’àme ne survit pas, au moins pas consciente, et ils , veulent qu’on se l'uine en frais pour le cadavre. Inconséquence L’àme éteinte ou inconsciente n’en éprouvera aucune satisfaction. — Mais, disent-ils, nous agissons ainsi, pour montrer que nous n'oublions [)as nos morts. — Alors pourquoi les enterrez-vous dans un lieu écarté, à la campagne? Vous devriez les enterrer dans la cour centrale de votre maison. Ce serait le vrai moyen, pour ne pas pouvoir les oublier. » ( Chap. )

K. Dans tout cet ouvrage, les mots faslcQi néfaste sont employés pour rendre les termes ^ kl et hioang, fondamentaux en philosophie chinoise. Ki ne serait traduit que très imparfaitement jiar heuieux, i)ar porte-bonheur; item hwnng par malheureux, par porte-malheur. La superstition chinoise distingue deux sortes d’êtres, les uns essendellement bons et heureux, les autres t’SseyvieAlemenl mauvais et malheureux. C’est dans ce sens que faute et néfaste sont pris dans tout le cours de ce volume. Je sais bien que cet usage de ces mots, n’est pas Tusage fiançais classique. Je demande pardon de l’abus au lecteur, auquel j’aurais dû sans cela infliger deux termes chinois de plus à toutes les pages.

Sou rce. — Le Lunn-heng de 3: Wang-tch’oung.

Quarante-sixième Leçon.

Seconde dynastie Han.

L’œuvre de gl Pan-kou, gjj Ying-chao, ^-j Sunn-ue, %^Su-kan,.

J’analyserai, dans cette Leçon, les œuvres encore non traduites de quatre auteurs, qui écriviient de la fin du premier à la fin du deuxième siècle de l’ére chrétienne. Aucun d’eux n’inventa un système particulier Mais ils éclaircissent certaines données que nous connaissons déjà, et aident ainsi à faire exactement le point des idées chinoises, un moment avant que les idées huddhiques ne commencent à les influencer, ce qui est très important.

I. D’abord JjL {fj Pan-kou, auleur de l’histoire de la première dynastie Han,, mort en 9'2 après J. -C., nous a laissé le ^ ’l? ÿj Pai-hou •t'ounci, précieux opuscule, traité de gouvernement et de politique à la manière de "nnin-tzeu , dont les développements l’amènent à toucher à presque toutes les institutions de son temps, la seconde dynastie Han. Voici les passages de l’œuvre de Pan-kou qui vont à notre sujet.

«A l’origine fut le 02; dli hounn-tounn. Il ne faut pas traduire ce terme par chaos. Ce fut l’état gazeux de la matière, absolument homogène, si ténue que rien n’était visible ni tangible. Puis, la matière se condensant, mais toujours homogène, devint visible, comme la fumée, comme la vapeur. Puis, la condensation progressant toujours, la matière, toujours homogène, devint tangible. Ensuite, dans le sein de la matière homogène, des concrétions plus grossières et plus lourdes se formèrent. L’équilibre fut alors l’ompu. La masse cosmique se fendit (sic), le subtil montant, le solide descendant. Le subtil devint le ciel, le solide devint la terre. L'influx du ciel sur la terre commença aussitôt. Le ciel agit, la terre se prêta. Dans l’entre-deux jaillit la lumière-chaleur, qui mit en mouvement les deux roues, celle du ymn-yang en haut, celle des cinq agents en bas.»

La roue supérieure du yinn-yang n’a pas six jantes ( page 314), mais cinq seulement; trois yinn et deux yang, le yang mourant étant supprimé. Il semble que Pan-kou ait trouvé logiquement répugnante l’idée d’une cessation entière de l’activité yang; c’eût été la mort cosmique, selon lui. Donc le yinn règne, diminue, s’éteint; le yang règne, diminue, mais ne meurt jamais entièrement, parce qu’il est la vie. Ainsi les deux roues ayant chacune cimi secteurs, le calcul des nombres est simi)lifié, la période de trente ans est supprimée. — Dans l’ordre des cinq agents de la roue inférieure, Pan-kou ne suit pas l’ordre ancien de la production réciproque donné dans le y;-; [îî] Sou-wenn. Il suit l’ordre de la destruction réciproque inventé par 0y Tseou-yen. De plus, il met en relation avec les cinq secteurs, les Cimi Souverains des régions de l’espace, popularisés par l’empereur Wcnn (page 286 ), et mis en bonne place dans le panthéon de la seconde dynastie Han (page 326).

Leçon 46.

0 Le ciel et la terre ne font pas proprement une paire, un couple. Car le ciel est rond, la terre est carrée, donc ils ne sont pas de même espèce. — Les êtres sexués, l’homme en particulier, se propagent par couples de même espèce. Voici comment se produit la génération humaine. De la parcelle des cinq agents contenue dans les viscères de l’homme, émane l’affection sexuelle. Cette affection produit les liquides générateurs, sperme et sang. Dans ces liquides unis, l’esprit vital est produit, lequel dirige ensuite le développement de l’être selon sa norme.

I Dans l’homme, cette norme comprend la raison et la conduite raisonnable, plus ! la culture rituelle, littéraire et artistique.» fCImp. 4.)

Pas un mot du Souverain d'en haut, d’une Providence. Mais un système fataliste, ressemblant à celui de Wang-tch’oung, plus adouci, et partant moins logique. L’homme apporte en naissant un triple destin: 1“ celui qui lui assigne un lot fixe d’années à vivre. Celui-là est absolu, et sortira certainement son effet, sauf le cas de suicide volontaire ou de collision. — 2° un destin qui lui assigne un lot de succès et de bonheur donné. Celui-ci est relatif. Il est rogné, diminué, par l’administrateur du destin, le ^ seu-^ming, dont Pan-hou ne définit pas la nature. Il admit probablement qu’un astérisme produisait cet effet. — Enfin 3°

I le destin accidentel, les collisions qui se produisent éventuellement à l’intersec- I tion des trajectoires des destinées, chocs et heurts qui ne peuvent pas être calcu- ; lés, calastropbes auxquels les meilleurs des hommes n’échappent pas. C’est de ces collisions fatales que Confucius disait en gémissant; «ô destini ô destin!» — Cette conception de la destinée, est cause que les Lettrés considèrent Pan-kou comme quelque peu entaché d'hérésie. jChap. 3. j

Dans ses notes sur le culte. Pan- kou nous donne des renseignements intéressants snr le culte des cinq Pénates, et sur celui du Patron du sol.

Il prétend que ceux-là seuls faisaient les offrandes aux Pénates, qui possédaient un apanage donné par le gouvernement en propre, une propriété à eux. Le vil peuple ne possédant pas, n'avait pas de Pénates, ne faisait donc pas d’offrandes. L’offrande était trimestrielle. Au printemps, alors qu’on allàit recommencer à sortir après le confinement hivernal, on offrait à la porte intérieure. En été, saison chaude, à l’âlre, siège du feu. En automne, une fois les moissons rentrées, à la porte extérieure, celle de la propriété, qu’on allait feimer sur les richesses entassées. Au sixième mois, milieu de l’année, dans l’atrium, centre de la propriété, à la terre.

Le culte des Patrons du sol et des moissons, est, au temps de Pan-kon, le grand culte populaire, celui de tout le monde, depuis l’empereur jusqu’au dernier manant. L’homme vit du sol par les récoltes, dit Pan-kon; de là ce culte. Une offrande au printemps pour demander, une autre en automne pour remercier, tout le peuple étant convoqué par les autorités du lieu. — Le tertre du Patron du sol de l’empire, était une pyramide qiiadrangulaire tronquée, une face (trapèze) tournée vers chaque région de l’espace et coloiée de la couleur propre à celte région; le sommet carré étant jaune, couleur du centre, de la terre. Quand l’empereur créait une nouvelle seigneurie, il autorisait le seigneur à élever un tertre au Pa-

^ Leçon 46.

tron du sol de son apanage, et lui envoyait une poignée de la terre du tertre impérial, prise du côté du nouvel apanage, pour l’enfouir dans le nouveau tertre. — Dans l’idée du peuple, le Patron du sol était censé gouverner le inonde souterrain, et les influences yinn. Aussi chaque fois que le yinn eni[)iétait sur le yang, lors des éclipses de soleil par exemple, en cas de pluie trop continue, on faisait au Pati’on du sol des ofl'randes extraordinaires pour l’annadouer; mais on employait aussi contre lui des moyens de coercition, pour l’empêcher d’en faire davantage; on battait le tambour pour l’intimider, on liait son tertre avec une corde rouge pour l’entraver, etc. (Comparez page 312 ). Tout cela est bien chinois, puéril et vulgaire.

Les notes de Pan-kou sur la physiologie et la psychologie de son temps, montrent que, depuis trois ou quatre siècles, le pj) Sflu-we)in (Leçon 41) avait été, non amélioré, mais surchargé, et cela assez malhahilement. Aux cinq viscères charnus, auxquels étaient déjà rattachées tant de choses, ont encore été rattachés les organes des sens ( conçus à la chinoise), les oiganes membraneux comme magasins, et les vertus confnciistes comme sécrétions. — L’œil répond au foie, le nez au poumon, l’oreille au cœur, les organes génitaux au rein, la bouche à la rate. — Le gros intestin et l’intestin giêle sont les magasins du cœur et du poumon, l’estomac est le magasin de la rate, la vessie celui des reins, la vésicule biliaire celui du foie. — Le foie sécrété la bénignité, le poumon l'équité, le cœur les rits, le rein la sagesse, la rate la confiance. — Pourquoi?., pour des raisons, qui ne sont pas des raisons; qui sont des arrangements quinaires quelconques. — Pour Pankou, qui est pratiquement un matérialiste, l’esprit vital est composé de deux particules, l’une yinn, l’autre yang. Alors l’âme spermatique et Pâme aérienne n'ont plus de rôle défini. Il les admet néanmoins. Double usage.

IL Le JH, Fong-su-t'oung de jM, Ying-chao, qui fut écrit probable-

ment entre 130 et 140, est un complément utile de l’œuvre de ^ Wangtch'onng. — Ying-chao en veut à mort aux superstitions populaires. Il raconte, non sans pittoresque, comme souvent des superstitions généralement crues et pratiquées, sont nées d'une parole mal comprise, d’un fait mal interprété. — Par exemple, dans un pays où les puits étaient rares faute de puisatiers pour en creuser, un homme embaucha un puisatier étranger qui lui creusa un puits. Tout heureux du succès de son affaire, l'homme disait à tout venant: j’ai creusé un puits; j’ai trouvé un homme... Il parlait de son puisatier. Le vulgaire comprit que, en creusant son puits, il avait déterré tout an fond un homme vivant, chenn ou koei par conséquent, et la croyance à l’homme du fond des puits se forma. 11 fallut une enquête du seigneur du lieu, pour réduire à néant cette fable, et faire cesser les pratiques qui s’ensuivaient. — Ailleurs un homme vivait à l’aise sans travailler, parce qu’il avait enterré le magot laissé par son père et le ménageait sagement. Le bruit se répandit qu’il savait fabriquer de l’argent. Tout le monde voulut avoir la formule. Une épidémie d’alchimie s’ensuivit. — Ailleurs un homme

Leçon 46.

poursuivant un chevreuil, ranimai se jeta dans un fourré. Quand il y eut pénétré, l’homme trouva, non le chevreuil, mais une flaque d’eau laissée par la dernière inondation, dans laquelle se prélassait une gi'osse carpe. Il crut que le chevreuil poursuivi s’était changé en carpe pour lui échapper; que la carpe était chenu par conséquent. 11 la prit donc respectueusement, la porta chez lui, l’installa dans un vivier, la nourrit bien et lui fit ses prières. Un jour, ayant eu mal aux yeux, il se recommanda à elle et guérit. Le résultat fut, que tous ceux qui souffraient des yeux, vinrent de prés et de loin demander leur guérison à la carpe transcendante.

Ying-chao proteste, comme Wang-tch'oung, contre la survivance de l’âme; même contre la survivance temporaire d’une âme bien nourrie, conformément à la théorie de -p Tzeu-tch'an (page 118). 11 croit cependant à certains prestiges et maléfices. Mais l’explication de Wang-tch'oung, comme quoi ces prestiges sont produits par des passions subsistantes, lui parait trop subtile. Il a recours I à un autre expédient. A son avis, certains animaux, surtout les chiens et les renards, puis les rats, les héiissons et les sei'pents, sont un peu transcendants et I peuvent faire parfois des prestiges remarquables. Il faut se défier de ces bêtes.

Tout vieux chien est suspect. Un chien qui se dresse ef fait l’homme, doit être tué I sur le champ, car il est en passe de devenir dangereusement transcendant. Il ! raconte des histoires assez maladroites, de possession de pei'sonnes vivantes, de j possession de cadavres, de révélation de secrets, par des chiens-garous et des renards-garous. C’est la première mention de ces choses. Notons l’époque. Nous verrons plus tard quelle importance énorme elles acquerront dans le folk-lore.

III. "hJ Sunn-ue issu d’une famille célèbre de Lettrés, dont les membres s’illustrèrent durant plusieurs générations; Confuciiste à la manière de Stunn-tzeu ; nous a laissé dans son rf* Clienn- kien, son opinion sur les questions agitées de son temps. Il vécut de U8 à ?09. Voici ce qui, dans son œuvre encore non traduite, a quelque intérêt pour nous. •

Il n’y a pas de lieu, d’orientation, de temps, de conjonction d’astres, absolument faste ou néfaste; puisque la même beure vit la ruine de la dynastie U et le triomphe de la dynastie 15] Tcheou (page 22 H); puisque la même terre (vallée de la jj-l] Wei) \'ii la fin des Ts'hinet le commencement des Han. — Le destin gouverne tout. Il est inéluctable. Inclus, lors de la conception, dans l’esprit vital, il s’imprime dans le corps, car c’est l’esprit vital qui moule le corps à sa ressemblance. 11 peut donc être pronostiqué, en gros, d’après certains signes physiques. La vertu ne peut rien, ni pour ni contre le destin. Si les hommes vertueux vivent souvent plus longtemps, c’est qu’ils usent moins leur corps, se font moins de soucis, et ont moins d’ennemis que les méchants. — Tout est soumis à la rotation des cinq agents, à la succession des nombres. Vouloir éviter son destin par un moyen quelconque, c’est faire comme un enfant qui, voyant un géant prêt à le saisir, se couvrirait les yeux et se croirait sauf. — Les Immortels, dont les Taoïstes parlent tant, n’existent pas. Certains hommes naissent avec une taille plus grande que la moyenne, certains dépassent la longévité moyenne, le destin leur ayant assigné ce lot. Contre le destin, personne ne peut ajouter à sa taille, à ses années, par aucune drogue, par aucun moyeu. Tout ce qu’on peut faire, c’est de conserver

Leçon 46.

son corps en bon état, jusqu’à l’iieure du destin; ce qui s’obtient par la tempéran- 1 ce et la tranquillité. — Sunn-ae admet qu’il arrive parfois des faits extraordinai- I res; par exemple, en l’an 199, un garçon fut changé en fille; en 201, une fille 1 morte ressuscita après quatorze jours. Ces cas ne le gênent pas. Tout comme, dans ^ la distribution rapide de billets à un guichet, il arrive parfois que deux billets soient donnés par mégarde à une même personne; ainsi, dans ces cas en apparence extraordinaires, le sujet avait reçu par hasard deux destins, lesquels sortirent leur effet à leur heure. (Chap. S.j

Comme Wayig-ich’oung, Sunn-ue reconnaît trois espèces de natures, les tout à fait bonnes, les tout à fait mauvaises, et les moyennes. Pourquoi l’un naît-il bon et l’autre mauvais?., pure fatalité. A cela, rien à dire, rien à faire. Quant au corps, l'un naît avec une peau claire, l’autre avec une peau foncée. Quant à l’esprit, l’un ' naît avec un penchant pour le bien, l’autre naît invinciblement porté au mal. Rien à dire, rien à faire; c’est leur destin. — Les nmyens doivent être traités par l’enseignement et par les supplices. Suivant la division par neuf, classique en Chine, et omettant les tout bons, quantité négligeable tant ils sont rares, Sann-ue déclare que les méchants incorrigibles constituent un neuvième de l’humanité. Des huit autres neuvièmes, bien éduqués et dûment terrorisés, cinq finiront par se bien conduire par conviction, trois par peur des supplices. — Voici comment il décrit le progrès moral de ceux qui travaillent à s’amender par conviction. D’abord ils font de lourdes chutes, mais se ressaisissent et reprennent. Ensuite les chutes deviennent plus légères, le retour se fait plus vite. Ensuite, plus de chutes; seulement des mouvements intérieurs désordonnés, lesquels ne sont pas suivis. Enfin même plus de mouvements intérieurs. — Svnn-ue veut que l’on tende au bien, non pour plaire à autrui, non pour profit ou lucre, mais uniquement par désir de sa propre beauté morale. Interrogé, si bien agir par respect pour les Mânes censés présents partout d’apiés le texte classique (page 126 C q n’est pas plus parfait, il répond que non; que le respect de soi est un motif plus parfait que le respect des Mânes. — L’amendement, le perfectionnement, dit-il, doit avancer sur deux roulettes, la pudeur et l’idéal. Par pudeur, on doit repousser les mouvements bas et vils qui s’élèvent en soi. Par amour de l’idéal, on doit tendre à quelque chose de grand, d’élevé, il cite, en exemple, l’audace du fameux explorateur Tchang-

h'ien, la fidélité de l’ambassadeur ^ Sou-ov, etc. Ces hommes eurent un idéal, et par suite de la flamme. — Ces idées de Sunn-ue sont restées, jusqu’à nos jours, ce que le Confuciisme a conçu de plus sublime. Pauvre morale cependant, parce que sans base, sans code, sans sanctions. Morale de l’honnête homme, avec le gendarme à rarrière-plau. ( Chap. 5.)

IV. Vers fan 200, ^ Su-A-an, un autre Confuciiste à la mode de Simn-

tiev, produisit son 4* T choyng-lvriri (qu’il ne faut pas confondre avec le

madliyamika-kàsira de Nâgarjvna, lequel porte en chinois le même nom). 11 u’y a rien à prendre, dans ce traité incolore et diffus, qui est pourtant souvent cité, parce que Su-kan exerça, de son vivant, une grande influence. Sa doctrine est identique à celle de Sunn-ue. Belles phrases, morale nulle. Le bien est yang,

Leçon 46.

i parce qu’il est action et effort; le mal est yinn, parce qu’il est lâcheté et laisseri aller.

Voilà le point fait, pour les doctrines et les idées chinoises, sous la deuxième dynastie Hmi. Nous pouvons assister à l’entrée en scène du Buddhisme, auquel ces fatalistes frayèrent les voies.

Sources. — Les traités non traduits : ^ 5^ Pai-hou-t’oung de ®

Pan-kou. — M ifi Fong-su-t'oung de ^ ^ Ying-chao. — ^ Chennkien de -êj Sunn-ue. — 4* f'à' Tchoung-lunn de ffï Su-kan.

Le Buddha enfant. Dessin chinois.

Le Buddha, Type indien.

Troisième Période

Budclliisme et Taoïsme, de Tan 65, à l’an 1000.

Quarante-septième Leçon.

Premier siècle de Père chrétienne.

Admission officielle du Buddhisme en Chine. Le Sütra en quarante-deux articles.

En 65-67 après J.-C., l’empereur Ming de la ^ ^ seconde dynastie Han, admit officiellement le Buddhisme en Chine. La chose est diversement racontée et i très discutée, les textes ne concordant pas. Le Biiddha, ou un deva, lui apparut ! en songe, en l’an 65, racontent les Buddhistes. Disons simplement que l’heure était i venue. Le Buddhisme fleurissait depuis longtemps dans leTarim, à Kotan surtout.

I II était aux portes de la Chine, où ses émissaires avaient prohablement fait déjà i maintes incursions. Désireux de le mieux connaître, l’empereur Ming fit quérir des moines. Il en vint deux, auxquels il fit bâtir, en 67, à la capitale Lao-

yang (maintenant -{(îj Heue-nan-fou), le couvent du Cheval

Blanc. Je consacrerai cette Leçon à ces premiers pionniers du Buddhisme en Chine, et à leur œuvre.

Ils furent tous deux Indiens, originaires de l’Inde centrale, le terrain du Buddhisme primitif. ^ Kia-ie Mouo-teng, probablement Kâéyapa

Màtanga, était de la caste des Brahmes. Le nom chinois du second, ^ Fa-lan, Parfum de la loi, est la traduction de son nom indien, peut-être D/mnna-âranya. Mouo-teng mourut au bout d’un an, en 67. Fa-lan écrivit pour la bibliothèque impériale jusqu’en 70. Il mourut aussi à Lao-yang. — Il nous reste, de ces deux hommes, un seul opuscule, et quatre titres d’ouvrages perdus. Ils ne traduisirent pas des traités indiens complets, mais exposèrent brièvement les doctrines fondamentales du Buddhisme. Cela, pour des raisons obvies. D’abord c’est là tout ce que l’empereur désirait. Il les avait fait venir, non pour étudier à fond le Buddhisme, mais pour apprendre à peu près de quoi il s’agissait. Il est clair aussi qu’ils ne purent pas acquérir une connaissance bien étendue de la langue chinoise, durant le peu de temps qu’ils vécurent en Chine. Ils se contentèrent donc de faire pour l’empereur, l» un résumé des légendes sur la naissance et l’enfance du Buddha ; 2° un résumé de sa prédication; 3“ un court exposé de principes buddhiques; 4“ un résumé d’un discours du Buddha, sur la pureté de vie requise dans les moines, pour faire valoir leur profession probablement ; 5° un résumé de la voie ascétique à suivre par les aspirants à la perfection, destiné apparemment aux novices, s’il

arrivait qu'il s’en présentât. Ces ouvrages furent enfermés, dit la tradition buddhis- j te, dans le quatorzième coffre en pierre de la bibliothèque impériale, où ils dor- ! mirent paisiblement. Ce qui explique pourquoi les auteurs, même contemporains (Leçons 44 à 40), sont absolument muets sur l’œuvre des deux premiers moines. | Il n’y eut, à cette époque, aucun essai de propagande, et il est inexact de dire que l’empereur Ming introduisit le Buddhisme en Chine, si on l’entend du peuple chinois. 1

De ces œuvres de la première heure, tout a disparu, détruit dans les incendies, ou peut-être supprimé plus tard comme inutile; car des écrits postérieurs mieux faits, les remplacèrent avec avantage. Seul le court exposé de principes buddhiques, dit le sütra en 42 articles, a été pieusement conservé, comme « le premier rayon de la loi » qui ait pénétré en Chine. Je vais donner le résumé complet de cet opuscule vénérable, pour la raison que je dirai en terminant.

« Celui qui a quitté sa famille pour suivre la loi, s’appelle cha-menn

/sramana /. Il observe 250 régies. Selon l’effort fait et la pureté acquise, quatre degrés ( àrya J peuvent être atteints. — Le degré supérieur, celui des a-louo-han ( arhan j, confère le pouvoir de voler dans les airs et de se transformer à volonté. — Le second degré est celui de a-na-han [ anâgâmin J. Après la mort, \ l’âme de V a-na-han monte dans quelqu’un des dix-neuf cieux, où elle atteindra au degré û.' arhan. — Le troisième degré est celui de seu-t’ ouo-han fsakridagâmin j. Après sa mort, le seu-V ouo-han montera dans quelqu’un des cieux, renaîtra, et deviendra arhan sur la terre durant sa première vie terrestre. — Enfin le degré Inférieur est celui des su-t’ouo-heng /srolâpanna j, lesquels deviendront arhan après sept morts et sept renaissances futures. A-louo-han veut dire, que tout désir est éteint dans cet homme, que rien ne bouge plus en lui ; pas plus que ne bougerait un tronc dont les quatre membres auraient été coupés.

Les cha-menn se rasent la barbe et les cheveux, renoncent à toute propriété, mendient le'ur nourriture au jour le jour, ne mangent qu’une seule fois vers le milieu de la journée, passent la nuit sous un arbre et jamais deux nuits sous le même. Tout cela, pour éteindre l’affection et le désir, qui aveuglent et affolent les hommes. j

La bonne conduite, conforme à la loi, exige que dix points soient observés. Le j

corps ne doit pas tuer, voler, s’adonner â la luxure. La bouche ne doit pas trom- \

per, maudire, mentir, hâbler. Le cœur ne doit pas envier, haïr, être obstinément ; incrédule. Cinq de ces points sont exigés de tout aspirant; tous les dix sont exigés des adeptes.

Toute faute commise, que l’homme approuve, qu’il ne réprouve pas, devient un péché qui est porté à son passif. Les péchés multipliés s’additionnent, comme les gouttes d’eau forment les mers. Quiconque veut avancer, doit s’efforcer d’effacer, jour par jour, ses péchés, par de bonnes actions.

Quand on est offensé, il faut penser que l’offenseur est ignorant, non malveillant, et lui faire du bien. S’il offense encore, il faut encore lui faire du bien, pour Tamour de la vertu. Du bonheur reviendra à celui qui agit bien, et du malheur à celui qui fait le mal. — Un jour un homme abusa de la patience bien connue

Leçon 47.

du Buddha et l’injuria grossièrement. Un assistant indigné demanda au Buddha; faut-il être patient à ce point-là?.. Si je répondais à cet insulteur, dit le Buddha, ne commettrais-je pas le même péché que lui? Le bonheur suit le bien, le malheur suit le mal, comme l’ombre suit le corps opaque, comme l’écho suit le son. Du mal fait par autrui, il faut tirer du bien pour soi, et ne pas s’attirer le même châtiment que l’autre.

Le Buddha a dit qu’il en est du sot qui injurie un sage, comme de celui qui cracherait contre le ciel. Ce crachat n’atteindra jamais le ciel, mais il retombera sur son auteur et le souillera. La poussière jetée contre un homme qui se tient sur le vent, ne l’atteindra pas, et reviendra sur celui qui l’a jetée. Ainsi le sot qui attaque le sage, ne nuit qu’à soi-même.

La grande loi, dit le Buddha, c’est l’affection universelle, la pitié pour tous, faire le bien à autrui avec constance quand on le peut, et, quand on n’en a pas les moyens, approuver le bien fait par les autres, s’en réjouir et le louer; on a part ainsi aux mérites des autres. — Mais, dit un auditeur, alors on fera tort à ceux qui font le bien, en leur prenant quelque chose de leurs mérites. — Tu n’as pas compris, dit le Buddha. Supposé qu’un homme tienne en main une torche allumée, et que des centaines de milliers d’hommes viennent tous allumer leurs torches à la sienne, pour chauffer ensuite ou éclairer leurs maisons, quel tort lui auront-ils fait en prenant de son feu?.. Ainsi en est-il de la participation au mérite d’autrui par la complaisance. Chacun mérite, au contact de celui qui mérite, sans nuire à son mérite.

Le Buddha dit; le bien fait à autrui, est méritoire à proportion du degré atteint par celui à qui on le fait. Donner à manger à un homme quelconque, est moins méritoire que nourrir un homme de bien. Nourir un aspirant, est plus méritoire que nourrir un homme de bien ordinaire. Nourrir un adepte, est plus méritoire que nourrir un aspirant. Et ainsi de suite, de tous les degrés, jusqu’à celui d’arhan, de Buddha. Car celui qui fait du bien à un homme qui travaille au salut des autres êtres, coopère au salut de tous les êtres que cet homme sauvera.

Cinq choses, grandement désirables, sont difficiles et rares, savoir: Se résoudre à faire l’aumône, quand on n’est pas aisé. Se laisser instruire dans la loi, quand on est très noble. Conserver sa vie jusqu’au jour du destin. Pénétrer la doctrine des Buddhas. Obtenir de voir de ses yeux un Buddha vivant.

Avant tout, dit le Buddha, il faut accepter la loi, puis mettre toute sa volonté à la pratiquer. Cette pratique n’exige pas des actes de force, de vigueur. Elle consiste surtout dans la patience qui supporte l’affront extérieur sans se plaindre, et dans la sollicitude à ne conserver dans son intérieur aucune souillure. Elle ne suppose pas la science de toutes choses, que personne ne posséda jamais complète. Qui sait la loi, est assez intelligent.

Toute affection brouille le cœur, lui enlève sa transparence et sa clairvoyance; comme une matière colorante jetée dans l’eau, lui enlève sa limpidité et la propriété de réfléter les corps. La cupidité, la haine, l’imagination, font bouillonner le cœur avec violence. Qui n’étouffe pas ces passions, en sera la victime. Seul l’esprit purifié comprend d’où ^ ^ l’âme est venue, et où elle ira après la mort; vers les terres des Buddhas, où la vertu régne.

Comme les ténèbres d’un appartement disparaissent, quand on y entre avec

Leçon 47.

Le Buddha. Type chinois.

Leçon 47.

une torcbe allumée; ainsi les obscurités de l’ignorance se dissipent, quand la loi éclaire l’esprit.

Le Buddha dit: Je ne pense qu’à la loi, je ne pratique que la loi, je ne parle que de la loi. Pas un instant, sans que je pense à la loi.

Voici, dit le Buddha, comment vous arriverez vite à l’illumination. Begardez le ciel et la terre, et dites-vous: ceci passera. Begardez les monts et les fleuves, et dites-vous: ceci passera. Begardez la multitude des êtres, le monde matériel et sa splendeur, et dites-vous: rien de tout cela ne durera.

Tout le long du jour, pensez à la loi, agissez conformément à la loi. Si vous faites cela, la foi naîtra et se fortifiera en vous, et vous finirez par jouir d’un immense bonheur.

Pensez souvent, en vous-même, que vous n’existez pas en réalité. Votre moi ne durera, que ce que durera votre présente existence, laquelle passe comme un songe.

Chercher la réputation, c’est comme brûler un parfum. L’odeur suave a duré un instant, mais le parfum est détruit sans retour. Souvent la ruine suit de prés la renommée. Quand elle est venue, il est trop tard pour regretter son erreur.

A ceux qui jouent avec la richesse et la volupté, il en arrive comme à l’enfant qui joue avec un couteau tranchant. Ou encore, comme à celui qui, ayant volé du miel, a la langue coupée en punition.

L’affection qui lie un homme à son épouse, à ses enfants, à ses biens, asservit cet homme, plus que ne feraient la prison, les menottes et les entraves. Car un prisonnier aura peut-être la chance d’être libéré par une amnistie. Tandis que celui qui meurt lié par une affection, la paiera, sans amnistie possible, par des peines après cette vie. Mieux vaudrait vraiment se jeter dans la gueule d’un tigre, que de se lier par une affection. Et pourtant, que d’hommes aiment, et avec quelle ténacité !

La pire des affections, c’est l’amour charnel. S’il y avait encore une autre passion d’une égale intensité, aucun homme n’arriverait à l’illumination. Celle-ci suffit déjà pour ruiner la presque universalité des hommes.

Céder à ses convoitises, c’est aller contre le vent en tenant une torche allumée, dont la flamme rabattue brûlera la main. Si l’intelligence de la loi ne délivre pas l’homme de bonne heure, de la convoitise, de la haine et de l’illusion, il périra brûlé par ces feux intérieurs.

Indra offrit une devi au Buddha, dans l’intention de l’éprouver. Le Buddha dit à la de»i; Sac de peau rempli d’ordures, pourquoi es-tu venue ici? Va-t-en, je n’ai que faire de toi! — Édifié, Indra se prosterna devant le Buddha, et le pria de l’instruire. Le Buddha le fit, et Indra fut initié.

Il en est de ceux qui suivent fidèlement la loi, comme d’un bois qui nage au fil de l’eau, tout au milieu d’un fleuve; qui ne heurte pas contre l’une, et qui ne s’échoue pas sur l’autre, des deux rives; dont les hommes ne peuvent pas s’emparer; que rien ne peut détruire; qui arrivera certainement jusqu’à la mer. Ainsi celui que les passions ne peuvent pervertir, que les hommes ne peuvent corrompre, qui marche droit devant lui, dans la foi, sans douter; celui-là arrivera certainement à l’illumination.

Prenez garde, dit le Buddha à ses moines ; ne suivez pas les désirs, car ils

Leçon 47

Le Buddha. Type japonais.

Leçon 47.

trompent; ne cédez pas à l’amour charnel, car il ruine; ne vous fiez à vous-même, que quand vous serez arhans (immuables).

Le Buddha dit à ses moines: Gardez-vous de regarder aucune fille ou femme! S’il en passe quelqu’une devant vos yeux, ne la considérez pas!.. Ne leur parlez, que dans le cas d’absolue nécessité, et alors contenez votre cœur dans la rectitude, en vous disant intérieurement: «Moi cha-menn, je dois être en ce monde, comme le lotus qui croît dans la boue, mais que la boue ne souille pas». Si la femme est âgée, pensez qu’elle est votre mère. Si elle est jeune, pensez à vos 'sœurs. Tenez-vous-en, avec elles, à ce que la politesse exige, strictement. Que votre regard ne s’arrête pas à la surface de leur corps, mais plonge dans la corruption de leur intérieur.

Approchée du feu, l’herbe sèche flambe. S’il n’évite pas l’amour de très loin, le moine lui aussi prendra feu.

Le Buddha dit: Pour se délivrer des assauts de la chair, certains ont eu recours à la castration. Ils ont été déçus. La castration ne suffit pas. Pour se délivrer de l’amour charnel, il faudrait s’arracher le cœur, ce qui ne peut pas se faire. Et si cela pouvait se faire, cela supprimerait le mérite de la résistance, ce qui serait un détriment.

Une jeune fille avait promis un rendez-vous à un jeune homme. Elle y manqua. Refroidi à son égard, le jeune homme se rappela la strophe : «Désir, je sais ce qui te cause... tu nais quand on pense à un objet... Désormais je ne penserai plus à elle... et c’en sera fait du désir de la voir».

Le Buddha dit: L’amour rend inquiet, puis l’inquiétude produit la crainte. Qui n’aime pas, est exempt d’inquiétude et de crainte.

Il en est de l’homme qui tend à l’illumination, comme d’un guerrier qui aurait à lutter envers et contre tous. Ce guerrier passera par bien des vicissitudes; il sera parfois battu, mais finalement vainqueur. — Ainsi de celui qui a pris la mâle résolution d’arriver au terme, malgré les préjugés mondains, malgré les critiques du vulgaire. Il passera par des heures bien dures; mais, s’il persévère, il arrivera à l’illumination.

Un moine récitait des textes, la nuit, sur un ton très ému. Il était en effet tenté de découragement, et songeait à retourner dans le monde. Le Buddha le devina et lui demanda: qu’étais-tu, dans le siècle?.. J’étais joueur de cithare, dit le moine... Bien, dit le Buddha. Quand les cordes de ton instrument étaient détendues, qu’advenait-il?.. Elles ne résonnaient plus, dit le moine... Et quand elles étaient trop tendues?.. Elles ne donnaient plus de son, dit le moine... Et quand elles étaient bien accordées ?.. Oh alors, dit le moine, elles faisaient une belle musique. — Ainsi en est-il, dit le Buddha, de la tendance à l’illumination. Pas de paresse! pas de violence! Tenir son cœur dans une paisible harmonie. Si tu fais cela, tu arriveras.

Il en est, de l’apprentissage de la vertu, comme du polissage du fer ou de l’acier. L’opération commence par l’enlèvement de la rouille. Il faut, pour cela, frotter avec constance, mais sans violence. La violence use le corps, abat l’esprit, cause le découragement et le retour au péché.

En ce monde, tout homme souffre, qu’il tende au bien ou qu’il n’y tende pas. Personne n’est exempt de la souffrance. Naissance, vieillesse, maladie, mort, ces

Leçon 47.

Le Buddha. Type indien.

A sa droite Ananda. A sa gauche Kàsyapa.

Leçon 47.

choses se succèdent, et finissent pour recommencer, tant que dureront l’affection et le déplaisir, qui causent les péchés.

Le Buddha dit: Quels efforts il faut, pour se tirer des trois états de punition, prêta, damné, animal; et pour obtenir de renaître dans un corps humain. Quels nouveaux efforts il faut, pour naître homme et non pas femme, pour naître dans l’Inde centrale (pays buddhiste) et pas dans un pays barbare, pour obtenir d’entendre la loi du Buddha. Quels efforts il faut enfin, pour bien pratiquer cette loi, pour conserver sa foi, pour arriver au degré de p’ou-sa (hodhisattva }.

Le Buddha demanda aux cha-menn: Qu’est-ce que la vie de l’homme? — C’est le lot de temps qui lui est assigné par le destin, dit l’iin... Tu n’es pas mûr pour l’illumination, dit le Maître. — C’est le résultat de ce qu’il mange et boit, dit un autre... Tu n’es pas mûr pour l’illumination, dit le Maître. — C’est la succession de nombreux moments, dit un autre... Toi, dit le Buddha, tu approches. (\oir Notes J

A quelque distance que vous soyez de moi, dit le Buddha, si vous vous rappelez mes préceptes, vous serez éclairés sur la voie à suivre, comme si vous étiez tout prés de moi. Si la bonne inspiration vous faisait défaut, c’est que, par votre mauvaise conduite, vous vous seriez rendus indignes de la recevoir.

Il en est de ma doctrine, dit le Buddha, comme du miel; elle est toute douceur, dans son entier.

11 faut éteindre ses affections, peu à peu, comme si d’un collier de perles on détachait les perles une à une, successivement. Quand toutes les affections sont supprimées, l’illumination se produit comme naturellement.

Un cha-menn doit marcher dans sa voie, comme un bœuf de charge qui traverse une fondrière. Ce bœuf ne fera certainement aucun écart, mais ira au plus court, le pius droit possible, afin de ne pas patauger inutilement, afin de ne pas s’enlizer dans la boue. Faites comme lui, tant qu’il vous faudra traverser la boue de ce monde. Dirigez votre cœur droit au but d’après la loi, et vous éviterez tous les accidents et malheurs.

Pour moi, dit le Buddha, je regarde tous les temps comme passés, l’or et le jade comme broyés, les tapis et le brocart comme usés.

J’ai tenu à traduire en entier ce premier texte buddhiste chinois, afin de pouvoir répondre avec assurance à l’importante question «quel fut le Buddhisme tout d’abord importé en Chine»?.. Je réponds: Ce fut le vrai Buddhisme primitif égoïste, le petit véhicule Itînaycma, dans lequel chacun ne songe qu’à son propre salut, qu’à arriver au nirvana, la fin des métamorphoses. Ce ne fut pas le Buddhisme dérivé altruiste, le grand véhicule mahàyâna. Le moi successif, fait de moments instantanés, caractéristique du hinayàna, est clairement affirmé. — Cependant la survivance du Buddha, comme protecteur des siens, est indiquée. 11 est parlé des Terres des Buddhas, et de la félicité temporaire que les bons y goûtent. Notions postérieures, que le Buddhisme original ne connut probablement pas. Mais aucune allusion expresse à l’Amidisme, au Maitreyisme.

Leçon 47.

Notes. — Maintenant la survivance, les écrivains buddhistes hînayàna nient tout être spirituel indépendant immanent, toute âme. D’après eux, les skandhas, éléments spirituels et matériels au nombre de cinq, constituent l’être coml)lexe, dont le moi est fonction. Chaque acte modifie substantiellement l’être et le moi. Cependant l’être est un, le moi est un, de par la série, en vertu de la succession. La série des êtres instantanés, constitue un individu moral responsable. Ils expliquent cet être singulier, par des comparaisons. — Soit la flamme d’une bougie, par exemple. Elle est en réalité faite de la déflagration successive des atomes du suif brûlé. Elle est un être unique (flamme), fait d’éléments instantanés successifs (déflagrations) en série continue. — Autre comparaison: Si l’on fait tourner l'apidement, à tour de bras, une corde enflammée par un bout, tenue par l’autre, l’œil perçoit un cercle de feu. Ce cercle est une unité, composée d’un grand nombre de points lumineux successifs. — Une comparaison moderne, rend je crois parfaitement leur pensée. L’être vivant et agissant sur l’écran d’un cinématographe, est le moi-série des nombreux clichés successifs qui défilent dans l’appareil, somme de nombreuses projections momentanées. — Pratiquement, cette conception erronée du moi, fut sans conséquences morales graves, les hînayânistes ayant maintenu, par un tour de force d’illogisme, l’unité et la responsabilité du moi, et la permanence définitive du moi final.

Sources. — -p ZI 0 Seu-cheu-eull tchang King, le sutra en 42 articles. — (§■ i$ Kao-seng Tch'oan, souvenirs des moines illustres.

Ouvrages. — L. de La V’allée-Poussin. Bouddhisme. Opinions sur l’Histoire de la Dogmatique. 1909. — IL Hackmann. Buddhism as a Religion. 1910. — H. Oldenherg. Le Bouddha. 1903. — T.W. Bhys Davids. Non-Christian Religions Systems. Buddhism. 1903. (anticatholique). — L. Wieger S. J. Buddhisnie chinois. Tome L 1910. Introduction.

Quaraiite-huitiètne Leçon.

Deuxième siècle de l’ère chrétienne.

Le Buddhisine prend pied en Chine. Le prince partlie ^ ^ An-cheukao.

Il semble que, après la mort des deux premiers moines huddhistes venus à la cour de Chine, personne ne leur ait succédé. L’interruption dura plus de soixantedix années. Enfin, en 148, arriva à la cour de Chine, un homme dont la personne et l’œuvre présentent un grand intérêt. Je leur consacrerai cette Leçon.

C’était unParthe; un prince qui aurait dû régner, dit l’histoire buddhiste; un Arsacide bien authentique, qui céda le trône à son oncle, le frère cadet de son père, se fit moine buddhiste, mena longtemps une vie errante, arriva à Lao-yang en 148, s’y fixa et y mourut en 170. Des êtres auxquels il avait fait du mal, le poursuivaient, disait-il; et il prédit qu’il mourrait de mort violente. En effet, un jour qu’il s’interposa pour faire cesser une rixe, il reçut à la tète un projectile lancé au hasard, qui le tua. Il porte en chinois le nom ^ An contraction de Arsace, fÿ cheu-kao celui qui avait été grand dans le siècle. En japonais An-seikô.

A qui avons-nous affaire? — Pacore II monla sur le trône royal des Parthes, en 90 après J.-C. En 97, il eut pour successeur, non son fils, mais son frère cadet, dont le nom a été diversement écrit par les auteurs, Osroes, Osdroes, Cosdroes, Chosroes (ne pas confondre avec le roi Sassanide de ce nom), enfin Corroès. Celuici eut pour successeur, en 134, son fils Vologès IL — Pacore II avait été l’ami et l’allié de Décébale, le fameux roi des Daces. Il avait un seul fils, dit expressément Theodosius Minor. Le nom de ce fils était Parthamasiris, d’après Pausanias, Xiphilinus, Theodosius Minor, Capitolinus, S. Rufus; Psarmatossoriin, d’après Aelius Spartianus. Pourquoi ne succéda-t-il pas à son père? Très probablement, parcequ’il était trop jeune. Les temps étaient troublés. Les entreprises de Décébale firent marcher Trajan contre les Daces en 101-102, et en 105. Corroés ayant ensuite fait son neveu Parthamasiris roi d’Arménie, Trajan qui considérait l’Arménie comme dépendante de Rome, marcha contre les Parthes et les battit. Dans une entrevue où il l’humilia à plaisir, il arracha au jeune roi la cession ^de l’Arménie, fit mine ensuite de vouloir le faire roi des Parthes en place de son oncle Corroès, mais abandonna ce projet quand il eut constaté que les Parthes l’estimaient peu. En 114, près de Suse, une troupe romaine fit prisonnière la propre fille de Corroés, qui fut envoyée à Rome comme otage (Dion Cassius in Trajano). Trajan étant mort en 117, son successeur Hadrien se montra plus traitable. La paix finit par être conclue, et la fille de Corroès, otage à Rome depuis seize ans, lui fut renvoyée en 130 (L. Aelius Spartianus in Hadriano). De Parthamasiris, il n’est plus question. — Si, comme Theodosius Minor l’affirme expressément, Pacore II n’eut qu’un seul fils, il faut croire que ce fils Parthamasiris, et An-cheukao, sont une seule et même personne. Où et quand se fit-il Buddhiste et moine? Probablement après ses malheurs. Il est à croire qu’il évita son oncle, auquel Trajan avait voulu

Leçon 48,

Schéma d’un monde buddhique, en forme de lotus. Au-dessus, les deux superposés.

Leçon 48.

l’opposer, et qu’il ne revit pas sa cousine revenue de Rome. Les historiens buddbistes insinuent, sans le dire clairement (l’à peu prés étant leur genre favori), qu’il passa dans l’Inde, et de là en Chine. Il put entendre parler, dans l’Inde centrale, des deux moines partis de là jadis pour la capitale de la Chine, et aura tenté l’aventure. Intelligent et travailleur, il arriva bientôt à se faire comprendre, et se mit à traduire, avec l’aide d’interprètes, des textes buddhistes, pour l’empereur. Les catalogues buddhiques lui attribuent 176 ouvrages, dont 55 existent encore.

C’est ce prince parthe, qui donna vraiment le branle au Buddhisme en Chine. Son œuvre, non traduite, que j’ai lue en entiei’, révéle un esprit judicieux, qui choisit dans la masse des écrits buddhiques, sans distinction d’écoles, sans parti pris doctrinal, ce qui était de nature à intéresser et à donner une bonne vue d’ensemble des systèmes. — La forme sous laquelle cette œuvre est venue jusqu’à nous, est aussi intéressante, car elle montre la manière dont ces premiers traducteurs, peu au courant de la si difficile langue chinoise écrite, s’y prenaient pour accomplir leur tâche. Nous avons de An-cheukao des pièces traduites mot-à-mot du sanscrit, lesquelles sont illisibles. D’autres pièces, traduites ainsi, sont ornées, phrase par phrase, d’une courte explication du sens, par un lettré chinois. D’autres pièces enfin sont en style chinois limpide, parfois élégant, tel qu’un étranger ne sut jamais l’écrire ; mais, dans ces piéces-là, le texte a évidemment souffert, ayant été élagué et accommodé au goût chinois. Il est clair que le Parthe traduisait d’abord lui-même mot-à-mot, un scribe mettant la ti’aduction en caractères ; puis il l’expliquait à un lettré, qui l’annotait d’abord, et la rédigeait ensuite à sa manière, si le contenu était jugé en valoir la peine. Les étrangers qui écrivent en style chinois de nos jours, font encore à peu prés de même.

L’œuvre de An-cheukao se décompose en deux parties, textes hînayàna, textes mahüyâna. Les premiers plutôt pour le peuple, les seconds plutôt à l’usage des moines.