IV. m Fa-hien

C’est le plus célèbre des moines chinois pèlerins. Il naquit dans la vallée de la

Fenn, fl] 'jîïî Chan-si actuel. Trois petits frères étant morts, l’un après l’autre, des convulsions durant la dentition, le père de l’enfant craignant pour lui un sort semblable, le consacra au Buddha et le mit en pension dans un couvent. Quand il eut fait ses dents, il le ramena chez lui. L’enfant tomba aussitôt gravement malade. Le père le reconduisit au couvent, où il guérit sur-le-champ. Devenu grandelet, l’enfant s’affectionna tellement au genre de vie des moines, qu’aucune séduction ne fut plus capable de le faire retourner dans le siècle. Il avait dix ans,

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quand son père mourut. Sa mère se logea dans une cellule, prés du couvent, pour voir du moins passer et repasser son fils. Quand elle aussi fut morte, Fa-hien ensevelit ses parents, puis fut admis à faire les promesses des moines. Il se distingua entre tous, par son esprit de foi et son zèle pour la discipline. L’observance était très imparfaite dans les couvents chinois. Ce n’est pas que les traités de vie monastique manquassent; mais l’expérience manquait, les moines chinois peu nombreux n’ayant pas vu, jusque là, fonctionner le rouage d’une grande communauté. Âme ardente éprise d’idéal, Fa-hien sentit vivement ce déficit, et résolut d’aller apprendre dans l’Inde parfaitement la pratique de l’observance. Parti de Tch’ang-nan en 399, il traversa le désert de Gobi, attendit à Touifan l’occasion d’une caravane, franchit en trente-cinq jours de marche, avec des souffrances inexprimables, les plaines de sable du Tarim, et arriva à Kotan. Cette ville était alors un éden buddhique. Un seul couvent comptait plus de trois mille moines. Tous prenaient leurs repas dans un l'éfectoire commun. Ils y entraient graves et recueillis, s’asseyaient dans un ordre déterminé, recevaient et mangeaient leur portion en silence. On n’entendait aucun bruit de vaisselle, aucun mot prononcé. Les indications nécessaires se donnaient par un geste des doigts... Ces choses furent une révélation pour Fa-hien, qui n’avait vu jusque là que des moines flânant pour cause ou sous prétexte de quêter leur pitance quotidienne. — De Kotan, Fabien passa, en cinquante- quatre étapes, dans le Ladak; puis, en suivant le cours de l’indus, dans le Pendjab. — Nous ne suivrons pas Fa-/u'en dans sa pérégrination à travers une trentaine des petits royaumes de l’Inde, de couvent en couvent, de lieu saint en lieu saint. Il releva, sur les lieux, un à un, tous les souvenirs buddhiques. Il étudia l’observance de diverses communautés, copia leurs régies, fouilla leurs bibliothèques. Finalement il descendit le Gange jusqu’à son embouchure, et passa par mer à Ceylan, où il fit encore un long et fructueux séjour dans un couvent dont dépendaient plus de cinq mille moines. Enfin, après quinze années de voyages et d’observations, jugeant qu’il avait assez glané, en 414 il prit passage à Ceylan sur une jonque de commerce qui faisait voile vers l’Orient. Il y avait à bord plus de deux-cents hommes. Durant une tempête, la jonque fit eau. Le patron fit jeter les marchandises à la mer. Craignant d’y voir jeter aussi sa caisse de livres, fruit de ses longs voyages, Fa-hien pria ardemment Koan-cheu-yinn de lui venir en aide, pour l’amour des moines de la Chine à l’intention desquels il avait tant travaillé et souffert. Les livres ne furent pas jetés à la mer. La jonque échoua, à marée haute, sur un banc de sable. A marée basse, les navigateurs purent aveugler la voie d’eau. La marée suivante remit la jonque à flot. Reprise par une violente tempête, ballottée durant quatre-vingt-dix jours par les flots d’une mer phosphorescente, elle finit par être jetée sur la côte de Java. Après cinq mois d’attente, Fahien s’embarqua pour la Chine sur une autre jonque de commerce, laquelle portait aussi plus de deux-cents-personnes. Il y avait pour cinquante jours de vivres et d’eau. Or la jonque fut le jouet des vents et des flots durant quatre-vingt-deux jours. Fa-hien priait toujours Koan-cheu-yinn, à l’intention des moines de la Chine. Le capitaine avait perdu toute notion de situation géographique; nous approchons de Canton, disait-il. Au moment où tous allaient mourir de soif, ils aperçurent la terre. Quand ils eurent abordé, ils apprirent qu’ils étaient en Chine, au [Il ^ Chan-tong. Le préfet du lieu ayant su qu’il y avait à bord un moine qui

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rapportait des livres de l’Inde, le fit conduire à Kien-k’ang (Nankin) avec son trésor. Fa-hien consacra le reste de sa vie à promouvoir l’observance dans les couvents de la Chine. Il mourut à l’âge de quatre-vingt-six aus. — Nombreux furent, à partir de cette époque, les moiues chinois qui l’imitèrent. Plus des quatre cinquièmes payèrent leur entreprise de leur vie. Puisse Dieu avoir trouvé des âmes de bonne volonté, parmi ces hommes qui se donnèrent tant de peine et souffrirent tant de maux, pour ce qu’ils croyaient être le vrai et le bien.

Sources. — M' l’bistoire de la dynastie Tsinn, parmi les histoires dynastiques; chap. 95. — Le süira jl£ 0 Tcheng-fa-hoa king. Le sütra

^ M ^ ^ U-lan-p'enn king. Le recueil biographique Kao-seng

tch’oan, La biographie de Fa-hien ^ Kao-seng Fa-hien Ich’oan.

Tous ces textes, dans le Tripitaka chinois.

Cinquante-quatrième Leçon.

Du quatrième au cinquième siècle de l’ère chrétienne. Buddhisme. Mahàyâna. La contemplation.

Jusque là la contemplation buddhique, âme du mouacliisme, n’avait été traitée en chinois que très insuffisamment. Kurnàra-jîva lui consacra quatre traités didactiques, dont voici le résumé.

«Quand celui qui désire avancer dans la voie, demandera sa première instruction, le Maître l’interrogera d’abord pour savoir de lui comment il a observé les cinq préceptes des laïques, et s’il est encore tourmenté par des passions charnelles. Si oui, il commencera par lui apprendre à méditer sur l’impureté du corps, afin de lui faire concevoir un profond dégoût pour les formes corporelles. Qu’il se figure d’abord le cadavre d’un homme qui vient d’expirer, froid, sans mouvement, sans parole. Qu’il voie ensuite ce cadavre se décomposer sous ses yeux, lentement, phase par phase, moment par moment, considérant en détail ce que deviennent les cheveux, la peau, les yeux, le cœur, le foie, les chairs, etc. Qu’il contemple enfin le squelette qui reste, noir, puis couleur de terre, enfin desséché et blanchi. — Que l’aspirant, ayant reçu cetto instruction, se relire aussitôt dans un lieu écarté et secret, ou sous un arbre en forêt, ou dans sa cellule vide. Là, qu’il fixe avec une attention intense les scènes que le Maître lui a suggérées, s’efforçant, à chacune, de concevoir le dégoût le plus profond possible, car c’est là la fin de cette contemplation. Qu’il se pénétre de cette vérité, que ce qu’on appelle vulgairement un corps, n’est qu’un amas des plus immondes ordures, le corps personnel aussi bien que les corps d’autrui. Cela fait, qu’il invective, qu’il gourmande son cœur, en lui disant: Voilà ce que tu aimes! Voilà ce pourquoi tu m’obliges à rester dans la roue des transformations, à naître, à vieillir, à mourir, à renaître sans cesse. Mon existence actuelle va encore passer comme les précédentes, avec la rapidité d’un éclair. Or cette fois j’ai trouvé un bon maître, j’a^entendu la doctrine salviflque du Buddha; si je perdais cette occasion, quel dommage! Sans doute mes rébellions intérieures sont nombreuses, sans doute les attaques extérieures deMàra (le tentateur) et des mondains ne discontinuent pas. Eux sont forts et moi je suis faible; mais si j’entretiens ma résolution par la contemplation, je vaincrai. Si je ne le fais pas, il n’y aura pas de salut pour moi, même sous la robe du moine; je ne serai, comme les laïques, qu’un pécheur. Oui, je veux par l'exercice du bien, réprimer en moi le mal. Je ne veux pas me condamner, par ma paresse, à renaître sac d’ordures, comme je le suis actuellement. — Après qu’il aura ainsi fouetté son cœur (sic) jusqu’à la conviction profonde, quand il aura conçu un dégoût parfait, l’aspirant se remontera le moral par les pensées suivantes: Tout est contenu dans la règle du Buddha, et l’observation de cette régie est facile. Si je servais un roi, je serais sans cesse dans l’anxiété; avec un aussi bon maître que le Buddha, je serai toujours dans la paix. Tous les arhans se sont affranchis des misères de l’existence, en observant sa régie; pourquoi moi ne le pourrais-je pas? Oui, si je le veux vraiment, moi aussi j’arriverai à réduire mon cœur à l’obéissance, à le régler, à lui faire produire des actes de vertu. C’est là Tunique voie du salut. Mes ennuis inté-

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Moine en contemplation.

Tentation; crainte et volupté. En Chine, la grenouille est le symbole de l’obscénité. — L’âme extériorisée plane dans les hauteurs sereines.

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rieurs ne sont pas plus sérieux que des bouffées de vent; je les laisserai passer. Les attaques extérieures n’iront pas jusqu’à me faire une violence irrésistible; je n’y céderai pas. — Voilà la contemplation par laquelle l’aspirant fortifiera peu à peu sa volonté, et s’affermira dans sa résolution. C’est un fait d’expérience que, si cet exercice est fait sérieusement, les mouvements passionnels violents seront domptés en sept jours; les mouvements modérés, auront cessé après trois fois sept jours; les mouvements légers seront éteints après neuf fois neuf jours. Comme la crème battue se fige en beurre sous les coups redoublés, ainsi le cœur fustigé (sic) par la méditation, se fixe et cesse son libertinage. — Que si quelques-uns, malgré la contemplation assidue, n’arrivent pas à cesser de pécher, il faut croire que leur karma ne permet pas qu’ils deviennent moines durant leur existence présente; ils ne sont apparemment pas mûrs. Que, retournés dans l’état laïque, ils fassent des aumônes et contribuent au culte, se préparant ainsi à monter plus haut dans leurs existences subséquentes.

Ceux qui profitent, qui avancent, pourront se consoler et s’encourager dans leur labeur, par les considérations suivantes... Qu’ils fixent du regard leur corps, à la place du cœur, et voient comme celui-ci commence d’abord à briller à la manière d’un miroir, puis arrive peu à peu à luire de sa propre lumière. — Qu’ils pensent souvent aux puisatiers qui creusent un puits. Tant qu’iis ne retirent que de la terre sèche, ces hommes ont peu d’entrain. Mais voici que la terre retirée devient humide; leur ardeur s’éveille; l’eau n’est pas loin. Enfin voilà la terre mouillée, puis la boue; leur zèle s’enflamme; ils touchent à l’eau... Ainsi de l’aspirant. Son travail est d’abord dur et paraît stérile; mais peu à peu il reconnaît qu’il approche, aux actes de vertu posés, plus intimes et plus faciles. Que ces succès le consolent et l’encouragent. La source de la vraie joie est là, et là seulement. Bien fous sont ceux qui la cherchent dans les plaisirs du monde. Devant l’effort sérieux, tout obstacle finit par céder. Dans ce monde matériel, sauf la tendance énergique à l’affranchissement, tout est misère. — Voilà le premier degré de l’art de contempler. Il enlève les illusions qui couvraient le cœur. Tel un fort coup de vent, qui crève l’écran des nuages, et fait que les rayons solaires puissent passer. 11 se résume en cette décision ferme: je veux sortir de la roue, je ne veux plus renaître. Cette sentence, il faut se la remémorer, chaque fois que, comme un voleur, comme un cobra, une pensée, désordonnée cherche à s’introduire dans le cœur. — Reietez les plaisirs mondains, même ceux qui ne sont pas criminels. Qui a soif, s’il boit une boisson épicée, il aura plus soif ensuite. Qui souffre d’un eczéma, s’il se gratte, il sera tourmenté de démangeaisons pires. Ces petites sensualités et cômplaisances vous feront renaître. N’est-ce pas là précisément ce que vous vouliez éviter? Quant aux jouissances criminelles, si pareille pensée s’élève en vous, figurez-vous que le bourreau vous saisira aussitôt la chose faite, figurezvous qu’il vous tient déjà. Qui craint les maux de la vie, doit craindre à plus forte raison ceux des enfers. — Encore une fois, la vraie joie ne s’obtient que par la contemplation. Pas de vraie joie, hors de là. Tant que vous n’aurez pas pratiqué la contemplation jusqu’à avoir trouvé la joie, vous n’aurez rien fait, vous languirez, vous serez tenté d’inconstance.

Prenez garde à cet état (la tiédeur), où le cœur étant comme engourdi, ne discerne plus entre le bien et le mal, comme il arrive à ceux qui sommeillent.

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Secouez-vous vit^! Dites-vous: alors que je suis entouré d’ennemis, irais-je bien m’assoupir?! Est-ce qu’on dort sur un champ de bataille?! Alors que je n’ai pas encore mérité ma délivrance, alors que je suis encore exposé à tomber dans les trois voies d’expiation, je me laisserais aller à la somnolence? quelle folie ! — Et si cela ne suffit pas pour vous éveiller, levez-vous, marchez, lavez-vous le visage avec de l’eau froide; examinez la campagne si c’est le jour, le ciel étoilé si c’est la nuit... La mort vous guette. Elle viendra comme un voleur. Le glaive est levé sur votre uuque. Et vous dormiriez, vous un disciple du Buddha, vous qui savez ce que vous pouvez perdre et ce que vous devez espérer?! — Durant la contemplation, ne vous laissez pas non plus aller aux distractions. Que votre esprit soit intimement accolé à votre sujet. Ne le laissez pas divaguer comme un singe échappé de sa cage, qui gambade sur les arbres... La distraction volontaire a pour suite la tristesse et le remords. Si vous vous en êtes rendu coupable, ne restez pas tranquille là-dessus, mais formulez au plus tôt votre repentir en ces termes: j’ai manqué à mon devoir; je m’en repens; je ne le ferai plus... Car les fautes négligées s’étendent sur le cœur, comme un voile qui l'aveugle; et produisent, si elles ne sont pas reniées, une dette de péché qui l’endurcit. Donc, quand il le faudra, grondez-vous, secouez-vous, repentez-vous. Tenez votre cœur bien lié. Ne le laissez pas flâner. — Défiez-vous surtout des pensées qui iraient à ébranler et à rainer votre foi. L’incrédulité rend la vie malheureuse, et précipite dans les enfers après la mort. Une faute d’incrédulité annule tous les progrès faits, et empêche d’en faire de nouveaux. Comment marcherait-il vers le but, celui qui a perdu son orientation? Quel chemin prendra-t-il, celui qui ne sait plus où il veut aller? Rejetez à l’instant même toute pensée contraire à la foi buddhique. Dites-vous: le Buddha qui savait tout, a enseigné la distinction du bien et du mal, a défini les régies qui conduisent au salut, a Indiqué la voie à suivre et les obstacles à éviter. Quel grand bonheur pour moi! Je ne veux pas perdre cet immense avantage, par mon incrédulité et mon obstination. La foi est mou arme contre mes ennemis; sans elle je serais sans défense. Que les mécréants disent ce qui leur plaira; moi je suis uu disciple du Buddha; j’ai accepté sa loi; comment irais-je bien la rejeter ensuite? L’incrédulité affole. Refuser de croire, c’est une sorte de suicide. Comment, quand je suis malade, j'ai foi aux médecins, à cause de leur science; et je ne croirais pas le Buddha, qui sait tout, quand il s’agit de la grande cure de mon salut?.. Voilà comment il faut se gourmander, dés qu’un doute s’élève, car ce danger est très grand. — Telles sont les considérations qui aident à la contemplation du premier degré, qui font l’adepte du premier degré, insensible à la volupté et à la jouissance, avide seulement de bien et de vertu. Il a calmé ses ardeurs dans le bain froid de la contemplation, il a guéri sa folie par le médicament calmant de la contemplation. 11 est heureux comme un pauvre qui aurait trouvé un trésor.

Mais cette joie, trop naturelle, souvent exagérée, devient alors un obstacle au progrès futur. Avant la contemplation du premier degré, le cœur de l’homme était comme de la boue, un mélange d’eau et de terre, de bien et de mal. La contemplation du premier degré a clarifié l’eau en faisant déposer la terre. Mais cette

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Ui

eau maintenant pure, ne reflète pas encore parfaitement la vérité entière. Pourquoi ?.. parce que le frémissement de la joie ride sa surface. Pour que l’eau reflète en perfection, il faut qu’elle soit, non seulement limpide, mais absolument calme. L’obtention de ce calme, est le but de la contemplation du deuxième degré. La contemplation du premier degré a éteint la peur; la contemplation du deuxième degré doit éteindre la Joie, doit procurer ^ ^ le bonheur sans joie. Ce

bonheur sans joie prépare à la contemplation du troisième degré, dont l’objet est B la sapience, la félicité abstraite. Exemple : Soit un homme qui se baigne, à la chaude saison. Tout en se lavant, il jouit de la fraîcheur de son bain ; premier degré, bonheur et joie. Il n’agrée de son bain que la propreté de son corps ; deuxième degré, bonheur sans joie. Il se perd dans l’idée abstraite de purification, de pureté, au point d’ignorer le bain qu’il prend ; troisième degré, félicité abstraite.

Cet état est entaché d’une dernière impureté. Qui dit félicité, dit crainte de la perdre. Quelque atténuée qn’elle soit, cette crainte est une crainte. Mais elle tient indissolublement à la félicité acquise par les trois premières contemplations, puisqu’elle en est comme le revers. Il faut donc, pour la détruire, détruire ||| lÜ cette félicité abstraite, obtenue par tant d’efforts. Il faut lui substituer la

quiétude atone, ce qui est l’effet du quatrième et dernier degré de contemplation. Quiétude sans pensée, atonie sans un sentiment, nirvana anticipé qui prépare au nirvana futur, extinction avant l’annihilation. Voilà quel doit être l’exercice final de l’ai'han, du Buddba, de celui qui touche ou qui est au terme. Renonciation même à la félicité abstraite, voilà le pas décisif dans leur voie. — Les trois premières contemplations sont une préparation graduelle, la quatrième est la fixation. Les trois premières sont comme l’ascension de la montagne, la quatrième est le repos sur le sommet. De là son nom de quiétude atone. État sans peine et sans joie, sans perception et sans pensée. État de simplicité et de pureté parfaite. État du vase d’or fondu par l’orfèvre avèc un métal absolument pur, et qui reste toujours inaltérable et immuable.

Pour aider à l’extase du premier degré, Kumàra-jîva [nûiqne des procédés de détail très nombreux et très originaux, que je ne saurais tous exposer. — Ainsi, dans la contemplation du squelette décharné, il conseille de procéder de la manière suivante... D’abord fixer le grand orteil de l’un de ses pieds, jusqu’à captivation complète et immobilisation de l’esprit. Ensuite évoquer dans son imagination une lumière blafarde, comme celle de la lune éclairant faiblement. Puis, dans cette lumière, évoquer le squelette et le fixer d’un regard intense. Vouloir d’abord le voir noir, et le fixer jusqu’à ce qu’on le voie noir. Vouloir ensuite le voir brun, et le fixer jusqu’à ce qu’on le voie brun. Vouloir ensuite le voir blanc, et le fixer jusqu’à ce qu’on ait cette vision... Tous les sujets et objets sont ainsi débités en détail, et l’etfort doit toujours être continué jusqu’à ce que l’image soit fixée sur l’écran de l’imagination comme sur un cliché photographique.

Pour les états de contemplation deux trois et quatre, les sujets ne sont plus des figures positives, comme pour le premier état. Le sujet des trois degrés supérieurs est unique, creusé de plus en plus profondément; à savoir, l’irréalité de

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tout en ce monde, dont la conviction croissante induit le contemplatif à tout jeter par-dessus bord, pièce par pièce. — Au fond, les objets vus par l’œil, existent-ils ‘en réalité? Et s’ils ont cpielque réalité, l’analyse intellectuelle ne les réduit-elle pas en parties, en poussière, en atomes? Donc l’agrégat n’était qu’une forme accidentelle, occasionnelle, impermanente, irréelle; une bulle sur l’eau, un fantôme, un mirage, une erreur. La seule vérité invariable, est la notion de la fantasmagorie universelle, ia science que tout est impermanent et irréel. C’est elle qu’il faut loger seule dans ^ le vide du cœur. Posséder cette science consciemment, c’est le troisième degré. La posséder sans plus s’en rendre compte, c’est le quatrième degré. — Le pas décisif, c’est le pas entre ces deux degrés; c’est la perte de la conscience, c'hez le possesseur de la sapience. Aucun moyen, aucun acte positif, n’aide à faire ce pas, car il est une cessation, non un progrès. Chez ceux qui aboutissent, le pas se fait soudainement, tandis qu’ils fixent d’un regard intense le mirage cosmique le vide universel, par l’entrée dans une sorte d’extase hypnotique. J’insiste sur ce mot. Appeler méditation ou contemplation les opérations mentales imposées aux moines buddhistes pour les conduire A vide sans

limites, c’est un abus de mots. Tous les procédés indiqués, tiennent de la suggestion, et aboutissent à l’hypnose.

Au quatrième degré se rattachent (!) des facultés extraordinaires, qui sont la caractéristique de cet état. Faculté de s’élever dans les airs et de se transporter dans l'espace. Faculté de répandre de l’eau ou de souffler des flammes. Faculté de se rendre invisible ou de changer de forme. Faculté de produire tel objet ou tel effet à volonté. L’oreille céleste j;(- qui permet d’entendre, non seulement les plaintes et les prières, mais les désirs et les aspirations du cœur de tous les êtres. L’œil céleste A fl^i permet de voir à toute distance, non seulement ce qui est visible, mais aussi ce qui est caché, jusqu'au secret des cœurs et des consciences. Enfin la révélation du karma qui pèse sur chaque être, de tous ses an-

técédents au cours de toutes ses existences antérieures, de son doit et avoir moral tout entier; et par conséquent, jusqu’à un certain degré, la révélation de son avenir.

Les quatre états de contemplation ou d’extase, correspondent à l’état mental des habitants de quatre groupes de sièges supraterrestres, les dix-huit cieux supérieurs à la région sensuelle. Le premier degré est l’état mental dos habitants des trois cieux de Brahma, onzième au treizième ciel. Le second degré répond aux trois cieux suivants, de bas en haut, quatorzième au seixiénie. Le troisième degré est l’état mental des habitants des trois cieux suivants, dix-septiéme au dix-neuvième. Le quatrième degré enfin répond aux neuf cieux suprêmes, vingtième au vingt-huitième. — Durant chaque grande période de soixante-quatre lalpns, le premier groupe est détruit cinquante-six fois par le feu, le deuxième sépt fois par l’eau, le troisième une fois par le vent. Le quatrième groupe n’est jamais détruit. Bénéficiant de l’immutabilité de ses habitants, il est seul permanent dans l’univers.

Tout ce qui précède, sur les quatre degrés d’extase, est du mah'üyâna, mais acceptable pour les Hinayanistes, le système aboutissant au nirvana, leur but uni-

Leçon 54^. 443

que à eux. La catégori,e, spéciale au mahàyàna, des P'ou-sa sauveurs, s’y rattache par un lien lâche, compie un appendice que les Hinayanistes rejettent. Les P'ou-sa (bodhisattva) sont des extatiques du quatrième degré, lesquels décident volontairement de diOërer pour un temps le nirvana qui leur est gcquis, en vue d’enseigner aux hommes la voie du salut, durant une période apostolique courte QU longue à leur gré. Kumâra-jiva a beaucoup écrit sur ^ jjJ» le cœur de P’ou-sa, c’est-à-dire cette intention salvifique qui fait le hodhisallva mahayaniste. Voici le sommaire de ses deux principaux traités...

«La racine, dit-il, de cette intention salvifique universelle, est la pitié. Éipu de compassion pour le malheur des êtres innombrables qui ne savent ou ne peuvent pas se tirer des misères de l’existence, celui qui a pris la noble résolution de se dévouer en son temps au rôle de P’ou-sa sauveur, doit poser avec énergie les actes de volonté que voici... Tout ce que j’ai acquis de mérites et d’aptitudes, dans toutes mes existences antérieures, je veux le consacrer au salut de tous les êtres; et je veux que, d’existence en existence, ce vœu de dévouement universel reste fixe dans mon cœur. Puissé-je renaître sur cette terre, aux époques où il y aura un Buddha, pour me faire son auxiliaire,. son serviteur, son ombre, afin d’apprendre de lui comment on sauve les hommes en les instruisant. Que jamais le découragement ou le dégoût, qu’aucun rebut aucun outrage, ne me détourne de cette voie. Puissé-je y marcher toujours avec joie et entrain ! — Puis, quand j’aurai acquis les facultés transcendantes, je me transporterai successivement dans les mondes des divers Buddhas, pour apprendre d’eux à prêcher et à opérer la délivrance. Puisse ma parole convertir et sauver tous les êtres; puisse mon nom seul les faire penser à la doctrine du salut! Que, par mes efforts, eux aussi tendent à cette sapience, qui donne le nirvana. Je sacrifierai à cet effet, dans toutes mes existences à venir, tous les biens qui pourront m’échoir, y compris ma vie. Puisséje être toujours le messager et le propagateur de la doctrine qui sauve. Que mon rôle de sauveur dure autant qu’il y aura des êtres; et s’il doit toujours y avoir des êtres, je m’y dévoue pour toujours.»

Ce qui précède est le vœu de l’aspirant P’ou-sa^ du bodhisattva futur. A l’objection que, chez le bodhisattva formé, l’exercice de cette sollicitude du salut d’autrui, est incompatible avec l’état de quiétude atone qui fait le quatrième degré, Kumâra-jiva répond: non, il n’y a pas incompatibilité. «Car celui qui désire ainsi le saJut des autres, les envisage, non en eux-mêmes, non au concret, mais dans l’abstrait. Il les considère, comme un mirage, comme un rêve, comme le reflet de la lune dans l’eau, comme l’écume des flots, comme l’écho d’un son, comme le sillage de l’oiseau qui a passé dans l’air.» — Mais, reprend le contradicteur, peut-on appeler pitié réelle, la pitié pour des êtres envisagés d’une manière si impersonnelle, si abstraite?.. Oui, dit Kumâra-jiva. Parce que le P’ou-sa offre vraiment pour les êtres ainsi envisagés, toute sa peine et tous ses mérites, qui sont réels.

Il est clair que les réponses de Kumâra-jiva ne satisfont pas. Car enfin, le quatrième degré suppose l’inconscience... Aussi est-il dit souvent, plus simplement, dans les histoires des bodhisattvas et des buddhas sauveurs, qu’ils sortent volontairement de leur état de quiétude atone quand ils prêchent et agissent, pour y rentrer la nuit ou dans la solitude, quand ils ont besoin de repos.

Leçon 54.

On sait que le Buddhisme n’admet aucune divinité. Le monde éternel est régi par une loi morale, servie par les phénomènes physiques. Tout acte de la volonté crée un karma, un poids, qui agira sur la destinée de sou auteur, dans le sens qu’il a voulu et autant qu’il a voulu. Ainsi s’explique l’efficacité du je veux des futurs P'ou-sa, qui n’est pas un vœu ou un désir. Du jour où il a été prononcé, s’il n’est pas révoqué par lui, le poids de ce je veux entraînera cet être, jusqu’à réalisation de ce qu’il a voulu. D’existence en existence, il expiera, il avancera, il aboutira. De par son je veux, tout ce que nous appelons lois naturelles, fléchira devant lui, se mettra à son service. Car, comme j’ai dit plus haut, pour les Buddhistes, la seule loi est la loi morale. C’est elle qui règne, servie par les phénomènes naturels.

Sources. ■— Dans le Tripitaka chinois, les traités |ç ^ M tch'an-fa yao-kie; 'Ifg g seu-wei leao yao-fa; ^ tcli’an-mi

yao-fa king ; ^ ^ tsouo-tch’an san-mei king. — M

fa p’ou-t'i-sinn king ; îÜ jp 1» Wei-mouo-kie chouo-choiio king. —

Le tout, non traduit jusqu’ici.

Cinquante-cinquième Leçon.

Du quatrième au cinquième siècle de l’ère chrétienne. Buddhisme. Maliâyâna. L’ascétisme.

Eu l’an 406, Kumâra-jiva traduisit un texte, qui eut une influence considérable sur le mahàyàna en Chine, car il servit depuis lors, et sert encore, de catéchisme des vertus propres de leur état, à tous les moines mahayanistes. Il s’agit du Fan-wang-king 0 Filet de Brahma. Ce titre est une expression emplo-

yée dans le texte, pour exprimer que les mondes, en nombre infini, sont disposés dans l’espace régulièrement, comme les mailles d’un immense filet. L’idée est que les principes ascétiques contenus dans le traité (si tant est qu’on puisse appeler cela de l’ascétisme ), sont universels, valent pour tous les mondes.

Premier acte. — Le texte commence par un tableau majestueux. L’antique Buddha Rocana siège dans le cœur du Lotus aux mille pétales, chaque pétale étant un monde. Un rayon de lumière, jaillissant à travers les espaces, convoque autour de son trône les P'ou-sa de tous les mondes. Puis, laissant transparaître à travers son corps matériel, le corps mystique dans lequel tous les Buddhas sont un, Rocana dit: « Disciples des divers Buddhas, après avoir pratiqué le renoncement durant des kalpas sans nombre, j’ai obtenu la sapience. Apprenez de moi comment vous atteindrez la perfection de votre état. ^ Renoncez absolument aux biens de ce monde. Observez exactement les dix préceptes fondamentaux. Supportez les difficultés avec patience. Efforcez-vous d’avancer

avec zèle. ^ Soyez constants dans vos propos. ^ Contemplez le néant de tout à la lumière de la sapience. Ayez toujours le désir de vous dévouer

pour le bien d’autrui. Veillez à l’intégrité de la doctrine, à sa conservation,

à sa propagation, à sa mise en pratique. ^ Soyez toujours joyeux. Ü *2^ Ayez la passion des sommets, c’est-à-dire visez toujours au plus parfait. — Avec autrui, soyez doux, compatissants, désintéressés, généreux. Aimez à parler au prochain de sujets qui puissent lui être utiles. Aimez à lui procurer son avantage. Aimez à voir les autres profiter et avancer. Songez que les autres êtres et vos personnes ne font qu’un tàut unique, et tâchez de promouvoir les intérêts de ce tout. — Soyez ferme dans la foi. Pensez, réfléchissez, efforcez-vous de pénétrer la doctrine. Marchez avec constance dans la voie du mahàyàna altruiste, sans vous laisser séduire par l’égoïste hlnayàna. Ainsi arriverez-vous à la quiétude atone (page 441), à la permanence, au nirvàna anticipé. Cet état vous procurera, dans votre mission de P'ou-sa sauveur, la lumière éclatante de l’intelligence, l’ardeur brûlante du cœur, le resplendissement extérieur du corps, la voix victorieuse (littéralement le rugissement de lion ) des Buddhas.

Deuxième acte. — Après avoir remarqué que les mondes sont le filet de Brahma, c’est-à-dire que Brahma le créateur les a disposés dans leur ordre ; après avoir rendu visite dans son palais à Mahesvara qui n’est autre que Siva, le Buddha Sâkyamuni descend de la gloire des cieux supérieurs sur cette terre... Cet

Leçon 55.

exorde, absolument inutile pour la doctrine, révèle, et la révélation est intéressante, que notre texte mahayaniste est frotté d’Hindouisme, Brahma y étant reconnu coinmc le créateur du monde visible, et Sim comme un grand dieu. — Après avoir ainsi donné à entendre qu’il était en communion avec les dieux du Brahmanisme, Sâkyamuni déclare qu’il est en communion avec tous les Buddhasdu Buddhisme; qu’il a, dans letemps présent, l’autorité et le pouvoir qu’eut Rocana dans le temps passé. Rocana, dit-il, a dicté jadis une loi abstraite, un ensemble de directions plutôt que de régies. Moi Sâkyamuni je vais énoncer les régies concrètes, qui devront régir l’orbe buddhique mahayaniste... Suit un long discours, dont voici le résumé.

D’abord dix fautes grièves font que celui qui est coupable de l’une d’entre elles, est retranché, est rejeté. Il ne s’agit pas d’une excommunication, d’une expulsion, par une autorité. La chose est plus simple. Par le fait de sa faute, le coupable perd le fruit de sa conversion antérieure, et retombe dans les voies d’aveuglement, d’endurcissement, de châtiment. Il est, dit le texte, ^ rejeté par la mer

buddhique. Cette comparaison du rejet par la mer, revient souvent dans lessütra, où elle a toujours le même sens. La mer est censée ne garder dans son sein aucune impureté. Ses eaux rejettent, sur le rivage, tout cadavre, toute épave. Ainsi le moine infidèle sera rejeté du sein de l’église buddhique, de la doctrine salvifîque, dans le monde, dans le niai heur, comme par une force, interne inhérente à la communauté, laquelle ne supporte aucun mélange d’impureté. ^ Donc, par les dix grandes fautes, le moine s’excommunie lui-même. Ces dix grandes fautes sont :

1. Tuer volontairement, de quelque manière que ce soit, soi-même ou par d’autrgs, directement où indirectement) un être vivant quelconque. L’approbation d’un meurtre équivaut à l’acte.

2. S’approprier le bien d’autrui, par un procédé injuste ; ne fût-rce qu’une aiguille, un brin d’herbe.

3. La luxure commise avec autrui. Il n’est pas fait mention des autres formes d’impureté.

L Le mensonge délibéré, en vue de tromper.