Quiconque, étant ignorant, se mêle d’enseigner, pèche

19 Quiconque cherche des occasions de quereller, dans les faits et gestes des autres, a péché.

20. Quiconque omet de sauver la vie d’uu être quand il le peut; quiconque ne soulage et ne console pas un mourant qu’il peut secourir, au moins par sa prière, a péché.

21. Quiconque rend injure pour injure, ou coup pour coup, pèche.

22. Quiconque, étant de noble extraction, méprise le moine qui l’enseigne ou le dirige, îparce qû’il est de basse origine, -a péché.

448 Leçon 55.

23. Celui qui refuse à un autre l’exhortation qui le conduirait à une repentance parfaite, a péché.

24. Celui qui, par des lectures frivoles ou hérétiques, entrave ou diffère en soi l’illumination, celui-là pèche.

25. Celui qui, étant chargé d’un office monacal, s’en acquitte mal, pèche.

26. Celui qui empêche les moines étrangers de passage au couvent, d’avoir part aux aumônes des fidèles du lieu, pour n’en pas priver les moines de son couvent, a péché.

27. Quiconque accepte une invitation pour lui seul, à l’exclusion des moines ses frères, a péché.

28. Le bienfaiteur qui invite un moine seul, à l’exclusion des moines ses frères, pèche aussi.

29. Quiconque s’adonne, pour gagner quelque argent, à un métier vulgaire, à la divination, à la magie, à l’alchimie, a péché.

30. Quiconque fait croire à autrui qu’il est doué de pouvoirs transcendants, pour lui soutirer des aumônes, a péché.

31. Quiconque ne s’oppose pas au trafic des images des Buddlias, des P’ou-sas, des moines et nonnes, d’un père ou d’une mère, des livres de doctrine, a péché.

32. Quiconque conserve des armes dangereuses ou des ustensiles pour mal faire (par exemple de faux poids), quiconque élève des porcs des chiens ou des chats (qui dévorent beaucoup de petits animaux), quiconque détruit des objets utiles, a péché.

33. Quiconque contemple avec complaisance les exercices des jongleurs, des lutteurs, des musiciens et des bayadères; quiconque consulte les sorts, au moyen des baguettes, des formules, ou d’un crâne, a péché.

34. Que le moine s’entretienne sans cesse exclusivement de pensées mahayanistes, s’exhortant à progresser vers l’état final de Buddha. S’il consent à une pensée hinayaniste ou hérétique, il a péché.

35. Quiconque ne forme pas souvent des souhaits et des vœux pour son avancement dans le bien, en science et en vertu, celui-là a péché.

36. Quiconque ne prononce pas souvent contre lui-mème des exécrations, pour le cas où il manquerait à ses règles, celui-là a péché. — Il faut prononcer les exécrations en cette sorte: Que je sois précipité dans les feux infernaux, que je sois jeté sur la montagne hérissée de glaives, si je commets jamais un acte impur! Que mon corps soit enveloppé d’un réseau de fils de fer rouges de feu, si j’accepte jamais le don d’un vêtement contre la régie! Que je sois condamné à avaler des balles de fer rougies, si j’accepte jamais des aliments contre la règle! Etc. — A péché aussi, celui qui omet de renouveler souvent en son cœur, le vœu que les êtres vivants deviennent finalement tous Buddhas.

37. Quiconque manque d’assister au chapitre bimensuel, a péché. Quiconque ne rentre pas en communauté à la saison des pluies, pèche, et parce qu’il manque à la règle, et parce qu’il expose son corps à des dangers plus fréquents alors (serpents, fauves, maladies).

38. Quiconque manque, dans la communauté, aux convenances ou à la politesse, pèche.

39. Quiconque ne fait pas son possible, pour l’expansion de l’Ordre, pour le

Leçon 55.

bien de l’État, par sa prédication, ses prières et ses efforts, celui-là pèche. Il faut redoubler de prières, en temps de calamité publique, en cas de malheur privé; quand les hommes sont stupides, quand les mœurs sont mauvaises.

40. Quiconque fait acception des personnes qu’il instruit, préférant les unes, traitant froidement les autres, celui-là pèche. La charité doit être uniforme, comme la couleur des robes des moines. Celui qui fei’ait seulement attendre un homme qui est venu de loin pour lui demander d’être enseigné, aurait péché.

41. Quiconque est trop indulgent et facile dans l’examen des aspirants, surtout s’il se laisse acheter par argent, leur nuit et pèche. L’aspirant doit d’abord s’appliquer tout entier, et de jour et de nuit, à la repentance de ses péchés passés. Il le fera au moins durant sept jours, durant deux ou trois fois sept jours, ou durant une année entière et plus, jusqu’à ce que le signe que sa contrition est agréée lui soit donné. Et quel sera ce signe?.. Par exemple, que le Buddha apparaissant, lui caresse le sommet de la tête; ou qu’une douce lumière luise à ses yeux; ou qu’un objet beau et consolant se montre à lui. Tant que le signe n’aura pas été reçu, le fruit de la repentance n'est pas atteint.

42. Quiconque prêche devant de mauvaises gens, notoirement dépourvues de toute bonne intention, pèche, parce qu’il expose la doctrine à la dérision. Exception est faite pour l’exposition de la Loi faite à un prince mécréant qui l’exige.

43. Quiconque ayant accepté la Loi et s’étant fait moine, conçoit ensuite délibérément le projet de nuire à la Loi et aux moines, celui-là pèche grièvement. De ce moment, il n’a plus droit aux dons des fidèles. Il abuse du sol sur lequel il marche, et de l’eau qu’il boit. Une foule de démons le suit sans cesse, l’appelant entre eux le rebelle. Partout où il est allé, ils effacent aussitôt avec soin la trace de ses pas néfastes. Dans la famille du Buddha, le révolté contre la loi déchoit audessous d’un animal.

44. Les écrits mahàyàna devant être sans cesse lus et récités, qu’on les conserve avec le plus grand soin. Qu’on les recopie souvent. Qu’on les serre dans des étuis précieux. Quiconque leur manque de respect, a péché.

45. Chaque fois qu’un moine rencontre un être humain, il doit lui souhaiter la délivrance par l’acceptation de la Loi et la pratique des préceptes. Chaque fois qu’il rencontre un animal, il doit lui souhaiter l’entrée dans la voie du salut, par l’éveil de la raison nécessaire. Qu’en tout lieu, montagne ou plaine, le disciple du Buddha ait au cœur ce vœu pour tous les êtres vivants de la région, même pour ceux qui sont invisibles à ses yeux. Celui qui laisse éteindre dans son cœur le désir du salut de tous les êtres vivants, a péché.

46. Invité à expliquer la loi, par un bienfaiteur, par une assemblée, le moine ne parlera pas debout, ni placé au même niveau que ses auditeurs. Il doit prêcher assis sur un siège plus élevé que les sièges de l’auditoire, après que des parfums auront été brûlés et que des fleurs lui auront été offertes. Les auditeurs lui doivent au moins autant de respect qu’à leur père et mère. Quiconque explique la Loi sans ce cérémonial, a péché.

47. Pèchent grièvement, les princes ou officiers qui s’opposent à la prédication de la Loi, qui empêchent leurs sujets de se faire moines ou nonnes, qui défendent de bâtir de nouveaux temples ou couvents et de multiplier les écrits buddhiques, qui interdisent les dons des laïques ou confisquent les biens dçs communautés.

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48. Si, un moine étant en grand crédit auprès de quelque puissant du monde, un autre moine détruit son crédit par jalousie, le jaloux a péché grièvement. Tout disciple du Buddha doit avoir pour la prospérité de sa Loi, la tendre sollicitude qu’un enfant a pour les affaires de son jmi'e et de sa mère. Quand il entend un hérétique blasphémer le Buddha et insulter à sa Loi, il doit en ressentir une douleur plus vive, que si des centaines de lances lui perçaient le cœur, que si des milliers de sabres et de bâtons s’abatlaient sur son corps. Il doit, en son cœur, préférer souffrir les tortures de l’enfer durant cent kalpas, que de voir la loi du Buddha souffrir le moindre dommage.

Enfin Sâki/aimini conclut: Voilà les dix préceptes et les quarante-huit règles du mahâtiàna. Tous les P'on-sas du passé les ont ohsei vés, tous les P’ou-sas à venir les observeront. Embrassez-les, copiez-les, expliquez-les, afin que tout ce qui a vie se convertisse, et arrive à la contemplation des mille Buddhas. Que ces mille Buddhas vous tendant une main secourable, vous retirent des voies d’expiation, vous fassent monter graduellement vers les degrés supérieurs.

On aura remarqué le décousu de ces règles. Il en est ainsi de tous les écrits buddhiqups. La précision n'est pas leur forl. L’ordre leur est indifiérent. Les divisions sont rai'ement nettes. Des maximes élevées voisinent d’ordinaire avec des platitudes. — Mais n’esL-il pas piquant d’entendre, dans cette pièce qui eut sur le Buddhisme chinois une si grande influence; d’entendre, dis-je, le pauvre SükL/amani anathématiser le hînoyànu, sa propre doctrine, et recommander des choses auxquelles il ne pensa jamais?

II me faut revenir sur trois des règles du Filet de Brahma, la quarante-etunième, la quarante-cinquième, et la seizième, qui sont à expliquer plus au long.

La quaraiite-et-unième régie enjoint à l’aspirant de se repentir de ses péchés passés, jusqu’à ce qu’il ait obtenu un signe de leur rémission. Voici l’acte de con- ' tri lion qui doit être produit à cet effet, d’ai)rés le formulaire A ^ H jï® liÿ ^ Ta-lch'eiig sav-tsii. tch'an-hoei-king... «Moi le disci|»le vv tel, je me repens du plus pi’ofond de mon être. Depuis des temps sans commencement, jusqu’à ce jour, lorsque j’ignorais le Buddba sa Loi et son Ordre, je ne savais pas la différence entre le bien et le mal, je ne connaissais pas la doctrine du salut. Alors, à chaque sollicitation, chaque fois que j’en avais l’occasion, je péchais, par mon corps, par ma bouche, par mes pensées. Par mon corps, j’ai peut-être tué, volé, commis des actes de luxure. Par ma bouche, j’ai peut-être menti, trompé, calomnié. Par mes pensées, j’ai peut-être péché en convoitant, en haïssant, en lepoussant la vérité.

J’ai peut-être commis de grands crimes, et violé de nombreux préceptes. J’ai peutêtre induit autrui à mal faire, ou me suis réjoui du mal fait par d’autres. Aujourd’hui je confesse mes péchés que je connais, et ceux que je ne connais pas; tout le mal que j’ai peut-être fait, je m’en repens, sans exception. Daignent le Buddha, sa Loi et son Ordre, avoir pitié de moi, et faire disparaîti e mes péchés, comme le givre fond au soleil. Puissé-je redevenir entièrement pur et sans souillure. Je désire aussi que tout obstacle à mon progrès, venant de mes péchés passés, disparaisse.

Je désire que mon aveuglement cesse, et que la lumière luise pour moi.» — Un autre formulaire ajoute; «Si dans mes existences précédentes, et dans ma vie pré-

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.sente, j’ai fait quelque bien, secouru des hommes ou des animaux, je désire que cela me soit compté, en vue de l’extinction de mes fautes et de mon avancement' vers mon but. Là où se dirigèrent tous les Buddhas du passé, là moi aussi je veux tendre.» — Puis vient, dans tous les formulaires, la phrase finale «Je mets mon espoir dans le Buddha, sa Loi et son Ordre. »

A noter que les signes de pardon demandés, apparition du Buddha qui impose les mains, apparitions lumineuses ou consolantes, sont des hallucinations qui peuvent être produites par voie de suggestion et d’hypnotisation. J’ai déjà dit (Leçon 54) que les méthodes buddhiques de contemplation, d’intuition, de fixation, tendent toutes plus ou moins à l’hypnose. — A noter aussi, que la notion d’intercession, ignorée du hinayüna, s’introduit dans le mahüyâna, adoucissant, exténuant la doctrine du karma mathématique inexorable. Les Buddhas deviennent de plus en plus des dieux, semblables à ceux de l’Hindouisme, rivalisant de générosité à l’égard de leurs clients humains, se disputant à qui leur offrira le paradis à meilleur marché. Un vrai polythéisme, duquel l’Amidisme finira par émerger comme une sorte de monothéisme, Amitabha et son paradis ayant fait oublier les autres.

La quarante-cinquième règle prescrit aux moines de vouloir du bien à tout être vivant, homme ou animal. Les mahayanistes croient que tout acte intense de la volonté, produit sur autrui un effet réel, en bien, ou en mal. Vouloir du mal, fait du mal; vouloir du bien, fait du bien. Ce que la régie prescrit, ce n’est pas un simple bon souhait, c’est ce bon vouloir énergique et efficace, le bien fait à autrui mentalement. Nous avons vu que les régies quinze et vingt prescrivent au moine de lui en faire aussi de bouche et de fait, chaque fois qu’il en aura l’occasion. — Pour tous les Buddhistes, lés animaux sont des êtres de même nature que l’homme, des frères affligés présentement de déraison et de mutisme, pour peine des péchés qu’ils commirent jadis. Le mahâyàna oblige tout laïque à leur conserver la vie durant laquelle ils peuvent être éclairés, et oblige tout moine à les remettre sur la voie du salut en les éclairant. — De là, dans les sütra, tant de prédications à des animaux. De là, dans les rituels, des pièces comme celle que je vais citer. Ces textes paraissent ridicules, à qui n’en connaît pas la signification profonde; ils tonchent au contraire, quand on sait. Entretien de la vie des bêtes, parce que la vie est le temps de l’instruction et du progrès possibles; prédication aux bêtes, dans l’espoir qu’elles s’élèveront, dans l’échelle des êtres, vers un sort meilleur.

«Quand nn pieux laïque a apporté au couvent des animaux vivants, quadrupèdes oiseaux ou poissons, auxquels il veut rendre la liberté, et les a présentés à un moine, celui-ci doit d’abord, conformément à la régie quarante-cinquième, leur dire cordialement: « Oh! que vous êtes plongés dans l’ignorance!.. Oh! que j’ai pitié de vous!.. Oh! que je désire votre salut!» — Puis il récitera sur eux la formule suivante: «J’invoque le Buddha, sa Loi et son Ordre. Voici des êtres vivants qui, ayant été pris dans des filets, étaient près d’être mis à mort. Fort heureusement ils ont rencontré un tel, homme pieux et compatissant, qui leur a

sauvé la vie. Maintenant moi le moine un tel, jé veux, d’après lé rituel du mahâyàna, les amener à se recommander au Buddha, à sa Loi et à son Ordre. Mais ils sont, en peine de leurs péchés passés, privés d’intelligence au point de ne pouvoir me comprendre. Je prie donc le Buddha, sa Loi et son Ordre, d’éclairer les ténèbi’es de leur entendement, et de les attirer miséricordieusement vers eux.».. Puis, après une pause, l’illumination étant censée obtenue, s’adressant aux animaux, le moine dit: «Êtres vivants qui êtes ici présents devant moi, recommandez-vous au Buddha, à sa Loi et à son Ordre.» — Les animaux étant censés avoir obéi, le moine les appellera désormais disciples du Buddha. II leur enseigne le dogme fondamental, que la succession des existences est le grand mal; qu’on se tire de cette roue, par la foi au Buddha et par la pratique de ses préceptes. Il les exhorte à croire et à pratiquer, à persévérer et à avancer durant leurs existences futures, à se bien préserver des enseignements hérétiques, etc. J’abrège ce long catéchisme. Enfin le moine dit aux animaux : «Disciples du Buddha, vous voilà admis et instruits. Je vais maintenant confesser pour vous vos péchés passés, afin que vous en obteniez la rémission. Suivez, en vous repentant, les paroles que je vais prononcer... Tout le mal que j’ai fait dans les temps passés, par suite de mon ignorance, de mes convoitises, de mon insoumission; tous les péchés que je puis avoir commis, de corps, de bouche, ou par pensée, je les confesse et m’en repens. » — Ensuite le moine asperge les animaux, avec de l’eau sur laquelle il a préalablement prononcé cette invocation «O Buddhas qui habitez dans les hauteurs, faites descendre votre vertu dans cette eau, afin qu’une force y soit déposée pour la purification de tousdes êtres.» — L’aspersion étant faite, le moine conclut: «J’espère qu’après cette libération, ces disciples du Buddha ne retomberont plus dans les mains des méchants, ne seront plus enlacés dans des filets, n’avaleront plus d’hameçons. J’espère qu’ils vivront libres et paisibles, jusqu’à leur mort naturelle. J’espère que, après cette mort, ils renaîtront hommes ou devas, feront le bien, s’avanceront dans la voie, arriveront finalement au terme... J’espère aussi que leur bienfaiteur un tel, sera béni dans cette vie, et éclairé de plus en plus.»

Il me reste à parler des cautérisations faites, au fer rouge ou avec des moxas, pour assurer la pei>évèrance, comme dit la règle seizième. Ces brûlures indélébiles, marquent le moine buddhiste. Elles doivent lui rappeler sa dévotion première et ses engagements, sans doute; mais elles sont plus encore, je pense, une précaution prise par l’Ordre, contre les défectioiîs possibles. Le moine ainsi marqué, sera toujours reconnu par les laïques comme étant un défroqué, s’il apostasie. — La cérémonie de ces cautérisations n’est pas décrite dans les rituels, parce qu’elle n’est pas accompagnée de paroles. Mais nous en avons une excellente description, par M'' J J. M. De Groot, un témoin sûr, qui y assista au couvent ^ de la

Source jaillissante, sur le mont M llj Kou-chan, province du fg ^ Fou-kien. Je cite en abrégeant.

« Vers trois heures après midi, les candidats viennent un à un s’agenouiller, dans la salle qu’ils occupent d’ordinaire, devant le Maître des cérémonies, qui leur

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imprime à l’encre sur le crâne rasé, au moyen d’un timbre en bois, des ronds marquant les places qui devront être brûlées. Ces ronds doivent être au nombre de trois, neuf, douze ou dix-buit, au gré du candidat, et disposés par rangs de trois. — Cependant des moines anciens ont préparé dans la salle du Triratna des tables longues, devant lesquelles sont rangés des agenouilioirs ronds, lis placent sur les tables, à intervalles réguliers, des clous d’encens, des chandeliers allumés, et, sur des feuilles d’arbre, une pâte brune très gluante, faite avec la cbair d’une espèce de nèfle. Droit en face de la grande image du Buddba, se dresse le siège destiné à l’Abbé, devant lequel on met une petite table et un agenouilloir unique. Derrière le siège de l’Abbé, est une peinture représentant le moine premier fondateur du couvent. — Le peuple est admis à la cérémonie. Longtemps d’avance, la foule attend impatiente, criant, crachant, grignotant de la canne à sucre, comme font les foules chinoises. Enfin les portes s’ouvrent devant la longue file des initiés, qui s’avancent revêtus de la robe jaune. Ils vont directement s’agenouiller en file devant les tables, que la foule entoure déjà. Deux moines au moins s’emparent de chaque patient. L’un lui tient des deux mains la tête par derrière. L’autre, à côté de lui, ou debout derrière la table, lui enduit rapidement chaque rond fait à l’encre, avec un peu de la pâte de nèfles, et lui colle par ce moyen sur la tête le nombre voulu de clous d’encens, longs de deux centimètres environ. Cela fait, il allume à l’une des bougies un bâtonnet d’encens, et, avec ce bâtonnet, tous les clous collés sur le crâne du néophyte. On voit le feu descendre peu à peu, et atteindre enfin la peau. La pâte de néfie se met à cuire, puis l’encens tombe en cendres. Pendant toute l’opération, le patient, les mains respectueusement levées, invoque sans discontinuer le Buddba ; et le moine qui lui tient la tête, lui passe avec force ses pouces sur les tempes, ce qui, dit-on, atténue la douleur. — - Le premier de la promotion, est agenouillé devant le siège de l’Abbé, qui lui colle lui- même les clous d’encens, mais laisse à ses acolytes le soin de les allumer. Cependant l’Abbé est censé avoir marqué la troupe entière, et chaque initié se prosternera devant lui à la fin de la cérémonie, pour le remercier. — Tous ces moines occupés à brûler ainsi leurs nouveaux collègues, chantent à tue-tête, pendant tout le temps, «salut à toi, ô notre maître ^^àkyamuni! i>.. Pour que cela aille en mesure, on frappe à chaque syllabe un coup sur une boule de bois creux et sur des sonnettes en métal; et le commencement de chaque salut est marqué par un grand coup sur la grosse caisse et sur la grosse cloche. C’est un bruit assourdissant, auquel se mêle le murmure de la foule. Celle-ci, enfiévrée, se bouscule autour des tables, pour ne rien perdre du spectacle. Ces masses grouillantes, dans le demi-jour de la vaste salle ; ces cris, ces chants, ce tintamarre ; ces odeurs d’encens et de peau brûlée ; tout cela forme une scène inimaginable, qu’on ne saurait oublier après y avoir assisté. — Du reste, l’opération ne semble pas causer des douleurs aussi atroces, qu’on le supposerait. Du moins on peut voir ceux qui viennent de la subir, se prosterner pleins d’extase devant les saintes images ; d’autres, la figure rayonnante, se prosternent devant tous les moines anciens qu’ils rencontrent. Enfin, rentrés dans leur dortoir, ils se couchent; car, dit-on, la douleur devient plus forte après quelque temps. — La croûte de cendre d’encens et de pâte de nèfle reste en place, jusqu’à ce que, la brûlure étant guérie, elle se détache d’elle-même. Les cheveux ne repoussent plus là où les brûlures ont été pratiquées,

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de sorte que les moines portent les marques indélébiles de leur consécration. »

Sources. — Dans le Tripilaka chinois, 0 Fan-iuang-king-,

H l'üJ! ^ Ta-tdi’eng san-Isu tch’an-hoei kiug -, Kinn-

koang ming king. — J. J. M. De Groot, in Verhandelingen der Koniukiijke Akademie van Wetenschappen te Amsterdam. Afdeeling letterkunde. Deel 1, n" 2. 1893.

35^ ^ Génie taoïste de l’inspiration littéraire.

Cinquante-sixième Leçon.

Du quatrième au cinquième siècle de l’ère chrétienne. Buddhisme. Mahàyàna. Philosophie de Harivarman et de iSàgarjmia.

L’effort principal, comme traducteur, de Kumâra-jlva, fut l’introduction en Chine de la philosophie huddhisle mahayaniste. C’est évidemment celle de Nâgarjima, lequel vécut probablement du deuxième au troisième siècle de Père chrétienne, qu’il voulut introduire. Mais, en très habile homme qu’il était, il n’osa pas pz’oduire d’emblée ce nihilisme dialectique, qui aurait trop choqué les Chinois. 11 commença par traduire, par manière de préparation, le traité de fond de l’école Sautràntiku, œuvre de Harivarman; puis il consacra au système madhyamika de Nügarjuna, un effort qu’on peut, sans exagération, appeler colossal.