C. Le personnage

Yang-tchou allant à P'ei et Lao-tzeu allant à Ts’inn, les deux se rencontrèrent à Leang. A la vue de Yang-tchou, Lao-tzeu leva les yeux au ciel, et dit avec un soupir: J’espérais pouvoir vous instruire, mais je constate qu’il n’y a pas moyen. — Yang-tchou ne répondit rien. Quand les deux voyageurs furent arrivés à l’hôtellerie où ils devaient passer la nuit, Yang-tchou apporta d’abord lui-même tous les objets nécessaires pour la toilette. Ensuite, quand Lao4zeu fut installé dans sa

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chambre, ayant quitté ses chaussures à la porte, Yang-tchou entra en naarchant sur ses genoux, et dit à Lao-lzeu: Je n’ai pas compris ce que vous avez dit de moi, en levant les yeux au ciel et soupirant. Ne voulant pas retarder votre marche, je ne vous ai pas demandé d’explication alors. Mais maintenant que vous êtes libre, veuillez m’expliquer le sens de vos paroles. — Vous avez, dit Lao-lzeu, un air altier qui rebute; tandis que le Sage est comme confus quelque irréprochable qu’il soit, et se juge insuffisant quelle que soit sa perfection. — Je profiterai de votre leçon, dit Yang-tchou, très morfondu. — Cette nuit-là même Yang-tchou s’humilia tellement, que le personnel de l’auberge qui l’avait servi avec respect le soir à son arrivée, n’eut plus aucune sorte d’égards pour lui le matin à son départ. Le respect des valets étant, en Chine, en proportion de la morgue du voyageur.

( Lie-tzeu chap. ÿ. j

Yang-tchou ayant été reçu par le roi de Leang,, lui dit que, avec sa recette, gouverner l’empire serait aussi facile que de retourner la main. Le roi de Leang lui dit: Maître, vous avez une épouse et une concubine, deux personnes, que vous n’arrivez pas à faire tenir tranquilles; vous possédez trois arpents de jardin, que vous ne savez pas cultiver; et vous osez me dire nue, avec votre recette, gouverner l’empire serait aussi facile qne de retourner la main. Est-ce que vous voulez vous moquer de moi? — . Yang-tchou dit: Avez-vous jamais vu uu pastoureau conduire un troupeau de cent moutons, marchant derrière tranquillement avec son fouet, et laissant aller les moutons où il leur plaît? Voilà mon système, abandonner chacun à son instinct. Tandis que avec leur système de la coercition artificielle, Yao tirant et Choimn poussant, n’arriveraient pas à deux à faire marcher un seul mouton. Et pour ce qui est de mes affaires domestiques, auxquelles vous venez de faire allusion, je dirai seulement ceci. Ceux qui sont aptes à gouverner les grandes cjiQsgs, n’aiment pas à s’occuper de vétilles. Je pense que vous m’aurez compris. [Lie^lzeu chap. l.j

D. Fatalisme.

Yang-tchou dit: Quatre désirs agitent les hommes, au point de ne leur laisser aucun repos; à savoir, le désir de la longévité, celui de la réputation, celui d’une dignité, celui de la richesse. Ceux qui ont obtenu ces, choses, craignant qu’on ne les leur enlève, ont peur des morts, des vivants, des princes, des supplices. Ils tremblent toujours, en se demandant s’ils mourront ou s’ils vivront, parce qu’ils n’ont rien compris à la fatalité, et croient que les choses extérieures ont pouvoir sur eux. 11 est au contraire des hommes, qui, s’en remettant au destin, ne se préoccupent pas de la durée de la vie; qui dédaignent la réputation, les dignités, les richesses. Toujours satisfaits, ceux-là jouissent d’une paix incomparable, parce qu’ils ont compris que, tout étant régi par la fatalité, rien n’a pouvoir sur eux. f Lie-tzeu chap. 7. y

Ki-leang, un ami de Yang-tchou, étant tombé malade, se trouva à l’extrémité, au bout de sept jours. Tout en larmes, son fils courut chez tous les médecins des alentours. Le malade dit à Yang-tchou: tâche de faire entendre raison à mon imbécile de fils... Yang-tchou récita donc au fils la strophe: Ce que le ciel même ne sait pas, comment les hommOvS pourraient-ils le conjecturer? 11 n’est pas vrai que le ciel bénit, ni que personne soit maudit. La fatalité est aveugle et. inélucta-

Leçon 23.

ble. Qu’est-ce que les médecins et les magiciens y pourront? (Lie-tzeu chap. 6. J

Yang-pou ie frère cadet de Yang-tchou dit à son aîné: Il est des hommes tout semblables pour l’âge, l’extérieur, tous les dons naturels, qui diffèrent absolument, pour la durée de la vie, la fortune, le succès. Je ne m’explique pas ce mystère. — Yang-tchou lui répondit: Tu as encore oublié l’adage des anciens que je t’ai répété si souvent ; le mystère qu’on ne peut pas expliquer, c’est la fatalité. 11 est fait d’obscurités impénétrables, de complications inextricables, d’actions et d’omissions qui s’ajoutent au jour le jour. Ceux qui sont persuadés de l’existence de cette fatalité, ne croient plus à la possibilité d’arriver, par efforts, à prolonger leur vie, à réussir dans leurs entreprises, à éviter le malheur. Ils ne comptent plus sur rien, se sachant les jouets d’un destin aveugle. Droits et intègres, ils ne tendent plus dans aucun sens; ils ne s’affligent ni ne se réjouissent plus de rien; ils n’agissent plus, mais laissent aller toutes choses... Les sentences suivantes de Hoang-ti, résument bien la conduite à tenir par l’illuminé. Que le sur-homme reste inerte comme un cadavre, et ne se meuve que passivement, parce qu’on le meut. Qu’il ne raisonne pas, sur son inertie, sur ses mouvements. Qu’il ne se préoccupe jamaisde l’avis des hommes, et ne modifie jamais ses sentiments d’après les leurs. Qu’il aille son chemin à lui, suive sa voie propre personnelle. Car personne ne peut lui nuire, la fatalité seule disposant de lui. (Lie-tzeu chap. 6. J

E. Épicurisme.

11 faut se donner toute liberté d’écouter, de regarder, de flairer, de goûter; toute licence pour les aises du corps et Le repos de l’esprit. Toute restriction mise à quelqu’une de ces facultés, afflige la nature, est une tjT:anttie. Être libre de toute contrainte, pouvoir satisfaire tous ses instincts, au jour le jour, jusqu’à la mort, voilà ce que j’appelle vivre. Se contraindre, se morigéner, être toujours souffrant, à mon avis, cela n’est pas vivre. (Lie-tzeu chap. 7. j

Yang-tchou dit: un logement luxueux, de beaux habits, de bons aliments, de belles femmes, quand on a tout cela, que désirarait-on de plus? qui désirerait davantage, serait un insatiable. Or l’insatiabilité use le cœur, comme les vers rongent le bois. (Lie-tzeu chap. 7.)

Yang-tchou dit: Yuan-hien fut pauvre à Lou, Tzeu-koung fut riche à Wet. La pauvreté de Yuan-hien abrégea sa vie, la richesse de Tzeu-koung l’usa de soucis. Mais alors, si la pauvreté et la richesse sont également nuisibles, que faire? Voilà: vivre joyeux, bien traiter son corps, voilà ce qu’il faut, faire. Au joyeux, même la. pauvreté ne peut nuire, parce qu’il ne s’en afflige pas. A celui qui traite bien son corps, la richesse ne nuira pas non plus, parce qu’il ne s’usera pas de soucis. — Yang-tchou dit: s’aider durant la vie, cesser à la mort; j’aime cette pai’ole, des anciens. J’entends par s’aider, se procurer les aises de: la vie, aliments et chauffage, tous les secours de la vie. J’entends par cesser à. la mort, non la suppression des lamentations d’usage, mais celle des gaspillages, tels que la perle QU le jade mis dans la bouche du cadavre, les riches hahits, les victimes immolées, les objets offerts au mort. [Lie-tzeu chap. 7. J

Yang-tchou dit: Sur mille hommes, pas un ne vit jusqu’à cent ans. Mais mettons que, sur mille, il y ait un centenaire. Une grande partie de sa vie aura été

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passée dans l’impuissance de la première enfance et la décrépitude de l’extrême vieillesse. Une grande partie aura été consumée, par le sommeil de la nuit, par les distractions du jour. Une grande partie aura été stérilisée par la tristesse ou la crainte. Reste une fraction relativement bien faible, pour l’action et pour la jouissance. — Mais qu’est-ce qui le décidera à agir? de quoi jouira-t-il?.. Sera-ce la beauté des formes et des sons? Ces choses-là, ou lassent, ou ne durent pas... Sera-ce la loi, avec ses récompenses et ses châtiments, ses distinctions et ses flétrissures? Ces motifs-là sont trop faibles. Un blâme est-il si redoutable? Un titre posthume est-il si enviable? Y a-t-il lieu, pour si peu, de renoncer au plaisir des yeux et des oreilles, d’appliquer le frein moral à son extérieur et à son intérieur? Passer sa vie ainsi, dans la privation et la contrainte, est-ce moins dur que de la passer en prison et dans les entraves? Non sans doute. Aussi les anciens qui savaient que la vie et la mort sont deux phases alternatives et passagères, laissaientils leurs instincts se manifester librement, sans contraindre leurs appétits naturels, sans priver leur corps de ses plaisirs. Peu leur importait l’éloge ou le blâme durant la vie ou après la mort. Ils donnaient à leur nature ses satisfactions, et laissaient les autres prendre les leurs. ( Lie-tzeii chap. 7 )

Yang-tchou dit: Les choses de la plus haute antiquité ont si bien disparu, que personne ne pourra plus les conter. Les affaires des trois Augustes, sont à peu près oubliées. Celles des cinq Souverains, sont confuses comme un rêve. Celles des trois Empereurs, on en sait la cent-milliéme partie. Des affaires contemporaines, on sait la dix-millième partie. De ce qu’on a vu soi-même, on retient la millième partie. La haute antiquité est si loin de nous! Fou-hi régna il y a plus de trois cent mille ans, et depuis lors, dans le monde, il y a des sages et des sots, des choses belles et d’autres laides, des succès et des insuccès, du bien et du mal. Tout cela se suit sans cesse, en chaîne continue, tantôt plus lentement, tantôt plus vite. Est-ce bien la peine de fatiguer son esprit et son corps, pour obtenir une réputation posthume de bon prince, laquelle durera quelques siècles, et dont on n’aura même pas connaissance? Cela coûte le plaisir de toute la vie, et ne rafraîchit pas les os après la mort. ( Lie-tzeu chap. 7. J

Yang-tchou dit: Les êtres différent dans la vie, mais non dans la mort. Durant la vie, les uns sont sages et les autres sots, les uns sont nobles et les autres vils; à la mort, tous sont également une masse de charogne fondante. Ces différences dans la vie, cette égalité dans la mort, sont l’œuvre de la fatalité. Il ne faut pas considérer comme des entités réelles, la sagesse et la sottise, la noblesse et la vulgarité, qui ne sont que des modalités réparties au hasard sur la masse des hommes. Quelle qu’ait été la durée et la forme de la vie, elle est terminée par la mort. Le hou et le sage, le méchant et le sot, meurent tous également. A la mort des empereurs Yao et Chounn, des tyrans Kie et Sinn, il ne resta que des cadavres putrides, impo.ssibles à distinguer. Donc, vivre la vie présente, sans se préoccuper de ce qui suivra la mort. /Lie-tzeu chap. 1 .)

Chounn, U, Tan duc de Tcheou et Confucius, les quatre Sages (des Confuciistes), n’eurent pas, durant leur vie, un seul jour de vrai contentement. Après leur mort, leur réputation grandit d’âge en âge. Ce vain renom posthume est-il une compensation pour les vrais plaisirs dont ils se privèrent durant leur vie? Maintenant on les loue, on leur fait des offrandes, sans qu’ils en sachent rien, pas plus qu’un

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soliveau ou une motte de terre. — Taudis que Kie, riche, puissant, savant, redouté, jouit de tous les plaisirs, satisfit tous ses appétits, fut glorieux jusqu’à sa mort, eut tout ce que les hommes qui vivent selon la nature désirent. — Sinn lui aussi se moqua des rits, et s’amusa jusqu’à sa mort, sort que les hommes qui vivent selon la nature préfèrent. — Ces deux hommes eurent, durant leur vie, tout ce qu’ils voulurent. Maintenant, sans doute, on les appelle sots, méchants, tyrans; mais qu’est-ce que cela peut leur faire? ils n’en savent rien, pas plus qu’un soliveau ou une motte de terre. — Les quatre Sages ont souffert tous les maux, sont morts tristement, et n’ont pour toute compensation que leur vaine renommée. Les deux Tyrans ont joui de tous les biens jusqu’à la mort, et ne souffrent pa.s maintenant de leur mauvaise réputation. (Lie-tzeu chap. 1 .}

Mongsounn-yang demanda à Yang-tchou : Un homme qui veille sur sa vie et qui soigne son corps, peut-il arriver à ne jamais mourir? — 11 arrivera certainement à vivre plus longtemps, dit Yang-tchou. Mais, vivre plus longtemps, est-ce un résultat qui vaille qu’on se donne tant de mal, que l’on fasse tant d'efforts? Le monde a toujours été, et sera toujours, plein de passions, de dangers, de maux, de vicissitudes. On y entend, on y voit toujours les mêmes choses; les changements même n’y aboutissent à rien de nouveau. Au bout de cent ans d’existence, ceux qui ne sont pas morts de douleur, meurent d’ennui. — Alors, dit Mongsounnyang, d’après vous, l’idéal serait le suicide? — Du tout, dit Yang-tchou. Il faut supporter la vie tant qu’elle dure, en s’ingéniant à se procurer toutes les satisfactions possibles. Il faut accepter la mort quand elle vient, en se consolant par la pensée que tout va être fini. On peut ne pas prolonger sa vie, mais on ne doit pas hâter sa mort. ( Lie-tzeu chap. 7. ]

Toanmou-chou de la maison princière de Wei, employa la grande fortune amassée par ses ancêtres, à faire plaisir à soi et aux autres. Bâtiments, jardins, mets, costumes, musique, harem, pour tout cela il éclipsa les princes de Ts’i et de Tch'ou. Il satisfit, pour lui et pour ses hôtes, tous les désirs du cœur, des oreilles, des yeux, de la bouche, faisant venir à cette fin les objets les plus rares des pays les plus lointains. Il voyageait avec le même luxe et les mêmes commodités. Les hôtes affiuaient chez lui par centaines, le feu ne s’éteignait jamais dans ses cuisines, la musique ne cessait jamais de retentir dans ses salles. Il répandait le surplus de ses richesses, sur ses parents, sur ses concitoyens, sur son pays. Il soutint ce train duraiit soixante années. Alors sentant ses forces l’abandonner et la mort approcher, en un an il distiibua en cadeaux toutes ses possessions, n’en donnant rien à ses enfants. Il se dépouilla si bien, que, dans sa dernière maladie, il manqua des médicaments nécessaires, et que, après sa mort, l’argent pour ses funérailles fit défaut. Ceux qui avaient bénéficié de ses largesses, se cotisèrent alors, l’ensevelirent, et constituèrent un pécule à ses descendants... Que faut-il penser de la conduite de cet homme?.. Certains jugent qu’il agit en fou, et déshonora ses ancêtres. Moi je pense qu’il se conduisit en homme supérieur, et fut beaucoup plus sage que ses économes devanciers. ( Lie-tzeu chap. 7.]

F. Égoïsme.

Yang-tchou dit: Tzeu-kao n’aurait pas sacrifié un poil, pour l’amour de qui que ce fût. Il quitta la capitale, et se fit laboureur dans un recoin ignoré. Le grand

Leçon 23.

ü au contraire se dépensa et s’usa tout entier pour les autres. — Les anciens ne donnaient pas un poil à l’état, et n’auraient pas accepté qu’on se dévouât pour eux au nom de l’état. C’est dans ces temps-là, alors que les particuliers ne faisaient rien pour l’état, et que l’état ne faisait rien pour les particuliers; c’est dans ces temps-là, que l’état se portait bien. — Et vous, demanda K’inn-kou-li à Yangtchou, sacrifieriez-vous un poil de votre corps, pour le bien de l’état? — Un poil, dit Yang-tchou, ne lui profiterait guère. — Mais enfin, s’il lui profitait, le sacrifieriez-vous? insista K'inn-kou-li. — Yang-tchou ne répondit pas. ( Lie-tzeu chap, 1.) — C’est ce texte qui a servi à Mencius de thème pour ses attaques contre Yang-tchou. Maître Yang, dit-il, préconisa le «chacun pour soi». Il ne se serait pas arraché un poil, pour le bien de l’empire. M M ~ %

rtn m Cette phrase est des plus célèbres, dans la littérature chi-

noise. Désespérant de son malheureux temps, Yang-tchou pensa et prêcha-t-il que, s’amuser de son mieux, était la meilleure chose à faire? En tout cas, à toutes les périodes troublées de l’histoire, de nombreux taoïstes tinrent cette conduite, noyèrent leurs soucis dans le vin, nocérent eu attendant la mort.

Sources et Ouvrages. — Le septième chapitre de l’œuvre de ^jj ^ Lie-tzeu. Vous le trouverez, texte et traduction, dans L. Wieger S. J. Les Pères du système taoïste. — Le texte de Mencius se trouve dans S. Couvreur S. J. Les Quatre Livres, page 620.

Vase rituel antique,

Vingt-quatrième Leçon.

L’âge de fer. g, ^ Mei-ti. Altruisme. Foi.

Sommaire. — A. Les thèmes de Mei-ti — B. Charité- pour tous. Pas de guer-res. — C. Économie. Vie simple et frugale. — L>. Croire au Ciel et aux Mânes.

Le même spectacle de l’âge de fer qui fit l’égoïste >|c Y<ing-tchou, fit aussi l’altruiste ^ ^!ei-ti, le seul écrivain chinois dont on puisse penser qu’il crut en Dieu, le seul apôtre de la charité et chevalier du droit que la Chine ait produit. Je consacrerai la présente Leçon à cette belle ti^ui-e. Les dates précises de sa vie, naissance et mort, ne nous sont pas connues. On sait seulement qu’il vécut au cin(|uième siècle, plutôt dans la seconde moitié du cinquième siècle, après Lan-tzeu et Confucius, avant Lie-tzeu et Tchoang-tzeu 11 mourut avant I an 40'', probahlement. J’ai dit ( page 203 ) que Mei-ti ne tint pas école, à proprement parler. Mais il fut un modèle et eut des imitateurs.

A. Voici les thèmes principaux de Mei-ti.

1'^ Les princes .se battaient, par amhilion égoïste, pour s’agrandir. Mei-ti leur prêcha hardiment que la charité, charité s’étendant à tous, est le premier devoir. Au nom de cette charité, il exigea qu’ils cessassent leurs aggressions.

2o. Parfois les gueri-es avaient pour raison la cupidité, le désir de s’emparer d’un riche hutin, d’un objet rare. Mei-ti prêcha la simplicité de la vie, la frugalité et l’économie.

3“. Cherchant la racine profonde des maux de son temps, de la ruine des mœurs, Mei-ti la trouve dans la substitution de la philoso[)bie moderne à la religion antique. Le Souverain d’en haut et lés Mânes glorieux sont oubliés. La croyance au fatalisme dispense les princes d’avoir une morale et de la conscience. Mei-ti prêcha, en des pages magnifiques, la nécessité du retour à la foi des Anciens, la crainte du Ciel et des Mânes, le néant des théories fatalistes.

4". Des politiciens rhéteurs et des sophistes de profess on, trompaient les princes et les engageaient dans leurs criminelles entreprises. Mei-tt voulut que ses imitateurs possédassent l’art d’argumenter solidement, pour confondre ces mauvais conseillers et détromper leurs dupes. Il créa à cet effet le premier traité chinois de logique, que d’autres développèi'ent.

0". Mais aux coups de main de cette sauvage époque, il fallait opposer quelque chose de plus fort que des arguments. J/ei-t? le sentit. Par son exemple se forma line sorte de chevalerie, politiques et guerriers, qui volait au secours du faible injustement attaqué. Il composa un traité de guerre défensive, que d’autres augmentèrent. Il paraît que Mei-ti fut un ingénieur habile. Sa réputation comme constructeur de machines, a traversé les âges, incontestée.

Comme je l’ai dit en commençant, cet homme ne fut pas banal. Son élévation morale arracha des cris d’admiration à ses contradicteurs les plus acharnés. Je vais

210 Leçon 24.

résumer les principaux chapitres de son œuvre, trop prolixes pour que je puisse les citer en entier.

B. Chapitres ^ kien-nai charité pour tous, et ^ fei-koung n’attaquez pas.

.T Pour remédier au triste état de l’empire, il faut, comme font les bons médecins, aller à la racine du mal. Or cette racine de tous les maux actuels, c’est que les hommes ne s’aiment plus les uns les autres. Chacun cherche son intérêt seul, son intérêt avant tout, au mépris de l’intérêt d’autrui. Pour l’amour de sa principauté, on cherche à ruiner les autres principautés. Pour l’amour de sa famille, on cherche à nuire aux autres familles. Pour l’amour de soi-mème, le père travaille contre son fils, le fils machine contre son père. Oui, tout mal vient de l’amour exclusif de soi-même, de l’égoïsme. Tout bien viendrait, pourles particuliers et pour l’état, de la charité pour tous, du respect réciproque des titres et des droits d’un chacun. Considérez les atfaires d’autrui comme les vôtres propres, aidez avec bienveillance les autres à obtenir leur avantage, et le monde sera transformé du coup. Tout mal est venu de la distinction du moi et du toi, du mien et du tien. De là ^ tous les litiges, de là toutes les guerres. Cessez d’être égoïstes, devenez altruistes; faites céder votre -bien particulier au bien commun, et tout changera de face.» {Chap kien-nai.)

('L’homme qui s’est emparé, parla force ou la ruse, des fruits, des poules ou des porcs, des chevaux d’autrui, tout le monde l’appelle un voleur ou un brigand. Combien plus faut-il appliquer ces épithètes, à celui qui s’est approprié, par la force ou la ruse, un fief autre que le sien. — Celui qui a tué un homme, est une fois assassin ; celui qui a tué dix hommes, est dix fois assassin; quiconque a tué cent hommes, est cent fois assassin. Alors le. prince conquérant est assassin, autant de fois qu’il a fait périr d’hommes. Et pourtant, trop souvent, cet archi-assassin s’admire et trouve des admiraleurs. Quelle perversion du sens moral!.. Est-ce que, multiplié à rinfini, le mal deviendrait bien? Autant vaudrait dire que, multiplié à l’infini, un point noir devient une surface blanche... Toute conquête est un crime, par le fait qu’elle est contre le droit, quoi qu’en disent les politiciens sans conscience... Faut-il parler des maux qui accompagnent ces iniquités? mort prématurée et violente d’un grand nombre d’hommes, souffrances de toute sorte de ceux qui survivent, destruction des provisions et ressources d’un pays, exactions pour couvrir les frais de la campagne; les Mânes privés de leurs soutiens, de leurs offrandes!.. Tout cela, parce qu’un prince s’est dit : moi je veux devenir célèbre comme conquérant! moi je veux agrandir mon territoire!.. Or on n’est pas prince, pour sa gloire, pour son profit. On est prince, pour servir le Souverain d’en haut, les .Monts et les Fleuves, les Mânes glorieux. Qui fait bien cela, le Ciel le récompense, les Mânes l’enrichissent, le peuple le loue. Ces princes-là, sont rares de nos jours. Au contraire, parmi les princes actuels, c’est à qui détruira le plus de moissons en herbe, coupera le plus d’arbres fruitiers, tuera le plus d’animaux domestiques, rasera le plus de villes, fera mourir le plus d’hommes, privera le plus de Mânes de leurs appuis. Et que vous servira de vous emparer de plus de terres que vous n’en pourrez gouverner et cultiver?! L’institution et la délimitation des fiefs, furent faites

Leçon 24.

par les empereurs, au nom du Ciel. Ils furent ainsi divisés et délimités, précisément pour qu’ils pussent être bien gouvernés et cultivés. C’est donc le devoir de chaque prince fendataire, de maintenir les fiefs dans leur nombre et état initial. Que les grands liefs protègent les petits, s’entremettent quand ils ont des ditïérends, les aident à entretenir les murs de leurs villes, leur prêtent du grain dans les années de disette. Que personne ne se laisse séduire par cette maxime des égoïstes «le malheur d'autrui est mon bonheur à moi». Surtout qu’on n’abuse pas de sa grandeur et de sa force, pour conquérir et annexer plus petit et plus faible que soi.» {Chap. fei-koung.)

C. Chapitres fp R3 tsie-yonna économie dans la dépense, ^ tsie-tsang économie dans les funérailles, ^ fei-yao pas de fêtes ruineuses.

«Les Anciens avaient organisé la propriété et les impôts, de telle sorte que chaque ménage pût vivre à l’aise du produit de ses champs. Tout homme devait être marié à vingt ans; toute fille devait prendre un mari à quinze ans; chaque ménage devait avoir un enfant, tous les deux ou trois ans en moyenne. Grâce à la surveillance paternelle de l’état, nourriture, vêtements, armes, moyens de transport, tout suffisait. On ne tolérait, en fait d’artisans, que ceux qui fabriquaient les objets nécessaires, le luxe et l’art étant prohibés. — Les princes de nos jours ont détruit cette organisation si sage. Hommes et biens, tout est sacrifié pour leurs guerres. Enrôlés, les jeunes gens ne peuvent pas se marier, les hommes mariés sont tués; on ne voit partout que filles et veuves. Les exactions du fisc enlèvent au peuple le fruif de son travail, le privent de nourriture et de vêtements; tandis que les armes et les moyens de transport, lui sont arrachés par les réquisitions.» [Chap. tsie-youngj

«Un autre motif d’exactions ruineuses pour le peuple, c’est le luxe que les princes modernes ont introduit dans les funérailles. A quoi bon enterrer tant d’objets précieux, avec les cadavres des princes ou des officiers? A quoi bon des tombes si fastueuses, un deuil si prolongé? Les Anciens n’ont jamais voulu, que la dépense pour les morts ruinât les vivants; ni qu’un deuil d’une longueur et d’une rigueur exagérées, arrêtât la procréation de leurs descendants et diminuât la fortune de leur famille. Les Anciens exigeaient seulement, que le cadavre fût revêtu de trois habits, que le bois du cercueil eût trois pouces d’épaisseur; que la fosse ne fût pas creusée jusqu’à l’eau pour ne pas la souiller, et qu’elle ne fût pas si peu profonde qu’on sentît l’odeur de la décomposition; dans leur idée, le deuil ne devait nuire, ni à la procréation, ni à la fortune. Or maintenant, de par les princes, pour ne pas parler des objets gaspillés aux funérailles, on exige que ceux qui portent le deuil, s’exténuent par le jeûne, au point de ne pouvoir se lever de terre qu’en s’aidant de leurs mains, au point de ne pouvoir marcher qu’en s’appuyant sur une canne. On exige que, durant trois ans, ils négligent tous leurs intérêts domestiques, et ne s’occupent d’aucune affaire; on exige que leurs femmes gardent strictement, durant tout ce temps, la continence des veuves. Ce sont là des principes faux et des usages ruineux. En ce faisant, vous n’obtiendrez pas la bénédiction des Mânes; vous encourrez leur malédiction. Car vous appauvrissez, diminuez.

212 Leçon 24. i

éteignez même les familles, privant les Mânes de leurs appuis et de leurs offran- ï des. » / Chap . j

Un troi'^ième motif d’exaction, c’étaient les orchestres et les corps de ballet, 'K{ musiciens, danseurs, baladins et mimes, que les princes d’alors entretenaient en JL grand nombre et à très grands frais. Cette tourbe égayait les orgies princières. f \tei-ti flétrit les princes qui négligeaient le soin dn gouvernement pour ces plai- ■* sirs vulgaires, et les accuse d’inhumanité parce qu’ils arrachaient au peuple le né- y cessaire pour se payer ces supeidluités.» [Chap fei-yao.J V '

D. Chapitres .-Ib lîjy fpî-minp contre la croyance au fatalisme; (’ien- ■

tchen la volonté du Ciel, loi suprême; h)"] ^ ming-koe.i faire revivre la foi aux % Mânes. ’ !

« r.a théorie du fatalisme, est le grand mal de l’empire. C’est la croyance à un ; destin aveugle, (|ui a éteint la foi au Ciel et aux Mânes, qui a par suite privé les | hommes des bénédictions du Ciel et des Mânes. C’est la croyance que tout dépend i du destin seulement, qui a ruiné la morale, en supprimant la foi aux sanctions di- i verses du bien et du mal. Les fatalistes disent: le bonheur ne se mérite pas, lemalheur ne s’évite pas; bien traiter autrui ne profite pas, maltraiter autrui ne nuit pas. Cette doctrine perverse a plu aux princes. Depuis qu’elle a cours, ils font tout ce qu'ils veulent, se permettent sans vergogne toutes les injustices, osent sans remords tous les attentats. Le fatalisme, c’est la doctrine des supérieurs tyranniques et des inférieurs désespérés. Tout homme aimant la justice et l’humanité, ; doit s’opposer à elle de tout son pouvoir.» ( Chap. fei-m'mg.)

Ceux qui, de nos jours, ont encore quelque peu de conduite, se tiennent par peur de leur^i f.imiliers, de leurs voisins, des oITiciei's du gouvernement. Quel petit motif! — Le grand motif de se bien conduire, ce doit être la crainte du Ciel, du Seigneur du monde, celui qui voit tout ce qui .se fait, dans les bois, les vallées, les lieux obscurs, là où l’œil d’aucun homme ne pénétre. C’est Lui qu’il ne faut pas irriter, c’est à Lui qu’il faut tâcher de plaire. Or le Ciel veut le bien et hait le mal, il aime la justice et déteste l’injustice. Tout pouvoir, sur la terre, • lui est subordonné, doit s’exercer selon ses vues. L’empereur est l’homme le plus puissant de ce monde, mais le Ciel est au-dessus de lui. L’empereur gouverne au nom du Ciel, mais c’est le Ciel qui donne le succès, le bonheur, à condition que ■ sa volonté ait été faite. .ladis on savait bien cela; maintenant on l’ignore trop; il faudrait que ces vérités fussent de nouveau bien enseignées à tous. — Le Ciel veut que le prince fasse du bien au peuple, que tous les hommes s’aiment les uns les autres, parce que le Ciel aime tous les hommes. Quand le Ciel volt un homme bienfaisant, il se dit: celui-là aime tous ceux que j’aime et fait du bien à tous ceux à qui je veux du bien; et il élève cet homme. Quand le Ciel voit un homme malfaisant, il se dit: celui-là hait tous ceux que j’aime et fait du mal à tous ceux à qui je veux du bien; et il abaisse cet homme. Non, la raison dernière n’est pas la volonté d’un prince ou de l’empereur; c’est la volonté du Ciel. Le Ciel abomine qu’on opprime, qu’on tue un innocent. Alors quels doivent être ses sentiments à l’égard de ces princes conquérants, puissants qui écrasent les faibles, malins qui trompent les simples, hommes iniques pour lesquels il n’y a ni droit ni justice?! —

Leçon 24.

On ne voit plus qu’aggressions et invasions, moissons foulées, arbres coupés, bestiaux tués, murailles rasées, temples brûlés, hommes ou massacrés ou réduits en servage, femmes veuves et enfants orphelins. Et quand ils ont accompli quelqu’un de ces coups, ils notifient ce succès à leurs amis, et ces amis les félicitent. Se peut-il que le sens moral des hommes soit perverti à ce point-là! On félicite les voleurs de principautés! Alors pourquoi punil-on les voleurs de pêches, de poires, de pastèques? Serait-ce parce qu’ils ont volé trop peu?.. On ignorait jadis, que le noir multiplié devînt blanc, que l’amertume renforcée devînt sucre, que l’assassinat en masse soit une vertu II a fallu les princes de nos jours et leurs politiciens, pour qu’on en vînt à croire cela. — Ils se trompent, ces malfaiteurs, quand ils se félicitent, quand ils se promettent l’impunité. Le Ciel les exècre. Le Ciel les châtiera. Quand l’homme ne fait pas ce que le Ciel veut, ou fait ce que le Ciel ne veut pas, le Ciel ne fait pas non plus ce que l’homme voudrait, ou fait ce que l’homme ne veut pas. Il sévit, dans ces cas, par les maladies, la disette, les fléaux de toute sorte. Les Anciens le savaient bien, et cherchaient le bonheur dans la conformité aux intentions du Ciel. Les modernes font autrement. Leur crime contre le Ciel, est pire que la rébellion d’un fils contre son père, d’un officier contre son prince. Aussi périront-ils certainement. Ceux qui sont coupables de lése-majesté humaine, peuvent parfois se sauver par la fuite. Mais où se réfugiera le coupable de lèse-majesté divine? Pour lui pas de salut! s f Càap. t’ientcheu.)

«Le fait qu’on ne croit plus à l’existence des Mânes, à l’effet de leur bénédiction et de leur malédiction, est un grand malheur pour les gouvernants et pour les peuples. Comment peut-on douter de leur existence, de leur puissance, alors qu’ils se sont manifestés tant de fois, en plein jour, devant de nombreux spectateurs?.. L’empereur ‘m, Snnn des Tchcou, fut tué en plein midi, en présence d’une grande foule, par îji f|Q Tou-pai qu'W avait fait périr injustement (page 113). Le fait est consigné dans les Annales des Tcheou, et les maîtres l’enseignaient jadis à tous les enfants... Tout récemment, dans le duché de ^ Ts'i, deux plaideurs ayant poursuivi un litige durant trois ans, et le procès restant insoluble, le duc Tchoang (553-548 i leur déféra le serment, devant le tertre du Patron du sol, sur un bélier qui serait ensuite immolé. Le premier des deux processifs jura tranquillement. Tandis que le second récitait la formule d’imprécation, le bélier se précipita sur lui, le plaqua contre le tertre, et le tua à coups de corne. (J’omets plusieurs autres anecdotes semblables.).. Oui, conclut Mei-tzeu, quelque profonde que soit une vallée, quelque sombre que soit une forêt, quelque obscure que soit une caverne, les Mânes voient ce qui s’y passe; on peut échapper aux regards des hommes, mais pas aux leurs. — Quelle foi les Anciens avaient en eux! Comme ils avaient confiance en eux! Comme ils les révéraient et les craignaient! Tout acte important se faisait, toute résolution grave se prenait, devant le tertre du Patron du sol, ou devant les tablettes des Ancêtres. Dans toute fondation nouvelle, l’érection du tertre et du temple passait avant tout. Durant toute la vie, les offrandes aux Mânes étaient le souci principal. Les hommes vivants et les affaires humaines, ne venaient qu’au second rang. En vue de transmettre leur foi à leurs descendants, les Anciens la formulèrent par écrit à chaque occasion, plus que souvent. Pas un pied de leurs écrits sur soie, pas une plan-

Leçon 24.

chette de leurs écrits sur bois sur lesquels les Mues ne soient nommés, une ou plusieurs fois... Tant que cette foi sera conservée vive, le gouvernement sera facile, les mœurs seront bonnes. Si elle venait à s’éteindre, tout serait perdu. Il faut que princes officiers et peuple, espèrent être bénis par les Mânes, et craignent d’être maudits par eux.» [Ckap. ming-koeij

Sources. — L’œuvre de Mei-ti, en librairie ^ ^ Mei-tzeu, non traduilè jusqu’ici. Elle se compose, chapitre par chapitre, de une, deux, jusqu’à trois répétitions du même sujet, en paroles différentes. Ce qui prouve que Mei-ti n’écrivit pas, et que ses discours, recueillis et rédigés par divers auditeurs indépendants, furent plus tard colligés en cette manière, qu’on mit bout à bout les fragments relatifs au même sujet.

Troisième dynastie, costumes.

VinGt-cinquiènie Leçon.

L’âge. de fer. Les Sophistes des Se-S® siècles. Leur rôle.

Sommaire. — A. La dialectique de || Mei-ti, probablement exotique, — B. Exemples de ses thèmes d’exercice. C. Le sophiste M Hoei-çheu. — D- Le sophiste ^ fl Koungsounn-louvcj. — E. Résumé de l’opuscule de ce dernier. — F. Anecdotes.

A. J’ai dit, dans la Leçon précédente, que, pour rendre plus efficaces les dis* cours de ses imitateurs en faveur de la paix, Mei-ti voulut qu’ils apprissent la logique et s’exerçassent à la dialectique. Un chapitre de ses œuvres est consacré à ce sujet. Ce chapitre a été probablement retouché par d’autres mains, et date, sous sa forme actuelle, de la fin du cinquième, ou du commencement du quatrième siècle. C’est le premier texte de ce qu’on appela plus tard ^ '4^ ming-kia, l’école de la dénomination, des noms et des définitions, etc. Cette dialectique, qui dégénéra très vite en sophistique, est-elle vraiment d’origine chinoise? Je ne le crois pas. — J’observe d’abord que le texte attribué à Mci-ti, est antérieur, de cent ans au plus, de cinquante ans au moins, au premier contact de l’hellénisme avec l’Inde (Alexandre, 3“27). Aussi bien n’est-ce pas aux Grecs qu’il faut penser. Précisément au temps de Mei-t), la logique Nyàya de Gautama faisait fureur dans l’Inde. Je pense que si quelque Indianologue confrontait les élucubrations de Mn-ti et de ses successeurs, avec le Nyâyn-sütra, spécialement avec la section jalpa sur la dispute, il y trouverait peut-être, non seulement les matières, mais les termes mêmes dont les dialecticiens et les sophistes chinois se sont servis. Je crois à l’emprunt, parce que rien d’analogue n’avait existé auparavant en Chine; que rien, dans la mentalité chinoise, n’avait préparé cette éclosion. Comme le Taoïsme, la sophistique apparut soudain. Elle fermenta pour un temps tumultueusement, pour disparaître ensuite tout à coup, avec la fin de l’âge féodal, quand disparurent simultanément, et la race des princes imbéciles, et celle des politiciens iniques qui vivaient de les exploiter.

Honnête en tout, Mei-ti visa à la formation de l’esprit de ses disciples, non à l’exploitation des princes. 11 voulut que les siens s’exerçassent à préciser l’idée d’abord, puis à préciser la définition, la qualification, le ^ terme. Il dressa, pour leurs exercices, une série de thèmes à discuter, de questions à résoudre. Je vais citer les plus typiques de ces thèmes et questions, et pour montrer ce que fut l’œuvre de Mei-ti, et dans l’espoir que ces données aideront quelque Indianiste à élucider la question de leur provenance.

B. «Le but de la discussion, dit Mei-ti, doit être de distinguer le oui et le non, le vrai et le faux, en vue de produire l'ordre et d’éviter le désordre. L’art de la discussion suppose l’étude préalable du semblable et du dissemblable, de la chose et des termes, du certain et du douteux. Son but est de mettre eu évidence

Leçon 25.

la vérité objective, souvent obscurcie ou altérée par les termes, les épithètes, les comparaisons et les abstractions. Ce qui est vrai de soi-même, doit être tenu pour vrai des autres; ce qui n’est pas vrai de soi-même, ne doit pas être tenu pour vrai des autres. Ce qui est conforme à la nature, voilà le vrai dans tous les êtres; ce qui est contraire à la nature, voilà le faux, l’erreur L’opération qui fait discerner le vrai du faux, c’est l’analyse suivie de la comparaison des éléments obtenus. Ce qui a supporté l’analyse, voilà la vérité; ce qui n’a pas résisté à l’analyse, voilà l’erreur. L’analyse suivie du raisonnement, se termine par l’évidence. 11 y a aussi la voie de synthèse, qui groupe des vérités, aboutissant à une conclusion. En résumé, quatre actes font arriver à la vérité; séparer, réunir, formuler, raisonner. La vérité une fois établie, reste à eu tirer les applications pratiques. Là interviennent souvent d’autres considérations. Une chose peut être vraie, mais pas applicable. 11 se peut qu’il y ait deux manières possibles, une avantageuse et une désavantageuse. De là vient que la conclusion pratique ne suivra pas toujours la conclusion logique.

Après ces principes généraux, voici venir les thèmes et questions d’exercice.

Un cheval blanc, c’est un cheval; monter un cheval blanc, c’est monter un cheval. Un cheval bai, c’est un cheval; monter un cheval bai, c’est aussi monter un cheval. Pourquoi monter un cheval blanc et un cheval bai, est-ce également monter un cheval?

Un esclave est un homme qui sert (|uelqu’un. Un esclave, qui rend des services à ses parents, ne sert pas quelqu’un. Pourquoi?

D’un homme qui aime son frère très bien fait, on ne dit pas qu’il aime un bel homme. Pouniuoi?

Un char est fait en bois, mais monter sur un char n’est pas monter sur du bois. Pourquoi?

Un brigand est un homme. Dire qu’il y a beaucoup de brigands, ce n’est pas dire qu’il y a beaucoup d’hommes. Désirer qu’il n’y ait plus de brigands, n’est pas désirer qu’il n’y ait plus d’hommes. Expliquez!

Un coq de combat n’est pas un coq. Tuer un bi'igand n’est pas tuer un homme. Lire un livre n’est pas aimer ce livre. Pourquoi?

Se jeter dans un puits et s’y être jeté, sortir par une porte et en être sorti, ces termes différent. Comment?

Vie courte et vie longue ne différent pas. Dans quel sens?

Habiter un pays, ce n’est pas avoir ce pays. Pourquoi?

Les pêches étant les fruits des pêchers, pourquoi les épines ne sont-elles pas les fruits des broussailles?

Demander comment va un malade, c’est s’enquérir d’un hoinme; s’affliger de la maladie d’un malade, ce n’est pas s’affliger d’un homme. — L’àme d’un mort n’est pas un homme, mais Tâme de mon frère défunt c’est mon frère. Expliquez!

D’un cheval qui a de grands yeux, on ne dit pas qu’il est grand. D’un bœuf dont les poils sont jaunes, on dit qu’il est jaune. Mais on ne dit pas d’un bœuf qu’il est nombreux, parce que ses poils sont nombreux. Pourquoi?

Leçon 25. 217

Du fait que deux chevaux sont blancs, il ne s’ensuit pas que le cheval est blanc. Expliquez!.... Etc.

C. Au quatrième siècle, le sophiste qui nous est le mieux connu, fut M Hoei-cheu, vulgo Hoei-lzeu maître Hoei, compatriote, contemporain et

plastron préféré de ^ Tchoan .-lzeu. Il mourut avant 330 probablement. Hoeitzeu fit école. Voici ce qui est dit de lui, dans le chapitre trente-troisième de Tchoang-tzeii, rédigé par les disciples de ce dernier... a Hoei-cheu fut doué d’un esprit fertile. 11 écrivit de quoi charger cinq charrettes i on écrivait alors sur des planchettes). Mais ses discours partaient de rien et n’aboutissaient à rien. Il pérorait en rhéteur, soutenant ou réfutant des propositions dans le genre de celles-ci: Le ciel est plus bas que la terre. Une montagne est plus plane qu’un lac. Il n’y a aucune différence, entre le soleil en son plein et le soleil couchant, ni entre la naissance et la mort d’un être. Pai ti pour le pajs de Ue aujourd’hui, j’en suis revenu hier. La giande unité, c’est ce qui est si grand, qu’il n’y a rien en dehors; et la petite unité, c’est ce qui est si petit, qu’il n’y a rien en dedans. — Hoei-cheu raffolait fie ces discussions, qui lui valurent, par tout l’empiie, la réputation d’un sophiste habile. A son imitation, d’auti’es s’exercèrent aux mêmes joutes. Voici des exemples de leurs thèmes favoris: Un œuf a des plumes. Un coq a trois pattes. Il n’y a aucune différence entre un chien et un mouton. Les chevaux pondent des œufs. Les clous ont des queues. Le feu n’est pas chaud. Les roues d’un char en marche, ne touchent pas la terre. L’œil ne voit pas. Le doigt ne touche pas. Le continu ne peut être interrompu. Une tortue est plus allongée qu’un sei'pent. L’équerre n’étant pas carrée, le coiniias n’étant pas rond, ne peuvent tracer des carrés et des ronds. La mortaise n’enferme pas le tenon. L’omhre d’un oiseau qui vole, ne se meut pas. Un tour qui tourne, ne marche [las et n’est pas anêté. Un cheval brun, plus un bœuf noir, font timis. Un poulain orphelin n’eut pas de mère. Une longueur de un pied, qu’on diminue chaque jour de moitié, ne sera jamais réduite à zéro. — C’est sur ces sujets, et d’autres .semblables, que ces sophistes discutèrent leur vie durant, sans être jamais à court de paroles. Ils excellèrent à donner le change, à soulever des doutes, à multiiilier les incertitudes, à mettre les gens à quia, mais sans jamais convaincre personne de quoi (jue ce soit, enlaçant seulement leurs patients dans le filet de leurs fallacies, triomphant de voir qu’ils n'arrivaient pas à se dépêtrer. C’est là tout ce qu’ils voulaient. Ils ne prouvéï'ent jamais rien, et ne réfutèrent jamais personne. //oe«-c/iCit usa tout son temps et toute son intelligence, à inventer des arguties plus subtiles que celles de ses émules. C’était là son ambition, sa gloire. Hélas, quand il avait réduit son adversaire au silence, il n’avait pas raison pour cela. — Il était toujours prêt et dispos, pour de nouvelles acrobaties. Un jour un méridional malin lui demanda de lui expliquer, pourquoi le ciel ne s’effondrait pas, et pourquoi la terre ne s’enfonçait pas. Aussitôt, gravement et bravement, //oei-c/îew se mit en devoir de satisfaire ce farceur. Sans un moment de réflexion préalable, il parla, parla, parla encore, sans prendre haleine, sans arriver à aucun bout. — Contredire était son bonheur, mettre à quia était son triomphe. Tous les autres sophistes avaient peur de lui... Pauvre homme! Comme résultat, sou activité prodigieuse ne produisit, dans l’uni-

Leçon 25.

vers, pas plus que ne produit le bourdonnement d’un moustique; un peu de bruit inutile. »

Tchoang-tzeu nous apprend [ chap. 24 ) que, après la mort de Hoei-tzeu, il lui manqua quelque chose; qu’il n’avait jamais disputé contre personne avec autant de plaisir, que contre cet homme-là. Il nous a laissé, sur son plastron préféré, les anecdotes savoureuses que voici :

«Tchoang-tzeu demanda à Hoei-tzeu: Du fait qu’un archer a atteint par hasard un but qu’il n’avait pas visé, peut-on conclure que c’est un bon archer?., oui, dit Hoei-tzeu. — Tchoang-tzeu reprit: Du fait que quelques hommes appellent bonne une doctrine qui leur plaît, peut-on conclure que cette doctrine est bonne?.. oui, dit Hoei-tzeu. — Alors, dit Tchoang-tzeu, comme vous avez parfois dit vrai, et que quelques-uns vous goûtent, vous valez les maîtres actuels, Confucius et autres. — Je vaux mieux qu’eux, dit Hoei-tzeu. C’est celui qui dit le dernier mot, qui a raison. Or voilà beau temps que les disciples de Confucius et autres, épluchent mes arguments et pérorent pour m’étourdir. Jamais ils n’ont pu me faire taire. J’ai toujours parlé le dernier. Donc c’est moi qui l’emporte. » ( Tchoangtzeu. chap. 24.)

«Hoei-tzeu dit à Tchoang-tzeu : Vous ne parlez que de choses inutiles... Lui rendant la monnaie de sa pièce, Tchoang-tzeu repartit: Si vous savez ce qui est inutile, vous devez savoir aussi ce qui est utile. La terre est utile à l’homme, puisqu’elle supporte ses pas, n’est-ce pas?., oui, dit Hoei-tzeu. — Et supposé que, devant ses pieds, elle se creuse en abîme, lui sera-t-elle encore utile? demanda Tchoang-tzeu. . non, dit Hoei-tzeh. — Alors, dit Tchoang-tzeu, il est démontré que inutile et utile sont synonymes, puisque vous venez d’appeler utile et inutile la même terre. Donc mes discours que vous appelez inutiles, sont utiles. » [Tchoang-tzeu. chap. 26.)

«Tchoang-tzeu et Hoei-tzeu prenaient leur récréation sur la passerelle d’un ruisseau. Tchoang-tzeu dit: vojez comme les poissons sautent; c’est là le plaisir des poissons. — Vous n’êtes pas un poisson, dit Hoei-tzeu; aloi's comment savezvous ce qui est le plaisir des poissons? — Vous n’êtes pas moi, dit Tchoang-tzeu ; alors comment savez-vous que je ne sais pas ce qui est le plaisir des poissons? — Je ne suis pas vous, dit Hoei-tzeu, et par suite je ne sais pas tout ce que vous savez ou ne savez pas, je l’accorde; mais, eu tout cas, je sais que vous n’êtes pas un poisson, et il demeure établi, par conséquent, que vous ne savez pas ce qui fait le plaisir des poissons. — Vous êtes pris, dit Tchoang-izeu. Revenons à votre première question. Vous m’avez demandé «comment savez-vous ce qui est le plaisir des poissons?»., par cette phrase, vous avez admis que je le savais; car vous ne m’auriez pas demandé le comment de ce que vous saviez que je ne savais pas.» (Tchoang-tzeu chap. il.)

D. Un autre sophiste, tl Koungsounn-loung , est à connaître, car il

a laissé un opuscule, unique dans son genre, qui est parvenu jusqu'à nous. Ce fut un collatéral de la maison princiére de Tchao. Il est nommé dans les œuvres de Lie-tzeu et de Tchoang-tzeu, mais ces passages furent ajoutés plus tard par des disciples. Les dates de sa naissance et de sa mort sont inconnues. Ce qu’on

Leçon 25.

sait de positif de son histoire, oblige à situer sa vie active, entre 320 et 280, probablement. Il est donc postérieur au contact gréco-indien (327); mais rien d’hellénique n’est perceptible dans son opuscule. Et cet écrit, et les choses que la tradition rapporte de lui, l’assimilent à Hoei-tzeu et consorts.

« Tzeu-u dit à Meou de la maison princiére de Wei: Koungsounn-loung ne reconnait pas de maître, ne s’entend avec personne, rejette tous les principes reçus, combat toutes les écoles existantes, n’aime que les idées singulières et ne tient que des discours étranges. Tout le but de son verbiage, c’est d’embrouiller les gens et de les mettre au pied du mur. Voici quelques-uns de ses sujets favoris: On peut penser sans exercer son intelligence. On peut toucher sans atteindre. Ce qui est, ne peut pas cesser d’être. Une ombre ne peut pas se mouvoir. Un cheveu peut porter trente mille livres. Un cheval blanc n’est pas un cheval. Un veau orphelin n’a pas eu de mère. Etc. — Vous n’y entendez rien, dit Meou. Penser dans l’intelligence concentrée, non active, c’est la pensée la plus profonde. Dans le continu universel, les êtres se touchent sans s’atteindre. Les autres paradoxes apparents qui vous choquent, sont des titres pour introduire la discussion contradictoire des notions de changement, de quantité, de pesanteur, l’identité ou la différence de la substance et des accidents, la relation entre l’état passé et l’état présent, etc.» (Lie-tzeu, chap.4.} — C’est là l’interprétation charitable d’un disciple de iV/ef-U', d’un brave homme. Il paraît bien cependant que Koungsounnloung fut, non un honnête dialecticien, mais un franc sophiste, à la Hoti-tzeu. Dans les pages suivantes, je vais résumer son opuscule inédit.

E. Chapitre ^ Pai-ma-lunn.

Thèse: un blanc-cheval n’est pas un cheval.

Démonstration... Cheval désigne une certaine essence générale et illimitée. Blanc désigne une certaine couleur, notion pareillement générale et illimitée. Si vous composez cheval et blancheur, logiquement, sans porter atteinte aux deux termes, vous aurez cheval blanc; cela peut e.xister et se dire; car les deux termes composent, sans se nuire l’un à l’autre. Mais si vous qualifiez et dites blanc-cheval, blanc déterminant et limitant la notion générale et illimitée cheval, la détruit; donc blanc-cheval ne peut ni exister ni se dire; blanc-cheval, c’est non-cheval.

Conclusion : un blanc-cheval est un non-cheval, n’est pas un cheval.

Développement... Il n’y a pas, en réalité, de chevaux sans couleur. Pour qui cherche un cheval, un bai fait l’affaire, un pommelé fait aussi l’affaire. Pour qui cherche un blanc-cheval, nn bai, un pommelé, ne font plus l’affaire. Si un blanccheval était un cheval, un bai ou un pommelé devraient aussi faire l’affaire. Donc un blanc-cheval n’est pas un cheval.

On voit que Koungsounn-loung considère son cheval blanc, comme composé de deux éléments généraux subsistants, qui coexistent dans le même individu, à savoir la nature équine et la blancheur. Il n’admet pas la notion d’accident, modifiant la substance sans l’altérer. A ses yeux, toute délimitation détruit l’essence générale.