VI. Au tertre du Nord. Hiver

Sombre est la région du Septentrion. Tous les êtres qui hivernent se sont terrés. Les végétaux ont perdu leurs feuilles, le givre et le gel glacent la terre.

Que tout esprit de rébellion soit écarté. Que les mœurs et les coutumes restent bonnes.

Que la multitude du peuple, se rappelant son origine, garde l'amour de la simplicité.

Que tous, agissant avec équité, augmentent la confiance mutuelle. Qu'on fasse les offrandes, qu'on prépare les terres, pour que la récolte prochaine soit abondante.

VIL Au ciel et à la terre. C'est l'empereur qui parle.

Nota: Cette pièce fut substituée, en l'an 32 avant J.-C, par le premier ministre d'alors, à la pièce primitive correspondante qui lui déplaisait. La pièce remplacée n'a pas été conservée.

0 Ciel noble et sublime auteur, ô Terre mère riche et féconde,

firmament et sol, vous dont l'action et la réaction incessante produit les quatre

saisons, soleil lune et étoiles, à la course constante et régulière,

yi)i7i et yang, et vous cinq agents naturels, qui recommencez toujours la révolution à peine achevée, nuées, vents, tonnerre, éclairs, pluie et rosée, qui procurez l'abondance au

peuple...

La série des successions m'ayant fait monter à mon tour sur le trône impérial c'est à moi qu'il incombe de vous exprimer la gratitude universelle, de vous

remercier pour vos bienfaits.

J'ai donc fait préparer ce festin pour vous, je vous présente ces offrandes, dans l'espoir que, les ayant agréées, vous écarterez de mon empire tout fléau et ferez tout prospérer.

Î90 LeçoQ 37.

Roulez tambours, résonnez flûtes, danseurs agitez vos Gabelles. Que, par la vertu transcendante de nos drapeaux, les peuples barbares soient attirés à nous.

L'empereur Ou espérait monter un jour vivant au ciel, comme jadis le légendaire Ifl ^ Hoang-li, sur un char traîné par six dragons. L'hymne que voici, se chantait en son nom, pour inviter cet attelage.

Majestueux, depuis l'antiquité, le soleil se lève et se couche;

le temps passe, sans que les hommes aient pouvoir sur lui;

les quatre saisons se prêtent à eux, mais ne leur appartiennent pas;

les années s'écoulent comme l'eau; il me faut voir que tout passe.

Ce que je désire, moi, c'est l'immortalité.

L'hymne aux six dragons réjouit mou cœur.

Pourquoi tardent-ils? Pourquoi ne descendent-ils pas encore?

Je les attends. Qu'ils viennent!

Source. — Histoire dynastique ■|^f j|| -|i Js'ien-Han-clwn des Preœiers Han, chapitre 22.

Trente-liuitième Leçon. 291

Première dynastie ^ Han.

L'astrologie officielle sous l'empereur ^ Ou.

rJ ,^ j§ Sen-ma ts'ien, Grand Annaliste et Astrologue sous l'empereur iï^ Ou, après son père p] ^ f^ Seu-ma l'an, continua la compilation des Mémoires Historiques entreprise par celui-ci. Enveloppé, en 98, dans la disgrâce d'un ami, il subit une mutilation infamante. No vers 163, il mourut vers l'an 85 avant J.-C, probablement. Le vingt-septième chapitre de son ouvrage, intitulé J^ "g^ les Gouverneurs célestes, est ui] traité d'astrologie officielle dont il me faut parler succinctement, pour compléter la connaissance des idées du temps.

Les Gouverneurs célestes, sont le soleil, la lune, et les cinq planètes. Nous savons que, depuis la plus haute antiquité, on cherchait à savoir, par leur observation quotidienne, si le Souverain d'en haut était content ou non (page 13 B). Nous savons aussi que, sous l'empereur Ou, les Taoïstes avaient identifié le J; «ji^ Souverain d'en haut, avec \e i^ — Suprême Un. Ceci posé, résumons ce qui peut nous intéresser dans le verbiage du Grand Astrologue. — c:Dans le palais central ( constellations circompolaires), l'étoile polaire est la résidence du Suprême Un. Tout prés, une étoile est la résidence de la Reine principale; trois autres sont le sérail. Douze autres sont les sièges des ministres et des gardes du corps... Remarquons, proh pudor, que le Suprême Un a des épouses. Ceci est une innovation taoïste, dont les Anciens n'ont rien su, dont ils auraient rougi. La chose n'est d'ailleurs jamais expliquée, dans les traités d'astrologie officielle, par décence je pense. — Les astérismes susdits, forment le Palais pourpre. Puis viennent les astres, sièges du Général en chef, du Général en second, du Grand Conseiller, du Préposé aux destinées, du Préposé aux affaires, du Préposé aux sanctions. Enfin la Prison des nobles, et la Prison des roturiers. . . Voilà l'organisation de la cour céleste. Tout ceci est pur Taoïsme... Suit l'explication très longue et dépourvue d'intérêt des autres astérismes, que j'omets.

Passons aux planètes. —Jupiter préside au cycle duodénaire et à l'année. Le pays terrestre au-dessus duquel il se tient en paix (sic), ne peut pas être vaincu. S'il s'agite et se trémousse, s'il change de grandeur ou de couleur, c'est néfaste. — L'apparition de la planète Mars, présage la guerre. Quand elle disparaît, on peut licencier les armées. Les soldats qui marchent dans le sens de la planète, sont vainqueurs; ceux qui avancent en sens contraire, sont vaincus. — L'apparition de la planète Saturne, présage du bonheur. 11 y a bonne fortune, là où elle stationne. C'est la planète du Fils du Ciel. — Vénus, la Grande Blanche, est l'astre des batailles, des carnages. Ce qu'on entreprend, l'ayant à dos, réussit. Ce qu'on tente, l'ayant en face, échoue. — La section sur Mercure, si difficilement visible à l'œil nu, est absolument inepte. Cette planète était censée intluer sur radminislration, les officiers et les eunuques. Sans doute parce qu'elle fait assidûment sa cour au soleil.

292 Leçon 38.

Signes solaires... Quand deux armées sont en présence, un grand halo simple est présage de victoire, un halo douhle est signe de défaite.

Signes lunaires... Ils sont donnés, par l'incursion de la lune dans l'une ou l'autre des mansions célestes, ou par sa rencontre avec telle ou telle planète.

Suit une énumération baroque de phénomènes sublunaires, comprenant évidemment les aurores boréales, la lumière zodiacale, les bolides, étoiles filantes^ etc. Les grondements souterrains qui accompagnent les tremblements de terre, sont le roulement d'un tambour céleste.

Les nuées donnent des avertissements par leur forme, leur couleur, leur mouvement. Blanches, elles signifient qu'il faut s'occuper des prisonniers. Jaunes, elles indiquent que le temps est propice pour les grands travaux en terre. Roulantes, elles signifient des chars de guerre; en pelotons, des cavaliers; en boule, des masses d'infanterie. Les troupeaux de petits flocons, avertissent d'une incursion des Barbares nomades. — Le premier jour de chaque mois, ou observe avec grand soin les nuées qui entourent le soleil, et leurs mouvements par rapport à lui. Indications précieuses sur ce qui se passe ou se prépare, dans l'entourage immédiat du trône impérial.

Le premier jour de l'année, on observe le vent. S'il souffle du sud, il y aura sécheresse. S'il vient de l'ouest, il y aura guerre. S'il vient du nord, il y aura une bonne moisson. S'il vient de l'est, il y aura des inondations. Le vent du sud-est présage des épidémies. — Si, le jour de l'an, il vente le matin, c'est le blé qui prospérera. S'il vente après midi, ce sera le millet. S'il vente le soir, les fèves. On règle les semailles, d'après ces indications.

Le premier jour de l'an, à la capitale, on observe avec soin quelle note musicale donne le bourdonnement de la liesse populaire. Si c'est la note koung, la récolte sera bonne. Si c'est la note chang, il'y aura guerre. Si c'est la note fc/jengr, il y aura sécheresse. Si c'est la note w, il y aura excès d'humidité. Si c'est la note kxao, la moisson sera mauvaise.

Quatre comètes annoncèrent le triomphe de Ts'inn sur les six royaumes. Une rotijonclion dos cimi planètes annon<,'a ravènemont de la dynastie Han. Un halo lunaire aiinon(;a quo l'empereur "^ flifl[ Kao-lsou était etiveIopi)é par les Huns à ^ M P'ing-lcli'eng. Une éclipse de soleil annonça la révolte du clan ^ Lu coiitif les Han. Une immense coaiète annon(;a la grande révolte des princes, en l'an 154. .Mars [lènétra dans la Grande Ourse, pour annoncer la destruction du royaume de ^ Le. Vwa apparition céleste ne se produit jamais, sans qu'une cause lui réponde sur la terre.

-Ainsi parle p] ,f^ j;^ Seu-ma Is'ieii. — On voit (|ue ces pronostics pouvaient servir de thèmes à d'interminables palabres des conseillers. On voit aussi qu'ils pouvaient être f'X|iloités fructueusement par les intrigants et les séditieux. Pure superstition d'ailleurs, sans ombro d'esprit scientinfjue. L'astrologie chinoise officiplle restera telle, jus(|uc dans les temps modernes.

Source. — Le ^ |"g Clicu-ki, de ^J ,^ jg Seu-ma. Is'icn, chapitre 27 'jl 1^ Tien-koan. — Un tiers environ du Chcu-ki a été traduit magistralement, par .Mr Ed. Chavannes.

Trenle-neii\i€me Leçon. 293

Première dynastie ^ Han. Les princes fi] ^ Liou-tei et .fij ^ Liou-nan. — ff. j^ -^ Hoai-nan-tzeu. Apogée du monisme taoïste.

Ce fut l'usage, sous les Han, de faire princes les très nombreux collatéraux du sang impérial, et de les obliger à résider cbacun dans sa principauté. Ils y avaient leur petite cour, organisée, non par eux, mais par l'empereur, qui nommait leurs officiers. Ce système empêchait les princes de cabaler à la capitale, et de comploter dans leurs principautés. Tous ceux qui bougeaient, étaient aussitôt dénoncés par leur entourage, prestement condamnés et exécutés. La plupart de ces personnages passèrent donc leur vie dans l'oisiveté et la crapule, seul moyen de ne passe faire suspecter. — Je consacrerai cette Leçon à deux de ces princes, Liou-tei et Liou-nan, qui firent exception et marquèrent dans les doctrines chinoises, indirectement, ci des titres divers.

§l] {^, Liou-tei, roitelet de /pj f^ Heue-kieu, était un frère de l'empereur ;^ Ou (Leçon 3G), né d'une autre mère. Il se passionna pour les vieux écrits, et dépensa, pour en acheter, l'argent que les autres roitelets gaspillaient en des plaisirs moins nobles. Sa principauté étant très éloignée de la capitale d'alors, l'édit de proscription de l'an 213 y avait été moins bien appliqué. Pour le bon prix qu'il payait, plusieurs textes très importants sortirent de leurs cachettes; en particulier celui des Odes, le Rituel des Tcheou, la Chronique de Confucius avec les Récits de Tsouo, l'œuvre de Mencius. On aura vu, par les copieux extraits que j'en ai faits, quelle est la valeur de ces ouvrages pour le Confuciisme. Aussi les Lettrés de cette couleur, l'ont-ils loué à outrance, de siècle en siècle. Il mourut de mort naturelle, en 129 avant J.-C. Son titre posthume est ,^ ^ Hien-wang, le roitelet Hien. Il est enterré non loin de la sous-préfecture de g){ j|S Hien-hien qui porte son nom. C'est près de sa tombe, que j'ai composé le présent ouvrage.

^J ^ Liou-nan, roitelet de '{{(:, ^ Hoai-nan, était neveu de l'empereur 7jj[ Wenn (Leçon 35). Il donna sa confiance aux Taoïstes. Bon nombi'e de ces gens-là, philosophes ou magiciens, affluèrent à sa petite cour. Lui aussi paya bien. Comme jadis ^ "^ ^ Lu pou-icei (Leçon 32), il se procura, pour espèces sonnantes, les éléments d'une collection qui est parvenue jusqu'à nous, sous le titre -/ff. ]ff p Hoai-nan-tzeu, le Maître de Hoai-nan. Cet ouvrage, très inégal, contient, en trois chapitres, l'exposé le plus élevé, et comme pensée et comme langage, du monisme taoïste, que nous ayons. — Chose curieuse, la doctrine du livre est, d'un bout à l'autre, en contradiction absolue avec la conduite de Liou-nan, Celui-ci, ambitieux, malcontent, intrigant, remuant, n'eut aucune dévotion pour le nonagir. Finalement il complota avec son frère Liou-seu. Dénoncés, les deux princes se suicidèrent, et leurs familles furent exterminées, en 122 avant J.-C.

Voici le résumé du Maître de Hoai-nan. Je ne synthétiserai pas ses idées, de peur de les gâter. Elles sont plus expressives et plus intéressantes, sous leur forme originale.

291 Leçon 39.

«Le Principe embrasse l'univers tout entier, ce qui a forme et ce qui est sans forme, ce qui est subtil et ce qui est grossier, le ciel et la terre, le soleil la lune et les étoiles, le yinn et le yatig. Il est le pivot de tout. Il est la source, d"où tout ce qui est, a coulé. Il est éternel, sans matin ni soir. Il est obscurité et lumière, puissance et inertie, force et faiblesse, hauteur incommensurable et abtme insondable. Il est également, et dans l'infiniment grand, et dans l'infiniment petit. Il éclaire dans le soleil et la lune, il marche dans les quadrupèdes, il vole dans les oiseaux. Lui qui déborde l'univers, se concentre dans un fétu II établit l'unité et l'harmonie universelle, en enfermant dans son sein les myriades de contrastes et d'oppositions.» (Chap. i.)

Il me faut mt itre une note, avant le texte suivant. Sous les Han, les deux modalités yinn et yang, figurées ordinairement par l'œuf bicolore (page 138), fuient souvent figurées par deux serpents à tête humaine, l'une d'homme l'autre de femme, les corps étant entrelacés. On appela ces deux figures 0^ ^i Fou-lii et ^ ^j^ Mii-wa, ou les deux prmces {le sens est, le prince et la princesse; les caractères chinois n'ont pas de genre). Représentation plus gracieuse de la rotation des deux modalités, qui se voit sur une multitude de stèles et autres monuments. Ceci posé, voici le texte... *Dans la plus haute antiquité, à l'origine, quand le Principe eut livré aux deux princes la manivelle de l'univers, ceux-ci s'établirent au centre cosmique. Leur pouvoir transcendant et transformateur s'étendit aux quatre régions de l'espace. Au milieu, la terre se tint immobile. Le ciel se mut, avec régularité et constance. Comme sur une roue qui tourne, parti d'an point, tout y revient. Passant par les formes les plus diverses, les plus compliquées, tout retourne à l'état brut. Tout cela est l'effet du Principe, effet produit par sa Vertu, par sou influence; non par une action proprement dite, qui sortirait de lui. La nature intime des êtres distincts, ne nous est pas connue. Nous ne connaissons d'eux que leur extérieur, une apparence, comme un reflet vu dans l'eau.» (Cliap. i.)

a La perfection, pour la nature humaine, c'est de se tenir, à l'instar du Principe, dans le repos, sans émotion. Car toute émotion lèse la nature. — Chaque fois qu'un être extérieur, ou plutôt son apparence, se présente, il est reflété par l'esprit vital, et une connaissance est produite, nécessairement. Si cette connaissance reste à l'état abstrait et confus, aucun inconvénient; elle s'éteint bieniôt, et la paix demeure. Mais si la connaissance devient concrète et précise, inévitablement une passion, sympathie ou antipathie, s'élèvera dans l'intérieur, et l'équilibre sera rompu. Que si, ainsi ému par la connaissance, l'esprit sort par le désir et s'attache à l'objet connu, alors la raison, participation du ciel, s'éteint; le sens, participation de la terre, continuant seul à agir. — Or la raison e.st pureté, simplicité, droiture, blancheur. Le sens est impureté, complexité, bariolage, mensonge. Donc, que le Sage se tienne, concentré dans son intérieur, paisible et pur, dans l'apathie et l'inaction. Alors son esprit vital communiquera avec le Palais transcendant, pénétrera par la Porte du ciel, s'unira au Producteur-Transformateur (au Principe).» (Chap. 1.)

«L'axiome que le Sage doit se tenir dans le non-agir, doit s'entendre de cette sorte... 11 ne doit pas agir ému par les êtres extérieurs, au point de blesser sa propre nature; il ne doit pas agir sur les êtres extérieurs, d'une manière qui blés-

Leçon 39. 295

serait leur nature à eux. Il ne doit pas entreprendre, il ne doit pas intervenir. Son cœur se gardant de prendie parti, il doit se laisser aller au fil de l'évolution universelle, de cette alternance incessante du devenir et du finir, de l'ascension et de la descente, de la prospérité et de la décadence. Il doit, en tout, suivre, s'accommoder. Il doit couler sur la pente, dans le sens de la pente, à l'instar de l'eau que Lao-tzeu a si souvent proposée comme modèle. 11 ne doit pas envisager le moment actuel qui va cesser d'être, mais le temps qui le suivra; comme l'archer envisage sa flèche décochée, non l'arc qui vient de la lancer, ù ( Chap. 1. )

Ici tout reprend, à la manière de Lao-tzeu. «Le néant de forme, le grand Silence, le Principe, est l'ancèlre de tout. Il produisit d'abord les deux êtres les plus nobles, le feu et l'eau, expiessionsles plus pures du yavg et du yinn. Il produisit ensuite tous les autres êtres, lesquels vont et viennent, de l'être au non-être et du non-être à l'être, de la vie à la mort et de la mort à la vie; de la prospérité à la décadence, du minimum au maximum, et vice versa. Le repos est leur point de départ, et aussi leur point d'arrivée à tous. La révolution par plus et moins, joint ces deux termes. L'état vide-paix, est le point d'équilibre des êtres, celui qui ressemble le plus à leur état primitif, dans l'être non-difTérencié, dans l'unité indivise. ~ L'Unité, c'est ce qui n'a pas de pair; c'est l'Univers, majestueux dans sa solitude, infini dans son monisme. Il renferme, comme un sac, le ciel et la terre. 0 Unité immense, qui contiens les neuf régions célestes et les neuf espaces terrestres! — Tout ce qui est, est sorti du non-être. Tout ce qui est palpable, est sorti de l'impalpable. Le Principe unique a donné l'être à l'univers, à tous les êtres. Sans forme, il a produit le rond et le carré. Sans figure, il a produit les couleurs, les sons, les goûts. 0 unité multipliée, la foule des êtres se ramène à ton unité première. 0 simplicité multipliée, tout est réductible à ta simplicité première. Oui, les êtres les plus grands comme les plus petits, nuées dans les hauteurs, flots dans l'abîme, poils et fétus, tout est issu comme d'un trou (sic) unique, tout est entré dans l'existence comme par une porte unique. Il n'y a donc ni bien ni mal, ni raison ni tort, ni oui ni non. Le Sage doit tout voir en un, dans la commune origine. Il ne doit considérer que dans son ensemble, la scénerie changeante de l'univers, la chaîne successive dos êtres. Fixer en détail ces êtres éphémères, fatiguerait son esprit bien en vain. Toute émotion, sympathie ou antipathie, plaisir ou douleur, est une déviation, une aberration, une faute ; c'est de plus une usure de sa propre nature. Il faut le vide et le calme du cœur, pour l'union au Principe, dans le haut. Puis, dans le bas, se contenter d'une vue globale du mystérieux ensemble des formes changeantes, dans une indifférence absolue, sans distinguer entre oui et non, entre la vie et la mort. » ( C/m/j. 1.)

Dans le deuxième chapitre, tout est encore repris, en termes nouveaux.

«Le Principe seul fut sans commencement. Tous les autres êtres eurent un commencement. Ils sont tous devenus, par la vertu du Principe, dans l'espace médian, par action et réaction du yinn et du yung, activité positive céleste ^t

«96 Leçon 39.

réceptivité passive terrestre. — Avant le commencement, le Principe était néant de forme, invisible, impalpable. Invisible à force de pureté; comme on ne voit pas la lumière intense, parce (ju'elle éblouit. Impalpable à force de ténuité; comme on ne palpe pas l'air, qui pourtant enveloppe et pénétre tout. En lui se séparèrent, le yinn et le yang, le ciel et la terre. Par eux il produisit tous les êtres, comme le potier modèle ses vases, comme le fondeur coule ses produits. Les formes innombrables alternent, se succèdent, dans le sein immense de la nature. L'état de vie, est l'état de veille, de connaissance, d'un être. L'état de mort, est l'état de sommeil, de non-connaissance, du même être. Il ne saura qu'il a dormi, que quand il se sera réveillé dans une existence nouvelle, mais ne saura pas alors ce qu'il fut dans son précédent état de veille. Un tigre ne sait pas qu'il fut homme jadis, un homme ne sait pas qu'il fut tigre jadis; cet homme, ce tigre, savent seulement qu'ils se réveillèrent homme et tigre, à leur dernier éveil, à leur entrée dans leur présente existence. Comme en été l'eau ne se souvient pas qu'elle fut figée comme glace durant l'hiver précédent; comme en hiver la glace ne se souvient pas qu'elle clapota et coula sous forme d'eau durant l'été. Deux phases alternantes du même être, sans souvenir dans la phase présente, de ce que fut la phase précédente. L'homme fait partie intégrante de la Grande Masse, de l'Univers, dont la révolution le met successivement, en action par la naissance, au repos par la mort; bon pour lui toujours d'ailleurs, et dans l'état de vie, et dans l'état de mort. Le Sage, c'est l'homme qui a compris que la roue tourne sans cesse. Pour celui-là^ honneur et oubli comptent aussi peu que le vent qui caresse son visage, louange et blâme ne valent pas plus que le chant d'un moustique à son oreille. Il est détaché, il est délivré. Son corps est situé dans un lieu, mais son esprit est libre et va où il veut. — Oui, la grande science, c'est de savoir, que tout est produit par un être unique, qui n'agit pas en dehors de lui-même, qui s'étend et se rétracte alternativement, donnant par ce mouvement naissance aux êtres, lesquels sont tous un en lui. Il est le père et la mère de tous et de tout. En lui, pas de distinctions, pas de différences. En lui un sophora et un oi-me sont identiques. En lui les hommes de toutes les nations sont frères. Tout est compris dans une révolution circulaire immense. Tous les êties sont des points d'une roue qui tourne.* [Chap. 2.)

«Quelle erreur funeste, que celle de la bonté et de rè(iuilè, des lois et autres inventions artificielles. Elle ruina la nature, la vérité. Tel un arbre, dont le bois aurait été débité en une foule d'objets ciselés. L'arbre a disparu, a péii, dans cette opération. Ainsi de la nature humaine, violentée par les rils. — La ruine commença dès yj ^ Fou-Iii, l'inventeur du mariage et des institutions familiales. Elle fut aggravée ]iar les institutions nationales de ^ ^ Iloang-li. Elle fut complétée, par l'invention des lettres et des arts. Voilà la source de tous les désordres. Comme remède, il faudrait revenir à l'état primitif, au vide du cœur, à la nature pure. Tout au contraire, les modernes préconisent, comme remède, les rlls et les lois {Suji7x-tzcu). La situation est désespérée. Aussi le Sage n'a-t-il plus qu'à se désaffecter du monde, (|u'à se tenir à l'écart, <ju'à vivre isolé, content d'ailleurs, tenant son esprit bien enfermé dans sa ])oitrine, libre au milieu de l'universel servage, comme une plume (jui vole au vent, comme une algue qui vogue au gré des flots.» (C/m/i. ?.)

Leçon' 30. 297

«Cette liberté, qui fait l'homme supérieur, est produite par sa connaissance. C'est par sa parcelle d'intelligence, participation du ciel, ((ue l'homme difTère de la brute, au degré où il l'aura préservée et cultivée. Qu'il surveille ses sens, pour que des ombres projetées par les olijets extérieurs, n'assombrissent pas son intérieur, n'y produisent pas de faux mirages. Qu'il tienne son esprit pur et en repos. L'équilibre de l'esprit humain est instable; l'auleui" de la nature l'a fait ainsi. Tel un bassin d'enu très pure, placé sur une table. L'eau rétléchit les traits du visage, tous les poils de la barbe. Touchez seulement la table, et l'eau du bassin agitée, ne réfléchira plus rien, malgré sa pureté. Donc vigilance et préservation extérieure et intérieure. Réprimer la joie qui dissipe. Prendre les moyens pour éviter la douleur qui distrait. Et, pour ce qui est des grandes souffrances sans remède, se dire qu'elles sont contenues dans son destin, et les accepter comme telles stoïquement.» ( Chap. 2.)

Dans le septième chapitre de son œuvre, outre la reprise des sujets précédents, la théorie de Hoai-nan-tzen sur la survivance est exposée. Celle théorie est singulière. L'homme est composé de deux parties matérielles, l'une plus subtile, parcelle du ciel; l'autre plus grossière, parcelle de la terre. Dans chacune de ces deux parcelles, est contenue une force, un principe d'action, une âme, matérielle elle aussi; le ^ hounn, ou jjiijl chPAin, ou ^ ijf^ Uing-chenn, dans la partie supérieure; le ^ p'aî, ou ^^ fl liing-Vi, ou >^ ^ kou-hai, dans la partie inférieure... Si le corps est tué avant le temps, l'âme inférieure p'ai, pas assez mûre pour se refondre avec la terre, subsiste errante; et voilà les ^ koei, les revenants. Si, par l'excf's des passions, par le labeur exagéré de la pensée, l'âme supérieure hounn a été consumée avant le temps, le corps n'est plus informé que par l'âme inférieure; et voilà les déments, les fous... Quand l'homme a bien ménagé son corps et ses deux âmes, à la mort les deux retournent, qui dans le ciel, qui dans la terre, les deux réservoirs d'où elles étaient sorties. — Mais alors, la survivance? Cette alternance de l'état de vie et de mort? Ces êtres qui, sortis par une porte, rentrent sans cesse par une autre; par quoi sont-ils individués?.. Eh bien, nous allons entendre Hoai-nan-tzeu nous avouer, qu'ils ne sont pas individués du tout; (]ue leur individuation se perd avec la fin de cette existence; qu'ils ne subsistent pas personnellement, mais seulement en tant que leurs parties supérieure et inférieure, fondues avec la matière du ciel et celle de la terre, serviront encore, une autre fois, à constituer un être nouveau. — Du coup, toutes les belles pages citées précédemment, deviennent un ramage vide de sens. Nous sommes en présence d'un système, plus inepte (jue le fagot, la liasse des sfcand/ms buddhiques. On sait que, pour les Buddhistes, l'individu se défait à la mort, son karman, sa dette morale restant seule, et se réincarnant dans un être nouveau. De karman il n'est pas question, dans la théorie de Hoai-nan-tzeu, qui ne connaît ni bien ni mal, ni morale ni sanction. L'homme se dissout. Ses deux parcelles subsistent, en tant que matière rentrée dans les deux réservoirs respectifs ciel et terre. Ces parcelles resserviront pour faire des êtres, qui seront les mêmes d'après Hoai-nantzeu, qui seront différents poui- tout homme doué de bon sens.

298 Leçon 39.

«Avant le commencement, avant que le ciel et la terre ne fussent, alors qu'il n'y avait encore que l'image (le type de ce qui serait... une sorte de Verbe... cette expression est à noter) encore imperceptible, alors deux actions, le yinn et le yang, naquirent confusément. Puis, ces deux actions alternant, les buit régions de l'espace furent produites; Taction et la réaction du mâle et du femelle, du fort et du faible commença; les êtres innombrables prirent figure, les insectes sortant de la matière plus grossière, l'bomme de la matière plus pure. Dans l'bomme, l'âme supérieure, c'est ce que le ciel lui a donné; et son âme inférieure, c'est le don de la terre. A la mort, quand l'esprit est rentré par sa porte (refondu avec le ciel }, quand le corps est retourné à son origine (en terre), il ne reste plus de moi, plus d'individu. C'est dans ce sens, que le ciel est le père, que la terre est la mère de l'homme. Tout, dans l'univers, est devenu, comme la ramure d'un arbre immense; mais par une racine double, l'esprit vital provenant du ciel, et le corps pi-ovenant de la terre. C'est là le sens de l'axiome, un devint deux, deux devint trois, trois devint toutes choses. Le Principe d'abord condensé en matière ténue, évolua sous la double modalité yinn et yang. Yinn, yang, et la matière, font trois. De ces trois, tout est issu. Le ciel et la terre sont un, tous les êtres sont un, dans l'unité primordiale. Qui sait cette unité, sait tout dans cette unité; sait, non seulement le présent, mais le passé et l'avenir. — Dans l'univers, il y a, en apparence, une infinité d'êtres. Moi j'en suis un aussi. Or la nature n'a pas produit les autres pour moi, ni moi pour les autres. Chacun pour soi, dans son stade actuel. L'être qui m'a engendré, ne m'a pas donné la vie. L'être qui me tuera, ne m'ôtera pas la vie. Je tiens ma vie de l'auteur des êtres, qui me la reprendra à son gré. Tous les êtres sont, dans la main de l'auteur des êtres, comme les pièces d'un jeu. Les pièces ne comprennent rien à la partie, laquelle n'intéresse d'ailleurs pas leur être propre (les deux particules céleste et terrestre), puisque cet être est indestructible. Les existences se suivent et ne se ressemblent pas. Que d'hommes, ne comprenant pas cela, agissent illogiquement. Un tel consent à être cautérisé, pour être guéri d'une indisposition; et refuse de se laisser étrangler, opération qui terminerait pour lui une existence misérable et en inaugurerait une meilleure; n'est-ce pas illogique? Il ne faut tenir à aucune vie, ni refuser aucune mort. Il faut se laisser aller au fil de la destinée, de la mutation continuelle. Ma dernière naissance m'a donné, pour cette fois, un corps de telle dimension, qui finira par la décomposition, dans un cercueil de même dimension. J'aurai repassé de l'état palpable à l'état impalpable. Que sais-je s'il y aura avantage ou désavantage dans ce passage ?.. L'auteur des êtres appelle et congédie les êtres, comme le potier prend une poignée d'un tas de boue, la met sur la roue, la forme, et la rejette dans le tas, si l'objet formé ne lui plaît pas. A cela la boue n'a rien à dire... L'eau du grand fleuve est puisée dans des vases divers, employée à toute sorte d'usages nobles et vils, puis rejetée dans le fleuve. A cela l'eau n'a rien à dire... L'homme qui se réjouit ou qui s'attriste, commet un illogisme. La roue tourne; il faut vouloir tourner avec elle; là est la paix. Ne rieji embrasser, ne rien repousser. N'épuiser, ni son esprit, ni sa matière. Toujours bien réfléchir d'abord comment on fera pour s'en tirer avec le moindre efl^ort. Aller avec le ciel, s'unir au Principe, ne rien commencer par espoir du bonheur, ne jamais cesser par crainte du malheur. Voilà l'homme transcendant, rhomnie vrai, le sur-homme. Concent.''é en soi, il considère comme identiques

Leçon 39. 299

l'être et le non-être, le plein et le vide, le positif et le négatif, la vie et la mort. Il ne s'occupe que de la simplicité suprême, du uon-agir, du retour à l'état brut, de l'union à la racine, de la garde de l'esprit. Libre, il voyage, comme le rayon solaire, comme le souffle du vent, par delà le monde du ciel et de la terre, par delcà les régions poussiéreuses, dans les plaines du sans-souci absolu. Il connaît, non par raisonnement, mais par l'extase. Il sait tout, sans avoir rien appris. Rien n'a plus prise^ sur l'homme ainsi libéré; rien ne peut plus lui faire obstacle. C'est là le bonheur suprême. Savoir que, dans l'intervalle entre ses existences, on est un avec la transformation (ce terme abstrait est à noter; il n'y a pas, dans le texte, qu'on est un avec le transformateur). Confucius ne sut rien donner à ses disciples, comme compensation des privations et des contraintes morales qu'ilexigea d'eux. Tandis que nous Taoïstes, nous offrons à nos disciples la joie intérieure parfaite, habiter dans l'univers, se jouer dans l'immensité, atteindre la majesté sublime, frayer avec l'unité suprême, s'ébattre entre le ciel et la terre. Quia ainsi l'immensité en partage, n'a plus rien à désirer.» {Chap. 7).

Les autres chapitres de Hoai-nan-tzeu, contiennent les données suivantes utiles à connaître.

Il loge le Suprême Un, Principe, Auteur des êtres, dans les constellations polaires ( Chap. 4.)

Il explique l'extase, comme un retrait de l'esprit dans l'imperceptible, dans le vrai absolu, dans le Principe. Retrait si profond, que le fonctionnement de la pensée et des sens est entièrement suspendu, que toute perception ou notion d'un objet distinct est impossible. {Chap. 8.) — Où est alors l'esprit?.. Il dit ne pas le savoir. (Chap. 7.) — J'avoue que moi je ne vois aucune différence entre sa doctrine chinoise, et la doctrine indienne du retrait en Brahman.

Il paraît admettre une catégorie spéciale, peu nombreuse, ^ A d'hommes vrais, de sur-hommes, dont l'esprit aurait émané de l'Unité suprême avant la formation du ciel et de la terre. (Chap. 14.) — Ceux-ci ne se fondent pas, après leur mort, avec le ciel et la terre, comme j'ai dit plus haut. Leur moi subsiste. (Chap. 7.) — C'est une sorte d'aristocratie, sans raison d'être logique, dont Hoai-nan-tzeu parle sobrement et obscurément. Notons que ses hommes vrais sont supérieurs à ceux de Tchoang-tzeu. L'idée évolue. Elle se développera et se précisera de plus en plus. Mais l'émanation du Principe, avant la formation de l'univers physique, qui rappelle l'angélologie judaïque etavestique, sera abandonnée. Cette notion est propre à //ofd-naH-/cei<, et je me demande où il l'a prise.

Sources. — Le chapitre H8 des ^ |S Cheii-hi, Mémoires Historiques de p] 1^ iê Seu-ma ts'ien. — Le traité ffê ï§ -p Hoai-nan-tzeu, dans -^ ^ la collection des traités philosophiques.

Vfr fijj /,]• Tong tchoung-chou.

Quarantième Leçon. 301

Première dynastie ^ Han.

Confuciisme" bàlard de j^ fi^ §f' Tong tchoimg-chou. Tiiéisme-naturisme.

Je consacrerai cette Leçon à l'analyse du § ^ '^ j^ 2'ch'ounn-tsHou fanlou, recueil des harangues faites à l'empereur -^ Ou, en l'an 140 avant J.-C, par le lettré J^ fi|i §j» Tong tchoung-chou. C'était un méridional, profondément attaché à Confucius, mais influencé par le Taoïsme. Il rejeta le système de la nature bonne, de ^ ■'p Mong-tzeu. 11 i-ejeta également le système de la nature mauvaise, de "^ -^ Siinn-lzeu. II tira de la Grande Règle {Leçon 6), et de la philosophie taoïste, un système mixte, mi-parti théiste, mi-parti naturiste, qu'il ['retendit être le système primitif de Confucius, ce qui n'est pas exact. Les discours de cet auteur, plus orateur que philosophe, sont longs et dilfus. En voici la quintessence.

« La nature de l'homme n'est pas seulement bonne; elle n'est pas seulement mauvaise. Il en sort du bien ou du mal, parce qu'elle contient deux facultés, la bonté et la convoitise. De la bonté sort le bien, de la convoitise sort le mal. — De même que, dans l'univers, la loi du Ciel c'est qne le yang maîtrise le yinn, ainsi, dans l'homme, la bonté doit maîtriser la convoitise. Ceci n'est pas agir contre nature. Le Ciel en fait autant. C'est agir comme le Ciel, c'est se conformer à la loi universelle. — II faut enseigner cela aux hommes; car peu arrivent d'eux-mêmes à cette connaissance. Il faut leur enseigner à tirer le bien de leur nature, comme on tire le grain des céréales par le battage, et le fil d'un cocon parle dévidage. — L'action du Ciel se borne à constituer une nature humaine inditférente. L'action de l'instructeur doit obtenir que cette nature se développe ensuite dans le sens ^ bien, pas dans le sens ^ mal. Non, la nature n'est pas toute bonne; elle n'est pas non i)lus toute mauvaise. La céréale n'est pas toute grain, mais on en tire le grain; le cocon n'est pas tout fil, mais on en tire le fil. Ainsi, de la nature, sort le bien ou le mal, selon (ju'on la sollicite. Les Anciens appelèrent le peuple J^ minn, caractère (jui s'explique par l'homophone ^ minn, indétermination (cette explicatio)i élijmologhjue est fausse). Ils voulurent exprimer par là, que l'homme, (|ue le peuple, n'est naturellement ni bon ni mauvais; qu'il «ist indéterminé. La convoitise est une pente de la nature, ((ui fait un avec la nature; l'autre pente, celle au bien, est aussi inséparablement unie à la nature. De même que l'univers passe par les phases yimi et yang, ainsi l'homme passe par des phases de raison et de convoitise. La loi est, pour lui, de régler la convoitise par la raison. — En donnant des princes aux hommes, le Ciel a voulu que ces princes fussent les instructeurs des hommes, leur apprissent la doctrine exposée ci-dessus. Tout développement dépend de l'instruction reçue. La nature neutre se laisse faire. Il faut donc dire que c'est l'instruction qui rend bon; il ne faut pas dire que

302 Leçon 40.

c'est la nature qni est bonne. — Mencius a erré, en disant que la nature est l)onne. Cette erreur dérive d'une autre qu'il commit, en affirmant que l'homme ne diCférait que très peu des animaux, c'est-à-dire n'était que bien peu meilleur que les animaux. Mencius conçut donc la bonté naturelle, comme une bonté bien basse, bien infime. Dans ce sens il put dire en elTet que la nature est bonne, comparée à celle des animaux; un peu meilleure que celle des animaux. Mais c'est là une manière de parler impropre, faite pour induire en erreur. Il se trompa, disons-le simplement. — La nature n'est pas bonne: la nature n'est pas mauvaise; la nature est indifférente, disposée en deux sens. Elle deviendra bonne ou mauvaise, selon l'instruction reçue. Et même, il faut bien le dire, la bonté habituelle obtenue par l'instrurtion, ne sera jamais intrinsèque. Elle ne sera jamais que l'habitude acquise de suivre plutôt la pente au bien de sa nature, de faire plutôt ce qu'il convient de faire. Intrinsèquement, la nature restera toujours indifférente, avec deux pentes, l'une au bien, l'autre au mal. Confucius n'a-t-il pas dit: je n'ai jamais connu un homme bon; j'ai connu seulement des hommes qui agissaient bien. — Encore une fois, l'homme est indéterminé. En sortira, ce que l'enseignement en tirera. C'est l'instruction qui décidera laquelle des deux pentes prévaudra dans cet individu. » {Chap. iO.)

Reste à nous dire d'où viennent les deux pentes. Pour la bonne, pas de doute, elle vient du Ciel; ceci est répété à satiété. Et la mauvaise?., là pas de réponse catégorique; Tong tchoung-cJiou titube et tergiverse dans un embarras évident. Enfin, dans sou onzième chapitre, il se décide à expliquer, non l'origine du mal, mais ce qu'il est, d'après lui. Après avoir exposé que le bien au ciel est la régularité du cours des astres et des saisons, que le mal en lui ce sont les éclipses et autres météores intempestifs, il finit par arborer ce principe de morale, que le bien est ce qui est fait en son temps et en harmonie avec les circonstances, que le mal est ce qui est hors de saison et heurte les conjonctures. Au fond, le principe de la convenance, de l'opportunismî confuciiste, érigé en règle des mœurs. Cela posé, il triomphe. Tout est expliqué par Jl# ;è -â" ^ 'â' l'opportunité ou la nonopportunité au moment de l'action. Opportun et bien son synonymes, intempestif et mal sont synonymes. — Les saisons sont les passions du Ciel, cli^udes ou froides. L'homme doit s'y conformer; par exemple, procréer au printemps, se contenir en hiver, etc. S'il fait ainsi, ce sera bien, parce que opportun; si autrement, ce sera mal, parce que intempestif, pas de saison, pas dans le sens de la rotation cosmique. — L'action humaine doit toujours être d'accord avec l'Unité. Et qu'est-ce que celle Unité? Pour Tong tchonng-chou, c'est le cours circulaire du temps, qui passe sans cesse |)ar les quatre termes, commencement, progrè.s, décadence, fin. Il ne faut envisager (jue cela. Alors on agira toujours bien, et on aura toujours la paix. Regarder deux choses à la fois, trouble. Tout insuccès, vient de l'éparpillement. Tout succès, vient de la concentration en un. Celui-là connaissait la voie du Ciel, qui a dit (dans les Odes): Le Souverain d'en haut vous observe. Ne divisez donc pas; concentre/, au contraire votre cœur. (Chap. il. )

«Tous les devoirs découlent du yinn et du yang. Comme le yang a, dans le i/in)j, son corrélatif de signe contraire, ainsi en est-il des relations humaines d'où découlent les devoirs. Ce que le yang est au yinn, le prince l'est aux sujets, les parents le sont aux enfants, le mari l'est à la femme. Devoir d'activité d'un côté,

Leçon 40. 303

de passivité de l'autre. Voilà le sens de ces formules, aller avec le ciel, s'unir au ciel. — L'homme marche debout. La moitié supérieure de son corps, au-dessus de la ceinture, est yang, émanation du ciel. La moitié inférieure de son corps, audessous de la ceinture, est tjinn, émanation de la terre. Comme ses viscères et ses membres répondent, par leur nombre, aux cinq agents et aux quatre saisons; comme le clignotement de ses paupières, les battements de son cœur, et le double mouvement de sa respiration, répondent à l'alternance des jours et des nuits et au pouls cosmique; ainsi les esprits vitaux des hommes, accordes sur le ton du ciel et de la terre, rendent tous les frémissements du ciel et de la terre, comme diverses cithares toutes accordées en koung, vibrent toutes quand résonne la note koung. — Le phénomène de l'harmonie entre le ciel la terre et l'homme, ne tient pas à une union physique, à une action directe; il tient à un accordage sur la même note, produisant vibration à l'unisson. De là tant de sympathies cosmiques, comme le malaise des hommes lorsque le temps est couvert, comme l'aggravation nocturne des maladies, comme l'impulsion irrésistible qui fait chanter les coqs avant le jour, etc. Dans l'univers, il n'y a pas de hasard, il n'y a pas de spontanéité; tout est influence et harmonie, accord répondant à l'accord. Et d'où part, en dernière instance, celte influence? qui donne le ton de cette harmonie?.. Un être unique, qui est invisible et impalpable,- qui fait évoluer tout ce qui est. » {Chap. -13.)

«Seul le Sage sait que tout se ramène à un. Seul le Sage sait que le prince est le pivot de tout. Il correspond avec le cosmos tout entier. Pour lui le ciel donne ses météores, qui sont, non des signes de colère, mais des avertissements bienveillants. Tout désordre, qui est une rupture de l'harmonie et de l'équilibre, se répercute au ciel, pour avertir le prince, pour lui demander de porter remède. La tortue et l'achillée lui expliqueront le sens de ces signes. N'était-il pas sage, ce roi de ^ Tclrou, qui s'inquiétait quand le ciel restait longtemps au beau fixe, et se demandait pourquoi le Ciel ne l'avertissait plus?» (Chaps 6 et 8.)

« L'empereur est le plus noble des êtres. Lui seul offre au Ciel, comme un fils à son père. Il lui offre, même quand il porte le deuil de ses parents, car sa filiation céleste prime sa filiation terrestre. Que, dans toutes les difficultés, il recoure avant tout au Ciel son père. Les Mânes glorieux ne peuvent quelque chose, que quand le Ciel est consentant. Les ^ Tcheoii durèrent si longtemps, parce qu'ils firent toujours plus pour le Souverain d'en haut que pour les Mânes. Les ^ Ts'irin ne durèrent pas, parce qu'ils firent plus pour les Mânes, que pour le Souverain d'en haut. » {Chap. i5. )

«Que les offrandes soient faites parfaitement, et dans leur ordre; d'abord au Ciel, puis aux Monts et aux Fleuves, enfin aux Mânes des Ancêtres. Qu'aucune primeur ne soit consommée, avant d'avoir été offerte au Ciel et aux Ancêtres. Car c'est du Ciel que viennent tous les biens, au cours des quatre saisons; il faut donc le remercier de ses dons. Il faut aussi, par piété filiale, désirer que les Ancêtres en jouissent d'abord. — On cherche le Souverain, on cherche les Mânes par l'offrande. On tâche, par cette scénerie, de rendre l'invisible quasi-visible. — Que rien ne manque à aucune offrande! Mais l'essentiel, ce n'est pas la quantité offerte; c'est la dévotion et le désir de l'offrant. » {Chap. 10.)

«Qu'on s'acquitte avec grand soin du culte da !£ P^t''oii du sol. — En temps

304 Leçon 40.

de sécheresse excessive, on forera des trous dans son tertre, pour la lui faire sentir. Dans ces trous, on introduira des grenouilles, pour lui faire comprendre qu'elles n'ont plus de refuge ailleurs. On brûlera la queue de quelques cochons, pour que leurs cris lamentables excitent sa pitié. On séquestrera toutes les femmes, pour qu'il ne voie plus que yang partout. Enfin on le priera, en employant cette formule... Le Ciel lumineux fait naître les céréales, pour nourrir les hommes. Maintenant les céréales souffrent tellement de la sécheresse, (lu'il est à craindre qu'elles ne donnent pas de grains. Hespectueusement nous vous offrons cette pure liqueur, et vous demandons prosternés de faire tomber la pluie. — En temps de pluies excessives, on le priera en ces termes... Il est tombé trop d'eau. Les moissons en soulfrent. Respectueusement nous vous offrons cette grasse victime, en vous priant, A Génie transcendant du toitre, de faire cesser la pluie, de mettre fin à notre peine, de ne pas permettre (|ue le n'iu)} op|)rime davantage le yang. ï (C)iap. 16.)

Sur la conservation de l'esprit vital et du corps, par la sobriété et le non-agir, Tong tchonng-cJwii parle absolument comme un Taoïste. Il prohibe tout excès dans le manger et le boire, surtout tout excès vénérien, et toute activité intellectuelle exubérante. Car ces abus usent le corps. Ils empêchent aussi l'esprit de vibrer à l'unisson de l'unité cosmique, de commnni(|uer avec l'abîme infini. (Chap. il.)

Source. — ï-e ^ i^ i? H Tc)ionnn-if.'iou fan-l(m,ûe i({ fiji ^f- To)ig Ichoung-chou, non traduit jusqu'ici.

Quarante-et-unième Leçon. 305

Première dynastie ^ Han. Le ^ f^ Sou-wenn. Physiologie antique.

Je place ici l'analyse du ^ fj\ Sou-wenn, Simples questions, parce que le style de cet ouvrage ne permet guère de placer plus haut la rédaction qui est parvenue jusqu'à nous, et parce iju'il existait certainement sous cette forme à cette époque. Mais son contenu est plus ancien. Il résume les connaissances physiologiques expérimentales de tous les siècles qui précédèrent, puis il les systématise en un chapitre, le dix-neuvième, qui est du plus haut intérêt pour l'histoire des doctrines chinoises. Ce chapitre est certainement postérieur à ^ -^ Laotzeu, commencement du cinquième siècle; mais j'estime que son ébauche fut antérieure à la fin du quatrième siècle. Car le système des cinq agents sur lequel il appuie ses théories, est encore le système pf ^ de la production réciproque des agents l'un par l'autre, non le système ^ j^ de la destruction des agents l'un par l'autre, introduit par j||} \'(f Tseou-yen au (lualriéme siècle. (Voyez page 27i.)

La mise en scène du Sou-wenn est assez originale. L'empereur Tiï ^ Hoangti pose des questions, fort bien formulées, aux savants de son entourage, ll^ -fQ K'i-pai et autres, qui les résolvent. Ceci est pure fiction, bien entendu, mais donne au livre plus de clarté, et une certaine vie. Voici maintenant le résumé du système, dont la parenté avec la philosophie taoïste saute aux yeux.

Tout ce qui est, dérive d'un Être primordial sans forme ni figure, invisible et impalpable. Sous cet état, le rédacteur inconnu du Sou-wenn l'appelle ^ le Mystère. Par son infusion dans la matière première ^ k'i, il produisit tous les êtres. Tous tiennent de lui leur esprit vital, fl^ chenn, ou ^ ling, ou fi^ ^ chenn-ling, on % "^ tchenn-ling. L'homme qui est fait de la quintessence de la matière, tient du Mystère, en plus, ^ tcheu son intelligence. De là les aphorismes: 8 tout être est fait de matière contenant de l'esprit»... «la condensation de la matière et son animation par l'esprit, font l'être»... L'esprit, c'est l'esprit vital, la participation de chaque être à l'àme du monde; non une âme séparée.

L'espace médian, entre le ciel en haut et la terre en bas, est le théâtre de la communication de l'être, par l'Être primordial, aux êtres inférieurs... Le Souwen7i appelle cet espace médian ^ j^ Grand Vide. C'est le creux du soufflet, de Lao-tzeu.

Dans cet espace médian, deux roues superposées tournent, l'une au-dessus de l'autre, en sens inverse. Les neuf constellations principales et les sept corps célestes (soleil lune et cinq planètes), sont le métronome qui règle cette double giration.

306 Leçon 41.

La roue supérieure, sinistrogire, est celle de Tinflux céleste yinn-yang. Ces deux modalités alternantes, activité et passivité, lumière et obscurité, chaleur et froidure, expansion et contraction, sexe masculin ou féminin, rigidité et flexibilité, nous sont connues depuis longtemps. Mais, dans le Sou-wenti, elles sont subdivisées, chacune en trois degrés. Cette subdivision jouera désormais un rôle im- ^^^__,^__^ mense dans les spéculations chinoises. Ci-contre, le fameux

y^ ^^^\^ schéma graphique de cette giration. Les deux points de cou- / " J^L leur contraire, signifient que chaque modalité contient en el-

I ^^^^^^ le-même le germe de .sa contraire, laquelle lui succédera ;

y ^^^^^^^Ê omettons cela. Les deux larmes, renflées en tête, décrois- \ ^^^^^^^Ê sant au milieu, étirées en queue, figurent la période des ^>^HH^^^ deux modalités. On voit qu'à la tête de chacune, répond la

queue de l'autre, et que les deux parties médianes décroissantes sont intermédiaires. Ces trois parties de chaque modalité sont définies, dans le SoM-xvenn, par les trois termes -js:^ apogée, >J? diminution, ^ terminaison; et par suite le traité parle de trois xjhxn et de trois yang.

Donc, la roue céleste verticale, a six secteurs, le yxnn apogée, le y'inn décroissant, le yxnn expirant; le yang apogée, le yang décroissant, le yang expirant. A son passage au-dessus de la roue inférieure horizontale, chacun de ces secteurs l'influence, selon sa qualité et son degré; aux secteurs yang do la roue, répondant un elTet plus ou moins grand dévie, d'activité, de puissance; aux secteurs yxnn, répondant un efl'et plus ou moins fort de baisse, de décadence, de mort.

La roue inférieure, terrestre, dextrogire, a cinq secteurs répondant aux cinq agents naturels, disposés dans l'ordre de production réciproque; substance végétale, feu, humus, substance minérale, eau. Elle présente successivement ces cinq secteurs, à l'influence des six secteurs de la roue céleste. La période est de trente années. C'est-à-dire que, tous les trente ans, la position respective des deux roues est revenue au point de départ, et le mouvement recommence.

Les deux roues sont de plus divisées chacune en 360 degrés, répondant aux 380 jours de l'année ( sic). Et l'art de calculer d'avance, quel degré de la roue supérieure influencera, à un jour donné, quel degré de la roue inférieure, constitue la science transcendante ^ dos nombres. Il y a dos tables subdivisées en heures. Ce sont ces tables qui servent, do.puis vingt siècles, à calculer, en Chine, les destinées des hommes, les chances de succès des entreprises, etc.

Voilà, dit le 89xx-\iunin, jjflp |^ la machine transcendante; réminiscence du métier à tisser cosmique de Lao-lzcii; l'engrenage duquel tout sort, et diius lequel tout rentre.

Après cette théorie du macrorosme universel, le rédacteur du Sou-xcmn va nous expli(iuer le microcosme humain. Je vais le laisser parler au long, car ces théories n'ont été que peu ou pas modifiées jusqu'ici, et sont encore fondamentales en physiologie et en psychologie chinoises.

Dans son état non-actif, le Principe univer.'^el est imperceptible. Dans son état actif, il devient perceptible par son action. Il est, dans riiommo, la cause de la

Leçon 41. 307

condensation de son corps, sou esprit vital. Quand l'esprit vital quittera le corps, celui-ci se dissipera.

La roue des trois yinn et des trois yang, agit sur le microcosme humain comme sur le macrocosme universel. L'homme présente à son action ses cinq viscères, par lesquels il participe aux cinq agents naturels terrestres.

Le cœur, qui préside à la formation du sang, à la circulation, cà la chaleur animale, tient de l'agent feu. Il répond à l'influx chaleur, à l'orientation sud, à la couleur rouge. Ce qui a un goût amer l'alimente. Son émanation est l'affection. Trop d'amertume nuit au cœur, trop d'affection l'use. Le cœur est le siège de l'esprit vital, du prince de l'organisme. De lui part la vitalité impalpable, et par suite toute activité.

Le foie, qui préside au bon état des tendons, est bilobé comme les graines dicotylédones; il tient donc de l'agent végétal. Il répond à l'influx vent, à l'orientation est, à la couleur vert-bleu. Ce qui a un goût aigre l'alimente. Son émanation est la répulsion. Trop d'acidité nuit au foie; l'antipathie exagérée l'use. Le foie est le siège de l'âme aérienne, qui dirige la distribution intérieure du souffle.

Les poumons, soufflet double à vingt-quatre tuyaux, président à l'entretien de la peau et des poils. Ils tiennent de l'agent métal. Ils répondent à Tinflux sécheresse, à l'orientation ouest, à la couleur blanche. Ce qui a un goût acre, les alimente. Leur émanation est la gravité. Trop d acreté nuit aux poumons. Poussée jusqu'à la mélancolie, la gravité les use. Le poumon est le siège de l'âme spermatique, qui dirige la distribution intérieure de la matière ingérée, laquelle s'unissaut au souffle émané de l'âme aérienne (foie), est assimilée et répare au fur et à mesure tout l'organisme.

La rate, qui préside à l'entretien des chairs, est suspendue comme par un pédoncule au milieu de la colonne vertébrale; elle tient donc de l'agent terre. Elle répond à l'influx humidité, à l'orientation centre, à la couleur jaune. Ce qui a uu goût doux l'alimente. Son émanation est la réflexion. Trop de sucre lui nuit, trop réfléchir l'use. La rate est le siège de l'intelligence et de la volonté. Elle caractérise le tempérament.

Le rein, organe double, préside à la formation des os et de leur moelle, et spécialement à l'entretien du cerveau qui est la moelle du crâne. Il tient de l'agent eau. 11 répond à l'influx froidure, à l'orientation nord, à la couleur noire. Ce qui a un goût salé l'alimente. Son émanation est la prudence. Trop de sel nuit au rein. Poussée jusqu'à l'irrésolution et au scrupule, la prudence l'use. Le rein est le siège du sperme fécondant. De lui vient toute procréation.

Au moyen des tables à 360 degrés, on calcule l'action de la roue supérieure céleste, sur la roue inférieure des cinq agents, représentés dans l'homme par ses cinq viscères. Étant donné la date exacte et les nombres de sa naissance, on peut ainsi calculer les hauts et les bas de sa vie entière, et la fin de cette vie. Quelles palabres que celles des artistes qui font ces calculs-là!

A ces principes longuement exposés dans le Sou-wenn, sont joints des traités pratiques, diététiques et th3rap}utique5. — Toute nnladie est censée provenir du

308 Leçon 41.

désordre dans le fonclionnemenl d'un viscère. Pour détormiiier le viscère malade, un seul moyen est employé, Texamen du pouls. Les traits principaux du pouls, lenteur rapidité, force faiblesse, et autres, sont décrits. A priori, toujours pour des motifs de correspondance avec les cinq agents naturels, cbaque variété du pouls est censée indiquer que tel organe est atteint. Il ne se peut rien de moins scientifique, de plus fantastique, de plus nul. Même i)as liace d'empirie, d'une expérience rudimentaire. Rien que les six influx célestes, les cinq agents terrestres, et la rotation des secteurs... Soit dit en passant, c'est pour cette raison que la médecine est mise, dans la classification des sciences chinoises, cote à côte avec la divination ; ces deux arts basant également sur la conjecture et sur le calcul. — Une fois l'organe malade déterminé, suivent d'abord des coriséquences diététiques. Si le cœur est atteint, c'est que le malade aura abusé des aliments chauds et amers; il devra s'en priver désormais. Si le rein est atteint, c'est qu'il aura usé avec excès des aliments froids et salés; il devra s'en abstenir dorénavant. Etc. Ces correspondances ont été indiquées suffisamment plus haut. — De là le .soin méticuleux de tout Chinois dont la santé n'est pas bonne, dans le choix de ses aliments; soin qui dégénère en manie hypocondriaque chez nombre de citoyens de celte nation. Si encore leurs règles diététiques valaient quelque chose! Jfais non! La rotation des six et des cinq, comme dit^la formule. On ne sort pas de là.

Enfin parlons de la thérapeutique. Ici j'appelle l'atlenlion sur un lait important. Avant l'ère chrétienne, les Chinois ne connurent et n'usèrent pas de médicaments pro|»rement dits. Ce que la tradition rapporte, que l'empereur légendaire |^ j^ Clicnn-noung «goftla les cent herbes», doit s'entendre des végétaux susceptibles d'être employés comme aliments, qui fuirent déterminés avec plus de soin, quand à la vie nomade succéda la vie agricole. Ils connurent quelques poisons violents, l'arsenic, la noix vomicjue, par exemple; et s'en servirent pour produire, dans des cas jugés désespérés, non un effet cui'atif dosé et gradué, mais une secousse terrible, une réaction héroïque, (|n'ils croyaient pouvoir remettre parfois en équilibre l'organisme détra()ué. Lf Sou-tcoin fait allusion à cette prati(jue. .Maintenant que les Chinois ont (|naritilé de droguis, k' \ienx système susdit est (Micoie employé. J'en ai vu micas typi(|ue. Une jeune fille était alleinle d(^ manie mélancolique. Les médecins du pays n'avaient pas pu la i^m-rir. Passe un niédeein an)bulanl. Les parents d(^ la jeune fille lui demandent une consultation. Il dit: cette maladie est invétérée; elle a poussé de proiondes racines; il n'> a pins (|u'une chance de la déloger, à savoir l'atlaijiii' par le i>oison. ,]'a\ la drogue voulue, mais je ne garantis |)as le résultat. A vous de décider. En deux heures votre fille sera guérie ou morte... Les [larents demandèrent <iue l'essai lïil lait. DiMix heures après, la jeune fille était morte. — Donc an temps jadis, pas de iiK-dicaiiients proprement dits. .Mais un procédé unique, censé guérir tous les maux, de [lar les théories exposées plus haut; à savoir, la fameuse acupo)ic(nre chinoise. L'anli(|uité ne connut que cela. L'invention doit dater desoiigines, car les aiguilles furent longtemps en silex. Voiri la théorie de l'acuponcture... Touti» maladie est un désordre viscéral. Un viscère, ou ne sécrète pas son émanation, ou n't;n sécrète pas assez, ou la relient au

Leçon 41. .309

lieu de la faire circuler. En un mot, paresse de l'organe, mauvais travail... Or, que fait-on à un bœuf qui tire mal? On lui donne un coup d'aiguillon. L'acuponcture chinoise n'est pas autre chose. On pique l'organe récalcitrant. — Le Sou-wenn donne les indications pour ces piqûres directes, mais indique aussi assez bien les inconvénients et les dangers de la méthode, si l'on emploie une aiguille trop forte, si l'on pique tant soit peu à côté, etc. La piqûre directe doit être réservée, comme l'attaque par le poison, pour les cas désespérés, quand il n'y a rien à perdre. Dans les cas ordinaires, mieux vaut pratiquer l'acuponcture indirecte. — Avec un arbitraire pire encore que celui qui présida à l'interprétation des variétés de pouls, les artistes chinois divisèrent la surface cutanée du corps entier en un nombre de districts, dont chacun porte un nom spécial., et est censé répondre, on ne dit pas pourquoi, à un viscère déterminé. On pique tel endroit, pour mettre tel viscère en train, d'après la carte du corps humain. Par exemple, le pouls ayant dénoncé le cœur comme étant l'auteur du désordre, on pique une certaine région du dos, qui répond au cœur, de par la théorie. Le cœur frétille de douleur, se ressaisit, et se remet à distribuer comme il faut, par tout le corps, le sang et l'esprit vital. Si son fonctionnement laisse encore à désirer, on repique à l'endroit, et ainsi de suite. Système simple, comme on voit, et surtout pas dispendieux. Tous les Anciens furent ainsi piqués, et guérirent par la vertu de la nature, l'imagination satisfaite par les coups d'aiguille reçus. {Chap. i4.)

Je termine ce chapitre par une observation. Le Sou-wenn connaît la circulation du sang. Elle fut connue des Chinois beaucoup plus tôt, probablement. Mais il ne faudrait pas dire qu'ils la découvrirent, vingt siècles avant W. Harvey. Car leur connaissance de la circulation du sang dans le microcosme humain, fut intuitive, non expérimentale, conjecturée à l'instar de la circulation du principe vital dans le mascrocosme universel, à laquelle ils croyaient. Ils devinèrent le fait, et ne le vérifièrent jamais. S'ils surent que le cœur foule le sang dans les artères, par contre le réseau capillaire, les canaux veineux de retour, le jeu des valvules, tout cela leur fut inconnu. Durant plus de vingt siècles, le comment de la circulation devinée, ne se posa même pas dans leur esprit. Le yinn-yang circule en rond, les cinq agents de même, le sang item. Voilà tout... Trop rétléchir use la rate, comme nous avons vu.

Source. — ^ fp^ Le Sou-wenn, auteur inconnu, base de la médecine chinoise. Nombreux comaientaires.

310 Quarante-deuxième Leçon.

Première dynastie JH Han.

L'œuvre de fi] [qj Liou-liiaiij et de fi) ^ Liou-hinn.

Je consacrerai celte Leçon à deux collatéraux de la maison régnante des j|| /7a»j, lesquels exercèrent une très grande intluence sur la littérature et la conservation des anciennes idées chinoises. Il s'agit de ^ij [pj Liou-hiang, et de son fils ^] j^ Lioti-h'mn.

LioH-hiang qui vécut, de l'an 80 à l'an 9 avant J.-C, eut, sous le règne de trois empereurs, une existence des plus mouvementées. Page à la cour impériale dès l'âge de douze ans, il fut durant toute sa vie conseiller, alternativement écouté avec faveur, ou incarcéré pt^ur franchise intempestive, sort commun de tous ceux qui approchaient le trône, à cette affreuse époque. — J'ai dit jadis (Leçon 39) comment la recherche des anciens écrits avait été mise en train, surtout par le prince ^J f'^; Liou-(ei. au second siècle. Les écrits retrouvés étaient logés dans la bibliothèque impériale, sorte de in pace, où ils n'étaient abordables qu'aux bibliothécaires. Il y aurait d'ailleurs pas ma! de besogne à faire, avant de pouvoir s'en servir. Écrits encore sur des lattes en bambou dont chacune portait une ou deux lignes de caractères, les lattes étant liées en faisceaux par de fines courroies, peu de livres étaient intacts; certains étaient dans l'état d'un jeu de jonchets, les courroies ayant pourri dans les cachettes humides. — En 65 avant J.-C, l'empereur ^Suan institua une commission de Lettrés, à la([uelle fut confié le débrouillage de ces restes de la littérature antique. Attaché à cette commission en l'an 51, Liouhiang en devint l'Ame. En 26 il en fut fait le chef. Il obtint alors que son troisième fils Liou-hinn lui fût adjoint, et le catalogue littéraire des J^ Han fut entrepris. Quand Lion-hianq fut mort en l'an 9, Liou-lùnn lui succéda dans sa charge. En 6 avant J.-C, il publia la classification do la littérature alors existante, ouvrages anciens et nouveaux, en sept catégories ; plus le fameux catalogue. Un faux pas politique l'obligea à se suicider en 23 après J.-C.

Le catalogue de Liou-liianf/ et de Liouhinn, légèrement augmenté et inséré par ^ @ Pan-kou dans nt ïH S l'histoire des Premiers Han, est parvenu jus(|u"à nous. Il constitue le document bibliographique chinois le plus important qui soit; le seul Index (|ue nous ayions de la littérature antérieure à l'ère chrélieQne. — Il mentionne 1U3 textes divers des ouvrages de fond confuciistes, de ce qu'on appellera plus tard 1rs Canoniques. — 183 ouvrages des autres écoles, taoïstes, légistes, etc. — lOG recueils de poésie. — 53 traités sur l'art militaire.— 70 traités sur l'aslronomio, l'astrologie, le calcul des temps. — 39 traités de divination, par la tortue et l'achillée, l'interprétation des songes, la géomancie et la physiognomonie. — 26 traités de médecine. — 10 traités sur les êtres transcendants, Génie» et autres. — En tout 590 ouvrages, 13214 sections. — La plupart de ces écrits se perdirent dans la suite. Étant donné la qualité de ceux qui ont été conservées, faut-il regretter cette perte? Je répète ce que j'ai déjà dit... pleuronsla... mais d'un œil seulement.

Leçon 42. 3il

Donc, quand on parle littérature chinoise ancienne, il ne faut pas oublier deux choses: 1° que Confucius choisit dans les anciennes archives et nous légua ce qu'il voulut bien... 2° que tout le résidu delà littérature antique, reconstitué vaille que vaille, passa par les mains de Liou-hiang, lequel nous transmit le texte et l'interprétation qu'il préféra, pour des raisons à lui connues. — Ainsi, du Livre des Mutations, livre non brûlé en 213 parce qu'il passait pour être un traité d'art divinatoire, livre qui ne fut jamais prohibé, celui des Canoniques qui a le moins souflert, il circulait avant Liou-hiang deux textes différents, accompagnés de cinq interprétations diverses. Or Liou-hiang se décida pour le texte de "^ JP Chang-Wiu et le commentaire de [U fpï Tien-heue, rejetant les autres. Cela ne fit pas disparaître sur le coup le second texte et les quatre autres interprétations; mais cela diminua leur vogue, fit qu'on les copia moins, puis qu'on ne les copia plus du tout. Or, en Chine, vu la fragilité de la matière employée, un livre ne vit guère au-delà de deux à trois siècles. On voit la conséquence. Disparition spontanée de tout écrit, qui n'est pas fréquemment renouvelé. Ce fait domine toute l'histoire de la littérature chinoise.

J'ai parlé jusqu'ici de Liou-hiang comme bibliothécaire. 11 me faut maintenant parler de lui comme écrivain. Cet homme lira de la langue chinoise écrite, tout ce qu'elle peut donner. Il est le père du style régulier, soigné, châtié. — Il écrivit d'aboid un grand traité R Î7 ^ l'ii sur les cinq agents naturels. Sous le règne de l'empereur }i% Tch'eng, l'immoralité atteignit, à la cour, un degré inouï. En l'an 16 avant J.-C , Liou-hiang composa deux traités, l'un destiné à servir de lecture moralisatrice aux dames du harem ^JJ, ^ ^ ; l'autre ~\^ J^ destiné à l'empereur, dans le même but. Ce dernier ouvrage est son chef-d'œuvre. Comme il fut goûté, il en composa un autre =j^ ^ deux fois plus long, qu'il n'eut pas le loisir de soigner autant que le précédent. Ces deux ouvrages contiennent un très grand nombre d'anecdotes tirées de l'histoire féodale, des traits de la vie de Confucius et d'autres personnages, qui ne se trouvent que là. Ils servirent de type à toutes les histoires aneedotiques écrites plus tard. Les Lettrés modernes accusent ces récits d'être infectés de Taoïsme. L'accusation est exagérée. Liou-hiang fut un esprit large et impartial. Il ne fut, ni Confuciiste exclusif, ni Taoïste fanatique, c'est évident. Il cite Confucius et Lao-tzeu, quand leurs propos vont à son sujet. Les Lettrés qui le lui reprochent, supposent erronément que la séparation et l'antipathie entre les Confuciistes et les Taoïstes furent dés lors ce qu'elles devinrent depuis. En réalité, on ne se haïssait pas alors, comme on le fit depuis. Que si maintenant les Lettrés trouvent que, dans certaines anecdotes rapportées par Liou-hiang, Confucius a une tenue trop taoïste, ce n'est pas que Liou-hiang VdW. fait poser ainsi; c'est que, du vivant du Maître, les contrastes étaient beaucoup moins tranchés, qu'ils ne le devinrent plus tard, par suite de la haine des partis. Liou-hiang présente le Confucius qui vivait dans la tradition de son temps. Depuis, ceux qui se donnent pour ses disciples, l'ont fait plus confuciiste.

J'ai dit que Liou-hiang écrivit ses livres, pour moraliser l'empereur et sa cour. Pauvre morale terre à terre, sans précision et sans sanction. Historiettes gentilles, et combien anodines. Rien du nerf et de la puissance que la religion

Leçon 42.

seule donne aux préceptes. Je vais citer quelques-unes de ces anecdotes, seule morale de la Chine au temps de l'Incarnation. Je choisirai les meilleures. Le reste est encore plus faible.

La prospérité ou la ruine, le bonheur ou le malheur, dépendent de la conduite d'un chacun. Il faut donc veiller sur soi sans cesse. Ne dites pas «on ne l'a pas vu». Ne dites pas t c'est peu de chose». Rien d'impur dans les actions! Rien d'inconvenant dans les pensées! Il faut être circonspect, comme celui qui longe un précipice, comme celui qui marche sur la glace mince. (Chouo-yuan iO.)

Il ne faut pas s'obstiner à vouloir faire aboutir une chose inopportune, ni s'acharner à vouloir faire réussir une entreprise qui a été mal calculée. Mieux vaut se désister... Oh ! le temps opportun, [instant propice !.. Oh ! le choix judicieux du moment! (Cltouo-yuaii 16.)

A vouloir tout faire, on ne fait rien; à trop désirer, on n'obtient rien. Tout être amasse, sans s'en rendre compte, une somme de bonheur ou de malheur. Ceux qui sont bons, le Ciel les fait réussir; ceux qui ne sont pas bons, le ciel fait manquer leurs entreprises. L'action doit être paisible et tranquille; semblable à celle de l'eau, pas à celle du feu. ( Chouo-yuan 16.)

Le duc ^ Ling de ^ We; avait un excellent préfet, ^ H C he n-t s' iou, qui ne se gênait jamais pour lui dire ses vérités. Le duc favorisait un certain 5S •*^'» officier indigne; et voyait d'un mauvais œil un certain ^ K'iu, officier très capable. Cheu-ts'iou reprit plusieurs fois le duc à ce sujet, mais en vain. Étant tombé malade, et sentant sa fin prochaine, Cheu-ts'iou dit à son fils: Je n'ai pas su faire écarter l'indigne Mi, ni faire mettre en charge le digue K'iu; je ne mérite donc pas que mon cercueil soit exposé dans la grande salle; tu le mettras dans un appartement retiré. — Après la mort du préfet, le duc alla pleurer devant son cercueil, selon l'usage. . . Qu'est-ce que cela?demanda-t-il au fils. Pourquoi le cercueil n'est-il pas dans la grande salle? Ignorez-vous les rits à ce point? — Le fils rapporta l'ordre do son père et son motif. Le duc pâlit. D'ordinaire, dit-il, les censeurs ne reprennent, que tant qu'ils vivent; Chen-tslou m'a encore repris après sa mort... Il éloigna le Mi, et donna une charge au K'iu. (Si)in-sn 1.)

IB ^ K'i-lii préfet de ^ Tsinn se faisant vieux, le ni.u-(|uis lui demanda: qui, pensez-vous, vous remplacerait le mieux?— ^ HK Kic-hou, dit K'i-hi. — Mais, c'est votre ennemi, dit le marquis. — Peu importe, dit Ki-lii; c'est lui qui me remplacera le mieux. — Et qui prendrai-je comme général? demanda le marquis. — j|[5 4p Ki-ou, dit K'i-hi. — Vous recommandez votre propre fils, fit le marquis surpri.*;. — Peu importe, dit K'i-hi; c'est lui (|ui fera le meilleur général. — De fait ces deux hommes rcm[)lirent parfaitement bien leurs charges. — C'est l'homme capable (ju'il faut recommander, sans se laisser influencer par aucune autre considération. {Sinn-su 1.)

Quand le seigneur de rfi ^ Tchounr^-hing \\\.i\\iQ sa principauté allait être sup|)rimée, il s'en prit à son incatitateur et lui dit: vos bénédictions ont été sans force; voilà pourquoi je péris. — Vous vous trompez, dit l'incantateur. Vous vous êtes fait haïr par tout votre peuple, voilà pourquoi vous périssez. Que peut la voix

Leçon 42. Sl3

d'un seul homme qui bénit, contre les voix de tout un peuple qui maudissent? (Si)iu- su i.)

Comme ^ Fa de |^ Tcheou entrait en campagne conti'e les j|^ Yinn, il fit deux prisonniers auxquels il demanda: y a-t-il eu des présages chez vous? — L'un des prisonniers dit: les étoiles ont paru en plein midi, il est tombé une pluie de sang. — Mauvais présages, dit Fa. — L'autre prisonnier dit: chez nous, l'anarchie est telle, que le fils n'y obéit plus à son père, ni le cadet à son aîné. — Ceci, dit Fa, c'est le pire de tous les présages. Je vaincrai certainement les Yinn. (^Sinn- SM 2.)

Le duc "^ Wenn de ^- Tsiun ayant convoqué ses préfets et leurs contingents pour réduire la ville de Jp^ Yuan, leur promit que l'allaire ne durerait que cin(j jours. Au cinquième jour, la ville tenait encoi'e. Le duc annonça que son armée serait licenciée le lendemain. — Mais la prise de la ville est imminente, lui dirent ses intimes; différez un peu. — Je n'ai qu'une parole, dit le duc. J'ai convoqué mes préfets pour cinq jours seulement; je ne les retiendrai pas six jours. — Les assiégés l'ayant su, se dirent: trouverons-nous un meilleur seigneur, que celui qui tient ainsi sa parole?., et ils se rendirent. {Shui-su 4.)

Le roi ^, Hoei de ^ TcJi'ou mangeant une salade, y vit une sangsue qu'il avala. Il tomba malade, souffrant de maux d'estomac, au point de ne plus pouvoir rien prendre. Un familier lui ayant demandé la cause de sa maladie, il la lui avoua. — Mais, dit le familier, pourquoi n'avez-vous pas mis de côté cette sangsue? — Parce que, dit le roi, la chose aurait été remarquée, et, conformément au règlement, les cuisiniers auraient été punis de mort; j'ai donc préféré avaler la sangsue. — Alors, dit le familier, vous ne mourrez pas de cette maladie; car le Ciel ne permet pas que l'on pâtisse d'une bonne action. — Peu après le roi vomit la sangsue et guérit. (Sinn-su 4.)

Comme le duc ja Hoan de ^ Ts'i voyageait, il remarqua, dans la campagne, les restes d'un rempart de terre. Qu'est ceci? demanda-t-il à un paysan. — Ici, dit le paysan, fut jadis le chef-lieu du fief de '^^ Kouo. — Comment ce fief fut-il ruiné? demanda le duc. — Il fut ruiné, dit le paysan, parce que le seigneur de Kouo aimait le bien et haïssait le mal. — Mais, dit le duc, qui fait ainsi, prospère au contraire. — Le paysan reprit: il aimait le bien, mais n'avait pas l'énergie de le pratiquer; il haïssait le mal, mais n'avait pas le courage de l'éviter. Sachant ce qui eût été bien, il agit mal. C'est pour cela que le fief de Kouo a disparu. — Ah! fit le duc Hoan. {iSinn-su 4.)

Une comète ayant paru dans le ciel, le marquis de ^^ Tisl parla de la faire exorciser par son incantaleur officiel. — Ne faites pas cela, lui dit Maître ^ Fen son conseiller. Quand le Ciel fait paraître un balai lumineux, c'est pour exhorter les princes à balayer de leurs états ce qui lui déplaît. Examinez l'état de votre marquisat, et mettez ordre aux déficits que vous découvrirez. Cela fait, la comète disparaîtra, sans qu'on l'exorcise. (Sfnn-si< 4.)

Au temps où le duc rljr King gouvernait ^ ^ong, la planète Mars pénétra dans l'astérisme ^ sinn. EITrayé, le duc fit appeler -^ '^ Tzeu-wei et lui demanda: qu'est-ce que ce prèsage-là? — C'est un mauvais pressage, dit Tzeu-u'ei. Sinn est l'astérisme de votre duché. Mars est l'exécuteur ordinaire des châtiments célestes. Punissez vos ministres. — Non, dit le duc; les ministres ont agi par mes

3U Leçon 42.

ordres. — Alor?, dit Tzeu-wei. punissez le peuple. — Non, dit le duc; le peuple m\i obéi. — Alors, dit Tzeu-wei, demandez au Ciel une famine, plutôt que votre ruine, — Non, dit le duc; pourquoi des innocents pâtiraient-ils à cause de moi? Si le Ciel est mécontent de moi, qu'il me punisse moi seul ; je me soumets d'avance. — Tzeu-wei salua le duc profondément et dit: Le Ciel est bien baut, mais il entend toute parole prononcée en ce monde. Vous avez parlé trois fois parfaitement. Vous ne périrez pas. — La nuit suivante on constata que la planète Mars avait évacué l'astérisme S'inn. {Sinn-su4. )

Comme le duc ^ Tch'ang de I^ Tchcou faisait bâtir une tour, en creusant les fondations, on découvrit un ancien squelette... Jetons ces ossements, dirent les préposés au travail; ce mort n'a plus personne; il n'y a pas de réclamations à craindre. — Le duc Tclîang le sut. Ceux qui n'ont plus personne, dit-il, c'est moi, le seigneur du territoire, qui dois en prendre soin. Et il ordonna que le squelette, enveloppé dans une couverture, fût placé dans une bière neuve et enseveli. Cette action lui valut une popularité extraordinaire. Le peuple se dit: celui qui protège les ossements des morts, n'aura-t-il pas soin des vivants? (Sinn-su 5.)

Confucius faisant une tournée dans le Nord en pays de montagnes, rencontra une femme qui se lamentait pitoyablement. Il arrêta son cbar. et lui demanda la cause de sa douleur. — Il y a quelques années, dit-elle, un tigre a dévoré mon mari. Maintenant, un tigre vient de dévorer mon fils. — Pourquoi ne cbangezvous pas de pays? demanda Confucius. — Parce que, dit la femme, ici le gouvernement est équitable, et les officiers ne tyrannisent pas le peuple. — Retiens ceci, dit Confucius au disciple qui conduisait son cbar. Ainsi, d'après cette femme, des gouvernants iniques, des officiers tyranniques, sont un fléau pire que les tigres et les loups. (Sinn-su 5. )

L'empereur ^ Tcli'eng jouant avec son frère cadet J^ U, découpa une feuille d'arbre en forme de tablette d'investiture, et la lui remit en disant: je te donne le fief de ^ Tang. — J3 Tan duc de ^ Tcheou, leur oncle, l'ayant su, demanda à l'empereur: quand U prendra-t-il possession de son fief? — C'était pour plai- .santer, dit l'empereur. — \^n empereur ne doit jamais plaisanter, dit l'oncle. Ce qu'il dit, les Annalistes l'écrivent, et cela a force de loi. — U fut fait marquis de Tang. {Cnouo-yuan i.)

Cliaque fois que fg ^^^ P(ti-u avait commis une faute, sa mère le fustigeait, sans qu'il pleurât jamais. Un jour il pleura. — Qu'y a-t-il? demanda sa mère. — Votre main est sans force; signe de vieillesse; cela me désole, dit le fils. (Choiioyuan 3. )

A 5^ Song, un bomme oflrit un morceau de jade au gouverneur de la ville •^ 2p Tzeu-han. Celui-ci refusa. Étonné, l'homme dit: je vous l'ofifre, parce que c'est une pièce rare. — Moi je la refuse, dit Tzeu-han, parce que c'est une pièce rare. Chacun son goût. Le mien, c'est de ne vouloir d'aucun objet de valeur. On n'est incorruptible qu'à cette condition. (Sinn-au 7.)

Sources. — Wi ^ Sinn-su, cl f;jj ^ Clunio-yuan, de fij |pQ lÀou-hiang.

Quarante-troisième Leçon. 315

^ W. yang-hioung.

Fin de la première, et commencement de la seconde dynastie ^ Han. Faits cultuels.

tl M yang-hioung naquit vers l'an 54 avant, et mourut vers l'an 18 après J.-C. Originaire de la Chine Occidentale, il étudia sans maître, dit la tradition, se faisant lui-même ses idées. Ses biographes disent qu'il avait la parole embarrassée, parlait peu, et aimait à penser en silence. L'examen de ses œuvres prouve qu'il avait la pensée aussi embarrassée que la parole. Rien de clair, rien d'original, dans ce qui nous reste de lui. De plus, il écrivit en style de sa province, un style détestable. Il débuta par une interprétation du livre des Mutations, le :;[s^ ^ |^ Livre du Grand Mystère, écrit aussi insigniflant que possible, dans lequel il n'y a rien à prendre. Il rédigea ensuite le catalogue 'Jj •= fang-yen des dillerences dialectiques entre le chinois des provinces occidentales et orientales. Enfin son opuscule î'i a" /«-!/6'^) dans lequel jl vante le Confuciisme exposé à sa manière. J'aurais passé sous silence cet auteur insignifiant, n'était qu'on lui a fait l'honneur de le croire inventeur d'un système sur la nature, mitoyen entre celui de -^^ Mongtzeu, et de ^ -^ Sunn-tzeu. La nature est bonne, dit Mong-tzeu. La nature est mauvaise, dit Swnn-izeu. La nature est mi-parti bonne, mi-parti mauvaise, dit Yang-hioung, et l'homme devient ce que l'instruction et la pratique auront fait de lui. S'il suit sa bonne nature, il agira bien; s'il suit sa mauvaise nature, il agira mal. — Or nous avons vu {Leçon 40), que ce système fut exposé au long par H fjfi ^f Tong tchoung-chou, 120 ans avant Yang-hioung, lequel ne l'expose pas, mais le cite incidemment comme chose connue. C'est tout ce que j'ai à dire de Yang-hioung, que j'élimine de la liste des hommes qui marquèrent dans le développement des idées en Chine.

Jetons maintenant un coup d'œil d'ensemble sur le culte, durant la fin de la première et le commencement de la seconde dynastie ^ ïlan.

Depuis l'empereur ^ Ou, le culte du Suprême Un et de la Souveraine Terre, les offrandes aux cinq tertres avaient continué, malgré les protestations des plus éloquents Lettrés. En l'an 31, l'empereur j^ Tch'eng re\int au ievlve. unique du Souverai^i d'en haut antique. En 14, il fit démolir le tertre du Suprême Un. Peu après un ouragan ayant fort maltraité son palais, l'empereur se repentit, releva le tertre du Suprême Un, refit des offrandes aux cinq tertres, et le reste. Après sa mort, en l'an 7, l'impératrice douairière 5E Wang les fit redémolir. En l'an 5 avant J.-C, l'empereur ^ Nai les fit rétablir. Il fit aussi installer plus de sept cents lieux saints, et ordonna de faire chaque année plus de trentesept mille offrandes à des Génies divers. Il releva le tertre du Suprême Un, et supprima celui du Souverain d'en haut. — L'usurpation de jE If Wang-mang,

316 Leçon 43.

Ja suppression par lui de la "^ :JJR première dynastie Han, l'anarcliie qui s'ensuivit jusqu'à la mort de l'usurpateur en l'an 23 après J.-C , la guerre civile d'où sortit la ^ \^ seconde dynastie Ilan, firent que, durant plus de vingt ans, le culte et les tertres furent oubliés. — Notons que, durant cette période, on vit un peu partout des scènes de fanatisme populaire, provoquées par des prédictions taoïstes. Un devin de cette secte promit le trône à :^i] ff Liou-siou^ et lui donna ainsi un surcroît de persévérance, que le succès finit par couronner. Devenu premier empereur de la seconde dynastie lian en l'an 25 après J.-C, en 26 Liou-siou ollril, pour la première fois, le grand sacrifice impérial au Ciel. Il le Qt avec un rituel improvisé, étrange, dont le but était évidemment de concilier les opinions de tous, et qui ne satisfit personne. Sur un monticule à huit assises, fut élevé, face au sud, un tertre géminé, pour le Ciel et la Terre. Tout autour, les tablettes des Cinq Souverains des cinq régions. Puis une double enceinte, peinte en violet, l'ensemble étant censé représenter le Palais céleste nommé ^ ^ Enceinte Vioîette. A l'enceinte intérieure, étaient adossées les tablettes du soleil et de la lune, de la Grande Ourse, des cinq planètes, des constellations circompolaires, des cinq monts sacrés. A l'enceinte extérieure étaient adossées les tablettes des autres astérismes, des Génies du tonnerre, du vent et de la pluie, de l'agriculture, des quatre mers, des quatre grands neuves. Quatre avenues perçaient les deux enceintes, donnant accès au tertre central par huit portes. Sur chacune de5 huit assises du monticule géminé du Ciel et de la Terre, 58 places étaient marquées pour les libations; en tout 46i. Devant les Cinq Souverains étaient disposées les places de 5 fois 72, soit 860 Génies tutélaires des villes des cinq régions. A chaque porte de l'enceinte intérieure, une garde de 54 Génies était honorée, soit 21o en tout. Item, à chaque porte de l'enceinte extérieure, une garde de 108 Génies, soit 432 en tout. J'omets le détail des autres... 1504 Génies en tout, tous tournés face au tertre central, ^ij ^ Liou-pang, le fondateur de la première dynastie //a», ancêtre de IJou-siou., avait au banquet la place du maître de ia maison qui régale ses hôtes, au nord-ouest du tertre central. — Ce document conservé dans l'histoire de la dynastie, a une grande valeur. C'est la dernière exhibition officielle du panthéon des Ilan.

Nous avons vu l'tMnpprt'ur 5^^ Ou offrir, en l'an tlO avant J.-C, au sommet et au pied du mont || \\\ Tai-chan, ce fameux sacrifice ^ jj;^ fong-chan, dont les Lettrés n'ont jamais admis raulhenticité (page 283). — En 50 après J.-C, dans l'intention de consolider la nouvelle dynastie, Liou-siow. refit le même sacrifice. Voici les détails de cette cérémonie, que les annales de la dynastie nous ont conservés. — Au quatrième jour du cycle, l'empereur quitta la capitale. Le seizième jour du cycle, il arriva dans le pays de ^ Lou. Le vingt-huitième jour du cycle, avant le jour, à la lueur des torches, il sacrifia au Ciel au i)ied de la montagne, [luis fit l'ascension. Vers trois heures après midi, en grand costume impérial, il appli<|ua son sceau sur les pbKiues de jade sur lesquelles sa prière était écrite en lettres d'or. Le Grand Annaliste les déposa dans un coflVc de pierre préparé d'avance, (|u'il scella. Puis le Grand Cèrémoniaire dirigeant deux mille hommes de la garde imj)èriale, fit dresser sur le cofi'rc une stèle de pierre bleue. Quand la stèle fut dressée, l'empereur se prosterna. II fut ensuite acclamé par tous les assistants. Liiliti il discendit de la montagne. Il élait minuit passé, ijuand il atteignit

Leçon 43. 317

le pied. Rude journée! —Le trente-et-uniéme jour du cycle, l'empereur sacrifia à la Terre au pied de la moutagne.

Liou-siou mouiut en l'an 57 après J.-C. J'ai dit plus haut qu'un Taoïste lui avait promis l'empire. Il eut toujours un secret penchant pour le Taoïsme, et recourait aux Taoïstes dans ses doutes et ses difficultés. Son fils lui succéda et devint l'empereur 0^ Ming.

Ce prince commença par se faire censurer par les Lettrés, pour avoir voulu trop bien faire. Il alla au tombeau de son père, pour lui faire des offrandes, lui donner de ses nouvelles, etc. Grosse erreur, clamèrent les Lettrés. Quand le corps est enseveli, c'en est fait de lui. Tous les rils doivent se faire dans le temple des Ancêtres. Car c'est la tablette qui est le médium entre les descendants et leur Ancêtre. — Nous savons cela (page H8); mais il est utile de constater que, au premier siècle de l'ère chrétienne, la croyance est exactement ce qu'elle fut durant les deux millénaires précédents. Le texte inséré dans l'Histoire à cette occasion, est une très belle pièce.

L'empereur Miyig eut pour précepteur un Lettré célèbre, auquel il resta très attaché jusqu'à sa mort. Les historiens maudissent à l'envi ce lettré, parce que, disent-ils il éleva mal l'empereur. Us attribuent à cette mauvaise éducation, le fait que l'empereur Ming laissa le Buddhisme s'introduire en Chine. — En l'an 72, voyageant dans les provinces orientales, l'empereur visita la vieille maison de Confucius. Nouvelle colère des Lettrés, parce que l'annaliste osa écrire que l'empereur honora de sa visite la maison de Coufucius. C'est l'empereur qui fut honoré disent-ils.

L'empereur J/ingr n'aima pas le Taoïsme, deux de ses frères ayant cultivé cette secte, en vue de le supplanter. Tous deux durent se suici&er. Il s'ensuivit un horrible procès, semblable à celui de l'an 62 avant J.-C. que j'ai raconté (page 284), et qui causa la mort d'innombrables innocents.

Sources. — Les Histoires dynastiques g^ î^; ^ Ts'ien-Han-chou et ^ }|| :^ Heou-Han-chou. — Le % ^ M U ^firoir Historique. — L. Wieger S.J., Textes Historiques.

818 Quarante-quatrième Leçon.

Seconde dynastie f^ Han.

2 ^ Wang-tch'oung fataliste.

Je consacrerai cette Leçon et la suivante, à ^ ^ Wang-tch'oung, récrivain le plus génial que la Chine ait produit. Fils d'un petit oflicier, extrêmement pauvre, élève de JSE /^ Pan-p\ao le père de Jift ^ Pan-kou, il travailla, durant ses études, chez les bouquinistes, pour pouvoir lire les livres qu'ils offraient en vente. Manquant de protecteurs, il passa sa vie dans de petites charges subalternes. Retiré dans son pays en l'an 86, il écrivit son grand ouvrage critique g^ ^ hi Balance des Discours, et mourut entre 90 et 100 après J.-C. C'est tout ce que l'on sait de sa carrière. — Son livre, très considérable, est parvenu intact jusqu'à nous. Kt c'est fort heureux, car il est extrêmement important. — Aigri par l'infortune, Wang-ich'oung fut fataliste. Persuadé que son opinion était la bonne, il observa et lui compara celles des autres. Son livre nous offre, clairement posées, toutes les thèses discutées de son temps. Là est le mérite de l'ouvrage. Mérite très grand, à cause du temps où il parut. Il résume en effet toutes les opinions de la Chine ancienne, au moment précis où le Buddhisme va s'introduire; telles qu'elles étaient, juste au moment où cet élément étranger va commencer à agir sur elles.

Donc Wang-tch'oung fut fataliste et controversiste. Je vais l'étudier successivement sous ces deux aspects.

L Le fataliste.

Wang-tch'oung nia l'existence du Souverain d'en haut, la Providence, la survivance de l'âme humaine, toute sanction après la mort. Produits inconsciemment par le ciel et la terre, selon lui les êtres innombrables poursuivent chacun sa trajectoire. Quand il y a collision, le plus fort anéantit le plus faible. Les trajectoires, et par suite les collisions, ne sont pas prédéterminées par un destin. Elles sont effet de la fatalité, du ha.sard. On se rencontre et on se heurte, voilà tout. — Je ne condenserai pas les idées et les arguments de Wang-tch'oung, de peur de les gâter. Je vais le laisser parler. 11 y a intérêt à connaître le genre de cet homme, qui fut sans contredit le plus indépendant et le plus intéressant de tous les penseurs chinois.

«La destinée d'un être, n'est pas l'effet d'un décret, d'une sentence. Elle adhère, comme une formule évolutive, à la maliére qu'il a reçue en naissant. A peu près comme la force contenue dans une graine végétale. Talent, vertu, conduite, bien ou mal, rien n'y fait. On heurte ou on ne heurte pas, on passe ou on ne passe pas, voilà tout. Tels les poissons; les uns passent à cùlé du filet, les autres y entrent. Telles les mouches; les unes évitent la toile de l'araignée, les autres s'y jettent. Du blé semé dans un champ, une partie arrive à maturité, l'autre est écrasée; pourquoi?.. Des rats .sans nombre qui maraudent autour des chaudières à riz, l'un ou l'autre tombe dedans et est bouilli; pourquoi?.. Pourquoi tel morceau de

Leçon 44. Si 9

bois devient-il colonne dans un palais, tel autre travée d'un pont, tel autre solive dans une pauvre maison, tel autre torche qu'on brûle? pourquoi ces différences ?.. Indistinctement les bons et les méchants sont mordus par les chiens de garde. Vie longue ou brève, rang noble ou vulgaire, richesse ou pauvreté, à tout cela l'homme ne peut rien ; tout se passera d'après la formule qu'il a apportée en naissant... Il est faux de dire que les fU chenn enrichissent, et que les 'g koei ruinent les hommes. Si c'est votre destinée, cachez-vous au fond des montagnes, on ira vous y chercher pour vous mettre sur un trône. Et si ce n'est pas votre destinée, poussez-vous tant que vous pourrez, vous n'arriverez à rien. Alors à quoi bon se démener. Laissez la formule se développer. ( Chap. 1.)

«Les disciples de Mei-izeu prétendent que le genre de mort d'un chacun, est l'effet d'un jugement, est une sanction. Les disciples de Confucius prétendent qu'il est prédéterminé par le destin. Alors comment expliquer le cas des habitants de J§ pX^ Li-yang, qui furent tous noyés en une nuit, leur ville s'étant effondrée dans un lac souterrain? et le cas des quatre cent mille hommes, que j^ ^ Paik'i passa au fil de l'épée à la journée de ^ 4^ Tch'ang-p'ing? — Ils avaient tous mérité ce sort par leur conduite, dit Mei-tzen... Ceci est incroyable. — Le destin réunit à Li-yang tous ceux qui devaient être noyés, et à Tch'ang-p'ing tous ceux qui devaient être décapités, disent les Confuciistes... Ceci est insensé. — Voici ma solution, à moi. Da même qu'il y a des chocs, des accidents, dans les carrières individuelles; ainsi yen a-t-il aussi parfois sur les trajectoires collectives d'un groupe, d'une nation. Ces catastrophes s'expliquent de la même manière que les chocs qui ne brisent qu'un seul individu. Ce sont des rencontres, des collisions collectives. I) ( Chap. 2. )

«Oui, tout dépend du Ciel, comme disent, et les disciples de .Uei-fzeu, et ceux de Confucius; mais tout autrement qu'ils ne pensent. Toute nature existante renferme une parcelle de la matière d'un astérisme, et par elle cet être dépend du Ciel. Il en sera de sa destinée, selon l'espèce de particule astrale qu'il aura reçue... Cela étant, la destinée d'aucun être entré dans l'existence, ne peut plus être modifiée. Elle est comme un vase cuit au four, désormais fixé dans sa forme. Elle est comme un objet coulé en métal, désormais figé dans sa forme. Pour qu'une destinée changeât, il faudrait qu'elle rentrât dans la fournaise et fût refondue. L'être qui en sortirait, ne serait d'ailleurs plus le même être; ce serait un être différent, ayant par suite une destinée différente.» ( Chap. 2.)

«Mais, me dira-t-on, certains êtres subissant des transformations, leur formule change-t-elle lors de ces changements? Par exemple le ver à soie, la cigale. — Je réponds, non. Un cycle défini de métamorphoses, fait partie de la destinée de certains êtres inférieurs, et la même destinée traverse tout ce cycle, qui constitue une existence unique. Les êtres supérieurs, l'homme par exemple, ne subissent que des changements insignifiants, comme la perte des dents, la décoloration des cheveux. Pour tous, la même formule adhère à une existence, et dirige toute son évolution.» {Chap. 2.)

«Il est donc faux de prétendre, que certains animaux parfaits, peuvent être transformés l'un en l'autre. Il est faux de prétendre qu'il existe des hommes immortels, et une drogue conférant rimmortalité. Il est faux de prétendre que, par un certain genre de vie, l'homme peut être transformé en Génie, ses bras devenant

3f0 Leçon 44.

des ailes et son corps se couvrant de plumes. Les hommes poilus ou emplumés dont parle le Livre t/es monts et de? mers, no sont pas des hommes, mais des animaux, que quelque explorateur a pris à distance pour des hommes. — Enfin il est faux de prétendre que, pour certaines bonnes actions, un Souverain d'en haut prolonge la vie humaine, tandis qu'il l'abrège pour certains méfaits. — La vérité est que tout être, et l'homme en particulier, apporte en naissant la formule de sa destinée. Comme une pastèque, au moment où elle se noue, est destinée à renfermer, à sa maturité, un nombre donné de pépins, et une quantité donnée de jus.» ( Chap. 2. )

«L'homme est fait de diverses matières subtiles, les unes plus fines, les autres moins. Quand il se développera, sa tendance au bien ou au mal, dépendra de la prédominance en lui, du pur ou du moins pur. Telle une cuvée qui fermente, donnera un vin bon ou mauvais, selon la |)urelc ou l'impureté des matériaux employés, très peu de chose suffisant pour gâter le goût de toute une masse. — L'homme naît ainsi, mélangé, complexe. A renseignement, à l'éducation, de le faire développer en bien. Telle une terre imprégnée de soude, qu'on purifie en l'irriguant avec de l'eau pure. Tel un minerai, qu'on affine par des refontes successives. Telle une maladie, qu'on guérit par les médicaments appropriés. Telle une toile, à laquelle on donne la couleur et la nuance voulue, en la teignant et reteignant. — Mais, après tout, l'enseignement et l'éducation ne peuvent changer, ni la nature, ni la formule apportée en naissant. Parfois l'enseignement amende la conduite extérieure. Parfois il est impuissant. ( Chap. 2. ) — L'enseignement n'agit que sur les êtres moyens, mêlés de bien et de mal, à peu près en partie égale. Pour ceux-lcà vaut ce que Confucius a dit de l'éducation; pas pour les autres. — Mong-tzeu s'est trompé, en déclarant que la nature humaine est toute bonne. Sunn-tzcu s'est trompé, en affirmant que la nature humaine est toute mauvaise. En réalité la nature humaine e.st un alliage. S'il est très fin, peu à faire. S'il est trop impur, rien à faire. S'il est de titre moyen, renseignement peut développer dans le bon sens. Mais ce développement qui rendra l'individu de commerce plus agréable dans la vie, ne modifiera en rien la destinée qu'il a apportée en naisgant. — i,cs Sages, dont les Confuciisles parlent tant, et qu'ils disent faits autrement que les autres hommes, ne diûërent du commun que par la finesse plus grande de la matière, qu'ils ont reçue en naissant.» {Chap. 3.)

a Les hommes parlent beaucoup et se préoccupent fort du faste et du néfaste. Or il n'y a, ni faste, ni néfaste. Il y a seulement des collisions éventuelles, sur les lignes suivies par les divers êtres. Attribuer ces collisions au Ciel, c'est inepte. Quand Confucius gémissait «le Ciel me ruine! r) il parlait sottement. Plus sots encore, sont ceux (pii attribuent leur malheur aux %, koci La réalité est qu'ils se sont heurtés, sur leur ligne, à un obstacle, à un autre être allant en sens inverse, et voilà tout. Les lignes de Ions les êtres sont tracées aussi invariablement, que celles sur lesquelles courent les astres, sur les(|uelles les saisons se succèdent. •Môme ce qui nous parait exception, est aussi compris dans la destinée. Ainsi quand, en automne, la gelée tue les végétaux et les insectes, si une plante si un in.secle conservé en serre chaude survit, c'est qu'il devait survivre, c'est que son heure à lui n'était pas venue. Ainsi en esl-il de toutes les occurrences en ce mon-

Leçon 44. 3)1

de. Le choc fatal a lieu, quand le nombre est plein, quand l'heure fatidique est venue.» ( Chap. 3.)

dOn n'est pas mangé par un tigre, parce que l'empereur gouverne mal, mais parce que, à son heure, on a rencontré cet animal affamé. — Un palais n'est pas ruiné, parce qu'une ronce, plante des ruines, a poussé dans ses caves, mais parce qu'on n'a pas entretenu ses fondements. — Les sauterelles et autres insectes ne ravagent pas les moissons, parce que les fonctionnaires sont rapaces, mais parce que des circonstances particulières de vent et d'humidité les ont fait naître en grandes masses.» {Chap. i6.)

« Et quelle insanité^ que les signes réputés fastes, la rosée sucrée, la fontaine de vin, le phénix, la licorne! Qui a jamais vu la rosée sucrée? Qui a jamais bu de la fontaine de vin? Peut-on citer deux auteurs, qui aient décrit de la même manière le phénix et la licorne?.. Pures inventions; ou animaux inconnus des pays voisins, égarés en Chine, dont on tira des présages, en faveur ou en défaveur des intrigues politiques ou domestiques du moment.» (Chap. i6.)

«La destinée des hommes peut être connue, dans ses grandes lignes, par l'examen des protubérances de leurs os et des traits de leur visage. La destinée moule le squelette et forme le visage, dans le sein maternel. Les prédictions des devins qui se sont réalisées, ont toutes eu pour base l'examen des os et du visage. Il faudrait toujours, avant de conclure un mariage, avant de prendre un associé ou un domestique, faire examiner la personne en question par un savant compétent. On éviterait ainsi bien des mécomptes. » ( Chap. 3.) — Wang-tcWoung croit donc fermement à la craniologie, à l'ostéologie, à la physiognoraonie, que nous avons vues rejetées au troisième siècle avant J.-C. par ^unn-tzeu ( page S76 H }.

Source. — Le J^ ^j Lunn-heng, de 3E "% Wang-tch'onng, chapitres cités.

322 Quarante-cinquième Leçon.

Seconde dynastie ^ Han.

'!• 3". ^ Wang-tch'oung controversiste.

Sommaire. — A. Le ciel et la terre. Genèse de l'iiomme. — B. Il faut lire les livres avec discernement. — C. Foudre et tonnerre. — D. "^ ^ Hoang-li. Le régime pour devenir Immoi tel. — E. Contre la foi aveugle confuciiste. — F. La légende de dt X J^ouag-koung et de t^ ji^ Niu-wa. Cosmologie et météorologie. — G. Le dragon. — H. Les Mânes. Négation de la survivance. — I. Théorie des spectres. Passions extériorisées. — J. Nouvelle négation de la survivance. — K. Géomancie. Superstitions. Culte.

Les chapitres nombreux consacrés par Wang-tch'oung à la controverse, sont, à mon sens, le document le plus précieux que la Chine ancienne nous ait légué. 11 est absolument intact. JI nous renseigne sur une InQnité de choses, dont la genèse latente n'a été exposée dans aucun ouvrage écrit. Wang-tch'oung est un témoin Irrécusable; car, si ceux qu'il attaqua, s'extasièrent sur son impudence, Ils ne purent jamais nier ses assertions ni réfuter ses arguments. Or il attaqua les Taoïstes, les Confuciistes, et les pratiques populaires superstitieuses, legs des peuplades aborigènes anciennes ou importation nouvelle de l'étranger, alors non encore rattachées à une école chinoise, qui furent presque toutes adoptées plus tard et développées par les Taoïstes. Il nous donne donc le bilan exact de l'état des croyances et des opinions au premier siècle de l'ère chrétienne, au point précis où le Buddhisme, dont aucune mention n'est encore faite dans son livre, va s'introduire. Aussi vais-je le laisser s'expliquer avec la plus grande ampleur.

A. « Les (^ Jou prétendent que le ciel et la terre engendrent les êtres en général et l'homme en particulier, par un acte commun volontaire, quasi-conjugal. Cela est faux. Il n'y a pas, entre le ciel et la terre, d'union corporelle. Ce sont les émanations des deux, ténues comme la matière des nuages ou comme la fumée, qui s'unissent, pour donner naissance. aux êtres. L'émanation de la terre monte, l'influx du ciel descend, les deux se mêlent; voilà la genèse (cliop. i8). — Les hommes naissent du ciel et de la terre, mais pas par leur volonté, comme un enfant que ses parents désirent. L'union des deux principes yinn et yang se fait, suivant leur attrait réciproque, non en vue des êtres qui résulteront de cette union. L'homme est produit sans intention, et aucune affection ne veille sur sa carrière; 11 ne reçoit, avec l'être, qu'un sort qui adhère à ses os. — Fausses sont donc les comfiaraisons du potier et du fondeur, si souvent employées par les Taoïstes. Le potier désire le ^asc qu'il forme, le fondeur veut l'objet qu'il coule. En s'unissant, le ciel et la terre, le yinn et le yng ne désirent rien, ne veulent rien. L'homme vit dans la nature, comme un poisson dans l'eau, comme un pou sur un corps. Il

fut produit, c'est vrai, mais inconsciemment. Quand il cessera d'être, qui s'en affectera? — Et puis, si le ciel et la terre étaient, comme le disent les Jou, le père et la mère des êtres, tous ces êtres, leurs enfants, devraient s'entr'aimer et s'entr'aider. Or ils font tout juste le contraire. Ils se nuisent et se détruisent autant qu'ils peuvent. Le taon passe se vie à sucer le sang du bœuf. Ainsi chaque être a son instinct, instinct égoïste, qui le porte à chercher exclusivement son propre bien. Cet instinct émane de la matière qu'il a reçue en naissant. L'homme n'a pas plus que les autres. Son instinct émane de ses cinq viscères, lesquels sont une participation des cinq agents naturels, contenue dans la matière qu'il reçut en naissant. Et tous ses sentiments, tous ses actes, sont des manifestations de cet instinct humain. » (Chap. 3. )

B. « Il y a beaucoup de livres. Il faut les lire avec discernement, et ne pas croire ce qui n'est pas croyable. Trop souvent, dans les histoires, le bien est enjolivé, le mal est poussé au noir. On raconte nombre de traits de vertu des Sages, et de traits de méchanceté des tyrans, également inventés à plaisir. C'est que le peuple raffole du merveilleux; on lui en inventa donc pour son argent; par exemple l'histoire des diagrammes donnés par le Ciel à {^ ^ Fou-hi et à ^ U le Grand (page 58 B ); par exemple le conte que l'empereur -^ Tang obtint la pluie en priant le Ciel; par exemple tous ces officiers pieux qui conjurèrent les sauterelles; etc. — Les Joii racontent que, au temps de ^ Yao, dix soleils parurent à la fois, brûlant la terre par leur chaleur ; et que Yao sauva l'empire, en en tuant neuf à coups de flèches, ne laissant subsister que le dixième. Quelle insanité!.. Le soleil est dn feu. On ne peut même pas éteindre une torche d'un coup de flèche, combien moins un soleil... Et puis, l'eau est un agent naturel, aussi bien que le feu. Si Yao triompha de neuf feux à coups de flèches, pourquoi U le Grand n'attaqua-t-il pas la grande inondation à coups de flèches? C'eût été plus simple que de creuser de canaux. — Et cette histoire du duc ^ Siang de i^, Lou, qui, à ce que disent les Jou, arrêta le soleil et prolongea le jour, afin de pouvoir terminer une bataille (page 280). Le soleil est du feu. Comment ce feu put-il comprendre les signaux que le duc de Lou lui faisait avec son guidon de commandement? — Que la douleur d'une femme injustement opprimée ait fait tomber une gelée blanche, que l'injustice subie par un homme ait apitoyé le Ciel au point de lui faire pleurer une pluie d'étoiles filantes, ce sont là des sornettes que tous les Jou croient fermement. — Puis Wang-tch'oung s'acharne avec rage sur l'histoire de la planète Mars, que j'ai racontée plus haut (page 313). On se souvient que ^ij |p] Liou-hiang raconte, que cette planète aurait rétrogradé, par égard pour les beaux sentiments du duc ïi- King de ^ Song... Insanité! clame Wang-tcJCoung. Le Ciel n'entend pas ce que les hommes disent, et ne voit pas ce qu'ils font. Il est si haut, à plusieurs myriades de stades delà terre. Est-ce qu'un homme, placé au haut d'une tour, peut voir ou entendre les mouvements des fourmis au pied de cette tour?.. De plus, les étrangers ne comprennent pas la langue chinoise. Alors comment le Ciel, qui n'est pas un Chinois, qui n'est pas un homme, qui est d'une tout autre nature, comprendrait-il quelque chose à ce que nous disons?.. Non, le Ciel ne voit pas ce que les hommas fout, et n'iat'inJ pis ce qu'ils disent. Il ne bé-

3ÎA Leçon 45.

nit ni ne punit. L'interroger par la tortue et l'achillée, est inutile. Il ne s'émeut pas de pitié pour ceux qui souffrent, et n'est pas à la disposition de ceux qui le prient. Le vice n'attire pas le malheur et la vertu ne l'écarté pas. Que peut faire à un homme le petit clapotis que produit un poisson qui saute dans l'Océan? Que peuvent faire au Ciel, si élevé et si immense, les gestes des hommes sur la terre?.. Tous les présages dont les livres sont pleins, sont autant de contes. Qui donnerait des présages, puisque personne ne gouverne l'univers? Le ciel est de la ^ matière, (jui ne voit ni n'entend, qui ne s'occupe de rien. — Tout, en ce monde, est effet de l'entre-croisement de la trame el de la chaîne cosmiques. Chaque être se mouvant sur sa ligne, il y a des rencontres, des frôlements, des heurts. Alors le plus fort brise le plus faible. Voilà la seule loi de l'univers.» (Ghaps 4, 5, 24.)

C. « Le \ ulgaire prétend que, quiconque est frappé par la foudre, l'est pour ses péchés secrets. Il dit que c'est le Ciel qui frappe, et que le tonnerre qui accompagne l'éclair, est un cri de vengeance satisfaite. Alors, quand le Ciel bénit un homme, pourquoi n'entend-on pas un éclat de lire, un grognement de plaisir?.. Et que de coups de foudre portés à vide, et cependant accompagnés de tonnerre; faut-il dire alors que le Ciel n'a pas vu clair? — En réalité, le Ciel ne récompense ni ne punit. Supposé qu'il punisse, il ne conviendrait encore pas que cela se passât de celte manière. Un prince n'exécute pas les coupables, mais les fait exécuter par le bourreau. — Le vulgaire a imaginé un bourreau céleste, et les imagiers l'ont représenté. C'est le Génie du tonnerre, qu'on figure, battant de la main gauche des tambours, et lançant un trait de la main droite. C'est un ipi^ chenn, diton... Or un chenn véritable, c'est une émanation invisible et impalpable. N'ayant pas de mains, comment battra-t-il le tambour, comment lancera-t-il un trait?.. Et si ce n'est pas un chenn véritable, s'il est visible et tangible, comment fait-il pour se soutenir dans les nuages el faire ce qu'on raconte de lui?.. Légendes insensées, que le peuple croit, sur la foi des images qu'on lui montre. — En réalité, voici ce qui en est, du tonnerre el de la foudre. En été, durant la chaude saison, il y a, dans la nature, un excès du principe yang, à l'état libre. Or le yang est chaud, brûlant, de sa nature. Quand ce feu vient en contact avec l'eau de la pluie, il se produit une exftiosion qui est la foudre, accompagnée d'un bruit qui est le tonnerre. Tous les fondeurs savent très bien, que quand ils versent du fer en fusion dans un moule bien sec, tout se passe bien; mais que, si le moule est humide, il se produit une explosion; conflit du feu >/anj^, avec l'eau yinn. Les magiciens taoïstes, dans leurs prestiges, produisent un tonnerre artificiel, en précipitant dans l'eau d'un puits une grosse pierre chauffée à blauc. Donc la foudre n'est pas autre chosp, que le conflit du yang de l'air chaud, avec le yinn de la pluie froide. Donc, être frappé par la foudre, c'est être tué par une explosion de ce genre, parlie tout près de soi. De là vient que les cadavres de ceux qui ont été tués par la foudre, sentent le roussi, sont flambés cl parfois biùlés. Tel homme est foudroyé, parce qu'il .se tenait à tel endroit; pur effet du hasard, non d'une sentence. Bien fous sont ceux qui veulent voir, dans les vergelures, des caractères, une écriture. Le Ciel n'écrit pas plus sur les corps des foudroyés, qu'il n'écrivit sur le dos des

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dragons ou tortues de Fou- Met de U le Grand. Légendes que tout cela!» (Chap. 6.)

D. Dans son septième chapitre, Wang-tch'oung raconte toute la légende de l'empereur ^ Çtf Hoang-ti, y compris son apothéose. Il s'en moque, bien entendu. Sa citation est précieuse, car elle prouve que les légendes taoïstes étaient fixées, dés le premier siècle de l'ère chrétienne. Les documents qui auraient pu nous permettre de suivre leur développement, ne sont malheureusement pas parvenus jusqu'à nous. — A propos de cette apothéose, Wcmg-tch'oung s'attaque à la théorie des Génies taoïstes en général, a Lao-tzeu prétend, dit-il, que quiconque n'userait pas son principe vital par les soucis et le travail, ne mourrait pas, vivrait toujours. Alors pourquoi tous les végétaux, tous les animaux, ne sont-ils pas immortels, eux qui ne travaillent pas et qui ne se font pas de soucis?.. Les Taoïstes prétendent que ceux qui suivent un certain régime, produisent dans leur intérieur un être, lequel finit par dépouiller le corps vieilli, comme la cigale dépouille son enveloppe larvaire, et vit libre et immortel. Qui a jamais vu de ses yeux ce phénomène? Personne... C'est que, disent les Taoïstes, cette sortie de la voie commune, n'est le partage que de ceux qui ont suivi, dans les solitudes des montagn.es, le régime connu; et la preuve qu'ils sont sortis ainsi de la vie, c'est qu'un jour ils disparurent, sans qu'on retrouvât leur corps... Ceci ne prouve rien. Ils disparurent sans qu'on retrouvât rien de leur corps, parce qu'ils furent mangés par les tigres, dans leurs ermitages solitaires. — Et pour ce qui est du fameux régime, c'est une absurdité. L'homme naît avec une bouche et des dents; sa nature veut donc qu'il mange et mâche. Tout au contraire, les Taoïstes veulent qu'il ne mange pas, mais absorbe seulement l'air ambiant et l'assimile, le yinn et le yang imprégnés dans l'air étant censés nourrir son esprit vital directement, sans digestion... Ceci est inepte! Essayez donc! L'air ne peut pas être assimilé. Pompez-en plein votre ventre; vous aurez faim après autant qu'avant. —Les Taoïstes préconisent encore un autre système. Ils vantent une drogue, qui serait de l'air vital condensé à un haut degré de concentration... Ceci est encore plus inepte. Une drogue est une drogue, non un aliment. Une drogue peut guérir; elle ne peut pas nourrir. Elle remédie à un trouble passager; elle ne peut pas entretenir l'esprit vital habituellement. Sans aliments, pas de vie. Il faut absolument que l'homme mange et respire. L'air inspiré par lui, combiné avec les aliments digérés par lui, entretient l'esprit vital ; mais, quoi qu'on fasse, cet entretien ne sera pas perpétuel. Promettre l'immortalité aux hommes, c'est leur mentir. Seul, ce qui n'est pas né, ne meurt pas. Le ciel et la terre sont immortels, le yinn et le yang sont immortels. Tous les autres êtres naissent et meurent, meurent et renaissent, sans cesse. C'est-à-dire qu'ils passent alternativement par deux stades, l'un de concentration, l'autre de raréfaction. Telle l'eau qui, restant toujours la même eau, est parfois gelée, parfois dégelée. Ainsi en est-il de l'homme, qui naît de deux humeurs (le sperme paternel et le sang maternel, dit la physiologie chinoise). Dans son stade de condensation, c'est un homme vivant; dans sou stade de raréfaction, c'est un mort. » (Chap. 7. )

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E. a Inepte est le système des Lettrés, spécialement des Confuciistes, entièrement basé sur la foi aveugle dans un vieux texte, et dans son exposition par le maître. Ils croient aux textes; or tous les textes sont fautifs, par suite des erreurs des copistes. Ils croient leur maître; or toutes les traditions ont été faussées, dans leur transmission orale. Ih disent: cette chose est étrange et je ne la comprends pas, mais Confucius qui l'a dite fut un grand Sage, donc la chose est vraie et je la crois... Or Confucius, le Sage, ignora bien des choses. Ses disciples, -^ '-^ Tzeuyou en particulier, le mirent souvent au pied du mur. Beaucoup de ses aphorismes sont de pures idioties; mais la foi de ses disciples leur interdit de le constater. Quant aux écrits de ces disciples, ils sont pleins d'erreurs et de mensonges. Us généralisent, ils exagèrent, ils dénaturent les faits, à plaisir... Par exemple, ils prétendent que le Premier Empereur des ^ Ts'hm fit brûler les livres par haine de la doctrine qu'ils contenaient. C'est faux. Il les fit brûler, par haine de l'usage que les Confuciistes en faisaient... Ils prétendent que le même voulut exterminer les Lettrés par haine des lettres. C'est faux. Il en fit exécuter 467, pour peine de leurs propos et de leurs agissements séditieux.» — Ces passages sont tirés des chapitres 8 et 9. Dans le chapitre 27 de son œuvre, Wang-lch'oung répète les mêmes assertions avec plus de force encore. «Les livres que les Confuciistes appellent canoniques, sont délabrés et falsifiés. Eux-mêmes sont d'ineptes rabâcheurs, qui interdisent à leurs élèves toute réflexion, toute invention. Pour eux le Maître n'est qu'un transmetteur, qui doit passer à son tour, et ainsi d'âge en âge, les assertions non critiquées, mais acceptées de foi, que Ton attribue à Confucius.».. Nous avons vu en efl'et que, d'après '^ ^ Sunn-lzeu, tel doit être le rôle du Lettré (page 275).

F. Dans son onzième chapitre, Wang-tcJi'oung attaque l'épisode célèbre de ^ X Koung-koung et ^ ^'^ Niu-wa, d'abord raconté par le Père taoïste ^J ^ Lie-lzeu [chap. 5.) Le texte est reproduit par divers auteurs, avec des variantes auxquelles je ne m'arrêterai pas. En substance, Koung-koung ministre d'un ancien empereur, se révolta et fut vaincu. De dépit, il brisa d'un coup de tôle ^ j^ ;^ Jj /a montagne qui ne peut être tournée, laquelle, située au nord-ouest de la Chine, soutient la cloche céleste. Par suite, cette cloche s'inclinant vers le nord-ouest, se décolla du plateau terrestre au sud-est, et les eaux de l'Océan se précipitèrent dans le vide par cette fente. Un autre ministre, Niu-wa, boucha la fente, mais ne put pas redresser la cloche céleste. — Je pense qu'originairement celte histoire vint de l'Inde. Le mont Sunieni, dont la hase ne i)eul pas être tournée, centre des (juatre continents, joue un rôle considérable dans la mythologie indienne. — Après avoir relevé tout ce que cotte histoire contient d'incroyable, Wang-tchoung dit que c'est une légende très ancienne, inventée primitivement pour expliquer le mouvement des astres vers l'ouest, et le flux des fleuves asiatiques vers l'est. L'étal premier avait été l'èciuilibre, et par suite l'immobilité. L'inclination du ciel vers le nord-ouest, produisit le glissement des corps célestes dans cette direction. L'écoulement de la mer vers le sud-est, attira dans ce sens le cours des fleuves de la Chine. — Après avoir expliqué ainsi cette vieille fable cosmologique, Wang'fch'oung s'attaque à la desciipllon du cosmos donnée par

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^i itf Tseou-yen. Il lui reproche d'abord d'être une nouveauté, dont personne n'a parlé ni avant ni depuis. 11 le réfute ensuite, par un argument assez original, Tseou-yen affirmait que la Chine, petite fraction de la terre, était située au sudest. C'est faux, dit Wang-tch'oung; la Chine, 4* M l'état central, est bien située au centre du plateau terrestre. C'est facile à prouver. Si la Chine était située à l'est, quand le soleil se lève par-dessus le bord oriental du plateau, ce bord étant plus rapproché, le soleil paraîtrait gros; et quand le soleil se couche par- dessus le bord occidental du plateau, ce bord étant plus éloigné, le soleil paraîtrait petit. Or le soleil paraît en Chine de même grandeur, tant à son lever qu'à son coucher. Donc la Chine est juste au centre du plateau terrestre.

Dans le même chapitre, Wang-tcWoung nous livre son opinion sur la nature du ciel stellaire, du firmament. L'idée qu'il est fait d'une matière analogue à celle des nuages ou de la fumée, lui plaît moins. Il pense que le firmament est solide, et que les vingt-huit mansions célestes sont à l'instar des stations de la poste im|)ériale sur la terre, des garages installés pour le repos du soleil et de la lune dans leur course. — Il nie le corbeau à trois pattes logé dans le soleil, le lièvre et le crapaud logés dans la lune; fables taoïstes, qui étaient donc déjà courantes de son temps. Car, dit-il, le soleil étant du feu, le corbeau serait brûlé; la lune étant de l'eau, le lièvre et le crapaud seraient noyés. — Il explique assez bien les conjonctions et les oppositions, les éclipses de soleil et de lune, et déclare solennellement que ce sont là des phénomènes naturels de nulle importance, qu'on ferait mieux d'en attendre la fin tranquillement sans faire le vacarme usuel en Chine à cette occasion, etc. — Il réfute ensuite les pronostics tirés des nuages, de la pluie, de la neige (page 292), et explique assez bien ces météores par l'évaporation et la condensation de la vapeur d'eau. — Vraiment, cet homme a touché presque toutes les questions qui intéressent les hommes, et en a résolu beaucoup avec un bon sens merveilleux pour son temps. ( Chap. il.)

G. Dès son sixième chapitre, Wang-tch'oung parle du dragon, l'être fantastique si populaire en Chine, qu'il est devenu l'emblème national. Personne ne l'a jamais vu. Sur la foi d'une ancienne tradition, conservée dans le Livre des monts et des )ners, on le représente avec un corps de serpent et une tête de cheval. Il dort au fond des lacs, des puits. Le bruit du tonnerre le réveille. Il s'élance alors dans les nuages. Le mouvement qu'il s'y donne, fait tomber la pluie... Le dragon n'est pas un ijiifi chenu, Wang-tch'oung le dit et le répète avec insistance. Car, s'il était un chenn, une émanation une force naturelle, il serait sans forme ni figure. Or c'est un être matériel, de la catégorie des reptiles écailleux.

Dans son seizième chapitre, Wang-tcli'oung traite de la croyance populaire, que des images de dragons en terre, exposées sur If s toits, font tomber la pluie. Et, à propos de cette question, il en touche plusieurs autres, d'une haute importance. «Le vrai dragon, dit-il, fait tomber la pluie des nuages, eu les comprimant, quand il chevauche dessus. Mais ses images en terre exposées sur les toits, ne peuvent évidemment pas produire le même effet. En général il est vain d'espérer obtenir un résultat transcendant, par l'emploi d'un médium matériel qui ne peut

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avoir normalement cet effet. Ainsi rcnvoùtement et autres maléfices, au moyen d'images et de statuettes, sont des pratiques vaines et inefficaces. Vain aussi, l'espoir de mettre fin au froid de i'iiiver, en brisant l'image d'un bœuf en argile. Vaine, l'espérance de se mettre en communication avec les Ancêtres défunts, par le moyen d'une tablette en bois. Vaine, l'espérance de venir en aide aux morts, en leur offrant des cbars de terre, des chevaux de paille, et autres objets analogues. — Tout le monde sait que ce sont là de vaines pratiques, et pourtant tout le monde fait ces choses. Pourquoi?.. Pour faire quelque chose. Pour satisfaire, d'une manière quelconque, le besoin de son cœur. Toutes ces pratiques naquirent de désirs. On fit les tablettes des temples, parce qu'on eût désiré rester en communication avec les défunts. On inventa la cérémonie du bœuf de terre, au premier printemps, alors qu'on désirait que le froid cessiU, parce qu'on désinut labourer la terre. On créa les objets qu'on offre aux morts, tourmenté par le vain désir de leur être secoui'able. Les magiciens font leurs simagrées, parce qu'ils désirent nuire. On expose enfin des dragons de terre, quand on désire la pluie. Dans toutes ces pratiques, le désir est réel, le moyen estinepte, le résultat est nul.ii» ( Chap. i6.) — Ceci est clair, et bien important.

H. Wang-lcKoung consacre son vingtième chapitre presque tout entier, à nier la croyance populaire alors prédominante, que les morts survivent, sont intelligents, peuvent nuire aux vivants, o L'homme naît, dit-il, de la combinaison du sperme et de l'air. Cette combinaison subsiste, tant qu'elle est nourrie par la circulation du sang. A la mort, cette circulation s'arrête. Par suite, le corps tombe en poussière, et l'esprit vital (^ fl^ esprit spermatique) se dissout dans l'air ambiant. Voilà le sens vrai de l'aphorisme, que l'esprit monte et que le corps descend. La vie et la mort, sont un venir et un aller, qui alternent sans cesse, comme le gel et le dégel de l'eau. Ce sont deux états du même être, son état yim-i et son état yaug, auxquels lépondent les deux prédicats mort et vie, comme au liquide si commun à la surface de la terre répondent, selon ses deux états, les deux termes gf^a^^e et eau. 1) — Chose bien singulière, après avoir affirmé ainsi que l'être va et vient, Wang-tcJi'ouvg va avouer dans ses explications, comme ff^., iff ^ Hoai-nan-lieu ( page 297), que la personnalité de l'être ne subsiste pas. «Le va et vient consiste, dit-il, en ce que, dans l'air ambiant, sont produits de nouveaux esprits vitaux, et que, de la terre, sont produits de nouveaux corps. Mais l'être nouveau n'est pas l'être ancien. Aucune personnalité ne passe, ne transmigre. Tel un sac de riz qu'on éventre, et dont le contenu s'éparpille. A la mort, tout de l'homme est éparpillé, est dissipé. Il reste d'abord une loque, un cadavre qui se décompose; et finalement rien qui ait forme ou figure ne survit. — Tous admettent que l'esprit viial des animaux qui meurent, se dissipe aussitôt. Or l'homme n'est pas d'une autre nature; rien de lui ne survit. — Si l'esprit vital survivait, comme beaucoup le pensent, .s'il y avait vraiment des % koei subsistants, le monde en serait plein; il y en aurait, depuis le temps que le monde existe, bien plus que de vivants; à chaque pas on se heurterait à un koei; et ceux qui prétendent avoir le dou de pouvoir voir les koei, n'en verraient jamais un isolé; ils en verraient

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des bandes, des foules, le monde plein. — Et puis, dans l'hypothèse que l'esprit vital puisse survivre au moins pour un temps et se manifester, sous quelle forme apparaîtra-t-il?.. Pas sous une forme humaine, sans doute, car la forme humaine tient au corps; l'esprit vital n'a pas cette forme. Quand les feux follets, qui sont quelque chose de l'esprit vital, s'élèvent du sang répandu et des cadavres en décomposition sur un champ de bataille, ces flammes n'ont pas forme humaine, ce ne sont pas des âmes, c'est la dernière lueur de l'esprit vital des tués qui s'éteint. La nature ne peut pas faire durer une flamme sans aliment; elle ne peut pas faire rebriller une flamme éteinte. Elle peut produire d'autres flammes, mais elle ne peut pas reproduire celles qui ont fini de brûler. Elle peut produire des hommes nouveaux, mais ne peut pas faire revivre ceux qui sont morts, et ne peut pas les faire réapparaître dans leur ancienne forme et figure... De plus, c'est le corps qui porte les vêtements; l'esprit vital n'est pas habillé. Si donc les apparitions que les malades voient parfois, étaient vraiment des esprits vitaux subsistants, des âmes de défunts, elles apparaîtraient toujours nues, et non pas vêtues comme le défunt l'était de son vivant. — Conclusion: Avec l'arrêt du pouls, la vie s'arrête, et l'esprit vital se dissipe. Quand les malades voient des koei, et le koei et ses vêtements n'ont aucune réalité. Ce sont des images subjectives, engendrées dans un cerveau en délire, dépourvues de toute réalité objective.

Deuxièmement, si les morts survivaient, ils seraient inintelligents, sans connaissance de soi-même ni d'aucune autre chose. Eu effet, avant sa naissance, alors qu'il était encore contenu dans l'air ambiant, le futur esprit vital de cet homme ne savait rien. Pourquoi saurait-il quelque chose, quand, retourné dans l'air ambiant, il sera de nouveau comme il était devant? L'intelligence est le propre de l'état de vie humaine. Elle est en effet la somme de la spiration des cinq viscères, leur émanation à tous les cinq. Elle tient donc au corps, et dure autant que le corps, suivant toutes les vicissitudes du corps. Elle est vive, dans un corps dout les viscères sont parfaitement sains. Elle est obtuse, dans un corps dont les viscères sont malades. Elle diminue avec la décadence, et s'éteint à la mort... L'homme naît de la matière ténue inintelligente, et cette matière ténue devient intelligente dans l'homme, par l'opération viscérale de l'esprit vital. Pas de flamme possible, sans matière combustible; pas d'intelligence subsistante possible, sans matière organique dont elle émane. — Le sommeil, l'évanouissement, la mort, sont trois degrés d'un même phénomène, de la relâche de l'esprit vital. Dans le sommeil, l'esprit vital est retiré en soi. Dans l'évanouissement, il perd pour un temps la maîtrise du corps. Dans la mort, il se dissipe, abandonnant le corps à la corruption... Parler à un dormeur, à un évanoui, c'est donc parler en vain; ils n'entendent pas, leur esprit vital n'étant pas dispos. Mais parler à un mort, devant sou cercueil ou sa tablette, c'est prouver qu'on ne sait pas ce que c'est que la mort... L'intelligence est la flamme de la vie; quand la vie cesse, la flamme s'éteint. Dire des morts qu'ils sont intelligents, cela répugne dans les termes; comme si l'on disait que les cendres sont lumineuses, que la glace clapote. — Si les morts subsistaient intelligents, les âmes des assassinés n'avertiraient-elles pas leurs parents, n'accuseraient-elles pas leurs meurtriers? Si les morts subsistaient intelligents, quelles scènes de jalousie et de vengeance ne verrait-on pas, de la part du mari défunt, quand une veuve se remarie? Or, rien de tout cela. Donc les morts ne

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subsistent pas intelligents... Telle de Ve:m lépandue refait un avec l'eau de la terre, ainsi l'esprit vital échappé du :!orps refait un avec l'air médian. — Ce fut là la croyance des Anciens. Je le prouve. Confucius refusa de réparer le tombeau écroulé de sa mère, déclarant que les Anciens ne firent jamais cela. S'il avait cru que sa mère subsistante et intelligente eût été réjouie par la réparation de son tombeau, il l'aurait certainement réparé. Or il ne le fit pas. Donc il ne le crut pas. D'après les Lettrés, Confucius résume l'antiquité. Donc l'antiquité ne crut pas à la survivance intelligente.

Troisièmement, les morts ne peuvent pas nuire aux vivants. Puisqu'ils n'existent plus. Donc rien à craindre d'eux. — Et d'ailleurs, même s'ils existaient, ils ne seraient pas à craindre davantage, car ils auraient perdu le souvenir des offenses reçues, et n'auraient pas la force de se venger. — La cigale parfaite sortie de son enveloppe, oublie ou plutôt ignore tout ce qui l'alTocta durant son état larvaire; ainsi en serait-il d'un esprit vital subsistant qui aurait quitté le corps. — Pour se venger, il faut d'abord se mettre en colère, ce pour quoi il faut du souffle et du sang; il faut ensuite user de ses muscles, avec énergie. Or quelle n'est pas déjà l'apathie, la débilité, des malades et des mourants, par suite de l'extinction graduelle de l'esprit vital. Quel ressentiment, quelles forces, un mort conservera-t-il?.. Un rêveur (jui rêve qu'il se venge, ne fait de mal à personne; combien moin^ un mort, qui ne peut même plus rêver.»— Et Wang-tch'oung termine cette longue discussion, par la triple négation proférée avec une force peu commune: «Non, les morts ne survivent pas, ne savent pas, n'apparaissent pas pour nuire.» {Chap. 20.)

Dans les chapitres '21 et 22 de son ouvrage, Wang-tdi'owig applique les principes énoncés ci-dessus, à toutes les apparitions historiques que j'ai racontées dans mes quatorze premières Leçons. Inutile de citer ces discussions. Elles reviennent toutes à ceci: rien ne survit, donc les apparitions, si apparitions il y eut, ne furent pas des apparitions personnelles d'un défunt survivant, mais eurent une autre nature qu'il nous expliquera bientôt. — Je relève seulement trois faits, qui contiennent des assertions importantes. — D'abord, rapportant la tournée que ]{§ |â "? Tchao kien-tzeu Ot au ciel dans le délire d'une grave maladie, 51 nie d'abord que l'esprit vital d'un homme vivant puisse monter au ciel; vu l'éloigncment du ciel; vu la lenteur de l'esprit vital, dépourvu de moyens de locomotion, réduit à se faire porter par le vent, ne marchant donc pas plus vite que les nuages. Or le ciel étant à au moins .soixante mille stades do la terre, (juand y arrivera-t-il?.. Il nie ensuite que Tchao kicn-lzeu ait pu voir le Souverain d'en haut, celui-ci n'existant pas. Il vit, dans .son délire, une figure imaginaire de ce Souverain, conçue à sa manière. — En second lieu, il attaque toutes les histoires de recours, par des défunts opprimés, au Souverain d'en haut, en particulier celui de f}î ^ Chenn-cheng que nous connaissons (page 109). S'il y avait un Souverain d'en haut, dit-il, et si les morts pouvaient recourir à sa justice, durant la période g |)Ç ich'ounn-ts'iou qui vit trente-six assassinats de princes, et des exécutions injustes en bien plus grand nombre, il y aurait eu des vengeances célestes tous les jours; or il n'y en eut jamais. — Enfin troisièmement, il condamne la coutume officielle et générale alors, de rappeler l'âme des morts, après qu'ils ont rendu le dernier soupir. Puisqu'elle est dissipée, à quoi bon la rappeler? C'est là faire montre d'ignorance.

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I. Telles sont les assertions de Wa}ig-tch'oung sur ce qui suit la mort. Il rend témoignage que, de son temps, la croyance populaire à la survivance de l'âme était prédominante, et il nie cette survivance personnelle pour sa part. L'esprit vital retourne à l'air, le corps retourne à la poussière, voilà son dernier mot. — On s'attendrait, après cela, à entendre Wang-tch'oimg nier toutes les apparitions de spectres, tous les maléfices. Au contraire, il y croit. Et il appuie sa croyance sur une théorie fort singulière que je vais exposer... Cet homme qui ne crut pas à la survivance personnelle ni à la puissance d'agir d'une âme séparée, crut à la survivance matérielle temporaire des pensées et des paroles passionnées, et à la puissance nocive de ces êtres extériorisés... Il ne fut pas l'inventeur de cette théorie. J'ai exposé en son temps (page 90 B) l'opinion déjà courante au septième siècle avant J.-C, d'après laquelle les passions populaires surexcitées deviennent des spectres, des monstres, qui peuvent apparaître et agir. Dans son vingt-deusiéme chapitre, Wang-tch'oung va développer cette théorie, qui deviendra un dogme fondamental du taoïsme magique. II commence par exposer six opinions de ses contemporains sur la nature des spectres, opinions qu'il ne partage pas. — Première opinion: dans l'homme sain, l'esprit vital perçoit les objets extérieurs parles organes des sens ; par exemple^ un être matériel par les yeux, un son par les oreilles. Dans l'homme qui rêve, qui a la flèvre, qui est atteint de folie, il en est autrement. Alors l'esprit vital fuit par les organes des sens, s'échappe en filets, lesquels, à l'extérieur, deviennent des êtres qu'il perçoit subjectivement, alors qu'ils n'ont aucune réalité objective. Ainsi, chez le rêveur, le rayon oculaire se retournant vers l'extérieur, des spectres se projettent, qui paraissent extérieurs, alors qu'ils sont projetés de l'intérieur. Ce sont des fantasmes subjectifs. — Deuxième opinion, qui fut officielle sous la troisième dynastie: les spectres se forment dans l'intérieur du microcosme humain, par répercussion d'un trouble dans le macrocosme universel. De sa nature, le ^ k'i céleste est limpide, et le k'i humain qui en est une participation, est limpide aussi. Parfois le k'i céleste se trouble; alors le fe'i humain si trouble aussi, par sympathie; d'où les rêves, les spectres, les fantômes. C'est pour cela que le gouvernement s'informait, sous la troisième dynastie, des rêves du peuple; pour en tirer des conjectures sur l'état du fe'e universel. — Troisième opinion, les spectres, les fantômes, les monstres, sont la quintessence d'êtres ou d'objets vieux ou antiques; par exemple d'un vieil arbre, d'un bibelot en jade ancien. Cette quintessence peut se détacher de l'objet, errer, rencontrer un homme. Si l'homme est en consonance avec elle, elle passera, sans qu'il la reaiarque. Si l'homme est en dissonance avec elle, elle le heurtera, et, par suite de ce heurt, sera vue, ou entendue, ou sentie par lui. Nous retrouverons plus tard cette singulière théorie, qui joue un rôle immense dans les contes taoïstes. Elle dut son origine, je pense, aux hallucinations des malades en délire, lesquels croient souvent voir des objets sans vie, s'animer, ss mouvoir et agir. — Quatrième opinion. De tout homme, sort une émanation, un fluide. De l'homme sain sort un fluide bienfaisant, de l'homme malade sort un fluide morbide. Ce fluide se dissipe ordinairement au fur et à mesure. Parfois il subsiste. Certains fluides morbides, hautement potentiés, sont devenus ce que le vulgaire appelle le Génie de la variole, qui cause les épidémies de petite vérole; le Génie de l'éclampsie, qui caché dans les appartements mal aérés et les recoins sombres des Uiaisons, fait peur aux petits enfanto et cause les

convulsions... Waug-tch'oung ne nie pas cette émanation, ce fluide. Mais, dit-il, il ne faut pas lui imputer un choc, une agression brutale. Car elle n'est pas plus dense que la matière de la fumée, des nuages. Donc elle ne peut pas nuire en heurtant... Mais, issue d'une fermentation du yinn-yang, elle détermine, dans le yinn-ijang de l'individu qu'elle atteint, une fermentation similaire. Voilà comment il faut expliquer ses effets nocifs... Exactement ce qu'on disait en Occident, avant la découverte des microbe>, quand on expliquait les épidémies par des miasmes, des exhalaisons. — Cintjuiénie o|)inion. Le spectre qui afiparait à un mourant, c'est le Génie du caractère cyclique céleste qui vient lui signiûer que son heure est venue. Les dix caractères cycliques célestes, sont des ^l^ clienn. Tout homme né sous tel caractère cyclique, mourra sous tel autre; il y a pour cela des règles fixes. Et c'est le Génie de cet autre caractère cyclique, qui viendra mettre fin à sa vie... Nous avons ici la première mention du calcul de l'horoscope d'après les caractères du cycle, calcul qui joue encore un si grand rôle dans la Chine moderne. Il parait donc que la pratique était déjà très répandue au commencement de l'ère chrétienne. — Sixième oi)inion. Le ciel et la terre ont produit deux catégories d'êtres également nombreuses, les hommes animaux et êtres inanimés visibles, et d'autres êtres qui normalement sont invisibles aux yeux des hommes. Ces êtres ordinairement invisibles, ont, ou peuvent piendre, des formes très diverses. Les sorciers ont le don de les voir. Les mourants les voient aussi parfois. Ils sont généralement malfaisants. De là le fait qu'un incendie est parfois annoncé d'avance par une lueur, qu'avant un décès on a vu parfois un animal étrange se glisser dans la maison. De là toutes les apparitions de lutins, de spectres, de fantômes, de j| koei en un mot... Le quartier général de ces êtres malfaisants, est un pêcher immense sur le mont Jf^ ^ Tou-chouo, dont il est parlé dans le Livre des monts et des mers, sur les blanches duquel ils perchent. Deux Génies frères, :^ H Tou-ti et ^ ^ U-lei, exercent une certaine surveillance sur ce pêcher. Quand des koei ont commis de troji grands méfaits, ils les lient avec des liens de roseaux, et les jettent on pâture aux tigres de la montagne. Voulant piolèger ses sujets contre les entreprises des koei, l'empereur ^ ^^ lïoang-ti leur apprit à écrire sur les portes de leurs maisons, les noms de Tou-u et de U-Iei. Quand les koei rôdeurs les voient, se rappelant ce (|ui les attend s'ils font du mal, ils n'osent pas nuire... Je pense que cette légende qui se trouve de fait dans le vieux Livre des nw)its et des yners, est exotique, a été apportée en Chine je ne sais d'où. Elle y eut (les suites superstitieuses graves. Encore de nos jours, au nouvel-an, beaucoup de |)aïens peignertt sur leurs portes les quatre caractères Tou-u U-lei, comme un bin conli-e les koei. (Voyez p. 265, Chan-hai-king.)

Après nous avoir ainsi renseignés sur les o[»inions de ses coiileniiiorains qu'il ne partage pas, Wang-ti/i'ouug va nous développer la sienne... Toute pensée longtemps rhovèc S^ ^- {f .§, ; toute parole, toute musique passionnée; toute émolion violente, amour ou haitie; tout cela peut être extériorisé par le vivant, pont survivre au mort; peut snlisislt>r, peut agir, pas toujours, mais pour un temps jusqu'à assonvissfMuenl. I).' là la puissance des magiciens et des sorcières, lioniines et f(Mnmes exercés à concentrer une passion intense dans les formules qu'ils proférant. D.» là la puissance spéciale, en bien ou en mal, des paroles proférées par les petits enfants, !es<iuels mettent toujours toute leur force dans ce

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qu'ils disent. De là les pleurs qu'on entend parfois la nuit; plaintes d'opprimés extériorisées. De là toutes les apparitions que les hommes appellent koei. Ce sont des amours subsistants ou des haines persistantes, qui tendent à s'assouvir. Ce n'est pas l'âme de ^ fjÉI Tou-pai qui tua l'empereur *g Suan de la troisième dynastie; c'est la haine subsistante de ce malheureux, mis à mort contre toute justice, qui s'assouvit, alors que l'esprit vital de Tou-pai était dissipé depuis longtemps. Le chien bleu qui mordit au flanc l'impératrice g Lu de la première dynastie J^. Ha)}, morsure dont elle mourut, n'était pas l'àme de sa victime le prince ^0 ^ JoU'i, mais la malédiction subsistante de ce pauvre enfant, qui s'assouvit, et s'éteignit dans son assouvissement, longtemps après sa mort. Dans la musique qui l'ésonne encore parmi les roseaux de la rivière ^ Pou, survit, non l'âme du musicien §£ Yoi, mais son intention perverse. L'effet des charmes écrits s'explique de même. Les apparitions qui hantent les moribonds, sont les soucis subsistants de leur vie passée. — Et qu'est-ce essentiellement, que ce pouvoir nocif des pensées et des paroles passionnées, des apparitions que le peuple appelle koei? C'est du ^ k'I solaire. Le k'i solaire, c'est la quintessence du principe yang, du principe actif. En quantité modérée, le yang est bienfaisant; à dose excessive, il devient un poison moi'tel. De là, dans les contrées trop ensoleillées, les morts si nombreuses, par insolation, malaria, choléra, etc. Tous effets d'un excès du principe gang... Participé, dans les mêmes régions, par certains végétaux ou animaux, cet excès de j/angr produit le poison mortel du strychnos, le venin mortel du cobra. L'homme, et l'enfant plus encore que l'homme fait, étant le plus gang de tous des êtres, est aussi le plus venimeux. Participation du /c'i solaire, le venin humain se condense, dans la pensée, dans la parole; dans l'intention passionnée, amour ou haine. Quand l'homme a cessé d'être, son venin peut subsister et agir encore. Toutes les anciennes histoires doivent s'expliquer, non par des vengeances exécutées par un être encore existant et conscient, mais par la malédiction subsistante lancée par cet être jadis, laquelle finit par se ficher, comme un trait, dans son but. ( Chap. 22.)

Ce qui précède expli(|ue pourquoi en Chine, encore de nos jours, toute imprécation, surtout si elle vient d'un enfant, est extrêmement redoutée. De là la fréquence des malédictions, qui sont comme une arme offensive et défensive à l'usage des faibles; on les enseigne hélas! aux petits enfants, avant l'âge de raison. De là la fréquence des suicides, surtout de femmes exaspérées, l'acte le plus passionné possible, commis pour donner à une exécration suprême lancée en expirant, le maximum de vénénosité qui puisse lui être imprimé, et obtenir par elle sa vengeance posthume.

J. Dans son vingt- cinquième chapitre, W'ang-tcli'oung revient sur la négation de la survivance des âmes, et ajoute aux arguments que nous savons déjà, les suivants qui sont neufs: «Le vulgaire parle sans cesse de Mânes transcendants. S'ils étaient transcendants, s'ils étaient jji^ chenn, ils n'auraient ni forme ni figure; alors à quoi bon leur faire des ofl'raiides? Et s'ils survivaient sans être transcendants, la vie des hommes serait impossible sur la terre. Quel mal on a, au mo-

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ment de la moisson, à chasser de l'aire les poules et autres volatiles, qui pillent le grain; dès (lu'on tourne le dos, les pillards sont revenus. Si le monde était plein de koei invisibles, tous besogneux et faméliques, ce serait bien pire. Ils pilleraient tout, sans qu'on pût les chasser. Ils seraient plus malfaisants que les tigres et les loups.» — Cela ne rappelle-t-il pas le congé formel et navrant, donné aux mânes de leurs parents, parles Hindous, après l'offrande? «Allez-vous-en, ô Pères, par vos secrets chemins. Ne revenez que dans un mois, pour jouir de l'offrande.» Et, ce disant, l'offrant secoue le |)an de son habit, pour les empêcher de s'y cramponner, pour les contraindre au départ.

K. Enfin, dans ses chapitres 23 à 25, Wang-tclroung nous apprend des choses extrêmement iutéressantes, sur les pratiques superstitieuses, sui'tout la géomancie, de son temps; choses dont les commencements ne igaus sont pas connus; que Wang-tch'oung nous montre devenues pratique commune au premier siècle de l'ère chrétienne. Je me contenterai de les énumérer brièvement, avec la réponse qu'il y fait.

tOn dit que, ajouter à sa demeure, à sa terre, dans la direction de l'ouest, du couchant, est néfaste. Pourquoi? Les conditions telluriques ne sont-elles pas les mêmes dans tous les sens? (Chap. 23. )

On dit que, pour certains actes, tel mois, tel jour, telle heure est propice; tout autre temps serait funeste. Pourquoi? La révolution du ^ k'i sous l'action du ciel et de la terre, n'est-elle pas un cercle parfait, dont tous les points sont équivalents? {Chap. 24.)

On dit que, chaque année, une orientation spéciale, l'orientation de l'année, doit être déterminée par les géomanciens; que, agir dans le sens de cette orientation, porte bonheur; que, agir contre, c'est vouloir l'insuccès... Pourquoi?.. A cause du fi^ chenn de Tannée, dit-on... Mais, de tous les chenn, ceux du ciel et de la terre sont .sans contredit les plus grands. Et pourtant on n'observe à leur égard aucune orientation. Pourquoi en faire davantage pour un chenn moindre?.. A dire vrai, s'il existait, le chenn de l'année ne serait autre que le k'i du ciel et de la terre, l'année étant la révolution circulaire de ce k'i. {Chap. 24.)

Toute maison, dit-on, doit être non seulement orientée d'après les régies de la géomancie; il faut déplus déterminer au diapason le son du terrain, et constater s'il est en harmonie avec le ton du nom de famille des gens qui habiteront la maison. Faute de quoi, pas de bonheur. — De plus, pour chaque espèce de commerce, la porte doit être ouverte dans une direction .spéciale. Sinon, pas de succès. — Bah! Quand ils construisent leurs nids, (juand ils creusent leurs terriers, les oiseaux et les rongeurs font-ils tant d'embarras? Pourquoi l'homme, le premier des animaux, devrait-il en faire plus que les autres?.. Le bonheur n'a pas d'orientation spéciale. Le malheur, ce sont les collisions sur les lignes de la vie. chocs contenus dans le destin, contre h^squels l'orientation du domicile ne peut rien. (Chap. 25. )

On dit: tout homme mort de maicmort, supplicié ou mutilé, ne doit pas être enterré dans le cimetière de sa famille, car il serait un objet de déplaisir et de dégoût pour ses parents... Mais, ces parents ne subsistant pas, ne sachant plus rien,

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cette raison est de nulle valeur. — On dit: tout enfant qui tette, et par suite toute femme qui allaite, est un être néfaste, qu'il faut écarter... Pourquoi?.. L'enfant n'est-il pas né du k'i médian, du si)erme et de la matière céleste et terrestre? II est donc faste, et sa mère aussi. (Voyez la note). — On dit qu'il faut se défaire des enfants nés durant la première et la cinquième lune; car, quand ils seront devenus grands, ils tueront leurs parents... Mais, le Wi de tous les mois n'est-il pas le même? Pourquoi les enfants nés durant ces deux lunaisons, différeraient-ils des autres?

On prétend que, dans chaque demeure humaine, habitent plusieurs ^ kogi; qu'il y habite aussi douze fl^ chenn, dont les principaux sont le dragon vert et le tigre blanc, lesquels combattent les corps qui volent et les maléfices qui coulent... Nous avons, dans cette phrase, la première mention historique du fameux J^ -jY, fong-choei, air et eau, croyance superstitieuse eu des courants d'air aériens, en des veines d'eau souterraines, qui apportent bonheur ou malheur. Les corps qui volent, sont les vampires ou goules dont nous aurons à reparler plus tard.

On cherche, dit Wang-tch'oung, à écarter des demeures les koei malfaisants, par le rit de l'ours aux quatre yeux (page 106). Or ce rit ne fut introduit que sous la dynastie ^ Tcheou, en un temps de décadence. Car ce sont les temps décadents, qui croient aux superstitions, qui ont peur des koei, qui cherchent à obtenir la paix par des pratiques étranges. S'adaptant à la croyance du peuple, les empereurs introduisirent ce rit, pour lui complaire. Vain simulacre! Jamais un rit n'a porté bonheur, jamais un rit n'a écarté le malheur. — Le premier culte et les premiers rits furent institués, pour témoigner de la vénération, pour manifester qu'on n'oubliait pas, non pour autre chose... On offrit des victimes au Ciel, en reconnaissance de ses bienfaits, sans penser qu'il les mangerait; car, si c'était pour le rassasier, étant donné ses dimensions, combien de bœufs faudrait-il lui offrir?.. On fit des offrandes aux morts, sans croire qu'ils existassent encore, uniquement pour faire quelque chose, à la mode humaine, les hommes ne connaissant que celle-là... L'empereur s'inclinait vers les Monts et les Fleuves, qui sont les os et les artères du cosmos, qui le font solide et fécond. Il saluait la foule des chenn, émanations des lieux, forces naturelles utiles, mais sans les prendre pour des Génies... On honorait le vent qui est la respiration du cosmos, la pluie qui est sa sueur, le tonnerre Ijorborygme de son creux médian immense... Chaque ménage honorait le puits, l'âtre, la cour centrale de sa maison, parties de la terre à lui concédées. Donc, en somme, on honorait le cosmos impersonnel, la nature et ses dons inconscients... Quand on creusait la terre, on priait les émanations du sol d'être favorables, rit illogique mais encore tolèrable. Hélas! plus tard, quand vint la décadence, on personnifia, on vénéra comme des Génies, l'esprit de la terre, celui du puits, celui de l'âtre, celui de la cour centrale; ceux du vent, de la pluie, du tonnerre. On se flgura les morts vivants, et on leur demanda du bonheur en échange des offrandes. Quelle insanité d'avoir ainsi personnifié des forces impersonnelles, de se figurer comme existants des êtres qui ne sont plus. Si un mort revenait, il ne reviendrait pas sous sa forme et avec ses habits d'autrefois, puisque cette forme et ces habits ont cessé d'être depuis longtemps. Il reviendrait, hideux squelette, vêtu et enveloppé tel qu'il est dans son cercueil. Or cela ne s'est jamais vu. Donc jamais un mort n'est revenu. Les princes ont enraciné et perpétué toutes les fausses cro-

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yances, en iustituantun culte et des rits qui les supposent vraies. Ils agirent ainsi, pour complaire au peuple. Ils firent mal. Encore une fois, tout ce qui apparaît, ne revient pas de l'autre monde, mais se forme dans l'imagination affectée d'un malade ou d'un fou. » (Cliap. 25. )

Ainsi parle Wang-tch^oung, et je n'ajouterai rien à ses paroles. Tout mécréant qu'il fut, cet homme eut à lui seul plus de bon sens, pour démolir les absurdités païennes, que n'en eurent ensemble tous les autres philosophes chinois. Pour construire, il fut moins fort.

Notes. — B. Eu osant ainsi attenter à la légende sacrée sur laquelle toute la Grande Régie est assise, Wang-tcli'oung fait preuve de haute impiété, et d'excellent jugement. Il récidive dans ses chaps. 6 et 19. — Pour l'histoire du duc de Lou arrêtant le soleil, comparez page 280. Trois variantes, ^ Yang, [î^^ Yang', ^ Siang.

H. Les lignes suivantes du chap. 2.3 sont à noter. Il s'agit des funérailles. «Les disciples de Mei-tzeu prétendent que l'àme survit intelligente, et ils veulent qu'on enterre le cadavre chichement. Contradiction. Cela affligera l'âme. — Les disciples de Confucius prétendent que l'àme ne survit pas, au moins pas consciente, et ils veulent qu'on se ruine en frais pour le cadavre. Inconséquence. L'âme éteinte ou inconsciente n'en éprouvera aucune satisfaction. — Mais, disent-ils, nous agissons ainsi, pour montrer que nous n'oublions pas nos morts. — Alors pourquoi les enterrez-vous dans un lieu écarté, à la campagne? Vous devriez les enterrer dans la cour centrale de votre maison. Ce serait le vrai moyen, pour ne pas pouvoir les oublier.» (Chap. 23.)

K. Dans tout cet ouvrage, les mots fasle et néfaste sont employés pour rendre les termes "§ /fi et [)y hioung, fondamentaux en philosophie chinoise. Ki ne serait traduit que très imparfaitement par heureux, par porte-bonheur; item hioung par malheureux, par porte-malheur. La superstition chinoise distingue deux sortes d'êtres, les uns essentiellement bons et heureux, les autres essenfieWerweuf mauvais et malheureux. C'est dans ce sens que fnAte et néfaste sont pris dans tout Je cours de ce volume. Je sais bien que cet usage de ces mots, n'est pas l'usage français classiijue. Je demande pardon de l'abus au lecteur, auquel j'aurais di'i sans cela infliger deux Iciiiii's chinois de plus à toutes les |)ages.

Source. — Le ^ ^j Lunn-heng de 3î 3fe Wang-tcli'oung. — Traduction par A. Forke, <|ue je n'ai pas vue.

Quarante-sixième Leçon. 337

Seconde dynastie ^ Han.

L'œuvre de |ÈE g Pa7i-kou, ]g ^ Yiug-chao, ^ «^ Sunn-iie, ^^^pSu-kan.

J'analj'serai, dans cette Leçon, les œuvres de quatre auteurs, qui écrivirent, de la fin du premier, à la fin du deuxième siècle de l'ère chrétienne. Aucun d'eux n'inventa un système particulier. Mais ils éclaircissent certaines données que nous connaissons déjà, et aident ainsi à faire exactement le point des idées chinoises, un moment avant que les idées buddhiques ne commencent à les influencer, ce qui est très important.

L D'abord J^£ ^ Pan-hou, auteur de l'histoire de la première dynastie Han, mort en 92 après J.-C, nous a laissé le j^ ^ '^ Pai-hou-t'owig, précieux opuscule, traité de gouvernement et de politique à la manière de Suiui-tzeu, dont les développements l'amènent à toucher à presque toutes les institutions de son époque, la seconde dynastie Han. Yoici les passages de l'œuvre de Pan-kou qui vont à notre sujet.

«A l'origine fut le ^ '{^ hounn-tounn. Il ne faut pas traduire ce terme par chaos. Ce fut l'état gazeux de la nialière, absolument homogène, si ténue que rien n'était visible ni tangible. Puis, la matière se condensant, mais toujours homogène, devint visible, comme la fumée, comme la vapeur. Puis, la condensation progressant toujours, la matière, toujours homogène, devint tangible. Ensuite, dans le sein de la matière homogène, des concrétions plus grossières et plus lourdes se formèrent. L'équilibre fut alors rompu. La masse cosmique se fendit (sic), le subtil montant, le solide descendant. Le subtil devint le ciel, le solide devint la terre. L'influx du ciel sur la terie commença aussitôt. Le ciel agit, la terre se prêta. Dans l'entre-deux jaillit la luinière-chaleur, qui mit en mouvement les deux roues, celle du yinn-ya)ig en haut, celle des cinq agents en bas. »

La roue supérieure du ijinn-ijnng n'a pas six jantes (page 306), mais cinq seulement; trois ij'inn et deux yang, le yang mourant étant supprimé. Il semble que Pan-kou ait trouvé logiquement répugnante, l'idée d'une cessation entière de l'activité yang; c'eût été la mort cosmique, selon lui. Donc le yinn règne, diminue, s'éteint; le yang règne, diminue, mais ne meurt jamais entièrement, parce qu'il est la vie. Ainsi les deux roues ayant chacune cinq secteurs, le calcul des nombres est simplifié, la période de trente ans est supprimée. — Dans l'ordre des cinq agents de la roue inférieure, Pan-kou ne suit pas l'ordre ancien de la production réciproque donné dans le j{i f^ Sou-wenn (page 305). Il suit l'ordre de la destruction réciproque inventé par J||iî {j^ Tseou-yen. De plus, il met en relation avec les cinq secteurs, les Cinq Souverains des régions de l'espace, popularisés par l'empereur "^ Wenn (page 278), et mis en bonne place dans le panthéon de la seconde dyuastie Han (page 316).

338 Leçon 46.

cLe ciel et la terre ne font pas proprement une paire, un couple. Car le ciel e.'ît rond, la terre est carrée, donc ils ne sont pas de même espèce. — Les êtres sexués, l'homme en particulier, se propagent par couples de même espèce. Voici comment se produit la génération humaine. De la parcelle des cinq agents contenue dans les viscères de l'homme, émane l'afTection sexuelle. Cette affection produit les liquides générateurs, sperme et sang. Dans ces liquides unis, l'esprit vital est produit, lequel dirige ensuite le développement de l'être selon sa norme. Dans l'homme, celte norme comprend la raison et la conduite raisonnable, plus la culture rituelle, littéraire et artistique.» {C}^ap. 4.)

Pas un mot du Souverain d'eu haut, d'une Providence. Mais un système fataliste, ressemblant à celui de Wang-tch'oung, plus adouci, et partant moins logique. L'homme apporte en naissant un triple destin : 1» celui qui lui assigne un lot fixe d'années à vivre. Celui-là est absolu, et sortira certainement son effet, sauf le cas de suicide volontaire ou de collision. — 2" un destin qui lui assigne un lot de succès et de bonheur donné. Celui-ci est relatif. Il est rogné, diminué, par l'administrateur du destin, le fi] '^ seu-tning, dont Pan-kou ne définit pas la nature. Il admit probablement qu'un astérisme produisait cet effet. — EnQn S" le destin accidentel, les collisions i[ui se produisent éventuellement à l'intersection des trajectoires des destinées, chocs et heurts qui ne peuvent pas être calculés, catastrophes auxquels les meilleurs des hommes n'échappent pas. C'est de ces collisions fatales que Confucius disait en gémissant: tù destin !ù destin!» —Cette conception de la destinée, est cause que les Lettrés considèrent Pan-kou comme quelque peu entaché d'hérésie. {Cliap. 3.)

Dans ses notes sur le culte, Pan-kou nous donne des renseignements intéressants sur le culte des cinq Pénates, et sur celui du Patron du .sol.

Il prétend que ceux-là seuls faisaient les offrandes aux Pénates, qui possédaient un apanage donné par le gouvernement en jiropre, une propriété à eux. Le vil peuple ne possédant pas, n'avait pas de Pénates, ne faisait donc pas d'offrandes. L'offrande était trimestrielle. Au printemps, alors qu'on allait recommencer à sortir a|»rés le confinement hivernal, on offrait à la porte intérieure. En été, saison chaude, à l'àtre, siège du feu. En automne, une fois les moissons rentrées, à la port»' extérieure, celle de la propriété, qu'on allait fermer sur les richesses entassées. Au sixième mois, milieu de l'année, dans l'atrium, centre de la propriété, à la terre.

Le culte des Patrons du sol cl des moissons, (!st au temps de Pan-kuu, le grand culte populaire, celui de tout le monde, depuis l'emiiereur jusqu'au dernier manant. L'homme vil du .sol par les récoltes, dit f*a/î-/cou; de là ce culte. Une offrande au printemps pour demander, une autre en automne pour remercier, tout le p<!uple étant convoqué par les autorités du lieu. — Le tertre du Patron du sol de l'empire, était une [lyramide ([uadrangulaire tronquée, une face (trapèze) tournée vers chaque région de l'espace et colorée de la couleur propre à celte région; le sommet carré étant jaune, couleur du centre, de la terre. Quand l'empereur créait une nouvelle seigneurie, il autorisait le seigneur à élever un tertre au Pa-

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tron du soi de son apanage, et lui envoyait une poignée de la terre du tertre impérial, prise du côté du nouvel apanage, pour l'enfouir dans le nouveau tertre. — Dans l'idée du peuple, le Patron du sol était censé gouverner le monde souterrain, et les iniluences yinn. Aussi chaque fois que le yinn empiétait sur le yang, lors des éclipses de soleil par exemple, en cas de pluie trop continue, on faisait au Patron du sol des offrandes extraordinaires pour l'amadouer; mais on employait aussi contre lui des moyens de coercition, pour l'empêcher d'en faire davantage ; on battait le tambour pour l'intimider, on liait son tertre avec une corde rouge pour l'entraver, etc. (Comiiarez page 304). Tout cela est bien chinois, puéril et vulgaire.

Les notes de Pan-koii sur la physiologie et la psychologie de son temps, montrent que, depuis trois ou quatre siècles, le ^ f^ Sou-wenn (Leçon 41) avait été, non amélioré, mais surchargé, et cela assez malhabilement. Aux cinq viscères charnus, auxquels étaient déjà rattachées tant de choses, ont encore été rattachés les organes des sens (conçus à la chinoise), les organes membraneux comme magasins, el les vertus confuciistes comme sécrétions. — L'œil répond au foie, le nez au poumon, l'oreille au cœur, les organes génitaux au rein, la bouche à la rate. — Le gros intestin et l'intestin grêle sont les magasins du cœur et du poumon, l'estomac est le magasin de la rate, la vessie celui des reins, la vésicule biliaire celui du foie. — Le foie sécrète la bénignité, le poumon l'équité, le cœur les rits, le rein la sagesse, la rate la confiance. — Pourquoi?., pour des raisons, qui ne sont pas des raisons; qui sont des arrangements quinaires quelconques. — PourPankou, qui est pratiquement un matérialiste, l'esprit vital est composé de deux particules, l'une yinn, l'autre j/ang'. Alors l'âme spermatique et l'âme aérienne n'ont plus de rôle défini. Il les admet néanmoins. Double usage.

IL Le Jp. ^ 3^ Fong-su-t'oung de 1J§, ^ Yî^î^f-cArto, qui fut écrit probablement entre 130 et 140, est un complément utile de l'œuvre de ^ ^ Wangtch'oung. — Ying-chao en veut à mort aux superstitions populaires. Il raconte, non sans pittoresque, comme souvent des superstitions généralement crues et l)ratiquées, sont nées d'une parole mal comprise, d'un fait mil interprété. — Par exemple, dans un pays où les puits étaient rares faute de puisatiers pour en creuser, un homme embaucha un puisatier étranger qui lui creusa un puits. Tout heureux du succès de son affaire, l'homme disait à tout venant: j'ai creusé un puits; j'ai trouvé un homme... 11 parlait de son puisatier. Le vulgaire comprit que, en creusant son puits, il avait déterré tout au fond un homme vivant, chenn ou koei par conséquent, et la croyanci? à l'homme du fond des puits se forma. Il fallut une enquête du seigneur du lieu, pour réduire à néant cette fable, et faire cesser les pratiques qui s'ensuivaient. — Ailleurs un homme vivait à l'aise sans travailler, parce qu'il avait enterré le magot laissé pai' son père et le ménageait sagement. Le bruit se répandit qu'il savait fabriquer de l'argent. Tout le monde voulut avoir la formule. Uns épiJéjile d'alchimie s'ensuivit, — Ailleurs un homme

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poursuivant un chevreuil, l'animal se jeta dans un fourré. Quand il y eut pénétré, l'homme trouva, non le chevreuil, mais une flaque d'eau laissée par la dernière inondation, dans laquelle se prélassait une grosse carpe. Il crut que le chevreuil poursuivi s'était changé en carpe pour lui échapper; que la carpe était chenn par conséquent. Il la prit donc respectueusement, la porta chez lui, l'installa dans un vivier, la nourrit bien et lui fit ses prières. Un jour, ayant eu mal aux yeux, il se recommanda à elle et guérit. Le résultat fut, que tous ceux qui soulîraient des yeux, vinrent de près et de loin demander leur guérison à la carpe transcendante. Ying-chao proteste, comme Wang-tcli'oung, contre la survivance de l'âme; même contre la survivance temporaire d'une âme bien nourrie, conformément à la théorie de ^ ^ Tzea-tch'an (page 120). 11 croit cependant à certains prestiges et maléfices. Mais l'explication de Wang-lcli'oung, comme quoi ces prestiges sont produits par des passions subsistantes, lui parait trop subtile. Il a recours ta un autre expédient. A son avis, certains animaux, surtout les chiens et les renards, puis les rats, les hérissons et les serpents, sont un peu transcendants et peuvent faire parfois des prestiges remarquables. Il faut se défier de ces bêtes. Tout vieux chien est suspect. Un chien qui se dresse et fait l'homme, doit être tué sur le champ, car il est en passe de devenir dangereusement transcendant. Il raconte des histoires assez maladroites, de possession de personnes vivantes, de possession de cadavres, de révélation de secrets, par des chiens-garous et des renards-garous. C'est la première mention de ces choses. Notons l'époque. Nous verrons plus lard quelle importance énorme elles acquerront dans le folk-lore.

III. '^ «^ Sunu-uc issu d'une famille célèbre de Lettrés, dont les membres s'illustrèrent durant |ilnsieiirs générations; Confuciiste à la manière de Sw/^îî-tzeu; nous a laissé dans son ^ ^ Chenn-kie», son opinion sur les questions agitées de .son temps. Il vécut de 148 à 209. Voici ce qui, dans son œuvre encore non traduite, a quelque intérêt pour nous.

Il n'y a pas do lieu, d'orientation, de temps, de conjonction d'astres, absolument faste ou néfaste; puisque la même heure vit la ruine de la dynastie ^ Yinn et le triomphe de la dynastie |^ Tcheou (page 513 H); puisque la même terre (vallée do la j^ UVi) vil la fin des ^ Ts'iim et le commencement des ^Han. — Le destin gouverne tout. Il est inéluctable. Inclus, iors de la conception, dans l'esprit vital, il s'imprime dans le corps, car c'est l'esprit vital qui moule le corps i\ sa ressemblance. Il peut donc être pronostiqué, en gros, d'a|)rès certains signes physiques. La vertu no peut rien, ni pour ni contre le destin. Si les hommes vertueux vivent souvent plus longtemps, c'est qu'ils usent moins leur corps, se font moins de soucis, et ont moins d'ennemis que les méchants. — Tout est soumis à la rotation des cinq agents, à la succession des nombres. Vouloir éviter son destin par un moyen quelconque, c'est faire comme un enfant qui, voyant un géant prêt à le saisir, se couvrirait les yeux et se croirait sauf. — Les Immortels, dont les Taoïstes parlent tant, n'existent pas. Certains hommes naissent avec une taille plus grande «lue l.n moyenne, cert.iins dépassent la longévité moyenne, le destin leur ayant assigné ce lot. Contre le destin, personne ne peut ajouter à sa taille, à ses années, par aucune drogue, par aucun moyen. Tout ce qu'on peut faire, c'est de conserver

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son corps en bon état, jusqu'à l'heure du destin; ce qui s'obtient par la tempérance et la tranquillité. — Sunn-ue admet qu'il arrive parfois des faits extraordinaires; par exemple, en l'an 199, un garçon fut changé en tille; en 201, une fille morte ressuscita après quatorze jours. Ces cas ne le gênent pas. Tout comme, dans la distribution rapide de billets à un guichet, il arrive parfois que deux billets soient donnés par mégarde à une même personne; ainsi, dans ces cas en apparence extraordinaires, le sujet avait reçu par hasard deux destins, lesquels sortirent leur effet à leur heure. {Chap. 3.)

Comme Wang-tch'oung, Sunn-ue reconnaît trois espèces de natures, les tout à fait bonnes, les tout à fait mauvaises, et les moyennes. Pourquoi l'un naît-il bon et l'autre mauvais?., pure fatalité. A cela, rien à dire, rien à faire. Quant au corps, l'un naît avec une peau claire, l'autre avec une peau foncée. Quant à l'esprit, l'un naît avec un penchant pour le bien, l'autre naît invinciblement porté au mal. Rien à dire, rien à faire; c'est leur destin. — Les moyens doivent être traités par l'enseignement et par les supplices. Suivant la division par neuf, classique en Chine, et omettant les tout bons, quantité négligeable tant ils sont rares, Sunn-ue déclare que les méchants incorrigibles constituent un neuvième de l'humanité. Des huit autres neuvièmes, bien èduqués et dûment terrorisés, cinq finiront par se bien conduire par conviction, trois par peur des supplices. — Voici comment il décrit le progrés moral de ceux qui travaillent à s'amender par conviction. D'abord ils font de lourdes chutes, mais se ressaisissent et reprennent. Ensuite les chutes deviennent plus légères, le retour se fait plus vite. Ensuite, plus de chutes; seulement des mouvements intérieurs désordonnés, lesquels ne sont pas suivis. Enfin même plus de mouvements intérieurs. — Sunn-ue veut que l'on tende au bien, non pour plaire à autrui, non pour profit ou lucre, mais uniquement par désir de sa propre beauté morale. Interrogé, si bien agir par respect pour les Mânes, censés présents partout d'après le texte classique (page 128 C), n'est pas plus parfait, il répond que non; que le respect de soi est un motif plus parfait que le respect des Mcânes. — L'amendement, le perfectionnement, dit-il, doit avancer sur deux roulettes, la pudeur et l'idéal. Par pudeur, on doit repousser les mouvements bas et vils qui s'élèvent en soi. Par amour de l'idéal, on doit tendre à quelque chose de grand, d'élevé. Il cite, en exemple, l'audace du fameux explorateur ^^ '^ Tchangk'ien, la fidélité de l'ambassadeur i^ )^ Sou-ou, etc. Ces hommes eurent un idéal, et par suite de la flamme. ( CJiap. 5. ) — Ces idées de Sunn-ue sont restées, jusqu'à nos jours, ce que le Confuciisme a conçu de plus sublime. Vers l'an 200, ^ ^ Su-kan, un autre Confuciiste, dit les mêmes choses, mais moins bien, dans son 4* 8^ Tchoung-lunn.

Voilà le point fait, pour les doctrines et les idées chinoises, sous la deuxième dynastie Uan. Nous pouvons assister à l'entrée en scène du Buddhisme, auquel ces fatalistes frayèrent les voies.

Sources. — Les traités: ^ ]^ •§ Pai-hou-t'oung de J»ï g Pan-kou.— Ji. #f il Fong-su-Voung de ^ |jî ying-chao. — ^^ $g Chenn-kien de ^û] ^ Sunn-ue. — p{^ ^ Tchoung-lunn de {^ ^ Su-kan.

Le Buddha. Type indien.

Troisième Période

Buddhisme et Taoïsme, de l'an 65, à l'an 1000.

Quarante-septième Leçon.

Premier siècle de l'ère chrétienne.

Premier texte buddhiste chinois. Le Sûtra en quarante- deux articles.

La tradition chinoise rapporte que, en 65-67 après J.-C, l'empereur lî^ Ming de la ^ ^ seconde dynastie Han, accueillit le Buddhisme à sa cour. La chose est diversement racontée et très discutée, les textes ne concordant pas. Le Biiddha, ou un deva, lui apparut en songe, en l'an 65, racontent les Buddhistes. Disons simplement que l'heure était ve'nue. Le Buddhisme fleurissait depuis longtemps dans le Tarim, à Kotan surtout. Il était aux portes de la Chine, et avait fait parler de lui dans le pays {voir notes). Désireux de le mieux connaître, l'empereur Mi7ig fit quérir des moines. Il en vint deux, auxquels il fit bâtir, en 67, à la capitale ]j^ f^ Lao-ijang (maintenant \vl ^ jff Heue-nan-fou), le couvent è 1^ '^ du Cheval Blanc. Telle est la version courante. — Je consacrerai cette Leçon à ces premiers pionniers du Buddhisme en Chine, et à leur œuvre.

Ils furent tous deux Indiens, originaires de l'Inde centrale, le terrain du Buddhisme primitif. JË ^ j^ 0J Kia-ie Mono-teng, probablement Kâsyapa Mâtanga, était de la caste des Brahmes. Le nom chinois du second, -^^ ]^' Fa-lan, Parfum de la loi, est la traduction de son nom indien, peut-être D/iarf/ia-ârarîj/o. Mouo-leng mourut au bout d'un an, en 67. Fa-lan écrivit pour la bibliothèque impériale jusqu'en 70. Il mourut aussi à Lao-yang. — Il nous reste, de ces deux hommes, un seul opuscule, et quatre titres d'ouvrages perdus. Ils ne traduisiient pas des traités indiens complets, mais exposèrent brièvement les doctrines fondamentales du Buddhisme. Cela, pour des raisons obvies. D'abord c'est là tout ce que l'empereur désirait. Il les avait fait venir, non pour étudier à fond le Buddhisme, mais pour apprendre à peu prés de (luoi il s'agissait. Il est clair aussi qu'ils ne purent pas acquérir une connaissance bien étendue de la langue chinoise, durant le peu de temps qu'ils vécureot en Chine. Ils se contentèrent donc de faire pour l'empereur, 1" un résumé des légendes sur la naissance et l'enfance du Buddha; 2o un résumé de sa prédication; 3^^ un court exposé de principes buddhiques; 40 un résumé d'un discours du Buddha, sur la pureté de vie requise dans les moines, pour faire valoir leur profession probablement; 5® un résumé de la voie ascétique à suivre par les aspirants à la perfection, destiné apparemment aux novices, s'il

Leçon 47.

Le Buddha. Type chinois.

Leçon 47. 345

arrivait qu'il s'en présentât. Ces ouvrages furent enfermés, dit la tradition buddliiste, dans le quatorzième coffre en pierre de la bibliothèque impériale, où ils dormirent paisiblement. Ce qui explique pourquoi les auteurs, même contemporains (Leçons 44 à 46), sont absolument muets sur l'œuvre des deux premiers moines. Il n'y eut, à cette époque, aucun essai de propagande, et il est inexact de dire que l'empereur Afi»gr introduisit le Buddhisme en C/u'ne, si on l'entend du peuple chinois.

De ces œuvres de la première heure, tout a disparu, détruit dans les incendies, ou peut-être supprimé plus tard comme inutile; car des écrits postérieurs mieux faits, les remplacèrent avec avantage. Seul le court exposé de principes buddhiques, dit le sûtra en 42 articles, a été pieusement conservé, comme «le premier rayon de la loi « qui ait pénétré en Chine. Je vais donner le résumé complet de cet opuscule vénérable.

«Celui qui a quitté sa famille pour suivre la loi, s'appelle jiJi? P^ cha-menn ( iramana ). Il observe 250 règles. Selon l'effort fait et la pureté acquise, quatre degrés ( ârya ) peuvent être atteints. — Le degré supérieur, celui des a-louo-Jian (ar/iaji ), confère le pouvoir de voler dans les airs et de se transformer à volonté. — Le second degré est celui de a-na-han (anâgàmin). Après la mort, l'âme de Va-na-han monte dans quelqu'un des dix-neuf cieux, où elle atteindra au degré d'arhan. — Le troisième degré est celui de seu-Vouo-han (sakridagàtnin). Après sa mort, le seu-Vouo-han montera dans quelqu'un des cieux, renaîtra, et deviendra arhan sur la terre durant sa première vie terrestre. — Enfin le degré inférieur est celui des su-f'oMO-/ie??(/ (srofâpanna), lesquels deviendront arhan après sept morts et sept renaissances futures. A-louo-han veut dire, que tout désir est éteint dans cet homme, que rien ne bouge plus en lui; pas plus que ne bougerait un tronc dont les quatre membres auraient été coupés.

Les cha-menn se rasent la barbe et les cheveux, renoncent à toute propriété, mendient leur nourriture au jour le jour, ne mangent qu'une seule fois vers le milieu de la journée, passent la nuit sous un arbre et jamais deux nuits sous le même. Tout cela, pour éteindre l'affection et le désir, qui aveuglent et affolent les hommes.

La bonne conduite, conforme à la loi, exige que dix points soient observés. Le corps ne doit pas tuer, voler, s'adonner à la luxure. La bouche ne doit pas tromper, maudire, mentir, hàbler. Le cœur ne doit pas envier, haïr, être obstinément incrédule. Cinq de ces points sont exigés de tout aspirant ; tous les dix sont exigés des adeptes.

Toute faute commise, que l'homme approuve, qu'il ne réprouve pas, devient un péché qui est porté à son passif. Les péchés multipliés s'additionnent, comme les gouttes d'eau forment les mers. Quiconque veut avancer, doit s'efforcer d'effacer, jour par jour, ses péchés, par de bonnes actions.

Quand on est offensé, il faut penser que l'offenseur est ignorant, non malveillant, et lui faire du bien. S'il offense encore, il faut encore lui faire du bien pour l'amour de la vertu. Du bonheur reviendra à celui qui agit bien, et du malheur à celui qui fait le mal. — Un jour un liomuie abusa de la patience bien connue

Leçon 47.

Le Buddha. Type japonais.

du Buddha et riiijiiria grossièrement. Un assistant indigné demanda au Buddlia: faut-il être patient à ce point-là?.. Si je répondais à cet insulteur, dit le Buddha, ne commettrais-je pas le même péché que lui? Le bonheur suit le bien, le malheur suit le mal, comme l'ombre suit le corps opaque, comme l'écho suit le son. Du mal fait par autrui, il faut tirer du bien pour soi, et ne pas s'attirer le même châtiment que l'autre.

Le Buddha a dit qu'il en est du sot qui injurie un sage, comme de celui qui cracherait contre le ciel. Ce crachat n'atteindra jamais le ciel, mais il retombera sur son auteur et le souillera. La poussière jetée contre un homme qui se tient sur le vent, ne l'atteindra pas, et reviendra sur celui qui l'a jetée. Ainsi le sot qui attaque le sage, ne nuit qu'à soi-même.

La grande loi, dit le Buddha, c'est l'alfection universelle, la pitié pour tous, faire le bien à autrui avec constance quand on le peut, et, quand on n'en a pas les moyens, approuver le bien fait par les autres, s'en réjouir et le louer; on a part ainsi aux mérites des autres. — Mais, dit un auditeur, alors on fera tort à ceux qui font le bien, en leur prenant quelque chose de leurs mérites. — Tu n'as pas compris, dit le Buddha. Supposé qu'un homme tienne en main une torche allumée, et que des centaines de milliers d'hommes viennent tous allumer leurs torches à la sienne, pour chautTer ensuite ou éclairer leurs maisons, quel tort lui auront-ils fait en prenant de son feu?.. Ainsi en est-il de la participation au mérite d'autrui par la complaisance. Chacun mérite, au contact de celui qui mérite, sans nuire à son mérite.

Le Buddha dit: le bien fait à autrui, est méritoire à proportion du degré atteint par celui à qui on le fait. Donner à manger à un homme quelconque, est moins méritoire que nourrir un homme de bien. Nourrir un aspirant, est plus méritoire que nourrir un homme de bien ordinaire. Nourrir un adepte, est plus méritoire que nourrir un aspirant. Et ainsi de suite, pour tous les degrés, jusqu'à celui d'arhan, de Buddha. Car celui ({ui fait du bien à un homme qui travaille au salut des autres êtres, coopère au salut de tous les êtres que cet homme sauvera.

Cinq choses, grandement désirables, sont difficiles et rares, savoir: Se résoudre à faire l'aumône, quand on n'est pas aisé. Se laisser instruire dans la loi, quand on est très noble. Conserver sa vie jusqu'au jour du destin. Pénétrer la doctrine des Buddhas. Obtenir de voir de ses yeux un Buddba vivant.

Avant tout, dit le Buddba, il faut accepter la loi, puis mettre toute sa volonté à la pratiquer. Cette pratique n'exige pas des actes de force, de vigueur. Elle consiste surtout dans la patience qui supporte l'alïront extérieur sans se plaindre, et dans la sollicitude à ne conserver dans son intérieur aucune souillure. Elle ne suppose pas la science de toutes choses, que personne ne posséda jamais complète. Qui sait la loi, est assez intelligent.

Toute affection brouille le cœur, lui enlève sa transparence et sa clairvoyance; comme une matière colorante jetée dans l'eau, lui enlève sa limpidité et la propriété de refléter les corps. La cupidité, la haine, l'imagination, font bouillonner le cœur avec violence. Qui n'étoulle pas ces passions, en sera la victime.

Comme les ténèbres d'un appartement disparaissent, quand on y entre avec une torche allumée; ainsi les obscurités de l'ignorance se dissipent, quand la loi éclaire l'esprit.

348 Leçon 47.

Le Baddha dit: Je ne pense qu'à la loi, je ne pratique que la lui, je ne parle que de la loi. Pas un instant, sans que je pense à la loi.

Voici, dit le Buddlia, comment vous arriverez vite <à l'illumination. Reirardez le ciel et la terre, et dite.s-vous: ceci passera. Regardez les monts et les fleuves, et dites-vous: ceci passera. Regardez la multitude des êtres, le monde matériel et sa splendeur, et dites-vous: rien de tout cela ne durera.

Tout le long du jour, pensez à. la loi, agissez conformément à la loi. Si vous faites cela, la foi naîtra et se fortiOera en vous, et vous finirez par jouir d'un immense bonheur.

Pensez souvent, en vous-même, que vous n'existez pas en réalité. Votre moi ne durera, que ce que durera votre présente existence, laquelle passe comme un songe.

Chercher la réputation, c'est comme brûler un parfum. L'odeur suave a duré un instant, mais le parfum est détruit sans retour. .Souvent la ruine suit de près la renommée. Quand elle est venue, il est trop tard pour regretter son erreur.

A ceux qui jouent avec la richesse et la volupté, il en arrive comme à l'enfant qui joue avec un couteau tranchant. Ou encore, comme à celui qui, ayant volé du miel, a la langue coupée en punition.

L'affection qui lie un homme à son épouse, à ses enfants, à ses biens, asservit cet homme, plus que ne feraient la prison, les menottes et les entraves. Car un prisonnier aura peut-être la chance d'être libéré par une amnistie. Tandis que celui qui meurt lié par une aiïeclion, la paiera, sans amnistie possible, par des peines après cette vie. Mieux vaudrait vraiment se jeter dans la gueule d'un tigre, que de se lier par une affection. Et pourtant, que d'hommes aiment, et avec quelle ténacité!

La pire des affections, c'est l'amour charnel. S'il y avait encore une autre passion d'une égale intensité, aucun homme n'arriverait à l'illumination. Celle-ci suffit déjà pour ruiner la presque universalité des hommes.

Céder à ses convoitises, c'est aller contre le vent en tenant une torche allumée, dont la flamme ralinttue brûlera la main. Si l'intelligence de la loi ne délivre pas l'homme de bonne heure, de la convoitise, de la haine et de l'illusion, il périra brûlé par ces feux intérieurs.

Indra offrît une devi au Buddha, dans l'intention de l'éprouver. Le Buddha dit à la devi: Sac de peau remjjli dordures, pourquoi es-tu venue ici? Va-l-en, je n'ai que faire de toi! — Édifié, Indra se prosterna devant le Buddha, et le pria de l'instruire. Le Buddha le fit, et Indra fut initié.

Il en est de ceux (jui suivent fidèlement la loi, comme d'un bois qui nage au fil de l'eau, tout au milieu d'un fleuve; qui ne heurte pas contre l'une, et qui ne s'échoue pas sur l'autre, des deux rives; dont les hommes ne peuvent pas s'emparer; que rien ne peut détruire; qui arrivera certainement jusqu'à la mer. Ainsi celui que les passions no peuvent pervertir, que les hommes ne peuvent corrompre, qui marche droit devant lui, dans la foi, sans douter; celui-là arrivera certainement à l'illumination.

Prenez garde, dit le Buddha à ses moines; ne suivez pas les désir.s, car ils trompent; ne cédez pis à l'annur chariiel, cir il ruin; Hi .'Ji i ". "i 'o i;- même, que quand vous serez arhans ( immuables).

Leçon 47. 319

Le Biiddha dit à ses moines: Gardez-vous de regarder aucune fille ou femme! S'il en passe quelqu'une devant vos yeux, ne la considérez pas!.. Ne leur parlez, que dans le cas d'absolue nécessité, et alors contenez votre cœur dans la rectitude, en vous disant intérieurement: «Moi cha-mcnn, je dois être en ce monde, comme le lotus qui croît dans la boue, mais que la boue ne souille pas». Si la femme est âgée, pensez qu'elle est votre mère. Si elle est jeune, pensez qu'elle est votre sœur. Tenez-vous-en, avec elle, à ce que la politesse exige, strictement. Que votre regard ne s'arrête pas à la surface de son corps, mais plonge dans la corruption de son intérieur.

Approchée du feu, l'herbe sèche flambe. S'il n'évite pas l'amour de très loin, le moine lui aussi prendra feu.

Le Buddha dit: Pour se délivrer des assauts de la chair, certains ont eu recours à la castration. Ils ont été déçus. La castration ne suffit pas. Pour se délivrer de l'amour charnel, il faudrait s'arracher le cœur, ce qui ne peut pas se faire. Et si cela pouvait se faire, cela supprimerait le mérite de la résistance, ce qui serait un détriment.

Une jeune fille avait promis un rendez-vous à un jeune homme. Elle y manqua. Refroidi à son égard, le jeune homme se rappela la strophe: «Désir, je sais ce qui te cause... tu nais quand on pense à un objet.».. Et il se dit: «Désormais je ne penserai plus à elle... et c'en sera fait du désir de la voir».

Le Buddha dit: L'amour rend inquiet, puis l'inquiétude produit la crainte. Qui n'aime pas, est exempt d'inquiétude et de crainte.

Il en est de l'homme qui tend à l'illumination, comme d'un guerrier qui aurait à lutter envers et contre tous. Ce guerrier passera par bien des vicissitudes; il sera parfois battu, mais finalement vainqueur. — Ainsi de- celui qui a pris la mâle résolution d'arriver au terme, malgré les préjugés mondains, malgi'é les critiques du vulgaire. Il passera par des heures bien dures; mais, s'il persévère, il arrivera à l'illumination.

Un moine récitait des textes, la nuit, sur un ton très ému. Il était en effet tenté de découragement, et songeait à retourner dans le monde. Le Buddha le devina et lui demanda: qu'étais-tu, dans le siècle?.. J'étais joueur de cithare, dit le moine... Bien, dit le Buddha. Quand les cordes de ton instrument étaient détendues, qu'advenait-il?.. Elles ne résonnaient plus, dit le moine... Et quand elles étaient trop tendues?.. Elles ne donnaient plus de son, dit le moine... Et quand elles étaient bien accordées?.. Oh! alors, dit le moine, elles faisaient une belle musique. — Ainsi en est-il, dit le Buddha, de la tendance à l'illumination. Pas de paresse! pas de violence ! Tenir son cœur dans une paisible harmonie. Si tu fais cela, tu arriveras.

Il en est, de l'apprentissage de 1^ vertu, comme du polissage du fer ou de l'acier. L'opération commence par l'enlèvement de la rouille. Il faut, pour cela, frotter avec constance, mais sans violence. La violence use le corps, abat l'esprit, cause le découragement et le retour au péché.

En ce monde, tout homme souffre, qu'il tende au bien ou qu'il n'y tende pas. Personne n'est exempt de la souffrance. Naissance, vieillesse, maladie, mort, ces choses se succèdent, et finissent pour recommencer, tant que dureront l'affection et le déplaisir, qui causent les péchés.

350 Leçon 47.

Le Buddha dit: Quels efforts il faut, pour se tirer des trois états de punition, prêta, damné, animal; et pour obtenir de renaître dans un corps humain. Quels nouveaux efforts il faut, pour naître homme et non pas femme, pour naître dans l'Inde centrale (pays huddhiste) et p:is dun^ un pays barbare, pour obtenir d'entendre la loi du Buddha. Quels efforts il faut enfin, pour bien pratiquer cette loi, pour conserver sa foi, pour arriver au degré de p'ou-sa (bodhisattva ).

Il faut éteindre ses affections, peu à peu, comme si d'un collier de perles on détachait les perles une à une, successivement. Quand toutes les affections sont supprimées, l'ilTumination se produit comme naturellement.

Un clia-menn doit marcher dans sa voie, comme un bœuf de charge qui traverse une fondrière. Ce bœuf ne fera certainement aucun écart, mais ira au plus court, le j)lus droit possible, afin de ne pas patauger inutilement, afin de ne pas s'enlizor dans la boue. Faites comme lui, tant qu'il vous faudra traverser la boue de ce monde. Dirigez votre cœur droit au but d'après la loi, et vous éviterez tous les accidents et malheurs.

Pour moi, dit le Buddha, je regarde tous les temps comme passés, l'or et le jade comme broyés, les tapis et le brocart comme usés.

Notes. — II était peut-être déjà établi en Chine, sur le Fleuve Bleu. Voir M. H. Maspero, le songe et l'ambassade de l'empereur Ming; dans Bulletin de l'Ecole ^d'Extrême-Orient, Tome X. — et. P. Pelliot, Meou-tscu, Introduction; dans T'oungpao, vol. XIX. — Quoi (|u'il eu soit de cette controverse, il reste que le Sutra en quarante-deux articles fut le pvcmiev rayon de la loi, en Chine.

Sources. — 0 + ZI ^ li Seu-cheu-eull tchantj King, le sutra en i2 articles. — Wi iu ^ Kao-seng Tch'oan, souvenirs des moines illustres.

Ouvrages. — L. de La Vallée-Poussin. Bouddhisme. Opinions sur l'Histoire de la Dogmatique. 1909. — H. Ilackmann. Buddhism as a Religion. 1910. — H. Oldenberg. Le Bouddha. 1903. — T. W. Rhys Davids. Non-Christian Religions Systems. Buddhism. 1803. (anticalholique).

Quarante-huitième Leçon. 351

Deuxième sircle de l'ère chrétieuDe.

Buddhisme. Premières traductions. Le priuce parthe ^ iÉ î^ An-cheukao.

Il semble que, après la mort des deux moines buddliistes venus en 65-67, personne ne leur ait succédé. L'interruption dura plus de soixante-dix années. Enfln, en U8, arriva à la cour de Chine, un homme dont la personne et l'œuvre présentent un grand intérêt. Je leur consacrerai celte Leçon.

C'était un Parthe; un prince qui aurait dû régner, dit l'histoire buddhiste; un Arsacide bien authentique, qui céda le trône à son oncle, le frère cadet de son père, se fit moine buddhiste, mena longtemps une vie errante, arriva à y^ [^J; Lao-yang en 148, s'y fixa et y mourut en 170. Des êtres auxquels il avait fait du mal, le poursuivaient, disait-il; et il prédit qu'il mourrait de mort violente. En effet, un jour qu'il s'interposa pour faire cesser une rixe, il reçut à la tète un projectile lancé au hasard, qui le tua. Il porte en chinois le nom ^ An contraction de Arsace, ^ "^ cheu-kao celui qui avait été grand dans le siècle. En japonais An-seikô.

A qui avons-nous affaii'e? — Pacore II monta sur le trône royal des Parthes, en 90 après J.-C. En 97, il eut pour successeur, non son fils, mais son frère cadet, dont le nom a été diversement écrit par les auteurs, Osroes, Osdroes, Cosdroes, Chosroes f ne pas confondre avec le roi Sassanide de ce nom), enfin Corroès. Celuici eut pour successeur, en 134, son fils Vologès IL — Pacore II avait été l'ami et l'allié de Décébale, le fameux roi des Daces. Il avait un seul fils, dit expressément Theodosius Minor. Le nom de ce fils était Parthamasirls, d'après Pausanias, Xiphilinus, Theodosius Minor, Capitolinus, S. Rufus; Psarmatossorim, d'après Aelius Spartianus. Pourquoi ne succéda-t-il pas à son père? Très probablement, parcequ'il était trop jeune. Les temps étaient troublés. Les entreprises de Décébale firent marcher Trajan contre les Daces en 101-102, et eu 105. Corroès ayant ensuite fait son neveu Parthamasirls roi d'Arménie, Trajan qui considérait l'Arménie comme dépendante de Rome, marcha contre les Parthes et les battit. Dans une entrevue où il l'humilia à plaisir, il arracha au jeune roi la cession de l'Arménie, fit mine ensuite de vouloir le faire roi des Parthes en place de son oncle Corroès, mais abandonna ce projet quand il eut constaté que les Parthes l'estimaient peu. En 114, prés deSuse, une troupe romaine fit prisonnière la propre fille de Corroès, qui fut envoyée à Rome comme otage (Dion Cassius in Trajano). Trajan étant mort eu 117, son successeur Hadrien se montra plus traitable. La paix finit par être conclue, et la fille de Corroès, otage à Rome depuis seize ans, lui fut renvoyée en 130 (L. Aelius Spartianus in Hadriano). De Parthamasirls, il n'est plus question. — Si, comme Theodosius Minor l'affirme expressément, Pacore II n'eut qu'un seul fils, il faut croire que ce fils Parthamasirls, et An-cheukao, sont une seule et même personne. Où et quand se fit-il Buddhiste et moine? Probablement après ses malheurs. Il est à croire qu'il évita son oncle, auquel Trajan avait voulu

Leçon 48.

Le Buddba. Type indien.

A sa droite Anamld. A sa gauche Kâiyapa.

Leçon 48. 353

l'opposer, et qu'il ne revit pas sa cousine revenue de Rome. Les historiens buddhistes insinuent, sans le dire clairement (l'a peu prés étant leur genre favori), qu'il passa dans l'Inde, et de là en Chine. Il put entendre parler, dans l'Inde centrale, des deux moines partis de là jadis pour la capitale de la Chine, et aura tenté l'aventure. Intelligent et travailleur, il arriva bientôt à se faire comprendre, et se mit à traduire, avec l'aide d'interprètes, des textes buddhistes, pour l'empereur. Les catalogues buddhiques lui attribuent 176 ouvrages, dont 55 existent encore.

L'œuvre de cet homme, que j'ai lue en entier, révèle un esprit judicieux, qui choisit dans la masse des écrits buddhiques, sans distinction d'écoles, sans parti pris doctrinal, ce qui était de nature à intéresser et à donner une vue d'ensemble. — La forme sous laquelle cette œuvre est venue jusqu'à nous, est aussi intéressante, car elle montre la manière dont les premiers traducteurs, peu au courant de la si difficile langue chinoise écrite, s'y prirent pour accomplir leur tâche. Nous avons de An-cheukao des pièces traduites mot-à-mot du sanscrit, lesquelles sont illisibles. D'autres pièces, traduites ainsi, sont ornées, phrase par phrase, d'une courte explication du sens, par un lettré chinois. D'autres pièces enfin, sont en style chinois limpide, parfois élégant, tel qu'un étranger ne sut jamais l'écrire; mais, dans ces pièces-là, le texte a évidemment souffert, ayant été élagué et accommodé au goût chinois. Il est clair que le Parthe traduisait d'abord lui-même mot-à-mot, un scribe mettant la traduction en caractères; puis il l'expliquait à un lettré, qui l'annotait d'abord, et la rédigeait ensuite à sa manière, si le contenu était jugé en valoir la peine. Les étrangers qui écrivent en style chinois de nos jours, font encore à peu prés de même.

L'œuvre de An-cheukao se décompose en deux parties, textes hînayâna, textes mahâyâna. Les premiers plutôt pour le peuple, les seconds plutôt à l'usage des moines.