I. Spécimens des textes Itînaijâna

Les principaux sujets traités sont: Le cosmos buddhique, cieux et enfers. La dette morale. La roue des renaissances. La chaîne sans fin des maux et des douleurs. La cause de cette chaîne, amour et désir. Le salut possible, uniquement par la foi buddhisle. La nécessité de l'observation des préceptes, pour le salut. La paix dont jouissent ceux qui ont compris, qu'il n'y a ni moi ni autrui; que tout est impermanent, un vain songe.

Sur tout homme pèse une déchéance, causée par ses péchés. L'attachement, voilà le péché. — L'attachement cause la renaissance. L'attachement mauvais fait renaître dans les états de punition, prêta, damné, ou animal. L'attachement bon fait renaître dans les cieux. Dans les deux cas, la chaîne continue. Elle n'est rompue que par la cessation de tout attachement. — Telle une plante qui produit une graine. Cette graine reproduira une plante pareille. Et ainsi de suite, indéfiniment. Ainsi l'attachement, qui est la graine de l'homme, cause sa renaissance, d'existence en existence. La doctrine buddhique est comme le contrepoison de l'attachement. Dans ce monde plein d'appâts physiques et moraux, ceux qui en usent de-

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Schéma d'un monde buddhique, en forme d« lotus. Au-dessus, les cieux superposés.

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viennent invulnérables. L'abstraction détruit leurs attaches. Quand l'indifférence est devenue parfaite, la succession des vies et des morts cesse pour cet homme. — Les rêves qu'on peut s'expliquer, sont la sensation des attaches actuelles du cœur. Ou, s'ils sont inexplicables, ce sont des sensations d'attaches qui restent d'existences antérieures. Ce qu'on rêve aujourd'hui, fut jadis, ou en cette vie, ou dans quelqu'une des précédentes. — Ce sont les attaches de la vie, qui font les délires des malades et les souvenirs des morts. ( f^ f.f^ W^ M M)

Quand il voit les flots écumer puis l'écume disparaître, quand il voit la pluie tombant dans l'eau former des bulles qui crèvent, quand il voit au ciel le phénomène du mirage ou les jeux de lumière dans les nuages, que doit se dire l'homme pensant?.. Il doit se dire: c'est ainsi que tout passe; rien n'est permanent. (;]<

Pour arriver à la délivrance, il faut solder sans cesse sa dette passée, et ne rien faire qui crée une dette nouvelle. Ceci suppose une application vigilante et surtout constante. Qui se relâche par moments, n'aboutira pas. Tout comme celui qui veut faire du feu avec un briquet à cheville tournante, s'il cesse de temps en temps de tourner pour se reposer, le feu ne jaillira jamais. ( jg j^ ^ )

Un jour que le Buddha parlait devant l'assemblée de ses disciples, un objet comme une roue apparut aux yeux de tous et se mit à tourner devant lui. Le Buddha regarda la roue et dit: Oui, depuis des temps sans nombre, j'ai tourné dans le cercle des existences successives, souffrant et malheureux. Maintenant mon intelligence est illuminée et mes affections sont éteintes. J'ai atteint à la stabilité; il n'y aura plus de renaissance pour moi... Comme il disait ces mots, le mouvement de la roue s'arrêta. (|S ^^ |^ ^)

C'est l'ignorance qui cause les renaissances; ignorance du but à atteindre et des moyens à prendre. L'immense majorité des hommes ne connaissent pas le Buddha, ou ne croient pas en lui, n'étudient pas sa loi, évitent les moines, n'écoutent pas leurs parents, ne réfléchissent pas sur la cause de leurs maux, ne pensent pas aux peines qu'ils oubiront dans les enfers. Voilà l'ignorance qui cause les renaissances, les vies et les morts qui s'enchaînent, conme se succèdent les inspiralions et les expirations. A la mort, 5^ fit| l'âme part, et va dans l'une des trois voies d'expiation, ou parmi les deva, ou renaît homme. Et ainsi de suite, tant qu'il restera une dette, une attache. — Le Buddha quitta sa famille, renonça à la dignité royale, pour délivrer soi-même et autrui des renaissances, pour obtenir le nirvana et en montrer le chemin aux hommes. La voie du nirvana comprend quatre degrés (page 345 ). Ceux qui ne peuvent pas encore entrer dans cette voie, peuvent du moins s'acheminer de loin vers le but, en gardant les cinq préceptes des laïques, ne pas tuer, ne pas voler, ne pas tromper, ne pas s'adonner à la luxure, ne pas s'enivrer. — Il faut avoir des égards pour autrui, et ne pas chercher toujours son propre avantage. Quand un instinct portant au mal s'élève dans le cœur, il faut, pour se distraire, se lever si on est assis, marcher si on est debout. L'homme doit maîtriser son cœur, s'il veut arriver à la délivrance. C'est pour la délivrance, que le moine quitte sa famille, reujuce à avoir femn3 et enfants, se

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Supplices de l'enfer buddbique.

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rase la tète et mène une dure vie. C'est pour elle, que l'adepte laïque parfait se tient dans une sérénité constante, vit avec sa femme comme avec une sœur, traite ses enfants comme n'étant pas siens, veut du bien à tous les êtres dans quelque voie qu'ils se trouvent, est charitable pour les plus petits animaux dans l'espoir qu'ils s'élèveront de vie en vie jusqu'à la connaissance. Le Buddha aima tous les êtres, avec un cœur de père et de mère. Tous ceux qui sont maintenant dans la voie de la délivrance, ont connu cette voie par lui. Supposé que quelqu'un tire de sa prison un condamné à mort; quelle reconnaissance ce malheureux ne vouera-til pas à son sauveur! C'est ainsi quêtons les hommes devraient être reconnaissants au Buddha leur sauveur. Le désir d'apprendre sa doctrine, devrait l'emporter chez eux sur le désir de manger.

Entre moines, entre adeptes, entre hommes quelconques, il faut s'éclairer, s'aider mutuellement. Que celui qui ne sait pas, interroge; que celui qui sait, l'instruise. Que le savoir et la charité soient parmi vous, comme la lampe et le foyer d'un appartement, qui sont le bien commun de tous. Ne vous disputez jamais. Méprisez l'or et l'argent. Ne dites du mal de personne. Ne rapportez pas les médisances d'autrui. Ne faites de peine à qui que ce soit. N'écrasez exprés aucun insecte. Ne regardez avec intention aucune femme.

Pour apprendre à maintenir votre cœur dans la paix perpétuelle, renfermezvous parfois dans une chambre solitaire et vide; asseyez-vous; respirez posément, longuement, profondément. Quand vous sentirez le bien-être envahir tout votre être, pensez qu'il est produit jiar un double mouvement d'inspiration et d'expiration; le corps prenant de l'air inspiré ce qui lui est bon, et rejetant le reste par l'expiration. Faites de même pour les impressions qui arrivent à votre cœur par les sens. Gardez ce qui entrelient la pdix intérieure et la concorde extérieure. Rejetez avec soin tout le reste. — Un peu de poussière, sur un miroir, suffit pour l'empêcher de mirer; il faut alors l'essuyer. Vous, essuyez souvent votre cœur. — Que sont les choses de ce monde ? Le mot xmpermanence les résume toutes. Rien de réel, rien de durable. Votre cœur devrait être comme ces rochers, sur lesquels ni la pluie, ni le soleil, ni le vent, n'ont d'action.

Dans les grands fleuves, au gré des flots, au fil de l'eau, une infinité de feuilles, de pailles, d'épaves flottent, sans savoir où elles vont, sans relation ni liaison réciproque. Ainsi en est-il des pensées de la plupart des hommes. Ils pensent sans cesse et sans fruit; idées éphémères, qui se perdent et s'éteignent. Heureux celui qui a trouvé le Maître, et a appris de lui à quoi l'homme doit appliquer sa pensée. Qu'il aime comme son père et sa mère, celui qui lui aura appris à concentrer son esprit sur l'unique idée du salut. ( f^ fJÎ M â" lE U M)

Le vrai disciple du Buddha, vénère soir et matin son image; allume souvent une lampe devant elle, pour l'honorer; observe les abstinences et les préceptes; est toujours résigné à son sort. Celui-là, les bons devas le gardent.

Les faux disciples, savent les préceptes mais ne les observent pas, n'ont pas

l'image du Buddha, ne brûlent pas de parfums, n'observent pas les abstinences ;

(^n'invoquent pas le Buddha quand ils sont malades, mais invitent des sorciers, ou

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Supplices de lenfer buddhiquo.

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font faire des offrandes aux temples des Génies. Ceux-là, les démons de toute sorte assiègent leur porte, et ruinent sans cesse leurs entreprises. Après leur mort, ils iront dans les enfers. ( |jpj || Pp^ :$: {^ '^ ^ U)

Quiconque ne tue pas, aura sa vie allongée, ne mourra pas de mort violente, sera longtemps deva dans les cieux, puis renaîtra liomme et vivra pieux. Tous les centenaires actuels, doivent leur longévité, à ce qu'ils ont respecté, dans leurs vies précédentes, la vie des autres. — Quiconque aura tué délibérément, sera, dans les enfers, hrùlé et déchiqueté; ses enti ailles seront arrachées, ses os seront moulus; puis il renaîtra homme, pour mourir avant le temps, ou de malemort, et cela des fois et des fois. Acluellement, tous ceux qui naissent estropiés, ou qui meurent à la fleur de Tàge, sont punis ainsi [)our avoir mutilé ou tué dans leurs vies passées.

Qui ne vole pas et ne fait pas l'usure, aura son avoir augmenté, ne sera jamais ruiné, sera riche dans les cieux, renaîtra riche sur la terre, sera protégé par son bon destin contre les entreprises des mandarins et des brigands. Tous les riches actuels doivent leur bien-être, à ce qu'ils ont respecté jadis le bien d'autrui. — Celui qui vole, qui emploie de faux poids et de fausses mesures, qui exige plus qu'on ne lui doit, sera puni en cette manière: Après avoir été torturé dans les enfers, il renaîtra dans la maison de celui à qui il a fait tort, ou comme esclave, ou comme bête de somme, bœuf cheval mulet âne ou chameau, porc mouton oie ou chien. Sous cette forme, par son travail, ou par sa chair et sa peau, il indemnisera son créancier. Les animaux domestiques actuels, sont tous des débiteurs qui paient les dettes de leurs vies passées.

Qui n'abuse pas de la femme ou de la fille d'autrui, qui ne se complaît pas dans des pensées impures, gardera son argent, vivra en paix, aura dans les cieux les plus belles devi pour épouses, renaîtra homme et aura quantité de jolies concubines. Ceux qui maintenant ont des harems bien montés, jouissent de ce bonheur, pour avoir respecté jadis les femmes et les filles d'autrui. — Quiconque abuse de la femme ou de la fille d'autrui, sera d'abord puni par des chagrins domestiques et des inimitiés avec ses voisins. Dans les enfers, il sera rôti, attaché à une colonne de fer creuse, pleine de feu. Puis il renaîtra poulet ou canard, et sera nombre de fois tué et mangé. Tous les poulets et les canards actuels, furent des impudiques dans leurs vies précédentes.

Ceux qui ne trompent, ne mentent, ne maudissent, ne flattent pas, seront récompensés en cette sorte. On croira à ce qu'ils diront, on les estimera, leur haleine sera parfumée, au ciel tous les deva feront leur éloge, sur terre tous les hommes parleront bien d'eux. Maintenant tous ceux que le public estime et loue, sont ainsi récompensés, parce que jadis ils n'ont pas trompé autrui. — Quiconque trompe, dupe ou ment, dans les enfers on lui arrachera la langue par la nuque avec un croc de fer rougi, puis il renaîtra sourd et muet. Tous les sourds-muets actuels, furent jadis des menteurs et des escrocs.

Qui ne boit jias jusqu'à s'enivrer, gérera 'bien sa maison, vei'ra ses affaires prospérer, trouvera facilement qui l'aide ou qui lui prête, sera coté dans les cieux et renaîtra sage sur la terre. Maintenant tous ceux dont on vante le bon sens et

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Supplices de l'enfer buddhique.

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le jugement, doivent ce don à ce qu'ils ont évité jadis l'ivrognerie. — Les ivrognes sont méprisés de tous, même de leurs propres enfants, et s'attirent bien des mésaventures. N'en a-t-on pas vu maudire le Ciel, uriner contre le tertre du Patron du sol, commettre les pires inconvenances? Y a-t-il rien de plus hideux, qu'un homme atteiirt de delirium tremens, ou ivre-mort?.. Dans les enfers, on ingurgitera aux ivrognes du cuivre fondu, qui traversera leurs entrailles bout à bout. Puis ils renaîtront crétins, idiots, sans intelligence. Tous les déments actuels, furent des ivrognes jadis.

Ceux qui, étant riches, auront refusé de faire l'aumône, spécialement aux moines quêteurs, seront punis en cette manière: Après avoir été torturés dans les enfers, ils renaîtront d'abord prêtas, tourmentés sans cesse par la faim et la soif. Quand ils s'approcheront de l'eau pour boire, l'eau fuira devant eux. Quand ils porteront des aliments à leur bouche, ceux-ci se changeront en braises ardentes ou en ordures infectes. Puis ils renaîtront mendiants, repoussés de partout avec coups et iujures. Ceux que nous voyons maintenant dans cet état, furent tous jadis des riches sans cœur.

Qui sème du l'iz, récoltera du riz; qui sème des fèves, récoltera des fèves; on récolte ce qu'on a semé. De même, qui fait le bien, s'en ti'ouvera bien; qui fait le mal, s'en trouvera mal. (^ fj\] # ^, ^Jî 1^ M)

En haut, il y a 32 cieux superposés. Dans les cieux inférieurs, les devas sont matériels, palpables. Dans les cieux supérieurs, ils sont immatériels, impalpables; semblables à la lumière, qui luit et se voit, mais ne peut pas être saisie.

En bas, il y a 18 enfers. — Dans le premier, les damnés se battent, se blessent, s'entre-déchirent; et cela pendant des années sans nombre, sans pouvoir mourir. — Dans le second, ils brûlent dans le feu. — Dans le troisième, ils sont écrasés entre les parois de montagnes mouvantes. — Dans le quatrième, ils sont rôtis dans des fours. — Dans le cinquième, ils sont frappés avec des barres de fer rouges. — Dans le sixième, ils sont pressés sous des masses de fer rougies. — Dans le septième, brûlés d'un feu intérieur, ils se précipitent vers une porte de sortie, qui se ferme au moment où ils y touchent. — Dans le huitième, ils sont plongés dans une boup pleine de reptiles et d'insectes venimeux. — Dans le neuvième, ils souffrent un froid extrême dans des ténèbres absolues, le châtiment des incrédules. — (Les enfers suivants ne sont pas décrits dans ce texte, qui se termine par ces mots): Le Buddha a expliqué les 32 cieux et les 18 enfers. Qui fait le bien, renaîtra dans les cieux; qui fait le mal, renaîtra dans les enfers. Par-dessus tout, il y a le 7iirvana, la cessation de toute souffrance. (+ 7i ^ 5^ ^)

Les animaux qui portent des corner, furent jadis querelleurs et agressifs. Les oiseaux au plumage éclatant, furent jadis des femmes coquettes. Les lascifs renaissent singes. Les Brahmanes qui sacrifient, renaîtront moutons pour être égorgés. Quiconque tue, renaîtra porc et sera saigné. Ceux qui intimident autrui, renaîtront gazelles, et passeront une vie dans des frayeurs eoatinuelles. Ceux qui refusent un

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Tribunal infernal.

La présentation au miroir, qui décide de la forme delà réincarnation.

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vêtement au pauvre nu, renaîtront vers à soie; en expiation, ils fileront pour autrui, et mourront de froid, dt''pouillés de leur cocon. Les gourmands renaîtront mouches. Ceux qui maltraitent autrui, renaîtront bourriquets qu'on brutalisera à plaisir. Ceux qui meurent endettés, renaissent bœufs, pour acquitter leurs dettes par leur travail. H^ Wl U M B)

Une bande de prêtas consultèrent l'arhan g jg Mou-lien (Maudgalyâyana) sur les causes de leur châtiment. — Moi, dit l'un, j'ai toujours mal à la tète; qu'aije fait?.. Jadis, lui dit Mou-lien, tu donnais injustement des soufflets aux gens. — Moi, dit un autre, je ne tiens pas en place; il me faut errer sans cesse, sans trouver de repos; qu'ai-je fait?.. Jadis tu as repoussé ceux qui frappaient à ta porte, refusant l'hospitalité à qui que ce fût. — Moi, dit un autre, une faim insatiable me dévore sans cesse; qu'ai-je fait?.. Jadis tu as refusé de nourrir lesaffamés. — Moi, dit un autre, partout où je quête, je reçois des coups de bâton, de sabre ou de pique; qu'ai-je fait?.. Tu fus chasseur, blessas et tuas bien des animaux. — Moi, dit un autre, je souffre d'étranges ardeurs par tout le corps; qu'ai-je fait?.. Jadis, étaat pêcheur, tu jetais les poissons sur le sable du rivage, et les y laissais mourir brûlés parle soleil. — Moi, dit un autre, je suis partout poursuivi par une odeur infecte; qu'ai-je fait?.. Jadis, étant Brahme, pour te défaire d'un moine quêteur qui te demandait sa pitance, tu lui as mis dans son écuelle des excréments couverts avec du riz. Etc. ( ^ ft? 9 jI iË )

L'essentiel, c'est de se'souvenir toujours, j^ ^ $^ ^ que le corps n'est pas un corps, c'est-à-dire n'est pas permanent. Cela s'obtient par la méditation. — La méditation est la vue de l'esprit, plus pénétrante que celle des yeux. Tel le coup d'œil des experts, qui voient comme à l'intérieur du métal qu'on leur présente, si c'est de l'or pur ou un alliage, sans avoir besoin de recourir à la pierre de touche. Ainsi la méditation fait voir, sous les apparences gracieuses d'un corps, un amas d'ordures où grouillent les vers. Peu à peu, elle rend fixe cette vue accompagnée de dégoût On peut même arriver à considérer en esprit, cet agrégat qui se décomposera un jour, comme n'existant déjà plus, par anticipation, et à n'en tenir aucun compte. ( jl lia ^)

IL Spécimens de textes mahàyàna.

D'abord, la différence entre le hlnayàna égoïste, et le mahâycma altruiste, est clairement établie.

Le disciple ^ '^J] Mi-lei (Mailreya) dit au Buddha son étonnement, de ce (\ue certains ^ ^ p'oii-sa (hodhisativa) ne se souciaient que peu ou pas des pratiques positives, s[)écialement des abstinences et autres austérités, qui tirent des voies inférieures et font renaître plus haut dans l'échelle ; et cela, dit-il, sous prétexte de ;;^ ^ grand véhicule, de mahàyàna... C'est que, lui dit le Buddha, leur voie est autre que celle du commun. Ils se sauvent, en sauvant les autres.

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Le pavillon de la métempsycose.

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Leur voie à eux, c'est la coramisératiou pour le malheur d'autrui, et Tardent désir de le rendre heureux. C'est là la science et la pratique suprême. ( A* ^ ^ ^ i^ ) Dans un autre texte, le Buddha dit: Il y a deux sortes d'arhans. Les uns n'ont en vue que leur propre délivrance (Jiinayàna); les autres désirent délivrer le monde entier (mahâycDia). Les uns sont comme une lampe qui ne luirait que pour elle-même ; les autres luisent pour qui veut profiter de leur lumiére.( i!§ ^: ^)

Quitter sa famille et le monde pour se faire moine, est faction la plus méritoire qu'un hojime puisse faire. Plus méritoire que d'affranchir ses esclaves, que de nourrir les moines, que d'élever des stûpa. Car ces œuvres ne produisent qu'un bien relatif et transitoire; tandis que, se faire moine, produit un bien absolu et permanent, la libération définitive de soi-même, et la mise sur le chemin du salut de tous les êtres qu'on instruira sa vie durant. Se faire moine, délivre des tentations de Mâra, des séductions de la famille, de toute impureté, de tout mal. Aussi le Buddha disait-il avec raison que, se faire moine, est un mérite plus grand, que le mont Sumeru n'est haut, que l'Océan n'est profond, que l'espace n'est vaste. Aussi, après s'être fait moine, retourner au siècle, «st-ce un grand mal, une faute dont la gravité se mesure d'après la grandeur du bien rejeté. Tous les malheurs fondront sur cet être, qui pouvait et n'a pas voulu faire son bonheur. — Concevez donc un ardent désir de votre salut et de celui des autres, et travaillez-y avec zèle, dans l'humilité et la patience. ( ffi ^ :^ (§ 53 î^ )

Si le moine désire que son propos aboutisse, s'il ne veut pas manger en vain la nourriture que les bienfaiteurs lui donnent, qu'il soit, à chaque instant de sa vie, occupé mentalement d'un des sujets suivants... Tout, en ce monde, est impureté, est douleur, est impermanence... Rien n'est réel; tout est vain et vide... Le moi même n'existe pas... J'ai donc bien fait de tout quitter, pour ne plus me souiller, pour travailler à éteindre ma dette... Quant au corps, après la mort, il enfle, crève, fourmille de vers, se fond en une bouillie infecte. Il en reste quelques os, d'abord blanc<^, puis bruns, puis noirs, qui s'etTriteront finalement et tomberont en poussière... En ce monde, rien de solide, rien de stable, aucune base, aucun appui... Tout est doute et incertitude... Rien ne profite vraiment; beaucoup de choses nuisent... Qui est sage, doit tendre au nirvana, qui est le repos et le bonheur. — Voilà les sujets dont un moine doit s'entretenir sans cesse, s'il veut avancer, s'il veut aboutir, s'il ne veut pas avoir reçu en vain la doctrine du Buddha et les dons des bienfaiteurs. ( || ff ^ jfa |f )

Il ne faut pas compter sur la vie, |)as pour dix ans, pas pour un an, pas pour un jour, pas pour un instant. La vie se joue à chaque respiration. Si cette expiration n'est pas suivie d'une inspiration, c'en est fait de l'homme Donc ne pas remettre à plus tard le soin d'éteindre sa dette; donc veiller à n'y pas ajouter. Un arhan mourut, croyant fermement qu'il allait renaître dans les cieux; or il renaquit

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bœuf sur la terre, pour un reste de dette qu'il avait négligé de solder. Un autre arhan mort sur une pensée incongrue, renaquit dans les enfers. ( {^ r^ g )

Dans renseignement des laïques, il faut user de discernement, et être prudent. Un moine fervent prêchait une femme laïque. Celle-ci l'écoulait agenouillée, les mains jointes, les yeux baignés de laj'mes. Une telle dévotion enflamnia le zèle du moine, qui parla jusqu'à minuit passé. La femme pleurait toujours. Qu'est-ce qui vous louche ainsi? lui demanda enfin le moine... Ah! dit-elle; notre âne est mort la nuit dernière; n'est-ce pas désolant?! — Un brave aspirant, très simple, se plaignit au Buddha, que le moine chargé de l'instruire, lui avait voilé la tête par dérision. Interrogé, le moine expliqua qu'il lui avait couvert durant un moment les yeux et les oreille^, pour lui faire comprendre que rien d'extérieur ne devait pénétrer à l'intérieur par les sens. ( J^ /^ $^ )

An-cheukao a traduit, au grand complet, les régies des moines. La traduction est soignée, polie même. Elle fut sans doute retouchée dans les premiers couvents de Chine, Je ne puis donner ici, même un résumé, de ce répertoire compliqué de choses nombreuses et minimes; des trois mille régies des moines. Les sujets principaux sont... L'instiuction des novices; doctrines fondamentales et observance; puis leur admission dans l'Ordre après les épreuves suffisantes, et la surveillance des jeunes par les Anciens. — L'aveu des fautes, la pénitence, les cas de renvoi. — Règles relatives aux rapports sociaux entre moines dans le couvent; propreté, politesse; vêtement, literie, nourriture, études, travaux et corvées, culte. — Régies relatives à la conduite hors du couvent; rapports avec les laïques, spécialement avec les femmes; modestie, humilité et patience dans les quêtes. — Régies des tournées de prédication et des voyages. — Règles pour la vie commune obligatoire chaque année durant la saison des grandes chaleurs et des pluies, du 15 de la A" lune, au l.') de la '<= lune. — Règles spéciales pour la sauvegarde de la continence, (^tjfe Ê H ^J^ ^^ — "^ ^^' donné ailleurs une traduction du formulaire des moines et de celui des nonnes.

A l'usage des novices, An-cheukao a traduit de terribles histoires. — Un novice mettait pou de zélé à apprendre les .«-û/ra. .Son maître jeta une pierre très dure dans les enfers, avec ordre de revenir. La pierre revint, calcinée, tombant en poussière... Qu'est-ce que ce feu-là? demanda le novice, qui n'avait jamais vu brûler (jue des argols... C'est, dit le maître, le fou qui to brûlera dans les enfers, si tu n'étudies pas mieux. —Un novice récitait un sû(»v(, à l'intention d'un laïque, dans une position assez incommode. Le laïiiun l'ayaiil invité à changer de place, il interrompit sa récitation pour le faire. A oause do rctto interruption d'un texte saint, pour l'amour de ses aises, il fut, (leiidant des renaissances innombrables, lourmenlé de toute .sorte d'infirmités. ( «^ /g ^ ;

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C'est un fait physiologique bien connu, que les émotions passionnelles, colère, volupté, et autres, sont accompagnées d'une accélération de la respiration. Les anciens Indiens et Chinois interprétèrent le phénomène dans ce sens, que c'est le souffle qui active la passion, comme un soufflet active un feu de forge. Ils conclurent que, régler la respiration diminue la passion, supprimer la respiration supprime la passion. De là le système de la respiration rythmée d'après le métronome (les ynâtra), praLi(iue chère aux Yogis de l'Inde, aux Taoïstes et aux Buddhistes de la Chine. A)i-cheukao a traduit tout un traité sur la ff ,g, respiration réglée, ou ^ ,|î, nombrée, en vue de ^ 7^ l'extinction des mouvements de passion. Il assure que, plus les respirations sont rares, plus rares et plus calmes sont les aflectious; que, si la méthode est appliquée avec suite et constance, la dernière affection s'éteindra avec la dernière respiration, ce qui conduit directement au nirvana. — J'aurai à revenir plus d'une fois, dans cet ouvrage, sur la respiration rythmée. Le rôle qu'elle joue dans l'ascèse chinoise, m'a inliigué. Voulant en avoir le cœur nel, j'ai expérimenté sérieusement et scientifiquement le procédé. Je lésume mes impiessions en deux points: 1° pour être bien pratiqué, le système, qui est très compliqué, exige toute l'attention de l'homme. Le moment le plus difficile, c'est quand, la respiration aj'ant été retenue jusqu'à la limite du possible, l'air vicié doit être expiré sans aucune hâte, aussi lentement que l'air sain a été inspiré. L'attention requise par tous ces mouvements, empêche toute autre pensée. Elle empêche donc ou éteint toute imagination, toute passion, à titre de distraction intense. — 2o Ja compression énergique que subit le cœur dans le thorax gonflé au maximum, pendant le temps que la rétention de l'air dure, ralentit considérablement ses battements, et est efficace contre certains mouvements passionnels, par exemple ceux de colère, comme agent mécanique. ( ^ ^

Sources. — Les sûtrn traduits [lar -g -ftt; ^j An-ciierikao, dans le, Tripilaka chinois. J'ai cité le sûtra à la fin de chaque texte.

1 A'^fe^'^^^^^S^'

Renaissance dans les fleurs des lotus, chez Amitabha.

Quarante-neuvième Leçon. 369

•Deuxième siècle de l'ère chrétienne. Buddliisme.

Amitabha. — Manjusrî. —

^ -^ Meou-tteri.

Entre 148 et 186, le Parthe ^ fj| ^' An-chenkao, et un Indo-scytlie g: 5^3 ■^ Leou-hia-tch'an qui l'avait rejoint à la capitale, traduisirent en Chine deux textes fondamentaux de l'Amidisme, à savoir: le ⣠g; g j^ Ou-leang-cheou king sutra de la vie infinie, et le $t ;g; j^ (^ ^ Ou-leang ts'ing-tsing king sutra de la pureté infinie. Les mêmes traduisirent aussi des textes se rattachant à Manjusrî. Je place ici deux brèves notes sur ces deux sectes, lesquelles acquirent en Chine une grande importance.