‹ Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine depuis l'origine, jusqu'à nos joursChapitre 21 sur 58 · I. DJictrma-raksha · texte numérisé non relu

I. DJictrma-raksha

Tant que la capitale de la dynastie •^ Tsinn fut à '/^v ^ Lao-yang ( Tsinn Occidentaux), les traducteurs buddhistes n'y chômèrent pas. Il y eut parmi eux des hommes de haute valeur. Le plus remarquable fut, sans contredit, y^ |^ Dharma-raksha, un Gète, né de parents établis à ']^ >}^ Tounn-hoang, la passe à l'entrée du bassin du Tarira, par laquelle se faisait tout le commerce entre la Chine, l'Inde, le Gandhara et la Sogdiane. Il savait parfaitement trente-six langues ou dialectes. Arrivé à Lao-yang en 266, il y traduisit jusque vers l'an 317, et y mourut âgé de 87 ans. Il nous reste 90 de ses 175 traductions. — Outre ce Gète, un Indien de Kotan la citadelle du Buddhisme dans le Tarim, un Parthe, deux moines et deux laïques chinois, se distinguèrent par le nombre et l'importance de leurs traductions.

Plus que tout autre, Dharma-raksha eut l'intuition de ce qui conviendrait au génie populaire chinois. L'Amidisme était connu en Chine depuis plus d'un siècle, par les traductions dont j'ai parlé, pages 369, 380 et 381. Dharma-raksha y ajouta le Saddharma pundarlka sûtra (JEll^M M P'""^ l-^^'"^ & ^^ 'M MM)-

Leçon 53.

Le paradis d'Amitabha.

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Il s'efforça de mettre en relief le catéchiste d'Amitabha, le p^ou-sa Avalokitesvam, dont le nom traduit en chinois devint |^^ ^ Koan-yinn, celui qui perçoit les accents; ou ^ ^ ^ Koan-cheu-yinn, celui qui perçoit les accents du monde; accents du repentir, de la prière, de la supplication. De cette traduction date la vogue, en Chine, du culte de Koan-yinn, le plus pur et le plus doux que la Chine païenne ait connu. Dharma-raksha le prêcha éloquemment... «De quelque malheur qu'un homme soit atteint, s'il invoque Koan-cheu-yinn, celui-ci écoutera immédiatement son appel || ^ ^ ^ et le délivrera. Quiconque l'invoque, est sauvé du feu, de l'eau, des attaques des brigands ou des démons. Si un condamné l'invoque, le sabre qui devait le décapiter, se brisera sur sa nuque. Le prisonnier qui l'invoquera, sera délivré de ses liens et de ses fers. Si, dans une caravane de voyageurs ou de marchands, il se trouve un dévot qui invoque Koan-cheu-yinn, toute la caravane échappera à tous les dangers, à cause de lui. Pas n'est besoin, avec Koan-cheu-yinn, de longues paroles. Il suffit de crier, dans son malheur, du fond du cœur «Ô Koan-cheu-yinn je te salue», pour être aussitôt secouru. Quiconque l'invoque, se voit délivré des pensées lubriques, des spasmes de la haine, de l'inintelligence et de l'endurcissement. Toute femme qui recourra à lui pour obtenir un enfant, garçon bien doué . ou fille bien faite, sera exaucée. Tous les hommes devraient recourir sans cesse à un p'ou-sa aussi puissant et aussi bon. — Son bonheur est de travailler à la délivrance (au salut) de tous les êtres. 11 revêt pour cela les formes les plus diverses, apparaissant en Buddha, en p'ou-sa, en Brahma, en Indra, en Yaisramana, en Vajrapdni, en roi, en brahmane, en moine, en homme du commun, en femme, en nonne, ou sous les traits d'un enfant; en un mot, sous la forme dans laquelle il sait qu'il sera écouté par celui qu'il désire sauver. Invoquez-le donc, et vous n'aurez plus jamais lieu de craindre.».. Ici finit l'exhortation en prose. Elle est reprise aussitôt en vers, encore plus emphatiques, si possible... «Ayez en Koan-cheu-yinn toute confiance. Vous eût-on jeté dans une fosse pleine de feu, si vous l'invoquez, ce brasier ardent se changera en un frais étang. Fussiez-vous roulé par la mer en furie, entouré de monstres et de démons, si vous l'invoquez, vous ne serez ni submergé ni dévoré. Si vous tombez du haut d'une montagne, invoquez-le et vous resterez suspendu dans les airs, comme le soleil est suspendu dans l'espace. Si vous l'invoquez, tous les méchants prêts à vous détruire, ne pourront pas vous arraclsi-r un seul cheveu. A son nom, les brigands qui vous auront pris deviendront humains, aucun bourreau ne pourra vous exécuter, les liens et les entraves ne [jourroiit pas vous retenir. Aucun venin ne vous nuira. Tout sort jeté sur vous, se retoui'nera contre son auteur. Tigres et serpents ne pourront rien contre vous. La foudre, la grêle, la tempête, ne vous feront aucun mal. Oh! parmi tant de maux qui environnent les hommes sur la terre, invoquez souvent son nom, car il est le sauveur dans tous les maux terrestres. Pour ceux qui l'invoquent, à quelque monde qu'ils appartiennent, les voies de châtiment se fermeront; ils ne renaîtront, ni dans les enfers, ni prêtas, ni animaux ( mais dans la terre pure d'Amitahlia); ils seront délivrés des souffrances de la maladie et de la vieillesse... 0 regard pénétrant, regard pur, regard compatissant, de Celui qui écoute les accents du monde ! Ô Sollicitude sans cesse attentive! Ô Lumière sans mélange d'impureté! Ô Soleil de sagesse qui perce toutes les ombres, dont le rayon dompte tous les maux! Toi qui éclaires le monde entier, miséricorde qui illumines

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Leçon 53.

Koan-cheu-yinn, type tibétain.

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comme l'éclair, charité qui cou\res tous les êtres comme un nuage protecteur, douce rosée et pluie bienfaisante! Toi qui éteins les haines et les discordes, les disputes et les procès; toi qui donnes la paix jusque dans les batailles; ô Koancheu-yinn !... Oh ! que je pense à toi sans cesse! que de ma vie je ne doute de toi!.. Toi si pur et si saint, protège-moi dans les peines elles souffrances, dans les dangers et dans la mort. Sois mon appui et ma force. Aide-moi à remplir tous mes devoirs. Toi qui considères avec pitié tous les êtres, océan de bienfaisante miséricorde, je t'invoque en me prosternant devant toi. " ( jH î^ ^ ^E )

Pour les Buddhistes chinois, Dharma-rakhsa donna au grand culte national des morts, une forme plus consolante. 11 traduisit, pour la première fois, le célèbre ^ \ji ^ ^ UllKmhana-sûtra. — Après le salut des vivants facilité par l'Amidisme, voici la délivrance des défunts obtenue pour presque rien. Nous sommes loin de la justice inexorable, et des milliers d'années de pui'gatoire, du hînayâna primitif. Aussi la pratique nouvelle obtint-elle un succès grandiose.— Texte: «Mou-lien (Maudgalyàyana) le disciple du Buddha, venait d'obtenir les six facultés transcendantes des arhans. Le premier usage qu'il en fit, fut d'examiner ce qu'étaient devenus ses parents défunts. Il vit que feu son père était déjà réincarné, mais que sa feue mère faisait encore pénitence dans l'état de prêta famélique. Ému de compassion, Mou-lien remplit son écuelle d'aliments, et se transporta à travers les airs auprès de sa mère, qu'il trouva émaciée au point que sa peau collait à ses os. Mou-lien lui donna l'écuelle. Sa mère la prit et essaya de manger. Mais, au moment de toucher ses lèvres, chaque bouchée se trouva changée en un charbon ardent. Mou-lien pleura amèrement, puis revint demander conseil au Buddha. — Celui-ci lui dit: Par suite de ses nombreux péchés, ta mère est chargée d'une lourde dette; si lourde, que toi seul tu ne pourras pas la délivrer. Tous les brahmes et les yogi n'y pourraient rien. Seule la communauté des moines de mon Ordre, pourra délivrer ta mère, par son intercession. Voici ce qu'il te faut faire. Le quinzième jour de la septième lune, dernier jour du synode d'été, tu rempliras une grande écuelle de toute sorte d'aliments et de fruits. Tu ajouteras de l'huile, des bougies, des habits et de la literie, et tu offriras le tout à l'assemblée des moines, pour le bien de ceux qui furent tes parents, et de tes ancêtres durant sept générations, au cas où quelqu'un d'entre eux souffrirait encore dans les états d'expiation. Les moines ayant reçu ce jour-là ton offrande, formeront un désir intense que ta mère soit sauvée, par la vertu de tous les moines cénobites, des ermites des forêts, des illuminés de tous les degrés, des p'ou-sa de tous les mondes, qui forment un corps moral. Cela fait, ils mangeront les aliments devant le stûpa de leur couvent, et se partageront le reste selon leurs besoins. C'est là le rit de VUllamhana, qui délivre les âmes en peine. — Mou-lien fit ainsi. Le jour même il connut que sa mèie avait été délivrée de l'état de prêta, dans lequel elle aurait encore dû languir sans cela durant un kalpa tout entier. — Alors Mou-lien demanda au Buddha: Si d'autres moines accomplissent le même rit, pour leurs parents et leurs ancêtres défunts, obtiendront-ils le même résultat?.. Ils l'obtiendront, dit le Buddha. — Mou-lien de-

Leçon 53.

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Koan-cheu-yinn, toujours secourable. Type chinois.

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manda encore: Et si n'importe quel laïque fait de même, obtiendra-t-il le même résultat?.. Il l'obtiendra, dit le Buddha. — Puis, résumant lui-même sa doctrine pour l'instruction du peuple, le Buddha dit: Bons hommes et bonnes femmes, tout vrai disciple du Buddha doit se souvenir avec reconnaissance de ce que ses parents ont jadis fait pour lui. Il doit reconnaissance à ses ancêtres, jusqu'à la septième génération. En preuve de cette reconnaissance, il fera bien d'offrir, pour leur délivrance, VUllamhana, au quinzième jour du septième mois. Tout vrai disciple du Buddha devrait faire cela.» (^ H # i^) — Depuis le temps de Dharma-raksha, le rituel de la cérémonie a changé; mais le quinzième jour de la septième lunaison est resté, en Chine, la fête des morts.

Quand, reculant devant les Huns et les Tongouses, l'empire des ^ Tsinn réfugié au Sud du Fleuve Bleu eut établi sa capitale à ^ ]|î Kien-Wang (Nan-kin), des moines buddhistes travaillèrent encore dans cette ville, mais ne produisirent guère, chose nouvelle d'ailleurs, que des dhârani, formules d'incantation et de conjuration, non traduites en chinois, mais sanscrites translittérées en sons chinois. — C'est que la Chine du Sud était alors taoïste. Il fallait aux Buddhistes ces formules, pour faire contrepoids cà celles de Pao-p'ou-tzeu et consorts (Leçon 52). — Pourquoi des translittérations, non des traductions?.. Peut-être par amour d'une forme plus cabalistique, l'inintelligible faisant plus d'effet sur les esprits superstitieux. Plutôt, je pense, par crainte du ridicule. Car le fond de ces formules est généralement inepte. — Il y en a, contre les morsures des serpents, contre les brigands si nombreux alors, contre les démons qui remplissent le monde, contre les épidémies, contre les maux de dents, contre les maux d'yeux, contre l'éclampsie des petits enfants. — Contre les voleurs, on invoque ainsi quatre sœurs: <( An-tan-ni aveugle-les! Yen-mouo-ui arrête-les! Ki-mouo-ni empèche-les de fuir! Ou-a-ni fais-leur perdre la raison! » — Sur les petits enfants atteints de eonvulsions, on récite sept fois: «louo-na-touo-louo mouo-louo-ti-li. » — Les maux de dents étant censés causés par un ver qui ronge la racine de la dent, on demande au roi de cette sorte de vermine, d'enjoindre cà son sujet de se tenir tranquille. — Avant de réciter un dhàranî, on invoque toujours dévotement le Buddha, sa Loi et son Ordre. Or le Buddha ne connut rien de ces dévotions tantriques. — Dans les cas graves, si l'on a été exaucé, on allume en l'honneur du Buddha sept lampes, de préférence durant la nuit du vingt-neuvième jour du mois. Etc.

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