II. Nàgarjuna

Ce grand dialecticien vécut dans l'Inde, au troisième siècle de l'ère chrétienne, disent les Buddhistes chinois. Il inventa la i^ j^ niadlDjamika, position

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moyenne, entre le réalisme individuel sa^^vistivâda, et l'idéalisme universel sautrântika. Il développa sa doctrine dans de nombreux ouvrages, dont l'un en cent livres. Trois traités (deux de lui, et un de son disciple Deva) adaptés par Kumàra-jîva, devinrent en Chine les livres de fond de l'école moniste réaliste, dite l'école 3 fî^ 'M ^^^ ^'"oi^ sâstra. — Voici, réduit à l'essentiel, le système de Nâgarjuna. Les uns, dit-il, ^ ^ soutiennent la réalité des êtres. Les autres ^ ^ soutiennent leur irréalité. Or rattachement aune opinion erronée, empêche l'illumination et le salut. Je vais donc sauver tous ces obstinés Wi ^ fh ^ M. ;^ ^ en pulvérisant les arguments sur lesquels ils s'appuient... Sur ce, après avoir comme Harivarman mis bien en lumière les thèses opposées, Nâgarjuna les pulvérise également. Le marteau qui lui sert pour cette opération, c'est la négation de toute causalité. Voici comment il procède:

«II n'y a pas d'clTels, donc il n'y a pas de causes. S'il y avait un effet, il aurait été dans la cause, ou il n'y aurait pas été. S'il ne fut pas dedans, il ne put pas en sortir, du fait qu'il n'y était pas. S'il fut dedans, il fut un avec la cause, et ne put encore pas en sortir, du fait de cette union. Donc il n'y a pas d'effets. Donc il n'y a pas de causes. — Puisqu'il n'y a ni causes ni effets, alors, en réalité, rien ne devient et rien ne cesse, rien ne dure et rien n'est interrompu. Il n'y a, ni unité, ni différence. Rien n'entre et rien ne sort. — Il n'y a pas de temps; pas de succession d'un passé, d'un présent, d'un futur. Car, pour expliquer la succession, il faudrait dire que le présent était contenu dans le passé, que le futur est contenu dans le présent. Or, ce qui est contenu, ne peut pas sortir. Donc le passé, le présent, le futur, sont un. Il n'y a, ni commencement, ni durée, ni cessation, de quoi que ce soit. — Aucune matière, ni substance, ni agrégat, n'existe en réalité. Aucune distinction réelle n'étant possible, il n'y a pas d'êtres distincts réels. Tout ce qu'on dit être, n'existe qu'en vertu d'une hypothèse, laquelle est sans fondement. Il n'y a qu'une fantasmagorie, un mirage. Aucun terme ne peut être vérifié dans la réalité. — La théorie des éléments réels, formant des composés réels, est donc insoutenable. Il ne peut y avoir, ni conjonction, ni séparation réelle. Prêter aux êtres une nature, est un vain mot. Les atomes physico-moraux qui produisent la fantasmagorie cosmique, sont irréels. S'ils étaient réels, ils seraient immuables ; la crème serait déjà beurre, le beurre serait encore crème; ce qui n'est pas le cas. Qui dit changement, dit irréalité.

Il n'y a pas d'âme, pas de principe vital réel. Certains disent que, dans le corps de l'homme, habite un jjjt^ esprit; et ils prétendent le prouver par la raison que, sans cela, le mouvement de la respiration serait inexplicable. Ils sont dans l'erreur. — S'il y avait une âme, elle serait logée à l'intérieur du corps, ou elle envelopperait le corps à l'extérieur. Si elle était dans le corps, comme le soutien de l'organisme, l'âme existant toujours par définition, le corps existerait aussi toujours, ce qui est contre l'expérience. Si elle entourait le corps comme une cuirasse, d'abord on ne verrait pas le corps; ensuite elle entretiendrait aussi le corps indéfiniment, ce qui n'est pas le cas. — 11 est inadmissible, par définition, que l'on puisse couper une partie d'un esprit. Or on coupe à des hommes un pied ou une main, -donc un morceau de leur âme, dans l'hypothèse,.. Lors de ces amputations,

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J'pspritse reliro dans le tronc, dites-vous. Alors pourquoi ne s'y retire-t-il pas aussi, (|uand on roupc la ttHo à un homme? — S'il y avait un esprit, il adhérerait au corps. Ah>rs, tel corps, tel esprit; marnes dimensions. Donc, dans les grands corps, il y aurait de grands esprits. Les hommes grands seraient donc les plus intelligents, comme les grosses lampes sont les plus lumineuses. — Et où serait l'esprit des fous? lis font des choses inconvenantes. Si un esprit hahitait en eux, cela n'arriverait pas. — Non, aucun esprit n'hahite dans le corps, lequel n'est d'aillours pas apte à servir d'hahitation, n'étant qu'un agrégat d'atomes irréels.

Il n'y a, en réalité, aucun moi. Il n'y a, ni agent ni action, ni patient ni passion. Si le pot était dans le potier, comment en est-il sorti? Si la natte était dans les joncs, comment sVn e<t-elle tirée? Non, le potier n'est pas la cause du pot, la natte n'est pas rcllet des joncs. — Et, du moment qu'il n'y a, ni moi réel, ni action réelle, il n'y a donc ni péché ni mérite. Il n'y a pas de Aarma», de doit et avoir moral. Il n'y a pas de morale, pas de sanction, pas d'enfers, pas de cieux, pas de samsara, pas de nirvana. Il n'y a ni Buddha, ni Loi, ni Ordre. La vie et la mort sont irréelles. La joie et la douleur n'existent pas. Tout s'écroule, tout fondement manquant. »

Que vous semhle de cette dialectique? Ne paraît-elle pas être d'un nihiliste, d'un sceptique qui ne croit à l'existence de rien?.. Je crus cela jadis 'et je me trompai. La fougue avec laquelle Nâgarjuna pulvérise le oui et If non, produit cette illusif)n. Ajoutez (ju'il néglige de répéter sa yosHion MîOf/ejnje, sa distinction entre l'ètn' particulier en soi et l'être dans la norme universelle, chose supposée par lui connue uno fois pour toutes. En réalité, Nâgarjuna fut un moniste réaliste. Pour lui, un seul être existe réellement, c'est l'être universel un, qui est invisihle; il est appelé ^ j^ la norme universelle, dans le texte chinois. Tous les êtres particuliers, sont irréels quant à leur particularisme, mais ils sont réels quant à leur être qui est une participatio?i de la réalité unique. Donc néant en soi, réalité en lui. Pliénoméiiisme universel dans le(|uel se joue la réalité cosmique,

Nâgarjuna prétendit que telle avait été l'idée personnelle du Buddha. Quand il instruisait uu comnieiiçanl, dit-il, le Buddha lui expliquait d'ahord le réaliswe, les douze anneaux de la chaîne des causes. Mais il faisait cela, par manière d'exercice intellectuel, uniquement. Dès (ju'il avait reconnu dans son élève une capacité sulTisante, il lui enseignait l'idénlismf, encore par manière d'exercice intellectuel. Enfin à ceux qu'il jugeait mi'irs i»our comprendre, il enseignait /a position njoj/en- »?e (ni réalisme, ni idéali'*me); un seul être réel, le »Moi universel; aucun être distinct de lui réel en soi, mais tous réels en lui, par partici|ialion de son essence. Le Buddha eut donc une donhie doctrine, (\\\. Nâgarjuna; "^ ~f "Hli la doctrine inachevée, exotéri<|ue, |»réparatoire et provisoire; et 'j' ^ la doctrine achevée, ésotérique, définitive. — Cette assertion est elle vraie?... .le n'en .sais rien. Ya\ tout cas l'école chinoise ^ 3K >jî Ticn-Cai l'accepta et en lit la hase de son système. Voyez toute la Lcf'on 04.

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Parmi les auteurs indiens connus en Chine, après Asvaghosha, c'est Nâgarjuna qui parla le plus et le mieux en faveur de l'Amidisme. Il parla aussi en fort bous termes de l'ascèse maliayauiste, du désir salvifique, de la voie des P'ou-sa. C'est qu'il vit, dans ces doctrines supérieures à l'étroit formalisme des hioayanistes, le plus court chemiu pour arriver à l'illuminatiou, laquelle consiste dans la reconuaissauce de l'être unique sous le pliènoraéuisme universel. Il y vit de plus des moyens de rendre la vie i)lus belle et plus douce. Tous les hommes rêvent, dit-il ; mais le rêve du moine mahayaniste est plus beau (jue les rêves des laïques... et les contemplations amidistes sont les plus beaux de tous les rêves, féeries magnifiques, pureté et amour, jouissance intellectuelle d'artiste la plus sublime qui soit.

Sources. — Dans le Trip taka chinois, les traités jjJJ "^ |^ Tclveng-chea lunn; i\i ^ Tchoung-Uinn; -f" ~ p^ t^ Cheu-eull menu lunn; "^ ^ Pal lunn; -J* '^ liitl ^ èl^ 6^ Cheu-tchou pi-pouo-cha lunn. Aucun de ces traités n'a encore été traduit, que je sache.

Le Buddha enfant. Dessin chinois.

(ça.KS:>

Le Buddha. Type mahayaniste.

Maudgaliiàijana. SâripulrK.

Cinquante-septième Leçon. 445

Du quatrième au cinquième siècle de l'ère chrétienne. Buddhisme. Rïnayàna. Milinda et Nâgasena.

Le pliilosophisme de plus en plus outrancier des mahayanistes, appela une réaction. Les circonstances la favorisèrent. L'occupation du Nord de la Chine par des Barhares, Huns Tongouses et autres, gens simples et sans culture, réduisit à néant, dans ces provinces, l'influence des Lettrés, dont les moqueries avaient rendu jusque là impossible la prédication du fidéisme hïnayâna, si gentil dans sa naïveté, et si faible devant la critique. De ce vieux Buddhisme authentique, des fragments seulement avaient été traduits jusque là; si bien qu'il n'était guère connu, que par les anathèmes des mahayanistes. Vers la fin du quatrième siècle, parut le premier traité dans lequel les fondements du système sont franchement et clairement exposés. La traduction n'étant pas achevée, n'est ni signée, ni datée. En tout cas, son auteur fut un habile homme. Pour faire estimer sa doctrine par les roitelets barbares d'alors, pour eu imposer aux Lettrés, il jeta son dévolu sur les dialogues entre le roi grec de Bactriane Ménandre, et le philosophe buddhiste ISàgasena, le chef-d'œuvre de la littérature j)âli, au jugement des savants compétents. 11 ne traduisit pas servilement ce texte, car les choses indiennes qu'il contient auraient rendu une traduction littérale inintelligible. Il le résuma et l'adapta, restant parfois au-dessous du texte 'pâli, disant parfois mieux que lui. Le roi grec Ménandre, bien connu des historiens et des numismates, régna en Bactriane, entre UO et 115 avant J.-C. (T. W. Rhys Davids). Dans l'ouvrage chinois que je vais analyser, Ménandre, en pâli Mili)ida, est appelé ^ ]^' Milan; Nâgasena est appelé Jf) ^ Nasien.

Après des préliminaires longs et alambiqués, comme c'est l'usage dans tout écrit buddhique, Milu)}, bienveillant et narquois, dont le plaisir est de rouler les philosophes, est mis en présence de Nasien. La joute commence dès la première phrase... «Vous vous appelez? demande le roi. — Nasien, sire. — Et qui est ce A'ffSî'en? Est-ce votre tète, votre nez? Sont-ce vos yeux, vos oreilles?.. Non, n'estce pas?.. Alors jp soutiens qu'il n'y a pas de Nasie)i. — Ô roi, demande Nasien, comment èies-vous venu ici? — En char. — Qu'est-ce qu'un char? Est-ce le limon, e=st-ce la caisse, sont-ce les roues?.. Non, n'est-ce pas?.. Alors je soutiens qu'il n'y a pas de char... 0 roi, char est le nom d'un complexe; Nasien est aussi le nom d'un complexe. » — Dogme fondamental du vieux Buddhisme, qui nie l'âme et soutient une personnalité complexe. L'homme est l'agrégat formé par les cinq éléments dits skandJias, la forme, la sensation, la perception, l'activité, la réflexion.

Content d'avoir trouvé son homme, le roi Milan invite Nasien à venir le lendemain, discuter à l'aise dans son palais. — Le roi fait chercher Nasien par un officier. Chemin faisant, celui-ci cherche à s'instruire. «Moi, dit-il, je pense que ce qui fait riiorame, c'est son souffle. — Alors, dit Naiien, si le souffle exhalé ue

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rentrait pas, c'en serait fait de l'Iionmie? — Bien sûr, dit l'officier. — Dans ce cas, demanda Nasien, coinmwit se fait-il que les musiciens qui soufflent dans leurs trompettes, que les orfèvres qui soufUeat dans leurs chalumeaux, continuent de virre, alors que leur souffle sort sans cesse et ne rentre pas? — Vous êtes trop fort pour moi, dit l'officier.»

Au palais, Mi(an fit d'abord manger Nasien, comme le veut la règle buddlii- (|ue. Puis la discussion commença... «Vous n'êtes pas un sot, dit le roi. Alors pourquoi avez-vous embrasse un pareil genre de vie? — Pour échapper, d'il Nasien, aux misères de la vie, et surtout aux maux d'après la vie, aux renaissances malheureuses. — Tous les hommes renaissent-ils, après la mort? — Non; ceux-là seuls renaissent, qui, au moment où ils expirent, se prolongent par des afl^ections, par des désirs. Celui en qui toute alTection tout désir est éteint, ne renaît plus, —Comment en arriver là, demande le roi? — Par le discernement et la décision. Discernement de son intérêt, retranchement de tout ce qui n'est pas utile. Tel le moissonneur qui saisit les épis d'une main, et de l'autre donne un coup de faucille qui les détache et les lui livre. » — Deuxième dogme de l'égoïste doctrine hlnayàna. Le salut personnel, unitjue but à poursuivre. Pas un mot d'altruisme, du rôle, de P'ou-sa sauveur, etc.

«Et sur quoi, demande le roi; sur quoi appuyez-vous cette tendance soutenue, votre persévérance? — Sur la foi, répond Nasien, énonçant l'article fondamental du système hinayanisle, la foi aveugle ; la foi à laquelle tout doute, toute discussion, toute recherche même est défendue... Foi dans toute parole du Buddha, de l'Illuminé ; de celui (lui ayant vu, instruit pour sauver. Croire que tout ce qu'on fait dans une vie, se paie dans une autre vie. Croire que le bien rapporte du bonheur, et que le mal rapporte des malheurs. C'est la foi qui dissipe les troubles intérieurs; comme cette pierre précieuse fabuleuse, qui trempée dans de l'eau bourbeuse, la clarifie en un instant. C'est la foi qui soutient ceux q\i'\ tendent à l'état d'arban. C'est la foi qui leur fait finalement sauter le torrent des passions qui arrête les autres hommes, et obtenir le nirvana. Or cette foi se puise dans l'étude de la doctrine du Buddha; elle s'entretient parles bonnes actions. 11 faut la proléger, en s'écarlant de la mondanité; commt' on protège un parfum contre l'èyaporation, dans un flacon bien bouché; comme on |trotège son or contre les voleurs, dans une caisse bien fermée. Il faut la protéger, même contre ses propres pensées, rejt'lant aussitôt les mauvaises, ne conservant que les bonnes. H faut l'étayer par la méditation assidue, la consolider par la concentration du cœur en un. Comme un édifie»' repose sur une pierre fondamentale, comme une armé»' est appuyée sur un seul chef, ainsi tout l'ensemble des praliciues buddhiques est assis sur la contemplation recueillie et fré(|uente. La vie passe commi- une eau (|ui coule. Seul ce qui est assis sur la niédilalion. (•.•<t lixo, ayant son point d'appui en dehors du flux. i>

Les principes fondamentaux du hinaijâna étant ainsi éclaiicis, MUa)i en relève très habilement les points faibles. Le jiointle plus faible, c'est la négation de l'ûme; c'est l'assertion (juc l'homme est un comple.uf dont le mot est fonction, ce moi étant successif et pourtant un; ce moi passant enfin, difficulté suprême, d'un

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corps précédent mort, dans un corps suivant vivant, alors qu'il n'a pas d'être propre, indépendant et subsistant. Les Indianistes discutent, si ce fut bien là la doctriDe personneHe du Buddha. Je pense que ce fut sa doctrine personnelle, et qu'il l'adopta pour séparer nettement son école, des deux écoles sàmkhya {Kapila) et yoga ( Nataputta), toutes deux animistes. Quoi qu'il en soit, la littérature buddbique chinoise hinayâna, ne dérive pas des Permanentistes (Pudgalavâdins buddbistes animistes, s'il y en eut jamais), mais des Momentanistes (Skandhavàdins, tenants du ïJioi instantané, qui se reproduit en série). Soit la flamme d'un cierge. Elle est en réalité faite de la déflagration successive des atomes de la cire brûlée. Elle est un être unique (flamme), fait d'éléments momentanés (déflagrations) successifs en série continue. Voilà l'idée binayaniste, que Milan va tourner et retourner.

Il va droit au fait... «0 Nasien, l'homme qui renaît, qui a repris un corps, son îg^ chenn a-t-il passé du corps ancien dans le corps nouveau? est-ce le même homme?».. Nous savons que le terme chinois chenn, employé par le traducteur, désigne une âme subsistante, indubitablement. — « 0 roi, répond Nasien, êtes-vous le même, que l'enfant portant votre nom, qui téta jadis? — Je ne suis pas le même, dit le roi. — Alors, dit Nasien, votre mère ne vous a pas non plus conçu vous; elle en a enfanté un autre; vous n'êtes pas le QIs de votre mère. — Se ravisant, le roi dit: Je suis le même. Je voulais dire que j'ai passé par des états divers. — Très bien, dit Nasien ; votre vie de tant d'années a été une succession d'états divers. Et maintenant, dites-moi, la lumière qui éclaire votre chambre à coucher le matin, est-elle la même que celle qui éclaira votre chambre à coucher le soir? — Non, dit le roi. — Alors, dit Nasien, il y eut dans votre chambre deux veilleuses, une le soir et une le matin? — Non. dit le roi; la même veilleuse a brûlé dans ma chambre durant toute la nuit; mais la flamme du matin fut autre que la flamme du soir. — Et si la flamme avait baissé? — Si la flamme avait baissé, de cette veilleuse on en aurait allumé une autre. — Très bien, dit Nasien, 0 roi, ainsi en est-il de l'homme. Son corps dure un temps donné, mais sa vie se renouvelle par instants en série; et, à la mort, s'éteignant dans un corps, elle se rallume dans un antre, sans qu'on puisse dire proprement qu'elle a passé du corps ancien dans le corps nouveau. — Pourquoi, demanda le roi, ne pas admettre qu'il y ait passage? — 0 roi, dit Nasien, quand, dans votre enfance, votre maître vous enseignait, c'est sa .science qui a passé de lui en vous, n'est-ce pas? — Non, dit le roi; ma science est née en moi, par l'influence delà sienne. — Fort bien, dit Nasien. Ainsi en est-il de la renaissance. Le premier acte vital est produit dans l'être nouveau, par l'influence du dernier acte vital de l'être ancien. Rien n'a passé. L'être continue cependant, du fait de cette influence.»

«Peut-on savoir d'avance, demanda le roi, si après cetfe vie l'on renaîtra ou non ? — Oui, dit Nasien. — Par quel signe? — Que l'homme s'examine, dit Nasien. S'il se découvre une attache, quelle qu'elle soit, il renaîtra encore. S'il est vraiment libre de toute attache, il ne renaîtra plus... Au printemps, le paysan saitil s'il récoltera du millet en été, quoiqu'aucun signe de végétation ne soit encore visible? — Oui. — Pourquoi le sait-il? — Parce qu'il a conscience d'avoir déposé

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eo terre des graines de millet. Il sait que ces graines germeront, croîtront, mûriront. S'il n'avait rien simé, il aurait conscience que rien ne poussera. — Ainsi en est-il de l'homme. Les afTections et les attaches sont les graines de la renaissance. Quiconque est conscient que son cœur en contient, cet homme sait qu'il renaîtra après sa mort. C'est la stérilisation définitive du co.^ur, qui met fin aux renaissances.»

t Que fut, demanda le roi, l'illumination (jui fit le Buûûha Sâkyamuni? — L'illumination (lu Buddha, dit A^asie??, ce fut une vue intérieure, instantanée et ébloui.ssante, de l'iniijermanence et par suite de la souiïrance universelle; ce fut l'intuition de cette vérité unique, qu'il n'y a de repos possible que par l'obtention de la stabilité. — Mais, dit le roi, celle illumination ayant été instantanée, maintenant il n'en reste rien. — Pardon, dit Nasioi. 0 roi, (juand une idée vous étant venue durant la nuit, vous la dictez à un secrétaire; une fois la dictée finie et la lampe soufflée, resle-t-il quelque chose? — Sans doute, dit le roi; il reste ce que le secrétaire a écrit. — Ainsi de l'illuminalion, dit Xasien. LeBuddha, l'illuminé, a écrit pour les hommes sa Loi, fruit de son illumination. Cette Loi éclaire qui la lit, et l'oriente vers son illumination personnelle à venir. »

«Celui qui sait qu'il ne renaîtra plus, soufi're-t-il encore? demanda Milan. — Il ne souffre, dit Nasieii, d'aucune peine morale, car il se sait arrivé au terme et prés d'entrer dans le repos. Mais il souffre encore des maux physiques, car cette dernière existence fait encore partie de l'expiation due pour son passé. Il achève de payer sa dette. »

0 Pourquoi, demanda le roi, les hommes étant tous des hommes, sont-ils faits de tant de manières, ont-ils tant de destins divers? — Pourquoi, demanda Nasie», les végétaux sont-ils si différents, les uns sucrés, les autres acides, etc.? — Parce que, dit le roi, ils sont issus de graines différentes. — Très bien, dit Nasien. Et toutes les différences entre les hommes, viennent de la graine diverse qui cause les renaissances, le doit et avoir moral personnel, le Aarman propre qu'un chacun s'est fait. »

« Nasicu dit: La cause |)remière de la mangue qui mCuil maintenant sur l'arbre, c'est l'homme qui mit en terre la graine d'où cet arbre est sorti. Ainsi en est-il dans char|ue ligne de causalité, bonne ou mauvaise. Certains actes sont le point de départ d'une longue lignée de conséquences. — Quand l'homme meurt, son doit et avoir moral, (|ui est comme l'ombre de sa vie écoulée, subsiste. Le corps meurt, le karman ne nieurt pas. Les karman s'additionnent, de vie en vie. Des soustractions sont aussi faites de celte masse. Masse sans cesse changeante; compte toujoui's ouvert. »

0 Mais enfin, dit le roi, je ne comprends pas comment vous pouvez appeler votre système samsara succession. Je ne vois pas où est la succession, s'il n'y a pas de transmigration. — 11 y a succession, dit Nasim. L'être ([ui vient de mourir Ici, renaît ailleurs immédiatement Son moi ne se transporte pas. C'est le karman de cet ancien moi, qui fait renaître son nouveau moi. Et le karman de ce moi nouveau, fera renaître un antre moi en son temps; et ainsi de suite. Tel un arbre fruitier, qui produit une graine. La graine plantée ailleurs, reproduit l'arbre. Et aiDsi de suite, en série. Vous voyez qu'il y a succession, i

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«Pour faire le bien, demanda le roi, l'aut-il s'y prendre de bonne heure, ou peut-on différer à plus tard ? — 0 roi, demanda Nasien, c'est quand vous avez soif que vous faites creuseï' un puits; c'est quand vous sentez la faim, que vous faites labourer et ensemencer la terre ; c'est quand la guerre est déclarée, que vous faites entourer vos villes de remparts; n'est-ce pas? — Oh non! dit le roi. Je fais faire ces choses longtemps à l'avance. — Pourvoyez donc aussi d'avance, dit Nasie)i, à votre sort futur. Toujours se dire qu'on se conduira mieux plus tard, c'est bien risqué. Ce temps ne viendra peut-être pas, et l'on en est réduit à un repentir stérile. »

« Le roi dit : Vous autres Buddhistes, vous prétendez qu'une pierre jetée dans les enfers y est réduite en cendres, tant le feu infernal est intense; et d'un autre côté vous assurez, que des pécheurs brûlent dans ce feu durant des milliers d'années sans être réduits en cendres. Commentées deux propositions peuvent-elles s'accorder? — 0 roi, demanda Nasien, les femelles des crocodiles digèrent-elles dans leur ventre les cailloux qu'elles avalent? — Oui, dit le roi (croyance indienne ). Et digérent-elles aussi les œufs qu'elles ont dans le ventre? — Non, dit le roi. — Pourtant, dit Nasien, les cailloux sont durs, et les œufs sont mous. — C'est sans doute, dit le roi, que le karman des cailloux et des œufs n'est pas le même. — Justement, dit Nasien. Si les pécheurs sont brûlés dans les enfers sans être réduits en cendre, c'est que tel est précisément leur /rarma», la formule de leur expiation. Ils renaissent dans les enfers, pour y être torturés, donc avec un corps que le feu infernal fait souffrir, mais qu'il ne détruit pas. Ils vivent dans ces tortures jusqu'à satisfaction complète, puis meurent et renaissent ailleurs sous une forme nouvelle.»

cEt le nirvana auquel vous Buddhistes aspirez, qu'est-ce au juste? demanda le roi. — C'est, dit Nasien, ne plus recommencer à être, après avoir une dernière fois cessé d'être. C'est la fin, l'arrêt, obtenu en tranchant l'attachement, lequel cause la succession, la continuation. — Alors, dit le roi, quiconque a tranché toutes ses attaches, entre à sa mort dans ce non-être? — Il y entre aussitôt, dit Nasien, s'il a préalablement payé tout son doit moral. Sinon, il entrera dans le non-être, à sa première mort qui suivra le paiement entier de sa dette.»

«Le roi demanda: Les moines buddhistes aiment-ils leur corps? — Non, dit Nasien. — Alors, dit le roi, pourquoi le soignent- ils? — 0 roi, dit Nasien, vous avez fait la guerre bien souvent, vous avez été blessé plus d'une fois? — Sans doute, dit le roi. — Et vous avez mis, sur vos blessures, les meilleurs emplâtres? — Bien sûr, dit le roi. — Vous les aimiez donc bien, ces blessures? — Mais du tout! dit le roi ; je voulais continuer à vivre. — 0 roi, dil Nasien, c'est uniquement pour entretenir leur vie jusqu'à son terme, sans affection ni attache, que les moines soignent leur corps. Parce que la vie est pour eux temps d'expiation et d'avancement.»

«A quoi, demanda le roi, faut-il s'appliquer davantage; à faire le bien, ou à éviter le mal?— A faire le bien, dit Nasien. Carie bien détruit le mal. Faire le bien, rend la vie plus courageuse et plus joyeuse, élève au lieu de déprimer. Un malfaiteur auquel on aura coupé les deux mains, et qui offrira au Buddha, avec ses

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moignons et do tout cœur, une simple fleur de lolus; cet lionimo n'ira pas dans les enfers, durant 91 kalpas, croyez-le bien. »

• Vous prétendez, vous Buddliistes, dit le roi, quf, (lueiquc mal qu'un iKimmc ait fait, si avant d'expirer il invoque le Buddlia, il renaît dans les cieux, non dans les enfers. Cela n'est pas croyable. — 0 roi, dit Nasien, une toute petite pierre posée sur l'eau, s'enfonce-t-elle? — Oui, dit ie roi. — Et une très grosse pierre, posée sur un radeau, s'enfonce-t-elle? — Non, dit le i-oi. — Pourquoi pas? fit Nasien. — Parce que, dit le roi, la puissance du radeau détruit l'effet de la pesanteur.— Justement, dit Nflsten; et la bonne œuvre d'avoir invoqué le Buddba, contre-lialanre le poids des péchés antérieurs.»

a En loulc occasion cl m dmiiérc iiislaiicc, dit le roi, vous en appelez au Buddlia. Vous Nasieii avez-vous vu le Buddlia? — Non sire, dit Nasien. — Alors moi je soutiens qu'il n'y a pas de Buddlia, dit le roi. — Et moi, dit Nasien, je soutiens que le Gange n'a pas de source. — Comment cela? fil le roi. — Parce que vous ne l'avez pas vue. »

<rEt où est maintenant le Buddha? demanda le roi. — On ne peut plus lui assignei' aucun lieu, dit Nasioi, puisqu'il est nirvané. Quand un feu est éteint, diles-moi, en quel lieu est sa flamme? — Elle n'est dans aucun lieu, dit le roi, puisqu'elle a cessé d'être. — Ainsi en est-il des nirvanés, dit Naf^ien.t

a Est-il vrai, demanda le roi, que le Buddha na(|iiit avec trente-deux marques, couleur d'or par tout le corps, et rayonnant de lumière? — C'est vrai, dit Nasien.— Alors ses parents étaient-ils faits de la sorte? — Non, dit Nasien; ses parents étaient des hommes comme les aulnes. — Alors, demanda le roi, pourquoi leur fils ne leur ressembla-l-il pas? — 0 roi, dit Nasien, n'est-elle pas merveilleusement belle et pure et parfumée, la fleur de lolus à cent pétales? Et pourtant, elle est née de la l)Oue. Pourquoi ne lui ressemble-l-elle pas?»

«Qui-lle dislance, demanda le roi, y a-t-il d'ici au ciel de Bralima? — La dislance est telle, dit Nasien, qu'une pierre tombant du ciel de Brahma, mettrait six jours (dans le texte pâli {|nalre ninis) à alleindre la lerre. — El cependant, dit le roi, vous Buddliistes préleiidez, que loul ailiaii pi-ul s'i-lever jusqu'au ciel de Brahma, et cela inslanlanémeni. — 0 roi, dit Sasicn, vous êtes né à Alassanda. A (|uelle distance d'ici est celle vii'e? — A plus de deux cents lieues, dit le roi. — Y allez-vous parfois en pensée? — Oh! bien souvent, dit le roi. — Et combien de temps prend ce voyage? — Le temps d'y jienser, dit le roi. — C'est ainsi, dit Nasien, que les arhans s'élèvent dans les cieux supérieurs »

«Et, continue le roi, si deux hommes mouraient ici nu même inomeiil, et <|uc l'un dût renaître à Kaboul, et l'autri' dans h» ciel de Brahma, lequel sera arrivé et réincarné le premier? — Ils arriveront et renaîtront tous. les deux au même moment, dit Nasien. — Malgré la différence de distance? fit le roi. — Sire, demanda Nasien, meltez-vous plus de temps à penser au ciel de Brahma qu'à Kaboul? — Ni>ii. dit lo roi. — .Malgré la dilTérence de dislance? fit Nasien... Le transfert du

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karman, lors des reuaissances, est plus rapide que la pensée, est instantané, abstrait de la distance. »

Finalement, convaincu et devenu Buddtiiste dans son cœur, le roi congédie Nasien avec de grands honneurs. «Ah! lui dit-il, au moment des adieux, je me sens, dans mon palais, comme un lion captif dans une cage dorée. Combien je voudrais tout quitter, et vivre libre comme vous!».. Le texte chinois unit ici. Le texte pâ/i ajoute «Mais je ne le puis pas, hélas! Car j'ai tant d'ennemis, que si j'abdiquais, je serais assassiné le jour même. o.. Le traducteur chinois malin, a jugé (ju'il ne fallait pas dire cela aux roitelets hunset autres, auxquels il destinait son œuvre, lesquels étaient tous dai]s le même cas.

Notes. — Alassanda, une ville bâtie dans une île de l'Indus (T. W. Rhys Davids); ou Alexandrie en Egypte (P. Pelliot).

Sources. — Dans le Tripitaka chinois, §1$ ^ J^fc £ 1^ Nasien hhikshii king. — The Questions of King Milinda, traduction d'un texte pâ.li considérablement augmenté par des additions postérieures, je pense. T. W. Rhys Davids. The Sacred Books of Ihe East, vols 35 et 36.

Le Buddha instruisant tous les êtres.

Cinquante-huitièrae Leçon. i53

Du quatrième au cinquième si«^cle de l'ère chrétienne. Buddhisme. Hihayâna. Les àgatna. Petits sùtni.

C'est à la fin du quatrième, et au commencement du cinquième siècle, que furent produits les si importants PijJ â" $S A-han-king, recueils hinayanistes pour l'enseignement systématique. A-Iian est la translittération du sanscrit âgaina. Ils son-t au nombre de quati'e, répondant évidemment aux quatre collections bien connues des Indianistes, DïrgJiâgama, Mcdlnjamâgania, Ekôltaràgama^ Samyuktcfgama-sûtra. Mais quel massacre les traducteurs ont fait de ces pauvres textes! L'ordre des pièces est bouleversé; beaucoup manquent; le reste estécourté, paraphrasé, adapté. Quoi qu'il en soit, les àgama, dont la somme égale à peu près un in-folio, sont bien intéressants et bien instructifs. Dans le même temps furent traduits ou adaptés nombre de petits sûtra hinayanistes. Vieux buddhisme du Buddha, pieux, pénétrant, avec ses envolées parfois admirables, et ses puérilités souvent risibles. Il me faut me borner à citer quelques échantillons de cette littérature, dans laquelle il y a de tout.

Le roi Suddhodana de Kapilavastu avait épousé deux sœurs, Màijâ et Prajâpati, avec lesquelles il se livrait à l'amour et au plaisir. En ce temps-là il y avait dans le ciel Tushita un deva nommé Prahhapàla, dont le destin était de devenir Buddha dans l'uni [J'î existence qui lui restait à vivrai. [I examina en quel lieu et dans quelles circonstances il accomplirait sa destinée. Son examen terminé, il dit aux autres deva: Je vais me réincarner dans la famille du roi Suddhodana. Je renoncerai à la dignité royale, quitterai le monde, prêcherai la loi, procurerai le salut des deva et des hommes.

Resplendissant de lumière, Prahhapàla descendit du ciel Tushita sur la terre, pour s'y incarner dans le sein d'une mère. C'était le 8 de la k^ lune, au moment où la planète Vénus paraissait. L'épouse du roi Suddhodana, la reine Mcu/â, vit en songe un éléphant blanc à six défenses pénétrer dans son flanc droit. S'étant éveillée, elle demanda au roi de lui faire expliquer ce songe. Le roi fit appeler des Brahmes, qui dirent: Cette femme a conçu un fils qui sera un grand sage. S'il ne quitte pas le monde, il deviendra roi universel. Alors Mâgâ dit au roi: A partir de cette nuit, je désire garder la continence. Le roi lui répondit: Je vous permets de suivre votre désir.

La grossesse de la reine Mâyâ approchant de son terme, elle se rendit au parc Lamhini. C'était de nouveau le 8 de la i' lune, et la planète Vénus paraissait. Mâyâ vit un shorea dont les branches s'inclinaient chargées de grappes de fleurs. Elle éleva la main droite pour en cueillir une. A ce moment, le futur Buddha sortit par son flanc droit, sans lui causer ni lésion ni douleur. Dés qu'il fut né, il se tint debout sur ses pieds, fit sept pas, leva la main et dit : Je suis l'être le plus noble qui soit au ciel et sur la terre ; ceci est ma dernière incarnation. Puis il ne parla et ne marcha plus, mais fut en tout semblable aux autres enfants.

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Au septième jour après la naissance de Siddharta, sa mère Mâyâ mourut. C'est la loi, que la mère de tout futur Buddha, meure le septième jour après la naissance de son fils. Cela lui épargne le brisement de son cœur de mère, au jour où son fils la quitterait pour suivre sa destinée. — Après la mort de Mâyô, le roi confia l'enfant à Prajâpati, la sœur de Mâyâ, son autre femme, qui eut pour lui l'amour et les soins d'une vraie mère.

Siddharta fut élevé dans le palais, avec ses cousins et autres jeunes parents. Quand il eut sept ans, le roi son père lui donna un Bralime pour maître. Quand le jeune homme eut quinze ans, le roi le nomma prince royal. Le désir de Suddhodana était que son fils devînt roi universel ot non Buddha. II fit tout ce qu'il put, pour éteindre dans son cœur toute aspiration supérieure. Il lui donna pour femme Yasodhara, avec cinq cents suivantes. Siddharta se livra au plaisir avec ces femmes, sans éprouver de satiété.

Voyant le prince dévoré par le feu des passions, le deva Suddhavâsa (rôle inexpliqué) résolut de jeter sur cet incendie une eau salutaire. Un jour Siddharta fit atteler son char peur aller au parc. Il sortit par la porte de l'est. — Alors le deva Suddhacâsa se transforma en un vieillard décrépit, le dos voûté et la tête entre les épaules, la barbe et les cheveux blancs comme la neige, les membres amaigris et tremblants, marchant avec dllficullé au moyen d'un bâton. Le prince l'ayant vu, demanda à son cocher: qu'est-ce que cela?.. Cela, dit le cocher, c'est un vieillard... Qu'est-ce qu'un vieillard? demanda le prince... Un vieillard, dit le cocher, c'est un homme que toutes les misères pressent, dont toutes les puissances sont affaiblies, qui perd l'usage de ses sens et de son intelligence, qui n'attend qu'une occasion pour mourir... El moi, demanda le prince, deviendrai-je aussi comme cela?.. Prince, dit le cocher, vous êtes sans doute très noble; mais quiconque est né, finit par vieillir. Tout homme est un vieillard futur. Aucune exception à cette loi... Alors, dit le prince, je ne veux plus aller au parc; ramene/.-moi au palais. — Depuis lors il pensa sans cesse comment il pourrait faire pour éviter les maux de la vieillesse.

Mais le deva Suddhavâsa poussant toujours, et le poids de son karman agissant, l'idée d'aller au parc revint au princt>. Cette fois il sortit par la porte du sud. — Le deçà ])ril alors la forme d'un malade, faible, hâve, haletant, vacillant, qui paraissait prés d'expiier. A sa vue, le prince demanda à son cocher: qu'est ceci?.. Un malade, dit le cocher... Qu'est-ce qu'un malade? demanda le prince... Un malade, dit' le cocher, c'est un homme qui situfiie, dont la vie périclite, qui n'a plus de forces, dont la mort approche, pour lequel il n'y a plus d'espoir, dont le destin sera bientôt accompli... Cela peut il arriver à tout le monde? demanda le princp... Oui, dit le cocher. A son tour, cha(|ue homme est attaqué par la maladif... Kt moi. demanda le prince, |)ourrai-je échapper?.. Non, dit le cocher, puis(iue vous êtes un homme... Alors je ne veux plus aller au parc, dit le prince; ramene/.-moi au palais. — Depuis lors il pensa sans cesse comment il pourrait éviter la maladie.

De nouveau le deva Suddhavâsa inspira au prince de faire une sortie. Celte fois il passa par la porte de l'ouest. — Le deva se transforma en un cadavre gisant sur la route. Qu'est-ce que cela? demanda le prince à son cocher... C'est un cadavre, dit celui-ci... Qu'est-ce qu'un cadavre? demanda le prince... C'est, dit le

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cocher, ce qui reste d'un homme dout le d'^stin est écoulé, que la vie a quitté, qui est devenu insensible comme le bois ou la pierre. De tout ce qu'il fut, un principe de vie seul subsiste, mais a émigré dans un autre monde. Désormais il ne verra plus ses parents, ses frères, sa femme, ses enfants. A sa mort, il a dû se séparer de tout, sans espoir de revoir... Et moi, demanda le prince, mourrai-je aussi;?.. Quelque noble que vous soyez, répondit le cocher, vous n'échapperez pas à'ia mort. Car, de tous les hommes, aucun ne lui échappe. Nobles et manants, savants et ignorants, tous passent par là. — Profondément attristé, le prince renonça à aller jusqu'au parc, rentra au palais, et se plongea dans une méditation profonde, sur l'instabilité du bonheur de ce monde et l'égalité de tous les hommes devant la mort.

Le deva Suddhavàsa l'inspirant, le prince désira encore aller au parc. Cette fois il sortit par la porte du nord. Alors le deva Suddhavàsa, s'étant transformé en moine, vêtu d'une robe de couleur terne, les cheveux rasés, le bâton à grelots à la main, se mit à marcher devant lui, recueilli et modeste. Le prince l'ayant vu, demanda au cocher: qu'est-ce que cet homme?.. C'est un moine, dit le cocher... Aussitôt, sous l'impulsion de son karman, le prince descendit de son char, salua le moine et lui demanda: Quel avantage y a-t-il à quitter sa famille, comme vous avez fait? — Étant dans ma famille, dit le moine, j'ai constaté que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort se succèdent; qu'aucun homme ne jouit d'une paix durable. J'ai quitté ma famille, j'erre et je mendie, pour arriver à me tirer de ces douleurs. Je suis la voie des Sages, la loi droite, soumettant mes passions, m'excitant à la charité, ne craignant rien et cherchant à donner aux autres la même paix, pensant avec affection à tous les êtres, me tenant pur de la contagion du monde, en vue d'obtenir la délivrance; voilà, en substance, pourquoi l'on quitte sa famille. — Quand le prince eut entendu ces paroles, il se réjouit extrêmement. Parmi lesdevaet les hommes, les moines sont lesêtres supérieurs, dit-il. J'embrasseraijcertainement ce genre de vie... Puis, remontant dans son char, il rentra au palais joyeux.

La nuit suivante, assis dans la salle des fêtes, le prince méditait sur les quatre intentions qui avaient animé les Buddha du passé... 1. Ils avaient tous désiré atteindre à la perfection de l'intelligence spirituelle, et la communiquer, pour délivrer tous les êtres des liens du plaisir et delà douleur... 2. Ils avaient tous désiré obtenir l'illumination, la juste et claire vue du karman de tous les hommes, pour leur ouvrir ensuite les yeux, et leur faire comprendre que seule l'absence de désir guérit de toutes les illusions et de tous les maux... 3. Us avaient tous désiré combattre l'égoïsme, si invétéré parmi les hommes et si funeste, et leur faire pratiquer un altruisme éclairé... 4. Us s'étaient tous apitoyés sur le manque de paix qui fait de ce monde comme une roue de feu tournante, et sur. les liens par lesquels tous les êtres sont liés; avec un immense désir de leur procurer la délivrance et le repos. — Soudain lui aussi prit sa résolution définitive et irrévocable. Il appela son écuyer, et lui ordonna de seller son cheval... Au milieu de la nuit? demanda l'écuyer... Oui, dit le prince. Je quitte le monde. Garde-toi de rien faire pour m'empècher. — A ce moment, les deva endormirent tous les gardes de la ville et les filles du harem. L'écuyer ayant sellé le cheval, le prince le monta. Alors la terre trembla. Les rois des quatre régions de l'espace^ saisissant les sabots

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du cheval, relevèrent dans les airs. Bralimâ et luilra le guidant, le prince passa par-dessus le rempart de la ville et la canipagiio, et arriva près du bois où Tascéte Bluigavat se tenait avec ses disciples. Là il descendit de cheval, et s'assit pour se reposer.

Alors Siddharta se dit: tant que je n'aurai pas coupé ma chevelure, je ne serai pas un moine. Tirant donc sou sabre, il la coupa en exprimant ce vœu: qu'ainsi soient tranchés Ions mes liens passés et toute entrave future!.. Puis il dit à son écuyer: Je vais te demander un dernier et important service. Rapporte mes bijoux à mon père, et dis-lui que, si je l'ai quitté, ce n'est pas par affection égoïste pour moi-même, ni par désaffection de lui, ni par colère, ni par déjioùt, mais uniquement pour sauvei- lous les èlres, (|ui errent dévoyés dans le cercle de la métempsycose. Qu'il ne s'afflige pas. J'ai dû brusquer mon départ, parce que le temps presse. Je veux échapper à la renaissance, à la vieillesse, à la maladie, à la mort, et sauver auliui de ces quatre maux. — Il remit ensuite à l'écuyer un souvenir pour sou épouse Yasodhara, avec ces paroles: Tout amour linit par une séparation. J'ai quitté mon foyer, pour échapper aux maux et trouver la voie. Ne vous affligez pas déraisonnablement. — 11 chargea aussi l'écuyer de dire aux Olles du harem et aux jeunes Sâkya ses parents: mon but est de rompre le Hlet de l'ignorance et d'arriver à l'illumination» Si je réussis, je vous reverrai. — L'écuyer prit congé, et s'en retourna avec lar.iies, chargé de ces commissions.

Siddharta pénétra alors dans le bois où se tenait le risJii Bhagavat. Celui-ci le voyant venir avec la majesté d'uu deva, alla au-devant de lui avec ses disciples, et le fit asseoir. Le prince s'informa de leur genre de vie. Les uns étaient vêtus d'herbes, les autres de feuilles. Ils se nourrissaient de fruits, les uns mangeant une fois par jour, d'autres une fois tous les deux jours, d'autres une fois tous les trois jours. Ils rendaient un culte, les uns à l'eau ou au feu, les autres au soleil ou à la lune. Les uns se tenaient debout sur un seul pied, d'autres gisaient étendus sur la terre nue ou sur des épines, d'autres s'exposaient à l'eau ou au feu... Et le but de Ces exercices? demanda le prince... Arriver aux jouissances célestes, répondirent les rishi... Mais, dit le prince, les joui.ssaïu'es des deva dans les cieux, ont un terme; et, (juand ce terme est venu, ils redescendent dans les voies inférieures, et recommencent à souffrir. Moi je cherche la voie qui coupe définitivement la racine même de la souffrance. — Le prince discuta avec les vjs/m' durant toute la nuit. Le lendemain, au malin, il s'apprêta à les (luitter. — Entrevoyant sa grandeur future, un des rishi dit aux autres: Cet homme |)orle toutes les marques. II deviendra le maitre des deva et des hommes. Nous n'avons pas ce qu'il faut pour le satisfaire... Ensuite, s'adresi^ant au prince, il lui dit: Allez vers le nord. Vous trouverez, dans cette direction, les grands maîtres /l/âra et t/draAa. Discutez avec eux. S'ils vous satisfont mieux que nous, ne nous méprisez pas pour cela. — Le prince prit donc le chemin du nord. Tous les ri$hi du bois le reconduisirent, con- Irislés de n'avoir pu le garder. Ils le regardèrent s'éloigner, le^ mains jointes élevées, jusqu'à ce qu'il fût hors de vue.

Quand il fut arrivé chez .l/âra, le prince lui demanda: comment couper la racine de la renaissance aprt-^ la mort? — Voici comment, dit Alàra : Garder les

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•préceptes, exercer la patience, s'habituer à méditer llxemeiit, maîtriser ses seasatious et ses imaginations, voilà le premier degré. Supprimer toute perception et toute leprésentation, jouir dans l'abstraction d'une joie continuelle, voilà le second degré. Supprimer la joie, se borner à une complaisance calme dans la vérité, voilà le troisième degré. Supprimer tout sentiment de déplaisir ou de complaisance, ne se mouvoir que par pure i-aison dans le détachement absolu, voilà le quatrième degré, avec lequel toute opération mentale cesse. — Et quand toute opération mentale a cessé, le moi subsiste- t-il eacore? demanda le prince. Si le moi ne subsiste plus, alors dire que toute opération mentale cesse, est une locution impropre; il faudrait dire que l'être est annihilé. Si le moi subsiste, est-il conscient ou inconscient? Si le moi subsistant est inconscient, l'homme ne ditï'ère en rien des végétaux. Si le moi subsistant est conscient, il est donc encore soumis à la responsabilité morale, capable de nouvelles fautes, non encore délivré... Votre procédé ascétique peut donc tirer des liens grossiers; mais d'autres liens plus ténus restent, qui suffisent pour retenir l'être dans la voie des renaissances. Vous n'avez pas le procédé pour faire passer à l'autre rive, pour retirer absolument du tourbillon de l'instabilité. Pour cela, le détachement de tout intérêt et l'arrêt de toute opération mentale ne suffisent pas. Il faut que le traitement ascétique réalise l'extinction du moi. Alors seulement il y aura véritablement délivrance. — Le rishi Aïâra écoutait en silence, se disant que le prince avait raison. Quand Siddharta prit congé, il lui dit: si vous trouvez la voie de la délivrance, que je sois le premier sauvé par vous! . Le prince le lui promit, et alla trouver le risJii Udraka, avec lequel il conféra pareillement sans résultat. Il prit aussi congé. Le rishi le reconduisit, et resta à le regarder, jusqu'à ce qu'il lut hors de vue.

Cependant le prince pratiqua la vie la plus austère, durant six années entières. Il s'éleva jusqu'au quatrième degré de l'abstraction, régla sa respiration d'après la méthode la plus sévère, dissipa toutes ses imaginations, arriva à ne plus rien penser et à ne plus rien désirer, délivra son cœur de tout intérêt. Il pratiqua tout ce que pratiquent ces sectes {Jaina), qui croient à une âme immortelle, à l'expiation des péchés et à l'acquisition du bonheur, par le moyen des macérations. Comme les ascètes de ces sectes, il ne mangea par jour qu'une minime quantité de graines de sésame et de grains de blé. Il persévéra dans cette vie, durant six années entières, alors (jue son karman ne Vy obligeait nullement. Durant six ans, il resta assis au pied d'un arbre, modeste et recueilli, exposé au vent et à la pluie, sans faire aucun mouvement pour se mettre plus à l'aise ou pour écarter une incommodité, tenant ses yeux fermés et son cœur immobile. Des pies bâtirent leur nid sur son arbre, couvèrent et élevèrent leurs petits, leurs ordures tombant sur sa tête, sans qu'il bougeât jamais pour les regarder ou pour s'en préserver. Les deva et les nâga venus pour le contempler, ne le distrairent pas davantage. Il persévéra, immobile, durant six années entières, préparant son rôle de sauveur.

Un jour le prince se dit: Voilà six années que je mène cette vie austère. Je suis à bout de forces. Si les maîtres des autres doctrines me voyaient, ils diraient: « il paraît que, pour celui-là, se laisser mourir de faim, constitue la voie du nirvana». Sans doute, par ces austérités, j'ai atteint l'état d'arhat; mais je n'ai pas obtenu rilluminalion parfaite. De plus, aiïaibli comme je le suis, impossible de prêcher. Je vais donc prendre de la nourriture, pour le salut de tous les êtres. —

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Celte détermination prise, il alla s'asseoir au bord de la rivière Nilaja. Non loin de là, deux v.irlières, Namljt cl Bala, vaquaient à leur travail. Le deva tSuddhavàsa leur dit df porter de la nourriture au prince. Aussitôt, toutes joyeuses, elles choisirent une lielle \aclie, la baignèrent dans la rivière, la Irairent de leurs mains, firent bouillir le lait, le versèrent dans une ècuelle, allèrent trouver le prince, le saluèrent en se prosternant, et le lui olTrirent. Le prince agréa leur otlrandc et pronon(;a ce vieu: puisse celui (jui boira ce lait, retrouver ses forces perdues; puissent celles qui rôtirent, conserver les leurs et vivre heureuses jusqu'au bout de leurs années. Puis il formula son intention en ces termes: j'accepte cette nourriture, j)our le salut de tous les êtres. Ces paroles dites, il but le lait. Aussitôt les forces lui revinrent, et il se retrouva capalile de recevoir l'illuminalion. Il se baigna daus la rivière, lava sa robe, et s'assit sous l'arbre (hodhidruma), sur un siège fait d'iierbe. Il proféra alors l'imprécation suivante: que mou corps se brise en morceaux, si Je me lève d'ici avant d'avoir obtenu l'illumination suprême. Un rayon de lumière qui jaillit de son corps, alla avertir de cette décision irrévocable, \eS'Baddha de toutes les régions, les dera de tous les cieux, et jusqu'aux prêta daus les enfers.

Le rayon de lumière émis par Siddharla, pénétra dans le palais de Mâra. Celui-'ci fut épouvanté. Serais-je près, .se dcmanda-t-il, de perdre mon royaume? Un autre, plus méritant que moi, va-t-il renaître ici et me supplanter? Serait-ce ce >â/ci/a qui cherche rillumination sous son arbre? Je vais l'empêcher d'y atteindre, par précaution. — Cela dit, Mâra mobilisa son armée, deva nâga et yaksha. Il les conduisit à l'arbre hodhi, sous lequel Siddharta méditait.

Mais avant d'attaquer celui-ci, Mâra dit à ses filles : Eprouvez le cœur de cet homme! — Les filles de Mâra allèrent à l'arbre, entourèrent Siddharta, et essayèrent sur lui toute la série des séductions féminines. Mais elles durent constater qu'il était invulnérable, pur comme le lotus que la boue ne souille pas, ferme comme le mont Sumeru qu'aucun tremblement de terre n'ébranle. Humiliées., elles redoublèrent d'elTorts. Parures et chants, minauderies' et caresses, tout fut en vain, elles n'arrivèrent à rien. — Las de leur impertinence, Siddharta leur dit: Un petit peu de bien, fait dans vos existences précédentes, vous a valu de renaître comme devi dans le ciel de Mâra. Vous auriez dû vous souvenir que ce bonheur ne durera pas, et vous appliquer à vous préparer un avenir meilleur. Au lieu de cela, vous êtes venues ici, pour me pervertir. Vous êtes encore plus mauvaises que belles. Que me voulez-vous, sacs à ordures?!.. Ce disant, Siddharla les montra au doigt. Aussitôt elles furent liansformées en vieilles femmes, aux cheveux blancs, au teint fané.

Ce que voyant, Mâra avança devant le front de son armée, et dit brutalement à Siddharta: Va-t-cn d'ici bien vite!.. Non! répondit celui-ci, sans faire le moindre mouvenu'nt. — Alors Mura fil avancer ses légions, enseignes déployées; éléphants, chevaux et chars d(! combat, les yaksha anthropophages (|iii brandissaient tout»' sorte d'armes, les vâga montés sur des nuages noirs éclairant et grêlant. — Fondant sur Siddharla, lèpèe haute, Mâra lui dit: Je vais te couper en deux! — Mâra, lui dit Siddharla, loi et toutes tes légions, vous n'avez pas le pouvoir de nuire même à un poil de mon corps. Je ne vous crains pas. Vous voulez à toute force m'empèchcr d'atteindre ici à rillinuination. Vaine espérance! Je ue quitterai

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pas cet arbre. — Va-l-cn d'ici, dit Mâra, ou je vais le prendre par les pieds et te jeter par delà les mers. — Commence par enlever ma cruche à eau, lui dit Siddharla. — Màra et ses légions s'attelèrent à la cruche, et épuisèrent leurs forces à tirer. La cruche resta immobile. Couverte de conl'usion, l'armée de Màra se débanda.

Alors Siddharia p-ircourut en esprit la voie des quatre degrés de contemplation, qu'ont parcourue depuis tous ses disciples. 11 s'éleva, de la liberté de la raison, à sa ferme fixation; delà, au détachement absolu; de là, à l'impassibilité immobile. Au moment où les étoiles parurent au ciel, il obtint l'intelligence parfaite, et reçut tous les dons transcendants des Buddha précédents. Il fut aussi pleinement éclairé sur la voie des Buddha, sur sa sublimité et ses difficultés. Son long passé lui apparut tout entier. Voilà, dit-il, ce que m'a prédit le Buddha Dlpamkara, que moi aussi, portant le nom de Sâkifa, je deviendrais Buddha. Il se ressouvint de toutes les bonnes œuvres qu'il avait faites, de toutes les vertus qu'il avait pratiquées, dans ses existences précédentes, pour arriver à ce terme de la buddliification, et il se réjouit. Le karman de tous les êtres, se dévoila aussi à ses yeux. Maintenant que sa carrièrt- allait commencer, il se sentit, pour tous ces êtres, des sentiments d'affection et de commisération, un désir ardent de leur faire du bien, le cœur d'un père pour ses petits enfants. Le zélé des Buddha précédents, et leur mépris de la peine, le remplirent tout entier. — Alors, des deux moyens, un nombre infini de deva vinrent à lui, jetant des fleurs et l'encensant, faisant profession de foi et de confiance dans sa mission. Vous avez triomplié, lui chantérent-ils, par votre courage invincible, par vos jeûnes et vos austérités. Eclaireznous! Nous nous offrons à vous, pour coopérer à votre entreprise, dans la mesure de notre pouvoir.

Cependant, tandis que les deva félicitaient le Buddha, celui-ci, toujours en contemplation sous son arbre, oubliait de prendre aucune nourriture. Cela dura sept jours. Alors les deva lui apportèrent des aliments et de l'eau, et le contraignirent à manger et à boire. Avant son repas, le Buddha se baigna. Puis les deva l'habillèrent, l'encensèrent, lui jetèrent des fleurs, Te servirent. Ils prirent l'eau qui avait touché son corps, s'en aspergèrent, et se sentirent devenir meilleurs. L'un d'entre eux lui demanda: Quelle sorte de méditation avez-vous faite, durant ces sept jours?.. La méditation de la joie, dit le Buddha. .l'ai pensé à ma victoire, sur la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort.

En ce temps, deux marchands vinrent à passer près de l'arbre, avec un convoi de marchandises. Soudain leurs bœufs s'arrêtèrent. Impossible de les faire marcher. — Alors le génie du bois dit aux deux marchands: II y a ici un nouveau Buddha. OfTrez-lui de vos provisions. — Les marchands firent donc une bouillie, avec du grain, du beurré et du miel, se présentèrent devant le Buddha, le saluèrent à genoux, et la lui oflrirent. Le Buddha l'ayant reçue, formula son intention, puis la mangea, en observant toutes les régies. — Quand il eut fini son repas, il dit aux deux marchands: Soyez les bienvenus! Faites profession de foi, en moi, en ma docti'ine, en mon Ordre; embrassez les cinq préceptes; cela vous rendra heureux, après la longue nuit. — Les deux marchands ayant accepté avec Joie,

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firent leur profpssion de foi, et s'imposèrent les cinq préceptes. Ils furent, parmi les hommes, les premiers refus comme adeptes laïques. — Avant de quitter le Buddha, ils lui demandèrent un souvenir. Le Buddha leur donna quelques-uns de ses cheveux et leur dit: honorez-les comme nidi-mème. Les marchands le remercièrent, saluèrent et partirent.

Ayant jiris le chemin de Bènarès, le Buddha chercha les cinq hommes qui avaient jadis essayé de partager ses austérités, mais n'avaient pas |iersévéré. A première vue, il reconnut <|ue tnus les cin(| étaient prédestinés. Il leur dit donc: saclipz que tout agrégat humain est, par le fait de son agrégation, une source de douleurs; douleur de la renaissance, douleur de la vieillesse, douleur de la maladie, douleur de la mort, douleur des afTections hrisées, douleur des inimitiés contractées, douleur des espoirs et des ellorls frustrés, douleur de l'adversité qui suit toujours la prospérité. L'ignorance de la cause de ces douleurs, produit l'impermanence, la chaîne des réincarnations, la roue de la métempsycose. Il faut d'aliord dissiper cette ignorance, arriver à voir clair, puis agir selon sa lumière. — Les cinq hommes ayant consenti à se faire ses disciples, le Buddha les reçut avec la formule: Soyez les hienvenus, moines! Ils rasèrent leur harhe et leurs cheveux, revêtirent l'hahit et furent moines. Le Buddha ayant continué à leur expliquer que, de la composition, résultaient l'impermanence, la souffrance, les passions, rillusion de la réalité du moi, la pleine lumière se fit dans l'esprit de ces cinq hommes, qui atteignirent séance tenante au degré d'arhat, et déclarèrent au Buddha qu'ils acceptaient toute sa doctrine. — De ce jour les trois choses saintes se trouvèrent constituées, à savoir le Buddha, sa doctrine, et son Ordre en la personne de ces cinq premiers moines, Kaundinya et ses compagnons.

Un notahle avait un fils nommé Yakis, tiés intelligent et très sage. Une nuit, le jeune honnne vit un rayon de lumière. Il le suivit, trouva le Buddha, constata ses signes, se prosterna et dit: Veuillez me sauver! — C'est la composition, qui est la cause de tous les maux, dont le principal est l'illusion de la ivalité du moi, dit le Buddha. — Je le crois, sur votre parole, dit Vasas... et ses yeux *s'étant ouverts, il atteignit sur place au degré (Varltal, et demanda à être reçu comme moine. — Sois le liienvonu, moine! lui dit le Buddha, l'incorporant à son Ordre par cette formule. — Cepenilanl le père de Vasrfs. qui cherchait soti fils, vint aussi :iu lieu où le Jliiihlha se jeiKill. Usant de son iioinnir transcendant, le Bud~ f/Zm rendit Yasan in\isihle, et entreprit la conversion de son père. Excellent homme, lui dit-il, c'est la composition f|iii est la cause de tons les maux, dont le [irincipal est l'illusion de la réalité du moi. — A ces mots, son karman agissant, le père ohtint le degré d'illumination dont il était capahle. l*our(|Uoi èles-vous venu'.' lui demanda alors le Jiuddhii. — Pour chercher mon fils, dit le père. — Le voiei, dit h; Buddha, faisant cesser le charme; et Yaias redevint visihie. — Le fiiiddhd leeut la profession de foi du père, (|ni devint adepte laï(|ue. — Cependant cinquante fils do iinl.-ihles, amis de Va-sas, ayant appris que celui-ci avait quitté le monde, ;i|lèrent Ions trouver le Bnthlha, et lui demandèrent d'èlre aussi reçus comme moim\s. ]a' Btidtiha leur dit : c'est la coniposilion qui est la cause de tons les maux, dont le principal est l'illusion de la réalité du moi. — A «•es mois, tons lurent piirfailement éclairés. — Soyez les hienvenus, moines! leur dit alors le Buddha, les recevant par cette formule. — Par la réception de ces

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jeunes gens, le nombre des arliat se trouva porté à cinquante-six. Le Buddha leur dit: Si vous vouiez acquérir la plus grande somme possible de mérites, allez prècber aux hommes, sauvez par votre charité beaucoup d'êtres.

Le Buddha se dit: Kâsyapa de Uruhilvà [un jmila, adorateur du feu) est très célèbre; je vais aller le trouver pour le convertir. — Quand il arriva chez Kâsjiapa, le soleil allait se coucher. Je passerai la nuit dans la grotte, dit le Buddha. — Je dois vous prévenir, dit Kâsyapa, qu'un nâga (serpent) venimeux hante cette grotte. Il vous nuira peut-être. — Peu importe, dit le Buddha. — Comme vous voudrez, dit Kâhjapa. — Le Buddha s'installa donc pour la nuit dans la grotte, s'assit et se plongea dans la contemplation. Bientôt le nâga venimeux pai'ut, et se mit à exhaler de la fumée. S'absorI)ant dans la contemplation, le Buddha produisit une fumée bien plus épaisse. Le )iâga furieux jeta des flammes. Le Buddha en jeta autant et plus. La grotte s'embrasa comme une fournaise. — S'étant levé durant la nuit, Kâsyapa vit comme la lueur d'un incendie. Hélas! se dit-il, ce noble moine n'a pas voulu m'écouter; voilà que le feu du serpent l'aura consumé. — Mais le Buddha avait subjugué le 7iâga par sa vertu transcendante, et l'avait enfermé dans son écuelle. Le lendemain, au jour, il sortit de la grotte. — N'avez-vous pas été brûlé? demandèrent Kâhyapa et ses disciples. — Non, dit le Buddha. Mon cœur est si froid, qu'aucune chaleur ne peut me nuire. Voici d'ailleurs le serpent... et il tendit son écuelle. — Jamais on n'a

vu pareil pouvoir, dirent Kâsyapa et ses disciples. Voulant traverser la

rivière NiJaja qui coulait prés de là, le Buddha en intercepta le cours par sa puissance transcendante, et passa à pied sec entre les eaux d'amont et celles d'aval. Kâsyapa qui l'avait vu de loin entrer dans la rivière, craignit qu'il ne fût emporté jiar la violence du courant, et envoya ses disciples, dans une barque, pour lui porter secours. Soudain le Buddlia entra dans leur barque, de dessous l'eau, par le fond, sans que le bois portât aucune ti-ace de son passage au travers. — Alors Kâsyapa demanda à être reçu comme moine. Avertissez d'abord vos disciples, lui dit le Buddha. — Kâsyapa dit donc à ses cinq cents disciples: je me donne au Buddha et me fais moine... Et nous aussi, dirent ses disciples. — Tous ùtérent leurs roltes de peau d'antilope, prirent les ustensiles qui leur avaient servi pour le culte du feu, et jetèrent le tout à la rivière. Puis ils se prosternèrent devant le Buddha, et lui demandèrent de les recevoir. Soyez les bienvenus, vous Kâsyapa, et vous disciples, dit le Buddha. Tous coupèrent leur barbe et leurs cheveux, et devinrent moines. — Or Kâsyapa de Uruhilvà avait deux frères cadets, Nadi et Gayâ, lesquels enseignaient chacun deux cent cinquante disciples, à (juehiue distance de là, au bord de la rivière RoJiinî, en aval. Quand ils virent les vêtements et ustensiles jatila llotter à la dérive, ils crurent qu'un malheur était arrivé à leur frère aîné et à ses disciples, et allèrent au plus vite s'informer. Ils les trouvèrent sains et saufs, devenus moines du Buddha. Aussitôt eux et leurs disciples demandèrent à être reçus pareillement. Le Buddha leur dit: Soyez les bienvenus, vous deux frères, et vos cinq cents disciples!.. Alors tous se rasèrent la l)arbe et les cheveux. — Du coup le Buddha se trouva avoir plus de mille moines à sa suite. Or les trois frères Kâsyapa avaient un neveu nommé Upasena, qui lui aussi enseignait deux cent cinquante disciples dans les monts des Asura, et était fort avancé dans la voie des rislii. Ayant appris que

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ses oacles, les trois Kâsyapa, avec tous leurs disciples, avaient passé au Buddha et étaient devenus moines, il vint les trouver et leur dit: Oncles, ainsi vous avez honoré en vain le feu durant tant d'années, et lait en vain tant d'austérités! Vous venez de changer de secte, comme le serpent change de peau! — Les trois Kfîhjapa lui ayant exposé leurs raisons, converti lui aussi, Upasena déclara à ses disciples qu'il se donnait au Bxiddha. Et nous aussi, dirent les disciples. — Ils allèrent tous ensemble trouver le Buddha et lui dirent : Veuillez nous recevoir. — Celui-ci leur dit: ôtez d'abord vos robes de peau d'antilope, prenez vos ustensiles pour le culte du feu, et jetez le tout à la rivière. — Ils le firent. Alors le Buddha les reçut et les instruisit. — Parmi ces nouveaux convertis, plusieurs possédaient des dons transcendants extraordinaires. Tous ouvrirent les yeux de Tàme, et obtinrent la délivrance. Le B'.iddhi réunit tous ses moines, et leur présenta ces deux cent cinquante himnie^, tous de haute caste, tous arrivés au degré à'arhat, comme devant faire l'honneur de l'Ordre.

-■^ -o- Avec les trois frères Ka<yapa et ses douze cent cinquante moines, W Buddha se rendit à Ràjagriha, pour visiter le roi Bimbisâra. \ la tête de ses officiers, le roi sortit à sa rencontre, hors de la ville. Le Buddha lui lit son discours ordinaire: 0 roi! la composition produit tous les maux, la renaissance, la connaissance, le désir, le kavman, et ainsi de suite. 11 faut tendre à se tirer de cette impermanence. Pour cela, il faut renoncer au plaisir, à son moi, causes de toutes les douleurs. Avec cette renonciation, toute souffrance disparait. Avoir compris cela, c'est être prés de la délivrance. — A ces paroles, les yeux de beaucoup d'auditeurs s'ouvrirent. Le roi fit profession de foi au Buddha, à sa doctrine, à son Ordre. Il pria le Buddlia de vouloir bien se fixer au parc Venuvana, qu'il lui offrit en don. Le Buddha accepta en disant: Vous faites là une très bonne œuvre. Aussitôt le roi ordonna qu'on construisit et disposât tous les bâtiments nécessaires. Le Buddha vécut au parc Ve mvana, conversant avec les deva et avec ses moines. Le roi venait souvent l'y visiter, pour se faire instruire. Quand les travaux de construction et d'aménagement furent terminés, le roi fit donation solennelle du couvent au Buddha, en cette forme: Tenant dans ses mains un (lacon plein d'eau de senteur, le roi se plaça devant le Budd'ia et dit: Je donne ce parc Veniivana, et tout ce qu'il contient, au Buddha et à ses moines, les priant de l'accepter, pour mon bien... et il répandit l'eau. — Bimbisûva fut le premier roi disciple du Buddha, et le Venuvana prés de Ràjagriha fut le premier couvent de son Ordre. Dans la ville de Râjar/riha, vivaient deux Brahmes, intelligents et éclairés. Ils s'appelaient Chee-U-fou (Sâripulra) et Afou-kieu-lirn (Maudfialyâ;iana). Chacun avait au moins cent disciples. Liés d'amitié, ils s'étaient promis que le premier qui trouverait la vérité, la communiquerait aussitôt â l'autre. Un jour Sâripulra rencontra un moine buddliiste, venu en ville pour y (|uéter sa nourriture. Sa modestie le fr.qqja li-llement, (|uil lui demanda: Qui est votre maitre? Quelle doctrine enseigne-t-il ?.. Mon maître, dit le moine, c'est l'ex-prince de la race des Kânvt, le Buddha du clan Sàkya, (|ui n'a pas son i)areil pour la sagesse et les pouvoirs tran>c Midinl-^. .1.; sui-; trop jeune moine, pour oser vous expospf sa doctrine; en voici un ((uatrain, que j'ai retenu: Tout ce (|ui arrive, est le résultat des causes poiées anlérieurornMl. Li vrai'i voii, c'est l'intelligence

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de ce principe. — Ces paroles furent une lumière pour Sârijyutra. Ce jour-là même, il alla trouver Maudgalyûyana, et les lui répéta. Son ami les ayant aussi trouvées lumineuses, tous deux, suivis de leurs deux cents disciples, allèrent au Veniivana. La vue du Buddha, si modeste et si distingué, les charma tous, et ils lui demandèrent de les recevoir comme moines. Soyez les bienvenus, leur dit le Buddha; et il les reçut dans son Ordre. — Alors, avec tous ses moines, le Buddha se mit à travailler au salut du Magadha.

Dans le pays de Tiilaksha, vivait un Brahmane nommé Kàsyapa, savant et sage. II savait par cœur les quatre Veda, et les autres livres brahmaniques. Il était de plus très riche et très aumônier. Sa femme était aussi d'une modestie et d'une intelligence rares. Les deux époux avaient renoncé aux plaisirs du mariage, étaient las du monde, et désiraient le quitter. Ils essayèrent de la vie solitaire dans les bois des montagnes, pauvrement vêtus et la tète rasée. — Edifiés de leurs aspirations, les deva de l'air dirent à Kàèyapa: SiddhaHa, le fils du roi Suddhodana, de la race des Kâma, vient de devenir le Buddha des èâkya. Il demeure au parc Venuvana. — Aussitôt Kà'syapa se mit en route pour le parc Yenuvana. Le Buddha qui savait par sa prescience qu'il devait venir et être sauvé, alla à sa rencontre. Kà'syapa se prosterna à ses pieds, et dit: Soyez mon maître; je suis votre disciple. — La composition, lui dit le Buddha, est la cause de tous les maux, dont le pire est l'illusion de croire à la réalité du moi. — Il n'en fallut pas davantage à Kà'syapa, pour atteindre au degré d'arhat. Le Buddha l'introduisit au Venuvana. Kâàyapa devint un modèle de toutes les vertus, cherauxc/era et aux hommes. C'est pour cela qu'on le distingua des autres Kâsyapa, en l'appelant le Grand. Il succéda au Buddha dans le gouvernement de l'Ordre, quand celui-ci eut passé au nirvana.

Voyant les succès du Buddha, les maîtres des sectes adverses craignirent de perdre leurs disciples. Ils s'avisèrent d'un odieux stratagème, pour ruiner la réputation de leur rival. Une fille nommée Candramana, dévote du Brahme Ajitake'sa-kambala, reçut de son maître l'ordre de suivre les instructions du Buddha, allant et venant assidûment et ostensiblement. Au bout d'un certain temps, elle rembourra sa robe avec du foin. Plus tard, avec une ceinture, elle s'attacha une ècuelle sur le ventre, pour faire croire à sa grossesse. — Le coup ainsi monté, les conjurés feignant la surprise, lui demandèrent: comment cela t'est-il arrivé?.. Ah! fit-elle, j'ai fréquenté le moine Gautama; c'est ainsi que c'est arrivé. — Alors les maîtres des sectes adverses firent un grand vacarme. C'est ainsi, dirent-ils, qu'U outrage nos disciples! Cette fille devait renaître dans le ciel de Brahma ! La voilà vouée aux voies d'expiation! — Suivis d'une grande foule, et conduisant la fille, ils allèrent trouver le Buddha, qui prêchait précisément à un vaste auditoire. N'écoutez pas cet homme sans mœurs, crièrent-ils. C'est un hypocrite, un séducteur. Voyez ici ses œuvres. — Oui, clama la fiVe; voyez tous dans quel état il m'a mise. — Tandis qu'elle portait ce faux témoignage, Indra transformé en rat, s'introduisit sous sa robe et coupa avec ses dents la ceinlure qui retenait l'écuelle. Celle-ci tomba avec fracas, et la fausseté de l'accusation apparut évidente aux yeux de tous. — Alors le mouvement populaire se retourna contre ses auteurs. Misérables, cria la foule; c'est ainsi que vous avez calomnié un saint! Quel crime!

A cinq roitelets réunis, le Biiddlia fit le discours suivant: La vie de l'homaie est une vie d«' misères. Ses niau\ se ramènent à huit chefs principaux, naître, vieillir, la maladie, la mort, les séparations, les déceptions, la colère, la douleur. Je vais vous développer ces huit points succinctement. — 1. L'âme (sic) d'un être défunt, commence par errer dans le monde ténébreux. Quand le lieu de sa réincarnation (humaine) lui a été assigné, profitant de l'union d'un homme avec une femme, elle est courue de nouveau. Son nouveau corps s'organise dans l'espace de trente-cinq jours enviion, puis le souffle de vie l'anime. Le foetus est mal à son aise dans le sein maternel. Quand sa mère boit chaud, il brûle; quand elle boit froid, il grelotte; quand elle est repue, il soulfre; quand elle a faim, c'est pis encore. Puis vient le temps où il doit naître. Alors il met sa mère dans la douleur et son père dans l'angoisse. Quand il est tombé sur la paille préparée pour le recevoir, les chaumes piquent son corps délicat, et il commence à vagir. Qui dira que cette entrée dans le monde n'est pas une misère. — 2. Ensuite les parents élèvent l'enfant, (|ui grandit, se fortifie, et devient un homme. Alors il lui faut travailler au-dessus de ses forces, soufïrir le froid et le chaud excessifs. Ces labeurs le font vieillir. Sa tête blanchit, ses dents tombent. Ses yeux se voilent, ses oreilles s'assourdissent. C'en est fait de sa vigueur; la décrépitude commence. La peau se ride, les articulations font mal, la marche devient difficile et la respiration haletante, la mémoire s'obscurcit et la mélancolie envahit l'àme. Qui dira que ce ne sont pas là de grandes misères. — 3. Le corps humain est composé de quatre éléments. Quand un élément est en excès, iOI maladies s'ensuivent. Quand les quatre éléments ne sont pas en harmonie, 404 maladies tourmentent le corps. Le malade a mal partout. 11 est sans forces. Il faut qu'on l'aide, pour qu'il puisse se mouvoir. Les meilleurs aliments sont amers à son goût. Qui dira que ce n'est pas là une misère? — 4. Puis vient la mort. Les 404 maladies font rage en même temps. L'âme est troublée. Le souffle de mort pénètre le corps, La sueur coule. Les mains cherchent dans le vide. Quand l'âme est partie (sic), un cadavre inerte et stupide reste. Bientôt il tombe en décomposition, et pue au point qu'on n'en prut plus approcher. Finalement, quand toute la matière charnue a disparu, il reste un crâne et quelques ossements. Qui dira (|ue ce n'est pas là une grande misère? — 5. Et les séj)arations?!. La mort sépare violemment, les uns des autres, les membres d'une famille. D'autres sont faits prisonniers de guerre et séparés par le vaintiueur, le père de la mère, les enfants de leurs parents. D'autres qui sont esclaves, sont séparés les uns des autres par leur maître, sans espérance de .se revoir. Quelles misères vraiment! — 6. Et les déceptions?!. {]n tel a dépensé tout son avoir pour acheter une cliarge. D'autres ont peiné pour devenir riches. Ils comptaient arriver et n'arrivent jias. Ou bien la charge, la richesse obtenue, leur attire quelque mauvaise affaire. Ils sont incarcérés, condamnés, peut-être exécutés. Quelle misère. — 7. El la colère?!. Leur méchanceté et leurs passions font que les hommes ne peuvent (|uasi pas se tenir en repos. Ils se lèsent, se blessent, se tuent. De là les haines et les vengeances. De là les armes, les combats, les guerres, les batailles, avec leurs fureurs, leurs terreurs, et les malheurs (|ni s'ensuivent. Quelle misère. — 8. Enfin le mal de l'existence, (jui adhère à tous les êtres. Les uns souffrent et périssent dans le sein maternel, ou peu après leur naissance. A d'autres le destin a accordé, mettons cent ans de vie. De ces cent années, ils passent la moitié à

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dormir. Des cinquante qui restent, il faut défalquer cinq ans passés dans la maladie ou dans l'ivresse, plus les quinze années de l'enfance puérile, plus les dix années de la vieillesse ramollie. Restent vingt années de vie humaine, de vie digne du nom de vie. Eh bien, ces vingt années se passent, à craindre les troubles politiques, à appréhender la sécheresse ou l'inondation, à gémir sur les souffrances et les maladies des siens, à lutter contre la pauvreté dans l'avenir. Voilà à quoi se réduit la vie. Un amas de douleurs, sans mélange de joies. Misère sur misère. — Tout homme vit pour mourir. Après sa mort, la loi de la rétribution s'exerce sur lui. Les méchants vont dans les enfers, les bons renaissent dans les cieux. Donc, soyez sages! Prévoyez! Avisez! Evitez les maux à venir! Préparez vous des biens!

Cependant le père de Skldharta, qui ne l'avait pas revu depuis douze ans, apprit que son fils avait atteint le but de ses désirs et était devenu Buddha. Il dit à Udayi: va l'inviter à visiter son pays; j'aimerais tant le revoir. — Udayi alla trouver le Buddha, lui exprima le vœu de son père, puis demanda à être reçu comme moine, ce qui lui fut accordé. Il devint presque aussitôt un arhal. — Voyant dans celte invitation une occasion de sauver son père et sa ( tante) mère adoplive, le Buddha dit à Udayi: Va préparer les voies. — Udayi étant retourné, exhiba les pouvoirs transcendants des arhat qu'il venait d'acquérir. Le roi Suddhodana fut enchanté, et ordonna aux officiers et au peuple de sortir au-devant de sou fils, à quarante stades de distance. — Le Buddha fit son entrée à Kapilavastu, très modeste et très digne. Quel bonheur de vous revoir, lui dit son père. Les officiers le saluèrent aussi avec respect. — Quand le roi eut vu les moines qui suivaient son fils, il fit annoncer publiquement que les fils des nobles familles de son royaume avaient toute permission de les imiter. — Alors le frère cadet du Buddha, Nanda, se fit moine. Il avait à son service un certain Upali (son barbier, caste vile). Celui-ci désira aussi devenir moine. Je voudrais me sauver, dit- il au Buddha. Mais presque tous ceux qui vous suivent, sont très nobles. Moi je suis de très basse caste. Puis-je espérer être reçu? — Sois le bienvenu, moine! dit le Buddha; et il le reçut dans l'Ordre. — Quand ensuite les moines s'assemblèrent en chapitre et se saluèrent, Nanda ayant salué tous les autres, ne salua pas son ex-barbier Upali. Le Buddha le reprit aussitôt. Nanda, lui dit-il, l'Ordre du Buddha est comme la mer, qui reçoit tous les cours d'eau quels qu'ils soient, et fond dans son sein leurs eaux de goûts divers, en une eau d'un seul et même goût Parmi mes moines, il n'y aura pas de castes. L'homme est un composé passager des quatre éléments, et n'a même pas de moi réel. Alors d'où lui viendraient des titres de noblesse? — Nanda dut "Saluer Upali.

Le Buddha s'étant présenté à la porte de son cousin Ananda pour quêter sa nourriture, celui-ci lui remplit son écuelle. Le Buddha ne la prit pas, ce qui força Ananda à la lui porter jusqu'à son logis. Là le Buddha l'exhorta si bien, qu'il se coupa les cheveux, et resta parmi les moines. Cependant le désir de retourner chez lui lui étant revenu, il profita d'une absence du Buddha pour sortir, et prit un chemin détourné pour ne pas le rencontrer. Mais le Buddha averti par sa science transcendante, vint droit à lui. Ajianda se cacha derrière un arbre. Le Buddha souleva l'arbre dans les airs. Ananda découvert se laissa

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ramfner au logi? du Buddha. — Pour lorlilier sa résolution, le Bnddha transporta Ana}ida au cit'l û'iitdra. Là il vit un palais, plein des plus belles devi, mais sans deva. Pourquoi cela? demanda-t-il... Ce palais, lui dil-on, est réservé pour le moine Ananda. Il en sera le deva, à la fin de sa présente existence, s'il persévère dans l'état de moine... Ananda aurait bien voulu rester tout de suite, mais les tfert lui dirent: nous sommes célestes, vous êtes terrestre; cela ne se pourra, qu'après votre prochaine renaissance. — Puis le £Mf?d/ia conduisit Ananda dans les enfers. Il y vit quantité de chaudières, un liomme bouillant dans chacune. Une seule était vide, et les bourreaux attisaient le feu, pour la chauffer davantage. Pourquoi cela? demanda Ananda... Un certain moine, nommé Ananda, doit occuper celte chaudière, s'il ne persévère pas, dirent les bourreaux; nous la chauffons, eu l'attendant.. , Ananda fut terrifié. Craignant que les bourreaux, ayant appris qui il était, ne le missent dans la chaudière tout de suite, il saisit la main du BuddJia, et le supplia de le ramener à son logis. — Quand ils y furent arrivés: Désormais, lui dit le i?add/ja, travaille à mériter ton palais céleste... Oh! dit A7uinda, puissé-je éviter la chaudière infernale! — Le Buddha l'instruisit. Au bout de viugt-et-un jours, il fut arhal.

Un jour le Buddha envoya Maudgalyàyana, dire à son père le roi Suddhodana, et à son épouse Yasodhara, que son fils Ràhula, alors âgé de neuf ans, devait quitter le monde. — Hélas! dit Yasodhara, étant mon mari, Siddharta m'a quittée, et maintenant il veut m'enlever mon fils; c'est vraiment trop cruel!.. Maudgalyàyana eut beau lui dire de bonnes paroles, elle n'entendit à rien. — Alors le deva Suddhavâsa apparaissant, dit à Yasodhara : Jadis tu as demandé au Buddha Dipamkara d'être l'épouse de Siddharta de vie en vie, promettant de lui être toujours soumise en tout; et voilà que tu t'opposes à sa volonté, en empêchant Ràhula de quitter le monde; est-ce là tenir ta parole? — A ces mots, le karman de Yasodhara se réveillant, l'alToction pour son fils diminua subitement dans son cœur. Elle le prit par la main, et le remit à Maudgalyàyana. — Alors le roi Suddhodana ordonna que toutes les familles nobles de son royaume eussent à donner chacune un fils à l'Ordre du Buddha. Cinquante jeunes nobles entrèrent ensemble. Sâriputra fut le maître de ces novices, et Maudgalyàyana leur instructeur.

Le roi de Sràvastî avait un ministre nommé Sudalla, très riche, et si aumônier, qu'on l'avait apprlè la rt>ssource des misérables (anàlha-pindika). Voulant chercher une femme pour son fils, il se rendit à Ràjagriha^ où il logea chez le ministre. On faisait, dans la maison, de grands préparatifs. — Pourquoi? demanda Sudalla. — Pour la réception du Buddha cl de ses moines, lui dil-on. — Sudatla qui n'avait jamais entendu parler du Buddha, demanda des explications. C'est, lui dit-on, le Jils du loi Suddhodana, jadis nommé Siddharta. Au moment de sa naissance, il fit sept pas, leva la main el dit: Dans les cieux et sur la terre, je suis l'être le plus digne de vénération. Ayant médité sur la vieillesse, la maladie et la mort, il a quitté le monde, a pratiqué des auslérités durant six années, a obtenu l'illumination parfaite; voilà pourquoi on l'appelle maintenant le Buddha (l'illuminè). Ensuite 7ira/i»?â l'ayant exhorté à se dévouer au salut des hommes, il délivra des liens du inonde nombre de personnes, qui se firent moines sous sa

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direction, et travaillent maintenant avec lui à procurer le bien des hommes. — Ces paroles firent germer la foi dans le cœur de Sudatla, qui alla demander au Buddha de l'éclairer. Le Buddha qui savait par sa prescience qu'il viendrait, alla à sa rencontre. Quand SiidatUi vit la lumière qui émanait de sa personne, il fut transporté de joie et se prosterna devant lui. Le Buddha l'instruisit aussitôt. Sudalta comprit la doctrine des quatre maux et de l'impermanence de tout, et devint adepte laïque.

Alors Sudatta dit au Buddha: Venez à S^'âvasti, pour en convertir le peuple de la dépravation à la rectitude. — Je n'ai pas de couvent à ^râvastî, dit le Buddha. — Voulez-vous me permettre de vous en procurer un? demanda Sudatta. — Le Buddha accepta par son silence. — Quand Sudatta retourna à Srâvasti, le Buddha lui adjoignit Sàriputra, pour voir quel terrain conviendrait. Il ne se trouva de convenable, que le parc appartenant au prince Jeta. — Sudatta alla trouver le prince et lui dit: J'ai l'intention de bâtir un couvent pour le Buddha, et désire acheter votre parc à cet effet, si vous consentez à me le vendre... Couvrez-en la surface avec des lames d'or, et il sera à vous, dit le prince. — Aussitôt Sudatta lit apporter l'or par charges d'éléphants, et l'on se mit en devoir d'en couvrir l'immense superficie du terrain. — La besogne était presque terminée, quand il y eut un arrêt... Vous n'avez pas de quoi achever? demanda le prince... Pardon, dit Sudatla; le temps d'ouvrir une autre réserve. — A la vue de la libéralité prodigieuse de cet homme qu'il savait très sage, le prince Jeta pensa: Il faut que ce Buddha soit un homme d'une bien haute vertu, pour inspirer un pareil dévouement... et il dit à Sudatta: Cela suffit! je vous fais grâce du reste. Le terrain est à vous, et moi je fais don au Buddha des arbres qui le couvrent. De plus, nous élèverons les bâtiments à frais communs. — La construction du couvent du Jetavana fut commencée aussitôt. Il y eut une grande salle pour les discours du Buddha; et des cellules pour douze cents moines, réparties dix par dix en cent-vingt blocs. — Quand tout fut prêt, le prince Jeta et Sudatta prièrent le roi de Srâvaslî, de faire au Buddha une réception solennelle, pour sa prise de possession. Lo roi étant entré dans leurs vues, le Buddha fit à Srâvasti une entrée pompeuse, dont le spectacle réveilla le karman qui sommeillait dans bien des cœurs.

La belle-fille de Sudatta, nommée Udâija, ne se conduisait pas bien à l'égard de ses beaux-parents et de son jeune mari. Un jour Sudatta et sa femme en ayant conféré, se dirent: Seul le Buddha pourra la corriger, — Ils invitèrent donc le Buddha à venir chez eux avec ses moines. Alors que toute la maison recevait ces hôtes, Udàya se cacha, pour n'avoir pas à saluer le Buddha'. Par son pouvoir transcendant, celui-ci rendit tous les murs de la maison transparents comme du verre. Ainsi découverte dans sa cachette, Udàya dut se montrer et saluer. — Alors le Buddha lui dit: Cesse de manquer à tes beaux-parents et à ton mari. Le sexe féminin est un état de déchéance et de pénitence. Dès sa naissance, une fille cause du déplaisir à ses parents (qui eussent préféré avoir un garçon). Ils rélèvent à contre-cœur. Enfant, elle craint le jour de son mariage; femme, elle craint les douleurs de l'enfantement. Petite, elle dépend de ses parents; adulte, elle dépend de son mari; âgée et veuve, elle dépend de ses fils. Toute sa vie, levée tôt et couchée tard, il lui faut travailler sans cesse, manger après les autres, subir de nom-

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breuses réprimandes, garder une stricte continence. Quand son mari sort, elle reste à la maison. Elle doit être soumise à son époux, et lui obéir humblement jour et nuit, retenue dans ses paroles et modeste dans sa conduite, repoussant tous les éloges et acceptant tous les reproches. Voilà la voie des femmes; bonne conduite, bonnes manières, bonne humeur. — Convertie, Udâya dit au Buddha: Désormais mes beaux-parents et mou mari, n'auront plus à se plaindre de moi.

Au sud- est de Sràvasti coule le Gange, le grand fleuve très large et très profond. Au bord du fleuve, un village peuplé de pêcheurs, n'avait pas encore entendu parler du salut. Ces gens-là ne pensaient qu'à prendre du poisson, à le vendre, et à jouir de l'argent ainsi gagné. Le Budd/ia se rendit prés de leur village, et s'assit au pied d'un arbre, lumineux et majestueux à son ordinaire. Les pêcheurs l'ayant vu, le saluèrent. Après les banalités d'usage, le Buddha les fit asseoir, et leur exposa sa doctrine. Ils la comprirent, mais n'y crurent pas. Pour vaincre leur incrédulité, le Buddha créa un homme Irréel, lequel vint à lui de l'autre rive, marchant sur la surface des eaux, qui ne le mouillaient que jusqu'à la cheville. Quand il fut arrivé, le fantôme se prosterna devant le Buddha et le salua, tandis que les pêcheurs stupéfaits se disaient: Jamais on n'a vu un homme marcher ainsi sur l'eau. — Par quelle vertu avez-vous fait cela? demandèrent-ils au nouveauvenu. — Celui-ci leur dit: J'habite au sud du fleuve. Ayant appris que le Buddha était ici, le désir de me faire instruire par lui, m'a poussé à venir le voir. Le Gange m'ayant arrêté, je demandai aux riverains si je pourrais le passer à gué. Vous n'aurez de l'eau que jusqu'à la cheville, nie dirent-ils (par moquerie). Je crus fermement ce qu'ils me disaient, et m'engageai sur le fleuve. Malgré sa grande profondeur, je l'ai passé, n'ayant défait de l'eau que jusqu'à la cheville. — Effet de votre foi, dit le Buddha, en le louant. La foi vous a porté par-dessus le Gange. La foi port<' de même ceux qui croient, par-dessus l'abîme de la mort, et de vie en vie jusqu'au terme. — Alors les pêcheurs devenus croyants, firent tous la triple profession de foi, acceplèi'eut les cinq préceptes, et d(îvinront adeptes laïques.

Depuis le Buddha Um-chec-na (Rocana), on savait (|ue tout être porte en lui le germe de sa buddbilifalion éventuelle, comme un diamant contenu dans son cœur. Le Buddha Aes Sâkija exposa celte doctrine en grand détail. Après avoir exigé, pour les paroles d(^s mailres spirituels, la même foi et confiance que les enfants ont dans les paroles de leurs parents, il déclara que, pour toujours renaître liomme, et s'a va ne or de vie en vie vers la buddliilication, il sulTisait de garder les précefiles du Buddha. — Dix préceptes sont im|)osés aux (îulanls du Buddha, à .savoir: ne tuer aucun être vivant... ne pas voler... ne commettre aucune impudicilé... ne pas mentir .. ne boire aucune li(|ueui' fermentée .. ne médire, ni des laïques, ni des moines... ne pas nnii-e au prochain pour son propre avantage... ne j)as être attaché aux biens lencslres... ne liaïr personne... vénérer le Buddha, sa doctrine et son Ordre.

Comme le Buddha repassait à Kajiilavaslu, sa tante (et mère adoplive) Prajâpuli .se présenta devant lui et lui dii: .1 ai ouï dire, que si les femmes vivaient d'après la régie, elles oblieudraleut le même fruit ijue les moines. Je de-

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mande à quitter le inonde, et à être reçue comme nonne. — Taisez-vous! lui dit \e Buddha. — La tante supplia en vain. Quand elle fut sortie, elle resta à pleurer devant la porte. Ananda lui ayant demandé pourquoi, elle lui conta Je refus qu'elle venait d'essuyer. Attendez, lui dit Ananda, je vais parler pour vous au Buddha. — Aux premières ouvertures d'A?îanrfa, le Buddha répondit aussi: taisez-vous! — Mais Anaiida insista. Votre tante, dit-il au Buddha, a trop fait pour vous, pour que vous puissiez la rebuter ainsi. Elle vous a élevé, depuis votre naissance, jusqu'à votre âge viril. — C'est vrai, dit le Buddha; mais, en échange, je l'ai éclairée et élevée à la pratique des cinq règles; cela ne suffit-il pas? — Anay^da insistant toujours, le Buddha dit: Si des femmes étaient admises dans mon Ordre, elles devraient se soumettre à huit règles particulières de soumission et de subordination. — Anayida ayant communiqué la réponse du Buddha à sa tante, celle-ci accepta les huit régies, et la catégorie des nonnes se trouva instituée. — Le Buddha dit à Ananda: Puisque des nonnes y ont été admises, mon Ordre tombera en décadence avant cinq siècles révolus. Les déficits du caractère féminin en seront la cause.

a Un prince de la caste des Brahmes, avait un ministre brahmane, qu'il vénérait comme son maître et dont il faisait toutes les volontés. Un jour un voleur ayant dérobé quelques fruits de son jardin, le Brahmane exigea du roi que cet homme fût exécuté, ce que le roi lui accorda. — A peu de temps de là, un paysan battit un bœuf qui avait brouté un peu de son riz, si cruellement qu'il lui cassa une corne. Le front saignant, l'animal se précipita dans la salle où le prince rendait la justice, et déposa plainte... Que veux-tu que je fasse à celui qui t'a ainsi mutilé? demanda le prince; dois-je le faire mourir?.. Oh non! dit le bœuf; faites seulement renouveler votre défense de traiter cruellement les animaux. — Touché, le roi se dit que ce bœuf était meilleur que son ministre. A force d'y penser, il en vint à douter de la doctrine des Brahmanes. Finalement il convoqua une assemblée de ceux-ci, et leur demanda: parfaitement pratiquée, votre doctrine sauve-t-elle de la métempsycose?.. Non, dirent les Brahmanes. — Le prince fit atteler son char, et alla trouver le Buddha. Peut-on se tirer de la métempsycose? lui demanda-t-il... Oui, dit le Buddha. Et il lui expliqua, doucement, aimablement, le mérite de l'aumône, les préceptes essentiels, la possibilité de l'amendement et de l'avancement progressif. Si bien que le prince devint sur l'heure un adepte convaincu.»

Le fils d'une riche et noble famille venait de se marier. Durant les fêtes de la noce, il se promenait dans le parc avec sa jeune femme. Celle-ci eut envie d'une fieur de shorea. Le jeune homme grimpa à l'arbre, tomba et se tua sur le coup. Ce fut une désolation inexprimable. Le père tenait les pieds du mort. La mère pressait sa tête sur son sein. Tous les deux se lamentaient à cœur fendre. — Le Buddha passa par là. Qui pleurez-vous ainsi? demanda-t-il. — Notre fils, dirent les parents. — Votre fils, dit le Buddha. Cet être redescendu du ciel d'Indra, où les devas le pleurent encore, s'est réincarné chez vous pour un temps, puis vous a planté là ainsi. Depuis que vous le pleurez, il est déjà rené reptile, et a déjà été

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dévoré par un grand oiseau, de sorte qu'on le pleure maintenant en trois endroits. Inutile de vous dire ce qu'il deviendra ultérieurement, en continuant sa course, sous le poids de la dette moi-ale qui le pousse. 3Iais, je vous le demande, est-ce bien la peine de s'attacher à un hôte de passage, au point de le regretter comme vous faites, quand il s'en va? Le monde n'est-il pas une fantasmagorie, où rien ne dure, où rien n'est réel? — Ce discours du Buddha éclaira les parents du jeune homme, qui cessèrent de pleurer et se résignèrent. »

«Un jour un homme qui traversait un désert, fut attaqué pai- un éléphant sauvage. Près de là se trouvait un vieux puits desséché, dans lequel un grand arbre avait prolongé l'une de ses racines. Saisissant cette racine, l'homme se laissa glisser dans le puits, pour échapper à l'éléphant. Il ne descendit pas jusqu'au fond, car il aperçut un serpent venimeux qui l'y guettait. Quand il leva la tête, il vit deux rats, l'un blanc, l'autre noir, qui rongeaient la racine à laquelle il se tenait suspendu. Dans cette position précaire, notre homme aperçut, dans une fente, un rayon de miel construit là par des abeilles sauvages. La convoitise fut plus forte que le sentiment du danger, et il étendit une main vers le miel, au péril de sa vie, — Voilà, en raccourci, le monde moral. Suspendu entre la vie et la mort par sa destinée, le lot de temps qui lui est concédé, que le jour et la nuit rongent et diminuent sans trêve; guetté par des ennemis de tous les côtés; l'homme oublie et aggrave sa situation, risque tous les dangers et souvent se perd, pour un plaisir futile et passager. j>

«Le fils d'un Brahrae (défunt), se levait chaque jour de grand matin, se lavait, se baignait, mettait sa robe, puis se prosternait successivement vers les quatre points cardinaux, vers la terre et vers le ciel. — Le Buddha étant venu dans son pays, ce jeune homme alla le voir. Par sa science transcendante, le Buddha connut son cas. Pourquoi, lui demanda-t-il, te prosternes-tu chaque matin vers les six directions?.. Je n'en sais rien, dit le jeune homme; c'est feu mon père qui m'a imposé cette pratique... Ton père, fit le Buddha, n'a pas voulu que tu te i)r(»sternasses de corps seulement... Le jeune homme s'agenouillant, dit au Buddha: Veuillez m'instruire... Écoute bien, dit le Buddha. — i. Voici le sens du prosternemenl vers le Nord. Pour honorer ses parents comme il faut, un fils doit faire cin(| choses; .se préoccuper de leur conserver la vie, faire préparer à temps leur nourriture par les serviteurs, ne jamais les contrister, se souvenir toujours de leurs bienfaits, les soigner dans leurs maladies. Aux [tarenls incombent aussi cinq devoirs; préserver leurs enfants du mal et leur apprendre le bien, leur faire donner l'éducation convenable, leur enseigner les préceptes de la morale, leur choisir une femme, leur préparer un héritage. — 2. Voici le sens du prosternement vers Je Sud. Pour honorer leur maître comme il faut, les disciples doivent faire cinq choses; le respecter, lui être reconnaissant, accepter .son enseignement, s'appliijuer sans se lasser, parler dr lui avec éloge. .\u\ maîtres incombent aussi cinq devoirs; ne pas laisser leurs élèves perdre leur temps, les rciulre supérieurs aux élèves des autres maîtres, leur apprendre beaucoup et faire qu'ils le retiennent, résoudre leurs doutes et diflicullcs, lûchei' de les rendre un joui* supérieurs à sol-

même. — 3. Voici le sens du prosternement vers l'Ouest. Pour honorer leur mari comme il faut, les femmes doivent faire cinq choses; quand le mari rentre à la maison, la femme doit se lever et s'avancer à sa rencontre; pendant que le mari est dehors, la femme doit s'acquitter avec soin des travaux du ménage; elle ne doit pas aimer un autre homme, ni se montrer mécontente quand son mari la gronde; il ne lui est pas permis de s'approprier quoi que ce soit en cachette; elle doit tenir compagnie à son mari durant la nuit. Aux maris incombent aussi cinq devoirs; ils doivent respecter leurS femmes, leur fournir les aliments et les habits nécessaires, leur acheter des bijoux, leur donner part à tout ce qu'il y a à la maison, ne pas leur manquer de fidélité dehors. — i. Voici le sens du prosternement vers l'Est. A l'égard de ses parents et amis, un homme doit faire cinq choses ; quand il les voit mal agir, il doit les reprendre et les exhorter en secret; il doit voler à leur secours, chaque fois qu'il les sait dans la détresse; il ne doit pas divulguer leurs secrets; il doit les respecter; il doit leur donner quelque chose de son bien. — 5. Voici le sens du prosternement vers la terre. A l'égard de ses esclaves, un maître doit faire cinq choses; il doit les nourrir et les habiller, les faire soigner dans leurs maladies; il ne doit pas les battre sans motif ou avec excès ; il ne doit pas leur ravir leur pécule; il doit les faire tous participer également à ses bienfaits, sans préférences. Aux esclaves incombent aussi cinq devoirs; ils doivent se lever de grand matin sans attendre qu'on les y force; ils doivent faire avec soin ce dont ils sont chargés; ils ne doivent pas détériorer ce qui appartient à leur maître; ils doivent être pour lui pleins de prévenance et de déférence; ils doivent parler de lui en bonne part, et taire ses défauts. — 6. Voici le sens du prosternement vers le ciel. Envers les moines, les laïques doivent remplir cinq devoirs; ils doivent les voir avec plaisir, leur parler avec douceur, les saluer poliment, les aimer cordialement, les vénérer comme l'élite des hommes et les prier de leur enseigner la voie du salut. Quant aux moines, voici leurs six devoirs à l'égard des laïques; qu'ils se gardent de toute avarice quand ils reçoivent leurs libéralités; qu'en leur enseignant à ne pas pécher, ils ne pèchent pas eux-mêmes; qu'ils soient patients et non colères, zélés et non paresseux; qu'ils se gardent, dans leurs rapports avec eux, de toute légèreté, de toute maladresse. — Fais toutes ces choses, conclut le Bucldha, et tu auras rempli les vœux de feu ton père. »

*Râhula, le fils du Buddha, novice sous la direction de son père, ne fut pas parfait du premier coup. 11 était porté à l'impertinence et au mensonge. Le Buddha son père lui dit: puisque lu habites un couvent, surveille tes pensées et ta bouche, observe exactement la règle... Ràhula reçut cette instruction avec respect, salua, se retira, et médita durant 90 jours entiers, dans la honte et le repentir. Au bout de ce temps, le Buddha alla le visiter. Très content, Ràhula salua son père et disposa son siège. Le Buddha s'assit et dit: mets de l'eau dans le bassin, pour que je lave mes pieds. Ràhula obéit. Le Buddha se lava les pieds, puis dit à Ràhula: vois4u cette eau?.. Oui, je la vois... Peut-elle encore servir à apprêter la nourriture, à préparer une boisson?.. Non, elle n'est plus bonne à rien; jadis elle était propre, mais maintenant elle est souillée; elle ne peut plus servir à rien... Ainsi de toi, dit le Buddha. Tu es né mon fils, le petit-fils d'un roi, le rejeton d'une

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race illustre. Bien plus, lu as eu l'honneur dèire reçu moine. Si maintenant tu ne surveilles pas la i)ûuche, si tu laisses Ion cœur s'emplir de souillures, comme celle eau, lu deviendras uu rebut propre à rien. Vide le bassiu! — Quand Râhula eut obéi, le Buddha lui demanda: ce bassin peut-il servir à contenir des aliments ou des boissons?.. Non, dit Ràhula, cav c'est uu ba.ssin pour bains de pieds: quoiqu'il soit vide maintenant, c'est toujours un objet immonde... Ainsi de toi! dit le Buddha. Si tu continues à mentir et à dire des impertinences, si tu ne remplis pas les obligations d'un vrai moine, l'infamie s'attachera à ta personne, tu deviendras un être ignoble comme ce bassin. — Ce disant, le Buddha donna uu coup de son pied au bassin vide, lequel se mit à sauter et à rouler. Quand il se fut arrêté: as-tu eu peur qu'il ne se brisât'.' demanda le Buddha à son fils... Pas trop, dit Ràhula. Un bassiu pour bains de pieds, ou y lient un peu, mais pas beaucoup, l'objet* n'ayant pas une valeur considérable... Ainsi de toi! lit le Buddha. Sous ta robe de moine, tu n'es qu'un être sans valeur. Si lu continues à malédifier la communauté par trs mauvaises paroles et la mauvaise conduite, si lu te rends odieux à tout le monde, un jour tu seras expulsé; ensuite lu finiras mal ; au lieu d'arriver à la délivrance, ton âme tombera dans les enfers, puis renaîtra prêta ou animal; tu rouleras sans fin à travers les existences, sans qu'aucun Buddha ni P'ousa ail pitié de toi. — Ce sermon de son père convertit Ràliula. 11 devint, en peu de temps, fervent, doux, patient et recueilli au possible, un véritable arhan.»

«Un jeune homme désireux de perfection, songeait à embrasser la secte des yogi. Quelqu'un l'engagea à faire d'abord visite au Buddha, qui le reçut aimablement, le fit asseoir et lui dit: Les yogi vont tout nus, couvrant leur honte avec leurs mains, ou avec des haillons enlevés aux cadavres et jetés près des crématoires. Ils mendient, mais n'acceptent de nourriture, que dans les maisons où il n'y a ni chiens ni mouches. Ils ne font qu'un repas de sept bouchées par jour, ou tous les deux jours, tous les trois ou quatre jours, tous les cinq six sept jours et plus, ingérant entre temps, pour calmer les affres de la faim, de l'herbe ou des argols. Ils dorment sur un fumier, ou sur des fagots. Ils s'immergent dans l'eau, trois fols le jour et trois fois la nuit. Ils laissent pousser, sans jamais y loucher, leur barbe et leur chevelure. Les uns se tiennent debout sur un pied, les autres tiennent toujours un bras levé, d'autres ne s'asseoient jamais. Vous trouvez cette vie pure? — Je la trouve pure, dit le jeune homme.— Moi, dit le Buddha, ie la trouve impure. Parce que ceux qui la pratiquent, le font pour qu'on les admire, pour qu'on les vénère, pour qu'on leur fasse l'aumône. Très détachés en apparence, ils sont liés par des liens 1res forts. Sous prétexte de contemplation extatique, ils ne font attetition à personne, ne répondent à personne, se conduisent en tout lieu comme s'il n'y avait personne. Ils criti(iuenl et dénigrent tous ceux qui vivent autrement, et déconseillent de leur faire l'aumône. Ils ne tendent, ni au repentir, ni à la paix, ni à la sapience. Tous jours elTorls vont à se rendre semblables aux animaux. Et plus ils avancent dans cette voie, plus ils deviennent orgueilleux, obstinés, méprisants. Moi je trouve ce genre de vie impur. Et vous, qu'en pensezvous? demanda le Buddha. — De fait, dit le jeune homme. — Voici, dit \cBuddha, la vie (jue moi je considère comme pure. Ne pas chercher à se faire honorer et

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bien traiter. Agir de la même manière, eu tout lieu et eu tout temps, en secret comme en public. Ne mésestimer et ne dénigrer personne. Ne pas critiquer ce qu'on ne comprend pas. Ne pas tuer, ne commettre aucune impudicité, ne pas mentir, ne pas se laisser aller à l'envie ou à la colère. Etre assidu à méditer, afin de progresser en sapience. Tendre à une perfection humaine, non aune perfection animale. Surtout, être humble, être modeste, être déférent. Voilà ce que moi j'appelle une vie pure. C'est celle que mes moines pratiquent, acceptant mes instructions et observant ma règle. Je tiens pour erronée et impure, toute manière de vivre qui aboutit à l'orgueil et à l'arrogance. »

«Deux jeunes Brahmes s'étant décidés à embrasser la loi du Buddha, leurs parents leur firent les plus vifs reproches. Avez-vous oublié, leur dirent-ils, que nous Brahmes, nous avons une origine supérieure, étant sortis de la bouche de Brahma. Grâce à nos rils, sur cette terre nous sommes les purs, et nous serons aussi les purs dans l'autre monde. Comment pouvez-vous vouloir vous ravaler au niveau des castes inférieures? — Les deux jeunes gens rapportèrent ces paroles au Buddha. Quelle n'est pas, leur dit celui-ci, l'ignorance et l'arrogance de ces genslà?!. Moi je ne reconnais pas de castes. L'abandon de tout esprit de caste, et la reconnaissance que tous les hommes sont égaux, est la première condition que j'exige de quiconque prétend entrer dans mon Ordre. C'est à prendre ou à laisser. Les disciples que j'ai reçus, sont sortis de toute caste et de tout rang social. Il ne paraît plus rien de ce qu'ils furent dans le monde. A quiconque leur demanderait «de quelle caste êtes-vous?».. la consigne est de répondre «je suis un moine buddhiste s. Il n'y a, en ce monde, qu'un seul être plus noble que les autres; c'est le Buddlia; parce qu'il est l'œil et la science de ce monde, la loi qui dirige et la rosée qui console. Les Brahmes ont tort de croire, qu'ils eurent une origine et sont une race spéciale. — Voici ce qui en est, des castes en général, et des Brahmes en particulier. A chaque destruction du monde, tous les êtres non nirvanés renaissent dans le seizième ciel. Là leur pensée est leur nourriture, et la splendeur de leur corps est leur lumière. Ils possèdent toutes les facultés transcendantes, peuvent voler à travers l'espace, etc. Une fois la terre nouvelle ressortie des ténèbres et du chaos, les devas du seizième ciel, dont le lot de jouissance touche à son terme, y descendent, encore glorieux. De la terre renouvelée jaillit une source sucrée. Un deva y trempe son doigt et la goûte. Les autres l'imitent. Aussitôt tous perdent leur gloire et les facultés transcendantes. Puis l'un d'entre eux goûte au riz né spontanément de la terre vierge. Les autres l'imitent. Aussitôt leur corps se matérialise, s'épaissit. Ceux qui ont mangé beaucoup de riz, prennent une teinte plus sombre; ceux qui en ont peu mangé, gardent un teint plus clair. Ainsi se différencient les races des hommes. Les sexes aussi se différencient. La nourriture matérielle fait fermenter les passions. La première qui s'éveille est l'esprit de propriété, que suit la jalousie son inséparable compagne. Alors certains arrachent aux autres et accaparent les fruits produits spontanément par la terre. Aussitôt celle-ci cesse de les offrir, et il faut que les hommes travaillent pour vivre. Ils se partage&t les terrains, bâtissent des maisons et des magasins. Puis viennent, par

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suite des intérêts particuliers, les rivalités et les disputes. Un homme plus fort et plus habile (jue les autres, se fait roi pour maiiitenfrla paix, et la plèbe reconnaissante lui donne en tribut une partie de ses produits; ainsi se constitue la caste des kshatriyas. Ensuite certains hommes qui se distinguent par des talents spéciaux, constituent la caste des kûdras. Enfin, les misères et les ennuis se multipliant dans le monde, l'idée vient à un homme intelligent et pacifique, de les éviter en allant vivre en solitaire dans les bois. Il le fait, a des imitateurs, et voilà la caste des Brahmes constituée. Ces mêmes choses se passent, à chaque renouveau du monde. Quant à la dignité morale des membres de ces castes, elle dépend entièrement, non de leur appartenance à telle caste, mais du karman, du -doit et avoirde chaque individu. L'etlel principal dnkarman, est la renaissance en fonction du karman. Chacun renaît selon ses œuvres. Le Brahme ne renaîtra peut-être pas Brahme, ni le sûdra sûdra. La condition variant ainsi avec chaque vie, les castes ne sont rien. C'est ce que reconnaît le moine de mon Ordre, le(iuel porte un costume spécial et se rase la tète, pour se différencier de toutes les castes; et qui se préoccupa, non de mesquines prérogatives d'état social, mais de son ascension dans l'échelle des êtres, de renaissance en renaissance.»

Il y avait un \ieux Brahme, chef d'un village, riche et considéré, mais absolument incrédule. Il disait à qui voulait l'entendre : non, il n'y a pas d'autre monde, il n'y a pas de renaissance; il n'y a pas de rétribution, ni pour le bien, ni pour le mal. — Un jour, du haut de sa terrasse, il vit quantité de ses vassaux qui sortaient du village... Où vont-ils? demanda-t-il... Ils vont, lui dit-on, entendre discourir la célèbre nonne Kia-ye, laquelle traverse le pays avec une bande de moines... Ces sots vont se laisser endoctriner, dit le Brahme. Qu'ils attendent! J'irai avec eux. — Aussitôt que son char fut attelé, suivi de la foule de .<;es vassaux, le vieux Brahme se rendit au bois où Kia-ye discourait, déjà entourée d'un nombreux auditoire. Il se présenta, la salua, puis énonça avec emphase sa thèse favorite enon, il n'y a pas de rétribution, ni pour le bien, ni pour le mal! Je ne crois rien de tout cela. » — Pourquoi pas? fit la nonne Kia-ye. — Parce que, dit le Brahme, ceux qui le disent, sont tous des vivants. Jamais un mort n'est revenu, pour attester la vérité de ces dires. J'avais un parent, auquel je dis avant sa mort: D'après les moines, étant donné ce que tu as fait, tu iras au fond de l'enfer. Si cela t'arrive, reviens sans faute pour me le dire, t't je croirai qu'à la mort tout n'est pas fini... C'était mon parent. Il n'a pas pu me maïKjuer de parole. Or il n'est pas revenu. Donc il n'y a rien après la mort. — Ah ! dit Kia-ye. Eh bien, je suppose que sur la placeoù l'on torture des rondanmés, l'un de ceux-ci dise au bourreau... permettez-moi de m'absenter, j'ai une visite à faire .. Croyez-vous que sa requête lui sera accordée? — Bien sur (jue non, dit le Brahme. — Il en aura été de même pour votre parent dans les enfers, dit Kia-ye. S'il n'est pas revenu, ce n'est pas parce qu'il n'y a pas d'enfer, c'est parce qu'on ne lui permet pas d'en sortir. Et quand

on le lâchera, ce sera pour renaître, et non pour venir vous faire visite. Je

ne crois pas non plus, dit le Brahme, qu'il > ail des cieux. Et voici ma raison. J'avais un ami, un excellent homme. Avant sa mort, je lui dis: Si ce (|ue les moines disent est vrai, tu renaîtras certainement dans quelqu*- ciel. Si cela t'arrive,

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vieDs me le dire, et je croirai qu'il y a des cieux... Or il n'est pas revenu, lui mou ami. Donc je ne crois pas qu'il y ait des cieux. — Ah! flt Kia-ye. Eh bien, je suppose qu'un homme soit tombé dans une fosse d'aisance. Ou l'en retire. On le racle, on le lave, on l'essuie, on l'oint, on le parfume, on l'habille, on l'installe dans une belle salle. Et voilà qu'il manifeste le désir de retourner dans la fosse. — Pas possible! dit le Brahaie. — Pas possible, dites-vous. Vous avez raison. Et voilà pourquoi votre ami n'est pas redescendu des splendeurs des cieux dans les ordures de ce monde. Qu'il ne soit pas revenu, cela ne prouve pas qu'il n'y a pas de cieux. Cela prouve au contraire que votre ancien ami s'y trouve si bien, qu'il a

oublié ce monde et vous. Quoi que vous disiez, dit le vieux Brahme, il n'y a

pas d'autre monde; car je ne l'ai pas vu. — Alors, dit Kia-ye, je suppose qu'on dise à un aveugle-né, qu'il y a un soleil, une lune, des couleurs, des éléphants; et qu'il réponde, allons donc, vous m'en contez, je n'ai rien vu de tout cela... Cela prouvera-t-il qu'il n'y a, ni soleil, ni lune, ni couleurs, ni éléphants?.. Non, n'estce pas?.. Donc le fait qu'on ne l'a pas vue, ne prouve pas qu'une chose n'existe

pas. Réfléchissez à cela. Il n'y a pas d'autre vie, dit le vieux Drahme, car il

n'y a pas d'âme qui survit. Et ceci, j'en ai la preuve expérimentale. Comme chef de village, je fais exécuter les malfaiteurs. Ayant une fois pris un bi'igaud fameux, je le fis distiller dans un alambic de fer. Je pris toutes mes précautions. L'alambic était entouré d'un cordon de gardes. J'observai moi-même l'orifice, sans détourner les yeux un seul instant. Or ni moi ni personne ne vit partir son âme. Finalement, ayant fait ouvrir l'appareil, je constatai qu'il ne restait que des cendres... Une autre fois je fis disséquer un criminel tout vif, et on n'y trouva pas davantage une âme. Donc il n'y a pas d'âme survivante, et par conséquent pas d'autre vie. Et je suis cuiieux de voir, ce que vous répliquerez à celle-là. — Ce que je répliquerai, fit Kia-ye... Vous est-il jamais arrivé, quand vous dormiez, de voir des montagnes et des fleuves, des villes et des rues pleines de monde? — Bien souvent, dit le Brahme. — Bien souvent, dit Kia-ye... Alors votre épouse qui couchait avec vous, a vu sortir et rentrer votre âme bien souvent? — Jamais, dit le Brahme. — Pourtant, dit Kia-ye, votre âme est sortie et rentrée. Les rêves sont des randonnées de l'âme, chacun sait cela. Et si votre épouse n'a pas vu votre âme sortir et rentrer, c'est que l'œil charnel est un instrument trop grossier pour pouvoir voir la pure substance de l'âme. J'ai, dit le vieux Brahme, une autre preuve expérimentale de la non-existence de l'âme. J'ai fait peser un mourant, puis j'ai fait repeser son cadavre après qu'il eut expiré. Le pesage fut fait avec le plus grand soin. Or on ne trouva aucune diminution de poids. Donc il n'y a pas d'âme. Que répondezvous à celle-là? — Savez-vous, demanda Kia-ye, si un morceau de fer chaulfé à blanc, qui luit et qui brûle, est plus lourd ou plus léger que le même morceau obscur et froid? — - Le poids est exactement le même, dit le Brahme. — Alors, dit Kia-ye, il n'y a ni chaleur ni lumière, puisque leur présence n'augmente pas, et que leur absence ne diminue pas le poids. — La chaleur et la lumière sont impondérables, dit le Brahme. — Et l'âme aussi est impondérable, dit Kia-ye; voilà ce que je réponds. Et maint..'nant je vous exhorte, pour votre salut futur, à renoncer

à votre incrédulité. Comment y renoncerais-je? dit le Brahme, après tant

d'années, alors que j'y suis si habitué? — Écoutez, dit Kia-ye. Deux hommes récoltèrent chacun une charge de chanvre, ((u'ils portèrent au marché. Là, de boutique en boutique, le premier s'informa, trouva des acheteurs, vendit petit à petit

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tout son chanvre. Au contraire, de boutique en boutique, le second refusa décéder son chanvre, disant toujours : Voilà si longtemps que je le porte; j'y suis habitué... Et il rapporta son chanvre à la maison. Et quand sa famille s'étonna: je n'ai pas pu m'en séparer, dit-il, après l'avoir porté si longtemps... Brahme, cet homme, c'est vous! Vous faites mal votre négoce. Vous vous préparez la pauvreté

et des regrets dans la longue nuit. » L'histoire finit par la conversion du

vieux Brahme et de tous ses vassaux.

tDeux Brahmes, dont les familles étaient nobles et honorées depuis plus de sept générations, que tout le monde vénérait et consultait, discutèrent un matin sur la voie qui mène à l'union avec Brahma, chacun vantant la doctrine de son maître. Comme ils n'arrivaient pas à s'accorder, ils convinrent d'aller demander l'avis du rainana Gautama (le Buddha), dont on parlait beaucoup alors. Étant donc allés trouver le BuddJia, ils le saluèrent avec respect et s'assirent. — Avant qu'ils lui eussent po>é aucune question, le B iddha qui sait tout, leur dit: Vous avez discuté sur la voie, ce matin, chacun soutenant l'opinion de son maître. — Les deux Brahmes se regardèrent stupéfaits. — Le Buddha reprit: Vos maîtres qui vou> ont parlé de l'union avec J5;'a/j'na, ont-ils jamais vu Brahma? — Jamais, dirent les deux Biahmes. — Et leurs maîtres à eux? — Pas davantage. — Et les ermites anciens, les célèbres l'ishis qui ont le< premiers prêché cette doctrine, avaient-ils vu Brahma'l — Non, dirent les deux Brahni's; personne n'a jamais vu Brahma. — Alors, demanda le Buddha, quelle confiance peut-on accordera ceux qui enseignent ciMument on peut s'unir à lui"? Si quelqu'un disait: je suis l'amant de la plus belle femme qui soit au monde, seulement je ne sais pas où elle habite... ne rirait-on pas de lui ? Ainsi en est-il des rapports avec Brahma, de ceux qui prétendent pourtant enseigner aux auti'es comment s'unir à Brahma... Kt le soleil, et la lune, que ces .Maitre» saluent matin et soir, joignant les mains et faisant des offrandes, parce (pie, disent-ils, des dieux habitent dans ces astres; ces dieux, les ont-ils vus? — Non, dirent les deux Brahmes. — Et leurs maîtres à eux? et les anciens? — Pas davantage. — .Mais alors, dit le Buddha, quand ils dogmatisent, ces hommes sont comme une chaîne d'aveugles qui tous, jusqu'au dernier, répéteraient ce (|no le |)reinier a imaginé sans l'avoir vu. Et quand ils enseignent la manière de s'unir à Brahma, ils sont comme un homme qui tenterait de dresser une échelle en pleine campagne, sans aucun appui, pour permettre aux gens (I î m ) iter au ciel. ;\fî sont-ils pas de vains parleurs? — Ce sont de vains parleurs, dirent les deux ({rahmes. — Oui, dii le* Buddha, leurs propos ne sont que billevesée-;, paroles vides auxquelles ne répond aucune réalité. Comment ces hommes, dont plusieurs furent notoirement souillés de divers vices, passeraient-ils à volonté dans l'inlinjité avec Brahma, et y feraient-ils passer les autres? — Si quelqu'un, debout sur cette rive d'un grand fleuve, disait à l'autre rive: viens çà, ô rive, pour que je passe et fasse passer mes gens... ne rirait-on pas de lui? — Et si ((uelqu'un s", faisait fort, de faire passer à ses clients l'immense mer, sur un faible radeau de son invention, ne serait-ce pas là une prétention bien outrecuidante? — Tous les maiires grandiloquents du Brahmanisme, ont péché ainsi par présomption, promettant aux hommes bien |dus qu'ils ne pouvaient tenir. »

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Devadatta ayant indisposé le roi Ajâtasatru contre le Buddha, le roi défendit à tous ses sujets de faire des dons à lui et à ses- moines. Le Buddha demeurait avec cinq cents arhat au couvent du Mont des vautours. Devadatta dit au roi: fnvitez-ies à venir en ville demain, et faites-les écraser par des éléphants ivres. Ensuite moi je serai le Buddha, et je prêcherai le monde. — Ce plan plut au roi, qui fit inviter le Buddha. Quoique celui-ci pénétrât parfaitement l'intention perverse du roi, il répondit à l'invitation par sa phrase habituelle : Vous faites là une œuvre bien méritoire. — Le lendemain, à l'heure du repas, le Buddha et ses arhat entrèrent dans la ville. Aussitôt une bande d'éléphants qu'on avait soûlés avec du vin, les chargea avec des cris féroces, renversant les murs et enfonçant les maisons Les arhat se mirent en sûreté, en s'élevant dans les airs. Ana^ida seul resta avec le Buddha. Les éléphants arrivèrent, tête contre tête. Alors le Buddha étendit une main, dont les cinq doigts se changèrent en cinq lions, qui rugirent à ébranler le ciel et la terre. Epouvantés, les éléphants se prosternèrent, n'osant plus lever la tète, et marquant leur repentir par des pleurs. Le roi et ses officiers qui virent cette scène, furent très étonnés. Tranquillement, le Buddha alla jusqu'au palais, reçut sa nourriture et formula sa bénédiction. — Le roi s'excusa en ces termes: Etant naturellement peu intelligent, j'ai cru des médisants, qui m'ont induit à mal faire. Pardonnez-moi de grâce, eu égard à mon aveuglement. — Le Buddha dit au roi et aux officiers : La médisance a |)lusieurs causes, toutes grièvement coupables; vouloir se grandir soi-même, vouloir diminuer autrui, etc. Peu d'hommes restent insensibles, quand ou médit à leurs oreilles.

A Smvasti, le Buddha entra dans la maison d'un certain Dhûti. Celui-ci était absent. Sur le divan, un chien blanc mangeait dans un plat. A la vue du Buddha, il sauta à terre, et aboya contre lui. — Le Buddha\u\ dit: avare, tu es tombé bien bas! — Le chien alla se coucher dans un coin, tout morfondu. — Quand Dhûti rentra et vit son chien si triste, il demanda (|ui lui avait fait de la peine. Le Buddha, dirent les gens de la maison. Tout en colère, Dhûti alla demander compte au Buddlui. — Je ne lui ai dit que la vérité, dit celui-ci. Cet animal est ton père défunt. Né chien, en punition de son avarice, il continue à garder ses richesses. Exige de lui qu'il t'indique le trésor qu'il a caché, même à toi. — Dhûti retourna à la maison, et dit au chien: Puisque dans ton existence précédente tu as été mon père, tout ce qui t'a appartenu alors, me revient de droit maintenant. Indique-moi donc le trésor que tu as caché. — Le chien se glissa sous le divan, et se iiit à gratter la terre. Dhûti ayant creusé à cet endroit, mit au jour un grand trésor. Aussitôt il crut au Buddha, et demanda de l'instruire sur les actions et leurs sanctions. Le Buddha lui dit: Quiconque tue des êtres vivants, a sa vie abrégée ; quiconque n'en tue pas, vit longtemps. La pauvreté est le châtiment des avares et des voleurs. Quand on est liclie, il faut faire l'aumône. Il faut éviter les méchants tt fréquenter les bons. A chacun arrive infailliblement ce qu'il s'est préparé. Longévité et fortune, sont la récompense de vies antérieures bonnes. Chacun jouit du fruit de ses œuvres. La volonté fait l'acte, l'acte fait la sanction, laquelle est bonne pour le bien, mauvaise pour le mal.

Un jour que le Buddha allait à Vaisalt, quand il arriva à la rivière Revatî,

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un pécheur venait de prendre dans son filel un poisson énorme. Tous les pêcheurs qui se trouvaient à proximité n'arrivant |»as à le tirer à la rive, durent appeler à l'aide les pâtres des environs. Quand le monstre eut été mis à sec, on constata qu'il avait cent têtes difTércntes; une tête d'âne, une de cheval, une de chameau, une de tigre, de loup, de porc, de chien, de singe, df renard, etc. — Le Buddha s'étaut approché, lui demanda: n'es-tu pas Kapila?.. Je suis Kapila, dit le poisson aux cent têtes. — Alors Ananda demanda au Buddha, de vouloir bien raconter l'histoire de cet être extiaordinaire. Le Buddha dit: Jadis un Brahmane eut un fils, qu'il appela Kapila, et qui devint, avec le temps, un jeune homme très intelligent. Un jour sa mère lui demanda: y a-t-il plus intelligent que toi?.. Oui, dit-il... Qui cela? demanda la mère... Les moines, dit le jeune homme... Alors, lui dit la mère, pourquoi ne vas-tu pas vivre avec les moines? — Jugeant ijue sa niére avait raison, Kapila alla vivre avec des moines. — Mais il se trouva que, dans la communauté qui le re^-ut, certains étaient moins forts que lui en lettres. Quand, lors de la lecture commune, le moine qui lisait se trompait, Kapila s'emportait et disait: seul un animal peut lire ainsi ; tête d'âne, tête de chameau! etc. — Après sa moit, \ti karman àii ces invecli\es accumulées, le fit renaître monstre aquatique, avec toutes les têtes qu'il avait données à ses confrères en les injuriant. — Quand les pêcheurs et les pâtres présents eurent entendu cette histoire, ils demandèrent tous au Buddha à quitter le monde, pour racheter leur mauvais karman. Le Buddha les instruisit. Ils furent éclairés et reçus moines. — Ananda et tous ceux qui avaient entendu l'histoire de Kapila, se dirent avec effroi: Comme il faut veiller sur sa conduite, sur ses paroles, sur ses pensées!

Un grand ntilahie nommé Surala, extrêmement riche, croyait fermement au Buddha. el lui était très dévot II avait fait serment d'inviter le Buddha et ses moines, diaciue ar.née, au huitième jour de la dernière lune. Quand il fut à son lit de mort, il enjoignit à son fils et à ses petits-fils, de continuer à faire comme il avait fait. — Dans la suite son fils Virata s'appauvrit petit à petit. Une fois, (juand le terme fut arrivé, il se trouva n'avoir pas l'argent nécessaire pour h', festin d'usage, ce qui le contrista beaucoup. — Cependant le Buddha envoya Maudgalyûyana demander à Virata: qu'en sera-t-il, cette année?— Virata répondit: J'ai promis à mon père mourant, qu'il (Miserait de même cIkkiuo année; vt^uillez donc me faire l'honneur de venir comme à l'ordinaire. — Alors Virata engagea sa femme C(mjme servante pour cent pièces d'or, fit les emplettes et prépara le festin. Le Buddha et .ses moines furent fêtés par lui cordialement, sans (|u'il laissât paraître le moindre signe de gêne (»u de tristesse. — La nuit suivante, ses magasins et ses caisses se trouvèrent soudain remplis, comme ils l'avaient été jadis au temps de sa plus grande fortune. — A cette vue, Virata et sa femme éprouvèrent une joie mêlée de crainte. Ils appréhendaient que si l'autorité les interrogeait sur la provenance de ces riche.sses, leur réponse ne satisferait pas, et (|u'ils seraient peut-être soupeonnés de vol. Ils allèrent donc consulter le J3udd/ja. — Soyez tran- (juilles, leur dit celui-ci, et usez sans crainte de ces biens. Comme ils sont la récompense de votre obéissance aux oidres de votre père mourant, ils ne sauraient devenir pour vous une cause de malheur.

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Un jour qu'il se promenait prés de RàjagfUia, le Buddha rencontra une bande d'esclaves du palais, sui'tout des femmes et des enfants, que le roi avait envoyés cueillir des fleurs dans la campagne, et qui revenaient avec le produit de leur cueillette. Quand le Buddha leur apparut dans sa majesté, comme la lune parmi les étoiles, comme le soleil à son lever, tous l'entourèrent, le saluèrent et lui dirent: C'est un rare bonheur de renaître homme, c'est un bonheur plus rare encore de renaître juste au moment où un Buddha prêche sur la terre. Que cette rencontre soit notre salut! Nous sommes de pauvres gens, très maltraités, châtiés ou tués dès que le roi n'est pas content de nous. Mais, quoi qu'il arrive, nous ne laisserons pas perdre la grâce de cette rencontre. C'est à vous que nous otTrous les fleurs que nous avons cueillies aujourd'hui. Voilà si longtemps que nous passons de vie en vie, par suite de nos convoitises et de nos actions désordonnées. Que cette rencontre nous tire des voies inférieures, et nous achemine vers un sort meilleur. — Emu par ces paroles, le Buddha exposa à ces pauvres gens ses plus belles doctrines. Tous les comprirent, conçurent des aspirations sublimes et des intentions solides, et résolurent de tendre à la stabilité. Le Buddha dit au chef de la bande, qu'un jour il deviendrait Buddha à son tour, et s'appellerait Fleur transcendante.

Le Buddha étant allé en ville, avec Ananda, pour quêter sa nourriture, vit une bande de petits enfants qui jouaient dans la rue. Ils construisaient, avec de la terre, des magasins et des greniers, et y mettaient de la poussière en guise de riz. A la vue du Buddha, l'un des petits conçut le désir de lui faire l'aumône. Il tira d'un grenier un peu de la poussière qui représentait du riz, et alla l'offrir au Buddha. Celui-ci agréa son offrande en inclinant la tête, et dit à Ananda: Porte cette poussière au couvent, et emploie-la à frotter le sol de ma cellule. — Ana7ida fit ainsi. Alors le Buddha lui dit: Pour le mérite de m'avoir offert ce peu de poussière, cent ans après mon trépas, cet enfant renaîtra roi, et s'appellera Asoka; ceux qui jouaient avec lui, renaîtront à la même époque, pour être ses ministres. Le roi Ai;oka donnera à ma doctrine toute la terre de son royaume, propagera mon Ordre, partagera mes reliques, élèvera en mon honneur un nombre infini de stûpa.

A Srâvastî vivait une jeune fille nommée Nanda, très pauvre et sans appui. A la vue des offrandes que le roi et tant de riches faisaient au Buddha, elle se dit: C'est pour mes péchés passés que je suis renée si pauvre, n'ayant même pas de quoi acheter un peu de bonheur futur. — Après y avoir longtemps pensé avec tristesse et repentir, elle se décida à mendier de porte en porte, pour obtenir de quoi faire elle aussi une petite offrande au BuddJia. 11 lui fallut bien des jours, pour recueillir la valeur d'une piécette d'argent. Dès qu'elle l'eut, elle acheta de l'huile, alla au couvent, et alluma une petite lampe en l'honneur du Buddha, en prononçant ce vœu: Dans ma pauvreté, j'olfre cette petite lampe au Buddha, pour qu'il m'obtienne, au cours de mes existences futures, l'illumination qui me délivrera de mes erreurs et me purifiera de mes impuretés. — Durant la nuit suivante, les lampes allumées par les personnes dévotes, s'éteignirent l'une après l'autre, leur huile étant épuisée. Seule la lampe de la pauvre fille continua à brûler, sans que son éclat diminuât. Elle brûlait encore, quand, au matin, Maudgalyûyana chargé de nettoyer les lampes, vint pour remplir son office. Je

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vais IV* teindre, se dil-il, |)Our la rallumer ce soir. Mais, (juoi (juMI fit, il lui fut impossible d'éteindre la pelilo llamme. — Le Buddha informé, lui dit: Tune J'éteindras pas. Ce n'est pas de l'huile qui brûle dans cette lampe; c'est le vœu d'un jrrand cœur. — La pauvre fille étant revenue pour saluer le Buddha, celuici lui dit: .Après «ne période, lu deviendras Buddha, et t'appelleras Lampe ardente. — Elle demanda alors à être reçue nonne, ce qui lui fut accordé.

Dans la ville de Râjagriha. vivait un notable nommé Srivriddhi. A l'âge de cent ans, cet homme entendit dire que, quitter sa maison pour se faire moine, était un acte extrêmement méritoire. Pourquoi ne me ferais-je pas moine dans la secte du Buddha? se dit-il... Etant donc allé au couvent du Vcnuvatw, il demanda à voir le Buddha. Il n'y est pas, lui dit-on. — Le vieillard demanda alors à voir l'ancien. On l'adressa à Sâriputra. Il lui demanda à être reçu comme moine. Jugeant que ce vieux ne pourrait, ni étudier, ni s'appliquer à la contemplation, ni aider aux travaux domestiques, Sâriputra Ini dit: Va-t-en! tu es trop vieux pour devenir moine. — Le pauvre homme s'adressa ensuite successivement à Kasyapa, à Upali,ii Anuruddha, à tous, les grands ar/ia^ Il reçut de tous la même réponse: Va-t-en! tu es trop vieux pour devenir moine. — .\insi rebuté, le vieillard sortit du couvent, s'arrêta devant la porte, et se mit à pleurer amèrement. A ce moment le Buddha rentra, majestueux et rayonnant. Pourquoi pleures-tu ainsi? demandat-il au vit'illaid. — Heureux comme un enfant à la vue de son père, le vieillard se prosteina à terre de tout son long, et dit avec larmes: Qu'ai-je fait pour que je ne puisse pas être reçu moine? — Qui l'a dit que tu ne pouvais pas être reçu? demanda le Buddha. — Sâriputra t't les autres, dit le vieillard. — Alors le Buddha consola le pauvre vieux, avec les plus douces paroles, et lui dit: ne t'afflige plus, je vais te recevoir. Sôrjpufra s'imagine-t-il que, pour pouvoir être reçu moine, il faut avoir, comme lui, un actif de cent knlpa de bonnes œuvres et d'austérités? Viens avec moi!.. Et le Buddha, ayant introduit le vieillard dans le couvent, le confia à Maudgalyâyana pour en faire un moint'.

Alors que le Buddha faisait un séjour au couvent du Jctavana |)rés de Srâvasll, (juatre jtMines moines |)rireiit leur lécréation dans le parc. Arbres et buis.sons étaient en fieur, et leur parfum einhainiiait l'air. d'Ile circonstance amena les quatre moines, à discuter sur la plus grande joie du monde. L'un dit, c'est se promenei', au piintemps, dans un jardin tleuri. L'autre dit, c'est être attablé à un grand banquet, avec toute sa parenté. Le troisième dit, c'est être riche, mener grand train, attirer tous les yeux par son fast(\ Le (|ualrième dit, c'est avoir des femmes belles et décentes, et vivre avec elles dans le plaisir. — .Soudain le Buddha parut au milieu des discoureurs, et leur dit: Ce (|ue vous tenez pour les plus grandes joies dunionde, ce sont des choses vaines, parfois dangereuses, toujours éphémères. Au printemps avec ses Heurs, succède l'automne <|ui fait tomber même les feuilles. A la fin d'un banquet, les convives se séparent D'une grande fortune partagée entre |ilusieurs héritiers, il ne reste presque rien. L'amour des femmes est empoisonné par les jabtusies, et cause les renaissances. Au plaisir succède la douleur; toute possession est accompagnée de crainte. Ne pas aimer, ne rien i)osséder, voilà le moyen de vivre sans douleur et sans crainte. Quiconque

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cherche à acquérir pour jouir, s'attire des misères sans nombre, met en danger sa vie et celle des siens, se plonge dans les voies d'expiation pour ses existences subséquentes. — A ce discours, l'esprit des quatre jeunes moines s'illumina. Us comprirent qu'il n'y a de bonheur, que dans l'extinction des désirs, non dans leur assouvissement. Ils eurent honte de leur inintelligence passée, s'appliquèrent à progresser, atteignirent le degré d'arhat.

Dans la ville de Srâvasti, vivait un homme de la dernière caste, qui gagnait sa vie en vidangeant. Le Buddha l'ayant vu, l'appela à lui. — Je dois vous avertir, lui dit l'homme, qu'ayant porté des ordures, je ne suis pas assez pur pour vous approcher. — Et moi, dit le Buddha, je veux te sauver. — Cela dit, le Buddha le prit par la main, le mena à la rivière, le lava, puis le conduisit au couvent du Jetavana, convoqua tous les moines, et reçut ce paria dans son Ordre. Dur à lui-même, ne craignant aucune peine, le nouveau moine fit des progrés extraordinairement rapides. Au bout de dix jours, il fut arhat, doué des dons extraordinaires. Quand le roi apprit que le Buddha avait reçu un paria dans son Ordre, il se dit: Jusqu'ici tous ses disciples étaient des nobles de haute caste; désormais, quand on les recevra chez soi, on ne saura plus à qui l'on aura afTaire; et, entre eux, comment se traiteront-ils?.. Cette fois, le Buddha a mal agi; je vais le lui dire. — Comme il allait pour chercher le Buddha, le roi vit un moine, assis sur un rocher, occupé à raccommoder ses habits usés, entouré de deva qui le vénéraient. — Arrivé en présence du Buddha, le roi lui demanda: Qui est ce moine extraordinaire? — C'est, dit le Buddha, l'ex-vidangeur, dont vous vouliez me reprocher l'admission. II ne faut pas juger d'un homme d'après sa caste, sa condition, sa parenté. L'homme est ce qu'est le karman, qui l'incarna dans le sein de sa dernière mère. — Je comprends alors, dit le roi, que ce paria ait pu obtenir, et si vite, les dons extraordinaires. Quand il se présentera chez moi avec les autres moines, je ne ferai aucune différence entre lui et eux.

Une bande de brigands désolant le pays de Sràvastï, le roi mit ses troupes à leur poursuite. Ils furent tous pris et condamnés à mort. Alors ils invoquèrent à grands cris le Buddha. L'ouïe transcendante de celui-ci entendit ces cris, et il envoya Ayianda dire au roi: Souverain d'utj peuple d'hommes, vous devez aimer vos sujets comme des enfants; ne tuez donc pas ces brigands. — Anayrda fit sa commission, et expliqua au roi, que, tuer un homme étant un grand péché, en tuer plusieurs serait un péché énorme. — Soit, dit le riM. je leur donnerai la vie, si le Buddha peut changer leurs cœurs. — Ananda rapporta au Buddha cette parole du roi. Le Buddha lui dit: retourne, et dis au roi de les lâcher, car je garantis qu'ils changeront de mœurs. — Alors le roi fit conduire tous ces brigands au Buddha, chargés de liens comme ils étaient, sans les délier. Avant d'être arrivés en sa présence, au moment où ils virent de loin le Buddha assis, les brigands se trouveront délivrés, tous leurs liens étant tombés d'eux-mêmes. Ils coururent à lui, et se prosternèrent à ses pieds. De son regard transcendant, le Buddha examina leur karrnan. Il les instruisit sur la sanction des actes, sur les causes de la souffrance, sur le chemin de la délivrance, sur le fruit des cinq préceptes, etc. Sur place tous devinrent adeptes laïques. Puis le Buddha leur demanda : ne voudriezvouspas devenir moines? — Ah! dirent-ils tous, si jadis nous nous étions faits moines, au lieu de nous faire brigands, nous n'aurions pas eu tant de malheurs. Veuillez

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avoir la bonté de nous sauver. — Soyez les bienvenus, moines! leur dit le Bud' dha. — Ils furent tondus, habillés, munis d'une écnelle, formés à l'observance, et devinrent bons moines.

Le Buddha étant au Mont des vautours, entendit avec son oreille transcendante, que son père était mortellement malade à Kapilavastu, et qu'il désirait ardemment voir ses enfants avant de mourir. Il appela Nando, Ananda et Râhula. Se transportant à travers les airs, tous quatre arrivèrent en un instant à Kapilavastu. — Quand le père aperçut son fils, joignant les mains, il lui dit: Touchez-moi, -pour alléger mes souffrances; soulagez-moi, comme vous avez soulagé tant d'êtres; sauvez-moi à mon passage, comme vous avez fait pour tant d'autres. — Xe vous affligez pas, dit le Buddha... et posant sa main sur la tète de son père, en un instant il fit cesser ses douleurs et le remplit de joie. — Que je suis heureux, dit le mourant. D'autres que moi ont vu des Buddha, mais avec crainte et révérence. Moi, le Buddha c'est mon fils, qui ne peut pas me rebuter... et, prenant la main du Buddha dans les siennes, il l'appuya sur son cœur, se prosternant en esprit à ses pieds et se recommandant à lui. Un instant après, la main du Buddha étant appuyée sur son cœur, le père passa dans une existence nouvelle.

En ce temps, la tante et mère adoptive du Buddha, Prajâpati, suivie de ses compagnes, vint trouver le Buddha, le salua et lui dit: Je ne puis me résigner à vous voir quitter ce monde, moi vivante; je désire mourir avant vous. — Le i?Krfrf/ia consentit par son silence. Alors Prajàpali lui caressa les pieds et dit: J'ai eu le bonheur de vous voir, ô maître des deva et des hommes, ô lumière des trois mondes; désormais je ne vous verrai plus. — Les compagnes de Prajâpati firent et dirent do même. Le Buddha leur accorda aussi à toutes, de mourir avec Prajâpati. Il leur fit une dernière instruction, sur les misères du corps; sur les douleurs delà vie, de la mort, de la renaissance; sur l'ennui d'être toujours contrecarré dans ses désirs et dans ses volontés. Il leur parla du bonheur ot de la paix qui se trouvent dans l'absence de tout désir et de toute volonté, dans le vide intérieur sans pensée, dans l'extinction. Très satisfaites, toutes tournèrent trois fois autour de lui, le saluèrent et partirent. ~ Rentrées dans leur couvent, elles s'assirent pour méditer, et passèrent toutes ensemble de l'extase dans le nirvayia. Le Buddha ordonna de les incinérer, avec les cérémonies d'usage.

Arrivé dans le pays de Kusinagara^ prés de la rivière Airâvati, entre les deux ^ala(shorea robusta), ]e Buddha annonça que, à cet endroit même, le quinze dr la deuxième lune, il entrerait dans son repos. Aussitôt une grande voix annonça dans les airs à tous les êtres, que ceux qui désiraient être éclairés et sauvés, eussent à se hâter d'aller trouver le Buddlia, qui les recevrait comme un père reçoit ses enfants bien-aimés. Un rayrm parti du visage du Buddha, porta aussi la consolation chez les Buddha des dix régions, et dans les mondes inférieurs de l'expiation, elfaçant les souillures et apaisant les douleurs. Partout on pleura la disparition prochaine du maître dp tous les êtres. De partout on vint le supplier,

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de rester plus longtemps sur la terre, de remettre à plus tard son entrée dans le repos. Le monde va être vide, lui disait-on; la voie du bonheur sera de nouveau Introuvable, et le mal envahira de nouveau tout. Plus de maître, plus de père, pour les ignorants et les orphelins. — Le Buddha n'ayant pas accédé à leurs prières, tous les suppliants éclatèrent en pleurs.

Alors un notable du pays ds Kusinagara, nommé Cunda, vint avec d'autres notables trouver le Buddha, et le pria de vouloir bien accepter d'eux son dernier repas. Afin, dirent-ils tous, que cette bonne œuvre extiaordinaire, nous procure la délivrance. — Volontiers, dit le Burfd/îa; mais ne pleurez pas; réjouissez-vous. Vous avez mieux agi, que ceux qui me sollicitent de rester sur la terre. Tout passe. Toute vie finit par la mort, toute institution finit par la ruine. Tout être qui vit, s'use. L'âge détruit la vigueur corporelle, la maladie brise les forces, la mort éteint la vie. Femmes, éléphants, chevaux, argent et le reste, un jour il faut quitter tout cela. L'homme tourne dans la roue de la douleur, de la maladie, de la renaissance. Ne pleurez pas et n'affligez pas vos cœurs. — Comment ne pas m'affliger, dit CMtida, alors que, par votre mort, le monde va rester vide? — Je te plains, dit \e Buddha, et je plains tous les êtres; mais j'entrerai dans mon repos, car tous les Buddha passés ont fait ainsi.

Alors le brahme Suhhadra (la tradition lui donne cent vingt ans d'âge) vint au Buddha, pour le consulter sur le nirvana. Les explications du Buddha lui ayant ouvert les yeux, il renonça à ses erreurs passées, crut fermement à la loi, et demanda à être reçu comme moine. Sois le bienvenu! dit le Buddha; et Sufe/iaf/rn fut moine. En un instant, l'esprit de. la loi pénétra tout son être, le délivra de toutes les attaches, et en fit un arhat. Se prosternant alors devant le Buddha, joyeux et triste tout ensemble, Suhhadra dit: Combien je regrette que des corps mauvais m'aient retenu durant tant de périodes dans les voies inférieures, dans l'erreur et dans l'abjection, dans l'ignorance et dans le mal, dans les sectes de toute sorte. Maintenant, ô bonheur, j'ai trouvé la vérité auprès de vous. Impossible de m'acquitter de la dette contractée envers vous, même si je me mettais en pièces. Ce disant, le vieillard sanglotait d'émotion... Je vous demande encore une grâce, dit-il enfin; à savoir, que je n'aie pas la douleur de vous voir mourir; que je meure avant vous! — A peine Subhodra eut-il prononcé ces paroles, qu'il s'éteignit. Le Buddha ordonna aux assistants de laver son corps, et de l'incinérer d'après l'usage.

Voici quel fut le dernier discours du Buddha à ses disciples, la nuit où il mourut... Avant tout, gardez fidèlement la règle, et tenez régulièrement les chapitres. Tant que vous ferez cela, tout ira aussi bien que si j'étais encore présent au milieu de vous. Ne faites aucune sorte de trafic. N'ayez pas de propriété, pas d'esclaves, pas de bestiaux. Craignez la richesse comme on craint le feu. Ne labourez pas la terre, n'abattez pas les bois, n'exercez ni la médecine ni la divination. Ne recherchez pas la faveur et le commerce des grands. Méditez souvent votre règle. Elle vous afl'ranchira des maux terrestres, et vous procurera le bonheur. Ceux-là seuls qui l'observeat bien, obtienneat la paix, dés en ce monde.

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Surveillez et contenez vos pensées et vos désirs, comme un berger surveille et contient ses bétes, les obligeant à brotitor. ne leur pernié-ttant pas de folâtrer. Matez votre corps, comme un cavalier mate un cheval trop fringant, par le mors et la martingale, pour ne pas être jeté dans un fossé par un caprice de sa monture. — Les convoitises sont une bande de voleurs; traitez-les en conséquence. Défiez-vous surtout de votre coeur. Ses écarts sont à redouter, plus que la morsure d'un cobra. Ne commettez jamais la faute, de considérer l'appât seulement, oubliant le piège qu'il amorce; autrement il vous arrivera ce qui arrive aux singes et aux éléphants; vous perdrez votre liberté; vous deviendrez esclaves.

Mangez, comme on prend médecine, pour ne pas mourir, ni plus ni moins, et sans examiner si les aliments plaisent ou déplaisent au goût. Mangez, comme font les abeilles, si délicates, qui ne souillent ni les fleurs ni elles-mêmes. N'acceptez des bienfaiteurs que le nécessaire. Dans votre carrière de travail mental, non de labeur physique, vous n'avez pas besoin d'être forts comme des bœufs.

Durant le jour, faites le bien avec zèle; ne perdez pas le temps paresseusement. Vers le milieu de la nuit, entre le sommeil du soir Pt celui du matin, récitez des prières, afin que la nuit, partie considérable de l'existence, ne passe pas sans quelque fruit. — Songez que le monde brûle, c'est-à-dire que l'impermanence le réduit en cendres, moment par moment. Ne dormez pas au point d'oublier votre salut. —Les passions vous guettent comme des assassins. Ne dormez pas au point de négliger votre sécurité. — Le mal caché au fond de votre cœur, est plus dangereux que le cobra peut-être caché sous votre lit. Il faut l'arracher de son gite, avec le crochet de la vigilance. — Li pudeur et la conlineiice sont les première- vertus à cultiver, sans lesquelles les autres ne serviraient à rien. Quand on s'habille, on met d'abord les pièces qui couvrent la nudité, ensuite celles qui embellissent, .\insi faut-il faire aussi au moral.

N'offensez personne, ni par vos actions, ni par vos paroles. Cédez aux autres. Ne vous fâchez pas. Ne gardez pas rancune. Que voire bouche ne profère aucune parole méchante. La patience triomphe de tout; c'est la grande force. Quiconque ne s'est pas exercé à la patience jusqu'à se réjouir des injures qu'il reçoit, celui-là n'a pas encore fait le premi'^r pas dans la voie.

Vous qui vous rasez la tète, portez un pauvre habit et quêtez votre nourriture, pour minifester à l'extérieur q\i^ vous avez rea)ucé à toute vanité mondaine; si vous alliez après cela montrer de l'orgueil et de l'arrogance, quelle inconséquence! Les laïques hh vous le pardonneraient pas. Humiliez donc votre cœur, tandis que vous mendiez. — La duplicilé, l'iutriguo, la flatterie, sont aussi choses contraires à votre [(rof.'s-ion. .Soyez simples et droits. Moine et fourbe, sont deux termes qui s'excluent l'un l'autre.

Heureux ceux (jui ont pou ou pas de désirs. Qui en a beaucoup, s'attire bien des tracas. Les désirs tourmentent. Lpur absence est la condition absolue de la paix. Sachez être contents du nécessaire. Quiconque a bridé ses convoiti.ses, se trouve bien, étendu sur la terre nue. Quiconque ne les a pas maîtrisées, se trouvera mal, mémo sur un trône dans les cicux. Ne visez-vous pas au nirvana, qui est l'extinction de tout vouloir?

Votre profession exige aussi, que vous vous teniez à l'écart des laïques. Plus vous vivrez retirés, et moins vous aurez de chagrins. Si vous fréquentez les Itï-

Leçon 58. «8$

ques, vous serez affecté, par contagion, de leur afifairage et de leurs soucis. Les liens sociaux sont les pires liens.

Ayez du zèle pour votre progrés, et travaillez-y avec constance. Un filet d'eau, mais qui coule toujours, creuse la roche dure. L'ardeur intermittente ne mène à rien. Un homme qui a mis en train un briquet à cheville, n'obtiendra jamais de feu, s'il se repose par intervalles. Pour que le bois s'enflamme, il faut aller vivement et d'un trait jusqu'au bout. — Retenez cet exemple, et mettez-le en pratique.

Pour protéger votre sagesse ascétique acquise, ne donnez pas accès aux larrons que sont les vaines pensées. Fermez-leur votre cœur. Elles pilleraient vos mérites, et énerveraient votre volonté. Un homme cuirassé ne sera pas blessé même dans la mêlée d'une bataille. S'il n'a pas de cuirasse, il y sera en grand danger.

C'est la méditation, qui entretient les résolutions, qui conserve au cœur son énergie. Un fermier a bien soin d'entretenir le canal, qui lui amène l'eau pour irriguer son champ. Or l'eau de la sagesse coule en vous, par le canal de la méditation. Examinez-vous souvent, pour découvrir et boucher à temps les fuites qui pouraient se produire.

Voilà les choses qui font le moine. Qui les omet, est un déclassé, car il n'est ni moine ni laïque. On se fait moine, pour se tirer du flux des renaissances. N'oubliez jamais ce propos fondamental. Qu'il soit, dans ce monde ténébreux, le fanal qui vous guide. Qu'il soit, dans ce monde malheureux, la drogue qui adoucira vos peines. Qu'il soil la serpe avec laquelle vous retrancherez toute végétation de désirs exubérante. Pour la conduite personnelle, la lumière de la sagesse acquise par la méditation continuelle, éclaire autant ou mieux que la lumière extraordinaire dite l'œil céleste.

Ne discutez pas vos croyances, à la manière des philosophes, car ces discussions brouillent l'esprit, au lieu de l'éclairer. Ne serait-il pas regrettable que, vous étant faits moines, vous n'obteniez pas le fruit de la vie monacale? Or ce fruit, les vaines discussions ne vous le donneront pas. Plus vous vous abstiendrez de discuter, plus vous aurez de paix et de joie.

Observez les enseignements que vous avez reçus, en tout temps et en tout lieu. Dans vos tournées, dans la solitude, parmi les hommes, dans le secret de votre cellule, soyez toujours et partout le même. Ne vous chargez pas de nouvelles fautes. N'omettez pas d'augmenter vos mérites. Ne vous préparez pas le regret de vous trouver les mains vides à la mort. — J'ai fait pour vous le bon médecin. Je vous ai préparé d'excellents remèdes. A vous maintenant de les prendre. Si vous ne le voulez pas, je n'y pourrai rien. — J'ai été pour vous un bon guide. Je vous ai montré le vrai chemin. A vous maintenant de le suivre, .\llez avec confiance. Ne doutez pas. »

Alors, prés de Kusinagnra, dans le bosquet des sala, entouré de deva, de nàga, de représentants de toutes les catégories d'êtres, le quinzième jour de la seconde lunaison, le Buddha se coucha sur le flanc droit, la tête au nord, les

486 Leçon 58.

pieds au sud, le visage tourné vers l'occident, le dos tourné à l'orient. Les sala étaient au nombre de huit, formant quatre paires; une paire à sa tète, une à ses pieds, une devant lui, une derrière lui. .Au milieu de la nuit, du quatrième degré de contemplation, paisiblement, sans un soupir, le Buddha passa dans le repos. Aussitôt les tètes des sala se rejoignant, les huit arbres formèrent comme un dais au-dessus de son cadavre. Puis ils séchèrent sur pied, laissant tomber, en signe de deuil, leurs fleurs feuilles branches et écorces. Toutes les terres de tous les univers tremblèrent. Toutes les mers se soulevèrent. Tous les cours d'eau s'arrêtèrent. Le soleil et la lune cessèrent de luire. Un vent noir couvrit la terre de ténèbres. Les rfeva se lamentèrent dans les airs, croyant la ruine du monde imminente.

Le grand Kâ'syapa (désigné par le Biiddha pour gouverner l'Ordre), était absent, quand il mourut. Etant revenu du pays de Magadlta avec ses disciples, il apprit la nouvelle, et pleura amèrement. Le Buddha l'ayant entendu de son oreille transcendante, étendit ses deux pieds à travers la double paroi du cercueil. Kàhj'tpa les embrassa en pleurant. Tout passe, dit-il. La mort suit la vie. Pour arriver à la permanence, il faut obtenir de ne plus renaître, il faut atteindre à l'extinction. — Puis Ka^yapa et ses disciples firent sept fois le tour du cercueil, se rangèrent de côté et se lamentèrent à haute voix.

Sept jours après l'incinération du Buddha, le grand Kàsyapa convoqua tous ]esarhat. Quand ils furent arrivés, Ananda, le compagnon perpétuel du J5uddha, prit place dans la chaire. Le grand Kâs>japa (chef de l'Ordre) l'adjura en ces termes: Vénérable, récitez les discours du Buddha, sans en omettri' une seule phrase ni une seule lettre. — Alors Ananda commença à réciter à haute voix, mettant en tète de cha<|ue section ces mots: Voici ce que j'ai entendu dire au Buddha, en tel temps, eu tel lieu. — Tandis qu'ils entendaient réciter ainsi les discours du Buddha, Kàsyapa et tous les arhat pleuraient. Hélas! se disaient-ils, la vie passe comme un songe. Hier encoie nous entendions le Buddha lui-même dire ces choses; et voici que déjà l'on dit: Jadis j'ai entendu le Buddha dire telle et telle chose.

Quand le grand Kâ'syapa sentit (luc sa fin était prochaine, il confia la loi à Ananda, en ces termes: Ancien, jadis le Buddha m'a confié sa loi. Voici que je m'en vais. Je vous transmets la charge. — Je vous obéirai, dit Ananda. — Depuis lors, ce fut Ananda qui veilla à la propagation de la loi du Buddha. Cet homme eut, dans cette propagation, le principal mérite. C'est lui qui avait recueilli et conservé les discours du Buddha, comme la mer recueille et conserve l'eau des fleuves. C'est lui qui en a transmis la teneur à la postérité.

Sources. — Dans le TripHaka chinois, les quatre ouvrages: ^ ppf f^T if? Tch'ang A-han king ; + PiiJ fs -^^ Tchoung A-han king ; ^ ^ |>pI f^T 0 Tseng-i A-han king: ^ |i!ij ^ 0 Tsa A-han king. — Nombreux petits sùtra.

Cinquante-neuvième Leçon. 487

Du quatrième au cinquième siècle de l'ère chrétienne. Buddhisme. Monachisme.

A la fin du quatrième et au commencement du cinquième siècle, en même temps que les traductions des Àgayna, furent aussi faites celles des Sommes disciplinaires réglant le monachisme. Ces Sommes ne diflëreut entre elles que par des détails insignifiants, le fond étant à peu de chose près le même. Elles furent ainsi multipliées, parce que chaque école voulut avoir la sienne propre, par esprit de corps, pour n'avoir pas l'air d'être trihuiaire de l'école voisine. Toutes sont basées sur les mœurs et les coutumes indiennes, sans même un essai d'adaptation aux mœurs et aux coutumes chinoises. La Somme qui eut en Chine la plus grande influence, est celle de l'école Dhartnagupta, pT ^ f$ ^a Loi en quatre parties, traduite en 405. Le cadre de ces Leçons ne me permet pas de m'engager dans les mille détails de ces grands ouvrages, qui prévoient et décident tous les cas possibles de la vie buddhique, et même bon nombre de cas absolument impossibles. Je me bornerai à deux points importants, la réception des sujets, adeptes, novices, moines ou nonnes; et le chapitre des moines. Je laisserai parler les textes, qui sont très clairs.

L Réceptions.

D'abord la réception d'un adepte laïque perpétuel, qui s'engage à observer les cinq préceptes.

ft Quand un laïque se présente, demandant à faire la profession de foi, et à embrasser les cinq préceptes, on lui enseigne d'abord ce que c'est que le Buddha, sa Loi, son Ordre. Puis on lui apprend à fléchir le genou, à élever les mains jointes, à se repentir de tous les excès qu'il a commis, en pensées paroles et actions. Puis, devant le chapitre assemblé, le cérémoniaire lui fait prononcer la profession de foi :

Moi un tel, de ce jour, pour toute nja vie, je donne ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre.

Le candidat répète cette formule trois fois de suite. Puis, le rit étant censé avoir produit son effet, il reprend :

Moi un tel, j'ai donné ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. Je demande maintenant avec joie, à embrasser, selon la doctrine du Buddha Sâkyamuni, les cinq préceptes des adeptes laïques. Je l'affirme, pour qu'on le sache.

Après que le candidat a répété trois fois cette formule, le cérémoniaire lui dit: Un tel, écoute attentivement! Ce chapitre de moines du Vertueux, du Buddha Sâkyamuni, de Celui qui est venu, t'annonce ( par ma bouche) les cinq préceptes, que tous les adeptes sont tenus d'observer durant toute leur vie. Voici ces cinq préceptes :

488 Leçon 59.

i. Durant toute la vie, ne tuer aucun être vivant. Cela comprend bien des choses. Pourras-tu les observer toutes?.. (Le candidat répond) Je le puis.

î. Durant toute la vie, ne s'approprier rien qui ne soit donné. Cela comprend bien des choses. Pourrns-tu les observer toutes?.. Je le puis.

3. Durant toute la vie, se garder de toute impudicité. Cela comprend bien des choses. Poarras-tu les observer toutes?.. Je le puis.

4. Durant toute la vie, s'abstenir de mentir. Cela comprend bien des choses. Pourras-tu les observer toutes?.. Je le puis.

5. Durant toute la vie, ne boire aucune liqueur fermentée. Toute liqueur tombe sous cette prohibition ; qu'elle soit tirée du grain, de la canne à sucre, du raisin, ou de toute autre substance, peu importe. Tout ce qui peut enivrer, est défendu. Pourras-tu observer cette défense?.. Je le puis.»

Voici maintenant la formule de réception d'un adopte laïque temporaire. — Un curieux usage, que la tradition fait remonter jusqu'au Buddha, permettait aux laïques pieux, que leur condition ou leur profession empêchait de quitter le monde ou de garder les cinq préceptes, de faire à l'occasion, temporairement, huit des dix promesses des moines; par exemple, pour un an, ou pour un mois, dit la glose; mais surtout, pour un demi-jour et une nuit, chaque mois. Cette dernière pratique, une sorte de retraite du mois, paraît avoir eu Tine grande vogue. Le pieux laïque se rendait à un couvent, après midi. Il y faisait la profession de foi, l'aveu général de ses fautes, la promesse de garder jusqu'au lendemain les préceptes des moines, excepté celui de ne pas manger ni boire depuis midi jusqu'au matin et celui de ne toucher aucun métal précieux. Pratiquement, dit la glose, la plupart jeûnaient cette nuit; mais, à cause des vieillards et des malades qui n'auraient pas pu le faire, il n'était pas fait mention de la neuvième règle. Ni de la dixième, à cause des bijoux que portent tous les Indiens laïques aisés, et de l'argent de poche. Par cette pratique mensuelle, le pieux laïque espérait mériter la rémission de ses fautes du mois, et l'amélioration de son kariuan, par les u)ériles de l'Ordre. Voici les formules rituelles:

« Mdi un tel, depuis ce moment jusqu'au malin de demain, je donne ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. (Il répélf cette formule trois fois, puis continue)

Moi un tel, depuis ce moment, jusqu'au matin de demain, j'ai donné ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. (Il répète trois fois, puis continue)

Durant des temjis (jui n'ont pas eu de commencement, durant toutes mes existences précédentes, ju.squ'à ce jour, j'ai fait beaucoup de mal. Par actions, en tuant, volant, me livrant à l'impudicilé. Par paroles, en mentant, en parlant artiûcieusement ou méchamment, en trompant. Par pensées, en convoitant, haïssant, errant, imaginant des choses impures. De tous ces péchés, devant tous les Buddhas les Saints pt les Sagps, et devant vous moine u)i tel mon maître, avec douleur je demande pardon, vu mon repentir.

Le pardon étant censé obtenu par le repentir, le laïque continue;

Moi un tel, ayant reçu mon pardon; mes actions paroles et pensées étant effa-

Leçon 59. 489

cées, et toute ma personne étant maintenant pure, je promets de rester ici, jusqu'à demain matin, pratiquant la loi de tous les Buddlias, sans tuer, sans voler, sans commettre aucune impudiclté, sans mentir, sans boire aucune liqueur fermentée; sans m'asseoir ou m'étendre sur un divan élevé ou spacieux; sans m'orner de fleurs, m'oindre ou me farder; sans visiter les histrions et les courtisanes... De plus, je jeûnerai. — J'offre ce mérite, non pour renaître roi sur la terre, ou deva dans les cieux ; mais pour me tirer de la souffrance, pour m'avancer vers la délivrance, pour me rapprocher de ma fin. »

Les femmes pieuses faisaient de même, dans les couvents de nonnes.

Ceci est le formulaire de la réception d'un novice masculin...

«S'adressant au chapitre assemblé, le cérémoniaire qui présente le postulant, dit:

Vénérable chapitre, un tel, ici présent, demande que un tel (le parrain préalablement choisi par le postulant) lui rase la chevelure. Si le chapitre le juge à propos, qu'il veuille bien accorder à un tel, qu'on lai rase la chevelure, sur la demande que j'en fais.

La chevelure étant rasée, le cérémoniaire reprend :

Vénérable chapitre, un tel, ici présent, demande à quitter sa famille (le siècle), et à s'attacher à un tel (comme à son parrain). Si le chapitre le juge à propos, qu'il veuille bien accorder à un tel de quitter sa famille, sur la demande que j'en fais.

Le chapitre ayant consenti, le maître désigné pour instruire le novice, lui fait découvrir l'épaule et le bras droit, ôter sa chaussure, fléchir le genou droit, et élever les mains jointes. Dans cette position, le postulant prononce trois fois, à haute voix, devant le chapitre, la formule suivante:

Moi un tel, je donne ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. A l'imitation du Buddha, je quitte ma famille. Je reconnais un tel pour mon parrain. Celui qui est venu, le Véridique, et tous les Illuminés, sont les objets de ma vénération.

Cette profession de foi étant censée avoir produit son effet, le postulant, toujours un genou en terre et les mains jointes élevées, dit trois fois:

Moi un tel, j'ai donné ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. A l'imitation du Buddha, j'ai quitté ma famille. Un tel est mon parrain. Celui qui est venu, le Véridique, et tous les Illuminés, sont les objets de ma vénération.

Alors le maître du novice lui propose, article par article, les dix préceptes.

1. Ne jamais tuer, voilà le premier précepte des novices. Te sens-tu la force de l'observer?.. Le postulant répond: Je l'observerai.

2. Ne jamais voler, voilà le deuxième précepte des novices. Te sens-tu capable de l'observer?.. Je l'observerai.

3. Ne jamais commettre d'impudicité, voilà le troisième précepte des novices. Te sens-tu la force de l'observer?.. Je l'observerai.

190 Leçon 59.

4. Ne jamais mentir, voilà le quatrième précepte des novices. Te sens-tu capable de l'observer?.. Je l'observerai.

5. Ne jamais boire de vin, voilà le cinquième précepte des novices. Te sens-tu capable de l'observer?.. Je l'observerai.

6. Ne jamais orner sa tète de fleurs, ui oindre son corps de parfums, voilà le sixième précepte des novices. Te sens-lu capable de l'observer?.. Je l'observerai.

7. Ne jamais chanter ni danser, comme font les bistrions et les courtisanes; ne jamais regarder pareil spectacle, ni écouter de tels chants; voilà le septième précepte des novices. Te sens-tu capable de l'observer?,. Je l'observerai.

8. Ne jamais s'asseoir sur un siège élevé, sur un spacieux divan, voilà le huitième précepte des novices. Te sens-tu capable de l'observer?.. Je l'observerai.

9. Ne jamais manger en dehors du temps (permis, lequel va de l'aube jusqu'à midi), voilà le neuvième précepte des novices. Te sens-tu capable de l'observer?.. Je l'observerai.

iO. Ne jamais toucher ni or ni argent, qu'il soit en barres, ou monnayé, ou façonné en bijoux précieux, voilà le dixième précepte des novices. Te sens-tu capable de l'observer?.. Je l'observerai.

Ce sont là les dix préceptes des novices, que tu ne devras pas violer, jusqu'à la fin des jours de ton corps. Le pourras-tu?.. Je lo pourrai.

Puisque tu t'es soumis aux dix préceptes des novices, observe-les toujours avec respect et ne les viole jamais. Fais honneur au Buddba, à sa Loi, à son Ordre. Respecte ton parrain et ton maître, et tous ceux qui auront à t'enseigner, selon la règle. Ne manque pas à la subordination que tu dois aux divers degrés. Respecte de cœur tous les moines, et efforce-toi d'apprendre d'eux, pour ton bien, à méditer, à psalmodier, à étudier. Ils t'aideront à arriver au bonheur, à éviter les voies d'expiation (enfer, prêta famélique, réincarnation animale). Ils t'ouvriront la porte du nirvâua. »

Ceci est le formulaire de la réception d'une novice féminine...

«S'adressant au chapitre assemblé, la cérémoniaire qui présente la postulante, dit:

Chapitre des grandes sœurs, une telle, ici présente, demande que une telle (la marraine prcalablenK-nt choisie par la postulante) lui rase la chevelure. Si le chapitre le juge à propos, qu'il veuille bien accorder à une telle, qu'on lui rase la chevelure, sur la demande que j'en fais.

La chevelure étant rasée, la cérémoniaire reprend:

Chapitre des grandes soeurs, une telle, ici présente, demande à quitter sa famille (le siècle), et à s'attacher à une telle (comme à sa marraine). Si le chapitre le juge à propos, qu'il veuille bien accorder à une telle de quitter sa famille, sur la demando que j'en fais.

Le chapitre ayant consenti, la maltre.sse désignée pour instruire la novice, lui fait découvrir l'épaule et le bras droit, ôter ses souliers, néchir le genou droit, et élever les mains jointes. Dans cetle position, la poslulantp prononce trois fois, à haute voix, devant le chapitre, la formule suivante:

Leçon 59. 491

Moi une telle, je donne ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. A la suite du Buddha, je quitte ma famille. Je reconnais une telle pour ma marraine. Celui qui est venu, l'Invisible, et tous les Illuminés, sont les objets de ma vénération.

Cette profession de foi étant censée avoir produit son effet, la postulante, toujours un genou en terre et les mains jointes élevées, dit trois fois:

Moi une telle, j'ai donné ma foi au Buddha, à sa Loi, à son Ordre. A la suite du Buddha, j'ai quitté ma famille. Une telle est ma marraine. Celui qui est venu, l'Invisible, et tous les Illuminés, sont les objets de ma vénération.

Alors la maîtresse de la novice lui propose, article par article, les dix préceptes, i. Ne jamais tuer, voilà le premier précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

2. Ne se rien approprier, voilà le deuxième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

3. Ne commettre aucune impudicité, voilà le troisième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

4. Ne jamais mentir, voilà le quatrième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

5. Ne jamais boire de vin, voilà le cinquième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

6. Ne jamais orner sa tète de fleurs, ni oindre son corps de parfums, voilà le sixième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

7. Ne jamais chanter ni danser, comme font les histrions et les courtisanes; ne jamais regarder pareil spectacle, ni écouter de tels chants; voilà le septième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

8. Ne jamais s'asseoir sur un siège élevé, sur un spacieux divan, voilà le huitième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

9. Ne jamais manger en dehors du temps permis (entre midi et l'aube du jour suivant), voilà le neuvième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

16. Ne jamais toucher ni or ni argent, qu'il soit eu lingots ou monnayé, ou façonné en bijoux précieux, voilà le dixième précepte des novices. Pourras-tu le garder?.. Je le garderai.

Ce sont là les dix préceptes des novices, que tu devras te garder de violer, jusqu'à la fin des jours de ton corps. Le pourras-tu?.. Je le pourrai.

Puisque te voilà soumise aux préceptes, ton devoir est, désormais, d'honorer et de faire honorer le Buddha, sa Loi et son Ordre. Tu devras t'appliquer diligemment à morigéner tes pensées, tes paroles et tes actes. Tu devras méditer, étudier, et faire ta part des travaux communs. »

Voici le formulaire de la réception d'un moine. «Devant le chapitre assemblé, le novice dit au parrain qu'il a choisi: Vénérable, veuillez m'écouter avec bienveillance. Moi un tel, je vous prie, ô Vénérable, de vouloir bien être mon parrain. Je me soumets à vous, ô Vénérable,

comme à mon parrain. Je me confie à vous, ô Vénérable, pour être reçu moine, par charité.

Lt' novice répète cette demande trois fois de suite. Si le parrain répond a bien» ou a soit*, les moines qui composent le chapitre doivent incliner à recevoir le novice. Celui-ci ayant été éloigné hors de portée de l'ouïe et de la vue, le Cérémoniaire pose au chapitre la question suivante:

Qui, d'entre les membres de la Communauté, peut se charger de un tel, comme instructeur?

Un moine s'élaut offert, le Céréraoniaire le propose au chapitre, en ces termes :

Vénérable chapitre, écoutez-moi! L'n tel, ayant demandé à son parrain un tel, d'être reçu comme moine, si la Communauté le juge opportun, si la Communauté l'agrée, un tel sera son instructeur (Si personne de vous ne proteste), il est nommé par cette proclamation.

Alors l'instructeur ainsi nommé, se rend auprès du candidat, et lui demande :

As-tu le pi.iîue, la robe intérieure, la robe extérieure, et l'écuelle?

Le novice ayant exhibé ces quatre pièces que tout moine doit avoir, l'instructeur lui adrj^sse en particulier l'adjuration suivante :

Bon homme, écoute bien! Voici le moment de dire ouvertement la vérité, de répondre franchement oui ou non. N'es-tu afiiliéà aucune secte hétérodoxe? N'astu jamais abusé d'une nonne? N'as-tu pas embrassé cet étal, dans des intentions perverses? N'as-tu pas, étant novice, violé grièvement quelque règle essentielle intérieure ou extérieure? N'es -tu pas eunuque? N'as-tu [)as tué ton père ou ta mère? N'as-tu pas tué un arhan, un moine? N'as-fu jamais versé méchamment le sang d'un Buddha? Es-tu vraiment un être humain (et non un démon, un nâga, un animal déguisé )? Es-lu bien de sexe masculin, pas de sexe féminin, et pas hermaphrodite? Comment l'appeiles-lu? Comment s'appelle ton parrain? As-tu vingt ans accomplis? As-tu le consentement de tes parents? N'as-tu pas de dettes? N'estu pas esclave? N'apparllens-lu pas au roi ? N'es-tu pas marié? N'as-tu aucune maladie de peau hideuse et contagieuse? N'es-tu pas atteint de quelque maladie mentale?

Si le candidat déclare n'être entaché d'aucun de ces vices rédhibitoires, l'instructeur lui dit:

Tout à l'heure, quand on le reposera les m",mes questions devant la Communauté, aie soin d'y fépondre comme tu viens de faire, et non autrement.

Cela dit, laissant le candidat en son lieu, l'instructeur retourne vers la Communauté, la salue à l'ordinaire, se tient debout, étend les mains, et dit:

Vénérable chapitre, écoutez-moi! Le candidat un tel, ayant demandé, avec l'approbation de son parrain un tel, à être reçu comme moine, s'il vous agrée, je vous fais savoir (jue je l'ai examin V Permettez m untenanl qu'il vienne vous présenter sa requête.

Personne n'ayant fait opposition, l'instructeur crie à haute voix au candidat «viens!». Quand il est venu en présence de la Communauté, il remet ses habits et son écuelle au Cérêmoniaire, (jui lui fait saluer le chapitre jtar un prosternement. Ensuite, assisté du Cérêmoniaire et de l'Instructeur, le genou droit en terre, l'é-

Leçon 59. 493

paule droite découverte, les deux mains étendues vers les moines, le candidat prononce la formule;

Vénérable chapitre, écoutez-moi ! Moi un tel, j'ai demandé à mon parrain un tel, d'être reçu comme moine. Maintenant je demande à l'Ordre, de vouloir bien me retirer du monde, par déférence pour le désir de mon parrain un tel, et par charité pour moi.

Après que le candidat a répété trois fois cette formule, le Cérémoniaire s'adressant au chapitre dit:

Vénérable chapitre, écoutez-moi! Avec l'approbation de son parrain un tel, le candidat un tel vient de vous demander à être reçu comme moine. S'il vous plaît, je vais lui faire subir, en votre présence, l'examen de règle, sur les empêchements:

Bon homme, écoute bien! Voici le moment de dire ouvertement la vérité, de répondre franchement oui ou non. N'est-tu affilié à aucune secte hétérodoxe ? N'astu jamais abusé d'une nonne? N'as-tu pas embrassé cet état, dans des intentions perverses? N'as-tu pas, étant novice, violé grièvement quelque règle essentielle intérieure ou extérieure? N'as-tu pas tué ton père ou ta mère? N'as-tu pas tué un arhan, un moine? N'as-ta jamais versé méchamment le sang d'un Buddha? Es-tu vraiment un être humain? N'es-tu pas hermaphrodite? Comment t'appelles-tu? Comment s'appelle ton parrain? As-tu vingt ans accomplis? As-tu les trois pièces du vêtement et l'écuelle? As-tu le consentement de tes parents? N'as-tu pas de dettes? N'es-tu pas esclave? N'appartiens-tu pas au roi? N'es-tu pas marié? N'as-tu aucune maladie de peau hideuse et contagieuse? N'es-tu pas atteint de quelque maladie mentale?

Le candidat ayant déclaré que non, le Cérémoniaire s'adressant au chapitre, dit:

Vénérable chapitre, écoutez-moi! Avec l'approbation de son parrain un tel, ce candidat un tel, vous demande à être reçu dans la Communauté. Il a déclaré être libre de tout empêchement. Il a vingt ans, l'habit et l'écuelle. S'il plaît au chapitre, que le chapitre reçoive le candidat un tel, présenté par son parrain un tel. — Vénérable chapitre, écoutez-moi! Un tel, approuvé par son parrain un tel, vous demande à être reçu dans la Communauté. Il a déclaré être libre de tout empêchement. Il a vingt ans, l'habit et l'écuelle. Que le chapitre veuille bien le recevoir comme moine!.. Vénérables anciens, que ceux qui sont pour l'admettre, se taisent. Que ceux qui sont pour le refuser, parlent. Ceci est la première réquisition.

Il répète cette formule, une seconde et une troisième fois, en concluant successivement, ceci est la seconde, la troisième réquisition. Après la troisième réquisition, si personne n'a protesté, le Cérémoniaire conclut:

Le chapitre n'ayant pas fait opposition à la demande du candidat un tel, appuyée par son parrain un tel, je le déclare admis.

S'adressant alors au nouveau moine, le Cérémoniaire lui intime les quatre cas d'expulsion, en ces termes:

Bon homme, écoute bien! Le Buddha, l'Invisible, l'Illuminé, a établi quatre cas, incompatibles avec la dignité de moine, de fils du Buddha, et entraînant l'expulsion de celui qui les commettrait. Voici ces cas :

494 Leçon 59.

1. Tu devras désormais te garder de commettre aucune impudicité avec autrui, même avec un animal. Autrement c'en serait fait de ta dignité de moine, de fils du Buddha. Tu serais comme une dalle de pierre biisée, qui ne peut plu? êtr» ressoudée. Pourras-tu garder la chasteté durant toute ta vie?.. Le moine répond: Je le puis.

2. Tu devras t'abstenir de toute appropriation, fût-ce d'une paille, d'une feuille. Cinq pièces constituent la quantité irrémissible. Quiconque lèse le prochain dans ses biens, de quelque manière que ce soit, ou le fait léser par un autre, celui-là est déchu de sa dignité de moine, ce n'est plus un fils du Buddha. La tète étant coupée, un corps ne peut plus vivre. Pourras-tu garder ce précepte durant toute ta vie?.. Le moine répond: Je le puis.

3. Tu devras t'abstenir de tuer délibérémeut aucun être vivant, fût-ce une fourmi. Tuer, blesser, empoisonner, faire avorter, user d'incantations ou de maléfices mortels, ce sont là autant de cas de dégradation, d'expulsion. Un palmier dont le cœur est gâté, ne peut plus vivre. Pourras-tu, durant toute ta vie, t'abstenir de ces choses?.. Le moine répond: Je le puis.

4. Tu devras t'abstenir de toute vanterie. Aflirmer qu'on possède tel ou tel don transcendant, le don de contemplation, le parfait détachement, Pimmutabilité, le vide des sens et du cœur; prétendre qu'on a atteint à tel ou tel degré, par exemple à celui d'arhan; dire qu'on est en communication avec les devas, les démons et les âmes; ce sont là autant de cas de dégradation, d'expulsion. Quand le chas d'une aiguille est brisé, c'en est fait d'elle, elle n'est plus bonne à rien. Pourras-tu, durant toute ta vie, t'abstenir de semblables propos?.. Le moine répond: Je le puis.

Alors le Cérémoniaire lui propose les quatre principes fondamentaux de l'état de moine mendiant buddhique, dits les «quatre assises».

Bon homme, écoute bien ! Le Buddha, l'Invisible, l'Illuminé, a fondé la vie des moines mendiants sur quatre assises:

Preraièiemenl, le moine mendiant doit se vêtir de rebuts d'étofle ramassés dans les balayures. Pourra.s-tu observer cette loi, ta vie durant?.. Le moine répond: Je le pourrai. — La Glose ajoute: Si un bienfaiteur offre des coupons de toile, ou de vieilles loques, il est permis de s'en servir.

Deuxièmement, le moine mendiant ne doit se nourrir (jue d'aliments mendiés. Pourras-tu observer cette loi, ta vie durant?.. Le moine répond: Je le pourrai. — La Glose ajoute: Si des bienfaiteurs envoient leur repas aux moines, les premier, huitième et quinzième jours de chaque mois (jours de chapitre et d'instruction au peuple), il faudra accepter (les moines n'ayant pas le temps de quêter, ces jours-là ^.

Troisièmement, le couvert d'un arbre doit suffire au moine mendiant, comme abri. Pourras-tu t'en contenter, ta vie durant?.. Le moine répond: Je le pourrai. — La Glose ajoute: Si un bienfaiteur fait don d'une hutte, paillote on réduit en pierres sèches, avec une seule ouverture, on pourra l'accepter.

Quatrièmement, le purin doit tenir lieu au moine mendiant de tout médicament. Pourras-tu t'en contenter, pour la vie?.. Le moine répond: Je le pourrai. — L'i Glo^e ajoute: On pourra accepter, de la maiu des bienfaiteurs, du lait

caillé, de l'huile et du miel.

Enfin le Cérémoniaire conclut: Te voilà reçu moine, et averti des cas d'expulsion. Si tu te conduis bien, ce sera pour ton avantage. Rends à ton parrain, à ton maître, à la Communauté, ce que tu leur dois d'après la régie. Reçois docilement leurs instructions. Travaille à ton bonheur, et fais honneur à ton couvent. Interroge, médite, étudie, tire ton bien de la doctrine du Buddha. Ainsi t'éléveras-tu, de degré en degré, jusqu'à celui d'arhan (vestibule du nirvana). C'est dansée but que tu as quitté le monde. Ne te prive pas, par ta faute, du fruit de ton renoncement. Du reste, dans tous les doutes et toutes les difficultés, recours à ton parrain et à ton maître. Maintenant retire-toi !»

Réception d'une nonne. — Des novices masculins, il est dit seulement qu'ils doivent avoir vingt ans accomplis, pour être reçus moines, la durée du noviciat n'étant pas spécifiée. Pour la réception des nonnes, deux ans de noviciat, et vingt ans d'âge, sont requis. — La cérémonie de leur réception est double. La novice doit être reçue d'abord dans le chapitre des nonnes de sa communauté, puis dans le chapitre du couvent de moines dont cette communauté dépend. — Malgré les répétitions, voici ce double cérémonial en entier, à cause de son importance.