CRÉATION

Concept

de

l'bxistant.

Suriutelligible. Tubolooib rkvéléb.

/ ^Philosophib pcrb {eaence de Dteu)- \ *OifTOLooiB [exittenci de Dieu).

i ^Théologie rationrbllb (oWriiirf' <*' Dieu).

Apologétique et critiqcb catholiqces.

Morale révélée.

. ( Aritbmbtiqub {temps).

' l GÉoMÉTRiB {espace).

- ( ^LooiQCB {vérité').

' \ ^MoBALB {bien).

Antubopolooib rétélbb. Cosmologie révélée.

i *PsTCHOLooiE {l'homme).

Intelligible.

Surintclligible.

Intelligible.

Surintelligible.

Intellig'ble.

l ^CosHOLOGiB {le monde), i ^ESTHETIQUE {le heau).

\ ' \ ^Politique {l'utile).

N. B. Les sciences marquées d'un astéïlsque appartiennent plus •particulièrement à ce que l'usage désigne sous le nom de philosophie.

VINCCNZO GIORRIITI. 205

qu'elle est comme le tronc qui supporte les diverses branches du savoir humain , et dans le sein duquel elles viennent puiser la vie. C'est l'organisme intérieur de cette proposition divine qui règle l'ordre hiérarchique dans lequel elles se succèdent. En tête de toutes, marche la théologie révélée, dépositaire de la parole révélatrice, et par cela même, en possession de la vérité absolue. C'est elle qui fournit à toutes les autres sciences les axiomes qui les gouvernent, les principes qui les dominent. Elle est, relativement à ces recherches secondaires, dans un rapport semblable à celui qui lie YEtre et Vexistant. Elle les crée et les surveille du haut de son autorité suprême. Toute science découle d'elle et revient à elle par un circuit nécessaire. Toutes, après s'être détachées de leur centre, viennent en reconstituer l'unité dans une synthèse finale. La philosophie est donc bien, littéralement, la servante delà religion, puisque, sans religion^ il n'y aurait pas de philosophie, puisque la parole révélée est requise pour l'exercice, même le plus élémentaire, de la pensée. Aussi les erreurs philosophiques sont- elles, en même temps, des hérésies théologiques, parce qu'elles ont leur raison d'être dans une corruption de la formule idéale. C'est dans la société chrétienne , c'est-à-dire dans l'Eglise, que l'esprit trouve le Verbe, la parole sacrée et divine, révélatrice de Vidée. L'Eglise est donc le dépositaire éternel de la vérité; elle est la vérité même, la vérité vivante,

incarnée dans Thumanité, et ses décisions sont, par conséquent, autant d'oracles infaillibles.

C'est Toubli du principe de création qui a jeté le grave et religieux Orient dans les erreurs funestes du panthéisme et de Fémanatisme. De là aussi le caractère immobile et despotique de sa ci\ilisasation. Ces castes absolues, inflexibles, créées d'avance pour la domination et la science ou pour rignorance et la servitude ; cette lutte incessante du bien et du mal dans le monde, représentée par le culte de Vichnou et par celui de Siva ; ces Avdtaras ou incarnations perpétuelles des personnes divines, tout accuse une altération profonde de la formule primitive. Le principe de création, qui distingue Dieu du monde et établit entre eux un rapport de dépendance, a été remplacé par Fémanatisme, qui fait découler l'existence du fini de l'essence métaphysique de l'Etre infini. La conception de l'Avâtara est un inutile effort de la pensée orientale pour expliquer la révélation de l'esprit divin dans le monde. Mais en cherchant à diviniser la nature, elle ne réussit qu'à avilir la divinité. Il y a entre ce mythe philosophique et le glorieux mystère de l'incarnation du Verbe, une différence et même une opposition absolues. Là, le sombre Dieu des Yédas descend des hauteurs de son essence pour subir les conditions de la réalité finie : ici le Dieu de l'Evangile vient bien encore au-de- Vant de l'homme ; mais ce n'est point pour en partager les faiblesses, c'est pour le recevoir dans

VISCENZO OlOBERTlJ '201

son sein comme un père reçoit son enfant coupable; c'est pour le purifier par son exemple, le consoler par son amour, Fencourager enfin par les promesses d'une éternelle béatitude.

La formule idéale qui contient le principe de création, enveloppe aussi celui de restauration ; il a été méconnu comme le premier. Au lieu d'un progrès continu vers le bien, les Brahmes ont imaginé cette loi terrible de la prédestination, qui condamne impitoyablement d'innombrables multitudes à la souffirance et à la honte. Des expiations odieuses, sanguinaires, sont tout ce qui reste de ce second cycle dont elles sont comme la hideuse parodie. La grâce qui entraine Thomme vers Dieu par la force irrésistible de Famour, a été remplacée par les mobiles moins nobles, moins élevés de In terreur et du désespoir.

Si le génie de FInde, profond et religieux jusque dans ses erreurs, avait anéanti Vexistanf devant l'Etre, et fondé sur les ruines de la formule primitive un panthéisme aussi effrayant que grandiose, il appartenait à la Grèce et à son esprit essentiellement positif, d'oublier la dignité de l'Etre devant les beautés sensibles de l'existant. A travers les mythes et les théogonies qui déifient successivement toutes les forces de Fhumanité, et transportent dans le ciel tout ce qui se passe sur la terre, la notion du Dieu absolu, du Dieu créateur subsiste bien encore sous la forme un peu vague du Destin. Mais ce Dieu inconnu dans son

208 i'HlLOSOPHlE ITALIENNE.

essence, rarement invoqué, parait comme le reflet d'une doctrine antérieure, étrangère aux mœurs et au génie de la Grèce. Peut-être devons-nous y voir un reste de cette sagesse antique et traditionnelle, aux sources de laquelle puisait Pythagore, et dont Platon cherchait après lui à rassembler les éléments épars.

Quoi qu'il en soit, et malgré ces généreux élans vers une doctrine plus pure, le polythéisme grec n'en reste pas moins une altération radicale de la formule primitive. Le concept de l'existant y usurpe la place et la dignité de VEtre, et si les philosophes refusèrent de saluer cette idole, elle n'en reçut pas moins les hommages empressés de la multitude. Quand le besoin d'adoration qui est dans l'homme, ne rencontre pas son véritable objet, il s'attache à tout ce qu'il rencontre, et remplace le culte du vrai Dieu par celui des choses les plus viles. La superstition est ainsi le châtiment de l'incrédulité.

Le monde ancien était donc privé des lumières , de Vidée; et, à l'exception du peuple juif, conservateur de la révélation originelle , il gémissait dans les ténèbres de l'erreur. Vainement des sages essayaient-ils de s'élever à la conception du vrai, en en recherchant les traces dans les doctrines antérieures ; tous leurs efforts n'arrivaient pas à reconstituer la formule primitive. Quant au peuple, il était plongé dans la plus profonde ignorance. Le polythéisme et le fétichisme étaient son culte; et,

au-dessus de ces dieux finis et imparfaits, il ne voyait point rayonner, comme les philosophes, la lumière de l'idée. Aussi l'immoralité et la barbarie étaient-elles à leur comble quand le christianisme parut.

Le christianisme n'est pas un fait nouveau et sans précédents dans l'histoire de l'humanité ; il ne se présente point comme venant rompre violemment les lois de la nature, pour les remplacer par un ordre différent ou même opposé. Il est le commencemenlf du second cycle compris dans la formule idéale ; il existait donc en germe dans l'intuition primitive, et son apparition historique était ainsi déterminée et prévue, comme il est facile de le voir dans les prophéties.

Par le premier cycle. Dieu crée le monde et l'humanité ; par le second, il ramène à lui l'humanité déchue et le monde corrompu avec elle. Dans l'un, il est le Créateur, il est le Tout-Puissant; il est Jéhovah. Dans Tautre, il est le Rédempteur, l'Etre souverainement bon et miséricordieux ; il est Jésus-Christ. L'idée chrétienne n'est que la restauration de l'état primitif. La venue du Messie sur la terre a pour but d'effacer les dangereuses conséquences du péché originel, de ramener la réflexion aux données immédiates de l'intuition, et de remettre le genre humain en possession de cette formule souveraine qui seule peut lui permettre de retourner à Dieu. Le christianisme n'est donc pas une révélation nouvelle, mais une reproduction

exacte de la révélation primitive, telle qu'elle fut donnée par Dieu au premier homme. Christ a rendu à Tbumanité la connaissance intégrale de Vidée avec son double cycle surnaturel, avec son double principe de création et de rédemption.

Cependant^ Vidée ainsi rajeunie ne fut point livrée aux caprices de la foule ; car le libre exercice des facultés individuelles n'aurait pas tardé à la corrompre, et le monde l'aurait perdue pour la seconde fois. Elle fut confiée par le Messie luimême à certains individus qui reçurenif à cet effet des dons et des privilèges spéciaux. Ainsi fut constituée la société chrétienne, c'est-à-dire l'Eglise, dont l'organisme hiérarchique se justifie par sa perfection, non moins que par la divinité de son origine.

La possession de Vidée appartient donc exclusivement à r Eglise, et elle en conserve le précieux dépôt de deux manières : d'abord dans la parole écrite, c'est-à-dire dans la Bible'^ ; ensuite dans la parole orale qui éclaire et féconde la première, c'est-à-dire dans la tradition. Elle est ainsi la mère et l'institutrice commune de tous les hommes; car c'est d'elle qu'ils reçoivent la connaissance de Vidée, source et condition de tout progrès intellec-

* Dans sa haine contre les sectes et l'hérésie, Gioberli n'hésite pas à qualifier la Bible de livre obscur, inutile, dangereux même, prêtant aux interprétations les plus funestes. C'est là, il faut l'avouer, sacrifier le christianisme au catholicisme, et ces pieux blasphèmes pourraient bien aller à fin contraire de ce que souhaite leur auteur.

VINGENZO GIOBERTI. 211

tuel. Llntelligence est rhumanité dans ce qu'elle a de plus excellent; elle ne peut subsister sans VidéCy niVidée sans TËglise. Il en résulte que les individus ou les nations qui se séparent de TEglise, se mettent, par cela même, en dehors du genre humain, et renoncent pour le temps comme pour l'éternité, aux bienfaits du christianisme. C'est ici que trouye sa consécration cette maxime fameuse : « Hors de l'Eglise, point de salut. »

On voit par ce qui précède comment la formule idéale contient l'explication des grands événements de l'histoire, et comment la philosophie qui a pour objet ïidée et ses applications, embrasse par conséquent toute rétendue du savoir humain.

La formule, en se transformant, fournit à chaque science le principe qui lui est propre. C'est ainsi qu'elle devient le fondement de la cosmologie, en échangeant le concept deVEtre contre celui de l'unité^ deux notions identiques, et le concept de l'existant contre celui du multiple. De là deux cycles cosmologiques qui concourent à fonder rharmonie de l'univers, dans l'ensemble et dans les parties : « L'unité crée le multiple; — le multiple retourne à l'unité. » Et, en effet, tout organisme dépend d'une force qui eu est le centre et le principe générateur; mais aussi tout organisme tend Iai4néme à la réalisation du but final de la nature, c'est-à-dire à l'harmonie, à l'ordre, en un mot à l'unité universelle.

Ce principe a priori tiré de l'essence même de

Yidéc, trouve d'ailleurs sa confirmation dans l'observation directe. Ou plutôt c'est à lui que l'esprit doit tout le succès de ses expériences. En physique, comme en philosophie , la synthèse précède l'analyse. L'homme, avant d'étudier la nature, en connaît déjà le type idéal : il sait quelle en est la fin et l'origine, et la lumière de Vidée est comme le flambeau qui l'éclairé dans ses patientes recherches. Sans cette intuition, source de toute vérité, il n'y aurait pas de science. L'esprit humain flotterait dans le détail des phénomènes; il accumulerait vainement les faits les plus variés; vainement pousserait-il ses investigations jusqu'aux derniers éléments de la réalité :. l'intuition seule révèle à sa pensée ce modèle éternel et divin, sans lequel ces matériaux jamais ne deviendraient un édifice, jamais ces connaissances isolées ne formeraient çne science.

Toute vérité est donc a priori. Elle est contenu^ dans Yidée avant de descendre dans le champ de l'expérience; et les sciences dites d'observation, ne sont que les applications des principes aux pliénomènes réels.

L'Esthétique, cette branche de la philosophie que la pensée moderne n'a point inventée, comme on l'a dit, mais séparée seulement des sciences voisines, l'esthétique va chercher aussi ses fonde ments au sein de la formule idéale.

L'acte créateur, considéré dans ses attributs

VIKCBNZO GIOBERTI. 213

essentiels, c'est-à-dire dans les concepts qui raccompagnent, renferme tous les éléments du sublime. D'autre part, Y existant^ c'est-à-dire la réalité conçue dans ses rapports avec Yidée, contient le germe de toute beauté. Ces deux notions sont a priori : elles précèdent le sentiment et n'en dérivent pas. Le point de départ de l'esthétique est donc dans l'intuition et non dans les données des' sens; et les deux principes qui la gouvernent, peuvent être mis sous cette forme imitée de la proposition universelle : « Le sublime crée le beau ; — le beau retourne au sublime. »

Cette double formule n'exprime pas seulement la dépendance intellectuelle de ces deux notions, elle en exprime encore l'ordre historique ou réel. La notion du sublime est, en effet, antérieure à celle du beau, comme Y Etre est antérieur à Y existant. L'un et l'autre, il est vrai, ont pour condition nécessaire l'union d'un élément sensible avec un intelligible, mais ils se distinguent par la proportion de ces éléments. Dans le sublime , c'est l'idée, c'est-à-dire la forme, dans le sens péripatéticien de ce mot, qui l'emporte de beaucoup sur la matière. Le beau, au contraire, accorde à l'élément sensible une plus large part. Du reste, il ne s'agit point ici d'un sensible extérieur, d'une substance réelle, mais d'une simple production de l'imagination esthétique , c'est-à-dire d'un fantôme , d'une image représentative d'une idée. C'est donc dans l'idée, dans le type intelligible, que réside l'es-

2ik PHILOSOPHIE ITAUBimE.

sence de la beauté; et la formule idéale contient, avec les notions esthétiques, le germe de tous les beaux-arts.

Le monde fantastique est subjectif, en tant qu'A revêt les apparences d'un composé de choses individuelles et réelles ; objectif en tant qu'il se présente à Fesprit comme possible. Le possible est objectif dans sa source , car son objectivité dépend de celle de Vidée au sein de laquelle Fesprit humain le contemple.

Le sublime, avons-nous dit, se fonde sur le concept de création. Les notions que renferme ce concept sont multiples : c'est d'abord le temps et Fespace, conditions de toute existence ; c'est ensuite la notion de force qui en est, non plus la condition, mais la cause. A ces deux ordres de notions correspondent, comme Fa si finement observé Fécole allemande , deux formes de sublime. L'une , qu'on peut appeler le sublime mathématiqîie, dispose des catégories du temps et de Fespace ; Fautre se fonde sur la notion de force, et mérite ainsi le nom de sublime dynamique. Ces deux formes, du reste, sont distinctes sans être opposées : elles soutiennent même entre elles certaines relations qu'il n'est pas inutile d'examiner.

L'espace et le temps, c'est-à-dire la solidité et la succession, mis en œuvre par le génie esthétique, donnent naissance à deux arts, Farchitecture et la musique, qui contiennent en puissance tous les autres. En effet, la statuaire est virtuellement con-

VINCENZO GIOBGRTI. 215

tenae dans Tarchitecture qui Tenveloppe dans son unité. Le temple antique , image du Cosmos , fut le berceau des arts plastiques : c'est sur ses Oancs majestueux que les premiers artistes s'essayèrent à sculpter d'abord des emblèmes, des ligures allégoriques, puis, à mesure que Fart se perfectionnait, des représentations de plus en plus parfaites de Thomme et de la nature. Lldée religieuse airait créé le symbole ; le symbole, à son tour, servit de point de départ à la statuaire et finalement à la peinture, terme suprême dû progrès esthétique. Ainsi, dans Fhistoire, comme dans la science^ Fart conunence par le sublime et se termine par la beauté.

La musique, sœur jumelle de l'architecture, fille comme elle du sentiment religieux, fut de même un des arts qui charmèrent l'enfance de l'humanité. Les premiers philosophes, les premiers poètes, les premiers législateurs furent tous musiciens. Orphée, Amphion, Linus avaient reçu ce don divin, et ils s'en servirent pour instruire et civiliser les hommes. Les poèmes primitifs étaient chantés; et la lyre des rapsodes fut longtemps l'accompagnement obligé de leurs. vers. Ces premiers essais ne sont point à dédaigner; car nous leur devons Tépopée, de toutes les formes littéraires la plus grande et la plus parfaite.

L'épopée fut pour la musique ce que le temple avait été pour l'architecture. Réalisation suprême du sublime mathématique, elle contenait en germe

tous les genres secondaires : depuis 1 histoire jusqu'à rhymne, depuis le drame jusqu'à l'éloquence, tout se trouvait réuni dans sa majestueuse unité, et ne demandait qu'une occasion pour s'en dégager, comme les rameaux et les feuilles brisent les parois de la semence qui les enveloppe. Le sujet de l'épopée n'a rien de déterminé ni de spécial : le champ immense de la réalité, voilà sa matière; Ttdée^ voilà son principe. Elle embrasse tour à tour la terre et fe ciel, les magnificences de la nature et les profondeurs de la Divinité. Mais tout ce qu'elle touche, elle le transforme, l'élève, elle en dégage, pour ainsi dire, l'essence, idéale. Ses héros, qu'ils se nomment Achille ou Rama, n'ont rien de commun avec les misères de l'humanité ;^ ce sont des êtres divins qu'une loi fatale a fait descendre sur la terre pour y accomplir quelque grande entreprise. Le souvenir de Vidée, un vague instinct des grandes destinées de l'humanité, une aspiration incessante vers des conditions meilleures, donnent à l'épopée primitive un caractère essentiellement religieux.

Ainsi, les deux plus anciens monuments de l'art, le temple et l'épopée, ont été, en même temps, les manifestations du sentiment religieux. Tel^estle sens de c.ctte formule abstraite par laquelle Gioberti obscurcit plutôt qu'il ne résume sa pensée : « L'Etre, par le moyen du sublime dynamique, crée le beau , et le contient par le moyen du sublime mathématique. » Cette formule, traduite en

VmCENZO GtOBERtl. 2l7

langue vulgaire, exprime la Yérité historique suivante : Le sentiment religieux a produit dans l'époque primitive deux monuments d'une importance égale : le temple et Tépopée. Le premier contenait en germe tous les arts plastiques; la seconde, toutes les formes littéraires. Le génie artistique, en dé- . veloppant ces germes, a créé les différents genres de beauté.

Nous regrettons de ne pouvoir suivre Gioberti dans les considérations souvent très fines qu'il présente au sujet de la réalisation du beau dans les arts. Ses observations sur le rôle du merveilleux dans le drame et la poésie, sur l'usage esthétique du laid et sur la célèbre loi des trois unités, dont il démontre fort clairement la parfaite inutilité, sont dignes d'un philosophe italien. Mais l'exposition de ces diverses théories nous entraînerait bien au delà des bornes que nous nous sommes imposées. Nous ne pouvons entrer davantage dans tout ce qui concerne l'histoire de l'art. Signalons seulement, pour mémoire, une doctrine originale par laquelle l'auteur rattache d'une manière plus étroite encore, s'il est possible, son esthétique à sa métaphysique.

Gomme la formule idéale est le principe de toute opération intellectuelle, il en résulte qu'une corruption dans cette formule doit se faire sentir également dans le domaine de l'art. Aussi Gioberti, fidèle à sa méthode, distingue-t-il deux sortes de beauté : l'une orthodoxe^ éclairée par le principe de création ; l'autre, hétérodoxe et païenne, se

fondant en Orient sur Témanatisme, en Grèce, sur le polythéisme. L'auteur entreprend Thistoire de Tune et de Tautre. Il déploie dans ces recherches beaucoup de sagacité et d'érudition. Ses appréciations, cependant, se trouvent souvent faussées par des préjugés étranges. Tel est son amour exclusif de l'art grec, amour injuste, puisqu'il lui fait méconnaître les beautés inférieures peut-être, mais sublimes encore, de l'architecture gothique. Tel est encore le mépris absolu qu'il professe pour la littérature française en général et sans distinction de personnes. Bossuet, selon lui, est bien inférieur aux grands orateurs italiens; comme théologien, il vaut peu de chose ; il ne reprend quelque valeur que comme controversiste. Il faut dire que Gioberti déteste avant tout, chez Bossuet, l'incarnation des tendances gallicanes. La haine qu'il porte au célèbre promoteur de la Déclaration du clergé retombe de tout son poids sur l'auteur des Oraisons funèbres. Cependant, son antipathie plus profonde encore pour Luther et le protestantisme fait qu'il s'adoucit un peu en faveur des Variations. Mais là ne s'arrête pas le beau zèle dont cet impitoyable orthodoxe est animé contre notre pauvre littérature : les réputations les moins contestées ne trouvent pas grâce devant sa patriotique indignation. Molière, à l'en croire, ne peut être cité à côté de Plaute et d'Aristophane. Voltaire et Rousseau sont des charlatans littéraires : leur style est aussi vain que leur pensée. Je ne parle pas de Descartes pour lequel,

VINCRMZO GIOBERÏI. 219

le savons, notre auteur professe une très ocre estime. Le seul écrivain français qui ppe à cette proscription générale, c'est, on étonnera peut-être, c'est La Fontaine. Qu'a

dit ou fait le bonhomme qui ait pu lui valoir robation d'un semblable juge? Ses traductions occace auraient-elles flatté Tamour-propre et lé le cœur du patriote italien? Cependant, la { du prêtre aurait pu, saus fausse pruderie, re effarouchée. Quoi qu'il en soit de cette taramnistie, Gioberti ne tarde pas à retirer sou

ou du moins à en atténuer singulièrement rtée, par la conclusion qu'il en tire. Son adion pour La Fontaine n'est au fond qu'un trait us dirigé contre le génie français, qu'il accuse eller dans les genres médiocres, futiles, tels a fable, le conte, la poésie légère. Et encore, ;e terrain, est-il imitateur beaucoup plus que eur, puisque le célèbre fabuliste s'est borné à •e en œuvre les vieux récits des conteurs grecs tins. Phèdre, Esope, Boccace peuvent réclame large part dans sa renommée. La Fon-

n'en est pas moins, aux yeux prévenus de

philosophe, le plus grand écrivain français.

B voit , il n'est pas possible de pousser plus l'aveuglement de la haine et l'oubli de toute ^e. Les peuples se doivent réciproquement ïgajrds , et à défaut de sympathie , ils ont au 5 l'obligation d'user entre eux d'une certaine oiâi^. Nous consentons de grand cœur à ad-

220 PHILOSOPHIE iTALIENlOt.

mirer tout ce que l'Italie a produit de grand et de beau dans les arts et dans les lettres, mais nous lui dénions le droit d'immoler notre gloire à la sienne. Si Voltaire n'est pas Dante et si la Henriade est assez loin d'égaler la Divine Comédie ^ Alfieri, en revanche, n'est pas Corneille, et le théâtre de Racine n'est pas celui de Manzoni. Nous sommes fort loin assurément de préférer Poussin à Michel- Ange; mais faut-il, pour admirer Michel-Ange, dédaigner tout ce qui n'est pas lui? Ce serait sacrifier l'art à un artiste. Défions-nous de ces admirations exclusives qui prétendent limiter la beauté à un peuple, à une époque, à quelques individus. L*art est comme la science, comme la vérité : il appartient à tous les hommes, et ceux qui cherchent à s*en faire un glorieux monopole, en préparent, avec le règne de la routine, l'inévitable décadence.

Quant aux critiques souvent très sévères que Gioberti adresse à ce que l'on appelait, il y a quinze ans, le romantisme, et à la littérature légère que notre siècle a mise à la mode, nous ne saurions que nous joindre à ses protestations et partager ses regrets. Ce terrain, en effet, est le seul sur lequel nous puissions nous rencontrer avec le philosophe italien. Et encore, nous faut-il regretter quelques abus, sinon dans le fond qui est juste, du moins dans l'expression, souventviolente à l'excès, de la pensée.

Ajoutons enfin, comme un trait bien propre à caractériser notre philosophe, que Dante est à ses yeux, non-seulement l'un des plus grands poètes

qui aient jamab Lirr 1 ii.-^ii.-- '.t .:- •• • accordons sans f-^rr. :Li> 1^ :7:'^ l'^^i'-^. ir: a perfection littémire. Ao^f. 'i '! ■/ "'' '' r-: r.- •.- véritable Bible p:**rtîT^T dbi- .: 7. --.-t ::•:: •.•:-" v.^ qui aspire a la dir'.itr •: r'.r. ■»».:: : ..: ■»• •. r : -..^ • ses inspirations. Et. s/vr:^ 0.::-:.r. ■. i -•: ;.•• seulement dan* îa j..i*r:r: r:;^ - ->.: fi.- t^:-.* • . ..•flaence du 2rand p^.^.^. iî.r^ivi .. ^t: .: ":.••-: et le créateur de toute li Lrrir:ri--:r: n ..:^.-:.-: : .. relëTe directement dr c^ x^ziir: '-:..ir::-r:. ï v,t >; qui est apparu de sraiii rt d^ t»ê:i- rii- j ..•d.--: d' rintelligence n'a ét<ê. p-variii:-: Irf:. ';.•: ]•: .••;•:*'. r. delà poésie dantey;ae. — /e jr^ffr^--; f-r. r^ r:,-;^r '.* une admiration sans borri*-^ po'-r î-r ::f=::.'i r-oru d'Allighieri. Je doA* c^'perjdarj* ivo'j-.r qy.-. r 'r*. Jjll'.-r un peu loin, et que le fînAtj-in'r d'; Oiofy.-fli «j^ressemble pas mal au quartier de r^x dont r ';-t servi, si malheureusement pour sorjarrji, I': t/ifj ours de la fable.

L'Ethique de Gioberli e«t conçue =îur U: rnéine plan que «on esth^^-tique. Ce-t toujours la inhnc méthode a priori, la m^rme transformation tic lu formule idéale qui fournit, en ^-e déterminant, I'; principe d'une science particulière. >'ou.s nous bornerons à donner quelques d^^finitions. Le bien, considéré en soi, est une perfection divine à lu qucllclcs créatures rationnelles et libres peuvent participer, bien qu imparfaitement, moyennant la connaissance de la loi absolue et la conformité

S32 PBlLOSOPiUK ITALItMim.

élective de Farbitre avec la loi. La loi morale est oniverselle, apodîcliqae, nécessaire , eitérimue à la Tolonté qa*elle détermine. La Tolonté est donc une force libre, parce qa*dle né côntieût pas en elle-même sa propre loi.

L^idée de VÊtre est le principe et le fondement de la loi morale. Ep effet, cette idée qni est, edimnie intelligible, Fobjet de Tentendement, deviéût, en tant qu*appélitive, le bnt de Taffection, et ëHtani qn'impérante, la règle de la Tolonté; Comme^iSl^' de la pensée, elle révèle à Tesprit l^^rdre cosmique; comme règle de Tarbitre, eDe Ini impose la conseryation de cet ordre et devient nne loi. L'idée est donc la loi relativement à Fesprit; en revanche, la loi est Vidée relativement à FairMËre. n n'j a pas là dcnx éléments, deux principes : il n'y en a qu'un seul considéré sous deux points de vue différents. La morale est donc une dépendance de la métaphysique.

L'arbitre humain doit user des choses créées en regard de leur fin dernière, identique à leur premier principe. La loi ne peut être indépendante ni de la religion ni de Dieu, parce qu'elle est Dieu taème. C'est donc bien vainement que lès encyclopédistes et leurs disciples de tons les pays ont essayé de fonder une morale a^iée. En séparant Tordre moral et Tordre religieux, ils n'ont réussi qu'à anéantir le premier de ces ordres, à supprimer le devoir et à le remplacer par Tintérét personnel.

La volonté divine manifestée dans Timpératif

VINCENZO GIOBF.IITI. 2i3

moral s'y présente comme revétae d'un droit absolu. Ce droit crée immédiatement dans Thommc son corrélatif, qui n'est autre qne le devoir absolu. Ces deux termes sont liés Fun à Tautrc et parfaitement indivisibles; car, si Dieu a le pouvoir de commander à sa créature^ il faut bien que celle-ci ait Tobligation de lui obéir. Dieu veut le bien universel et le bien particulier de tous les êtres. L'obéissance à sa volonté comprend donc les devoirs relatife de chaque individu envers ses semblables ; et les différents membres de la famille humaine, considérés comme les objets de ces devoirs, se trouvent en possession d'autant de droits relatifs. Telle est la filiation régulière des phénomènes moraux : le droit absolu de Dieu crée le devoir absolu de l'homme, et le devoir relatif, dérivé du précédent, devient à son tour le fondement du droit relatif. Il est donc également vrai de dire que le devoir n'existerait pas sans le droit et que le droit serait incompréhensible sans le devoir,

La notion du bien n'étant au fond que celle de Vt^tre considérée dans son rapport avec l'arbitre humain, toute altération de la formule idéale doit entraîner une altération correspondante dansla conception de l'ordre moral. On peut donc ici, comme pour l'esthétique, distinguerdans l'histoire, un bien orthodoxe fondé sur la Révélation et un bien hétérodoxe ayant sa source dans les transformations plus ou moins graves, plus ou moins profondes, de cette divine formule.

22^ i'HILOSOPHIB ITALIENNE.

La béatitude, objet de tous nos désirs, consiste dans Funion intime de l'existant àYecV Etre^ ou plus simplement, dans celle de Thomme avec Dieu. EU^ est donc à la fois le terme final du second cycle his torique, et l'accomplissement de la loi morale. L'a.— mour qui elFace la distance entre le fini et TinfinL , l'amour qui remplit le cœur de l'homme d'une quiétude ineffable , l'amour enfin qui ne donne pas le bonheur, mais qui est lui-même la félicité la plus pure et la plus parfaite, l'amour est plus que l'iostrument, il est l'essence de la béatitude.

La philosophie morale, comme précédemment l'esthétique, se rattache à l'ontologie parla formule idéale. « L'Etre, par le moyen de l'arbitre humain, crée le bien. » Telle est la proposition fondamentale de cette science. Elle comprend en effet les trois éléments essentiels de toute action morale: la loi, la volonté, l'action digne de blâme ou de louange selon qu'elle est ou qu'elle n'est pas conforme aux prescriptions de la loi. Dieu, VEtre, la loi, le bien absolu, toutes expressions synonymes, Yoilà le principe immuable de l'obligation ; la volouté humaine est la condition nécessaire, l'instrument, la force à la fois obéissante et libre. Ces deux éléments combinés produisent le bien moral.

Cependant, la simplicité de cette formule n'est point si absolue qn'elle ne comprenne encore un double cycle moral, selon que la notion du bien est considérée dans son caractère obligatoire ou dans ses rapports avec le sentiment du désir. De là

dérivent deux nouvelles formules : • L'arbitre liumain, préférant la loi à raffcctiou , produit la vertu; — laTertn, réconciliant l'affection avec la loi, engendre la félicité. » Si la première (ht ci.-s sentences impose à Thommc une rude tâche a arcomplir, la seconde le rassure en lui offrant, â côUt des maux de cette vie, les promesses d'une bienlienreuse éternité.

Ici se termine notre rapide anal\ se du systènje philosophique dont Gioberti est l'auteur. (Considéré connue œuvre artistique ou littéraire, il se distingue par une richesse d'imagination que pfrrsonne, je pense, ne songera à contester. Mal^rré le point de vue étroit qui domine ses considérations historiques, Gioberti a su réussir â donner a tout son système je ne sais quoi de *vaste et de ^rafidiose; et si son édiGce repose sur une base fragile, on ne peut se défendre d'éprouver, en le considérant, cette joie intérieure que fait éprouver la vue des belles choses. Mais, hélas ! à ce plaisir de rinia< gination, la raison plus sévère vient bientôt mêler un regret. Pourquoi n'est-ce pas là du la pure poésie? Pourquoi Fauteur de cet ouvrage n'a-t-il pab exprimé ses idées dans la langue de 51iIton ou d'Homère? Les vers sont l'expression naturelle de la fantaisie ; mais la prose est l'iustrument de la pensée ; on est en droit de lui demander autre chose que de brillantes chimères. Le seul tort du

système de Gioberti est de vouloir être de la philo-

Sophie. Car ce seul mot nous in trodait dans le sanctuaire de la science, grave et solennel édifice, palais de la vérité, où toute doctrine ne peut entrer pour y être jugée qu'après avoir déposé sur le seuil les vains ornements qui la dissimulaient ànx regards. Il ne sufiBt pas qu'elle soit riche et bien parée, il faut, qu'après avoir perdu tous ses voiles, elle soit belle encore dans son austère nudité. I^'imagination n'est plus alors qu'une faculté secondaire, et la réflexion , dédaignée dans le monde , reprend ici tous ses droits. Il est peu de doctriuci qui puissent sortir à leur honneur de cette difiJcili ■! épreuve, et nous craignons que celle de Giobert" ^.zii n'échappe pas à la règle commune. C'est ce qu'i'— *I nous reste à examiner.

Cependant, que le lecteur n'attende pas de nou- s jine réfutation m*éthodique et rigoureuse. On n^ e discute pas plus les hypothèses que les oracles, e î^=t le système que nous venons d'exposer est à la foi — s Tun et l'autre. En prenant son point de déparr t dans la Révélation, Gioberti s'est mis d'avance ai^^dessus des lois de la logique, et de cette hauteu^ ^ inaccessible, il défie toute critique comme tout-^' réfutation. Nous ne sommes pas de ceux qui oppc^ ^ sent à l'autorité de la Parole sainte un orgueilleu:* dédain. Nous reconnaissons avec l'auteur la place immense que ce fait surnaturel occupe dans l'histoire de la pensée. Les lumières de la sagesse antique n'étaient qu'une pûle aurore, auprès de cet éclatant soleil dont les rayons ont illuminé tout le

VI>'CENZO GIOBKKTI. 227

luondc de T intelligence. Mais le soleil ne crée pas ^^s objets : il les rend seulement perceptibles. Des toutes inconnues ont été manifestées à l'humanité ; 4^8 solutions importantes lui ont été révélées. Cependant, ces routes existaient avant d'être aperçues; ces solutions étaient possibles; le champ delà "Mérité pouvait être cultivé par Thomme, si les ténèbres dans lesquelles il marchait n'avaient oiFusqxié sa vue. L'œil était créé; il ne manquait que la lumière. La parole du Messie a éclairé subitement Inintelligence humaine. Grâce à ce divin secours, ^lle a vu ce qu'elle ne voyait pas, elle a reconnu 5ies erreurs, et la vérité, brillant à ses yeux d'un i*clat surnaturel, est devenue le but, non plus inconnu , non plus indéterminé , mais le but avoué et lumineux de tous ses efforts.

La Révélation n'a donc point supprimé la philosophie. Bien au contraire : en résolvant avec une autorité irrésistible les questions les plus graves, en posant ces solutions comme autant de dogmes , elle a donné à cette science un fil pour diriger ses pas dans le labyrinthe inextricable des principes et des idées. Dieu n'a point dit à l'homme : « Crois que ceci est la vérité; crois-le aveuglément, sans motif, sans réfléchir sur ta croyance, sans en rechercher lejs bases. » Car une telle parole aurait eu pour effet de livrer l'esprit humain à la merci de toutes les impostures. Il lui a dit au contraire : « Ceci est la vérité et , comme telle , tu dois la croire ; mais pour que ta croyance soit celle d'un

homme , et non celle d*an enfant privé de raison, il t'appartient d'en vérifier les titres. Compare donc ce dogme que je te présente avec les données de ta conscience, avec les principes de ta raison; et si tu n'en trouves pas la çonfîrmatio^ dans Tune ou dans l'autre, sois assuré qu'un tel dogme ne vient pas de moi. Car je ne cherche point à t'abaser par des principes contradictoires, et je ne te force point à croire ce que ton intelligence te contraint de nier. »

La religion est la lumière de la philosophie. Elle la domine et elle J'éclaire ; elle est comme la boussole qui la dirige dans les sentiers de la vérité. . Mais, par cela même qu'elle la domine , elle ne lui appartient pas ; elle ne peut entrer comme élément dans ses opérations, et le point de départ de cette science doit toujours être pris dans les données infaillibles de la conscience individuelle. Procéder autrement, c'est prendre le sommet de Tédilice pour la base, c'est partir du point même où l'on veut aller. Un pareil système ressemble à cette naïveté de la mythologie indienne qui plaçait le monde sur un éléphant, et l'éléphant lui-même sur une tortue. La philosophie s'appuie sur la Révélation : soit. Mais la Révélation elle-même, sur quoi s'appuiera-t-elle? Il faut nécessairement fonder sur quelque chose , et lorsqu'il ^agit de l'homme, ce fondement ne peut être que l'homme lui-même, avec ses facultés, son âme, tout son être sensible, intellectuel et moral.

;ème 4© Gioberti pèche donc par la méisqu'il mélange d'une manière selon nous eureuse, Tordre des intelligibles et celui 3res. Loin d'assurer par ce moyen la soli- . philosophie, il compromet au contraire la Révélation , en la livrant aux hasards iherche spéculative. Si la conscience reonclusions du système, que deviendra le lépart?

ailleurs, que d'invraisemblances, de conls, d'hypothèses entées sur d'autres hypo- ;e système ne renferme- t-il pas! Et tel pris de l'auteur pour la méthode psy choque l'on ne peut employer contre lui les ;s si sûrs, si précis que fournissent contre ystèmes exclusifs les données immédiates science. Les plus grands problèmes de la lie, ceux qui, tels que l'origine des idées, des objets extérieurs, causes de nos senmt si fort préoccupé les plus grands esr époque moderne; tous ces problèmes, trouvent, non point résolus, mais trandiscussion; car aux yeux de Gioberti, ces n'existent pas. Elles ne sont pas une maosophique, mais l'objet d'une révélation îUe. Tout est compris dans l'intuition pri- ! la formule idéale , enveloppant dans une ithèse Dieu et le monde, VEtre et ses prédistant et ses attributs. Vidée en soi, et toutes universelles qui en expriment l'essence.

A côté de ce défaut capital, le système dé Gioberti en présente d'autres d'une nature plus spéciale. Tel est, en .particulier, le mélange perpétud qu'on y rencontre des éléments les plus hétérogènes, confondus ensemble en vertu de suppositions que rien ne justifie. Le lecteur désorienté passe sans cesse de l'ordre de la révélation à celui de la raison, de l'intelligence au mystère, de la théologie à la philosophie, du raisonnement à Thistoire. A peine commence-t-il à assurer ses pas dans un certain monde de faits ou d'idées qu'on l'entraîne brusquement dans un autre. Il suflSt pour cela à l'auteur du Primato de faire subir à sa fo^ mule idéale quelqu'une de ces transformations arbitraires dans lesquelles il parait se complaire, la notion de Y Etre, véritable Protée métaphysique, passe par une série de modifications aussi inconcevables que merveilleuses. Elle devient tour à tour, selon les besoins du système, l'unité, le sublime, le bien absolu, dans l'ordre de la philosophie pure. Elle devient, par une métamorphose plus étrange encore, la majeure du syllogisme dans l'ordre logique. Enfin, elle fournit une base à la théorie politique de l'auteur, en revêtant successivement diverses formes. Elle est tantôt le souverain, tantôt le christianisme ; tantôt , sous une forme plus concrète encore, elle est l'Eglise catholique, l'Italie, Borne, la papauté. A chacune de ces modifications dans la tète de la formule, correspond un changement analogue dans le dernier terme, c'est-à-dire

VLNCEKZO GIUBEKTI. 231

ms la notion de l'existant. Quand ÏEtre repréîntc Tunité, Y existant revôt la forme du multiple ; land le premier désigne le souverain , le second présente le peuple/ L'Etre vient-il à représenter [talie, source de toute vérité et de toute civilisaan, Yexistant est alors les nations européennes, le onde entier considéré comme recevant ses lumièîs de la nation privilégiée.

Hais, à travers ces transformations, l'organisme itérieur de la formule primitive se conserve touurs identique, et le rapport de création, qui relie )s deux termes, est absolument invariable. De léme que Y Etre, c'est à-dire la toute-puissance de iea, a créé Yexistant, c'est-à-dire le monde; de ême : l'unité crée le multiple ; — le sublime crée beau ; — le bien absolu crée le bien moral ; — le nverain crée le peuple ; — l'Eglise crée la civilition ; — l'Italie crée l'Europe ; — et le pape crée talie.

Chacune de ces propositions, dérivées de la forile primitive , sert de règle et de fondement à me des branches latérales de la philosophie.

Tout cela est fort ingénieux, sans doute, et Ton peut pousser plus loin la richesse d'invention, luteur excelle dans cette fantasmagorie abstraite i feit passer sous nos yeux tous les êtres de l' unies, au moyen d'une simple formule composée de >is termes. Tant de fécondité, avec tant de simicité, serait assurément fort admirable, si elle ivait pour effet d'exciter notre méfiance. 11 y a

232 PHILOSOPIIIB ITALIENNE. ^

un peu de tout dans ce système, excepté de la philosophie; la rigueur scientifique des formules n'est qu'apparente, et le lecteur se demande constamment de quelle étrange hallucination il est Tobjet, en voyant les choses les plus diverses se transfromer les unes dans les autres, en vertu de je ne sais quelles incompréhensibles analogies. De ce qu'il est parfaitement assuré que Dieu a créé le monde, je ne vois pas du tout comment on en pourrait conclure que le pape et Tltalie ont sur Thumanité une suprématie absolue. Sans doute , au fond de ce système se trouve Fidée plus ou moins nette d'une hiérarchie des êtres; mais au moins faudrait-il nous apprendre quelles bases ont servi à rétablir. On ne peut, en philosophie, se borner à énoncer des résultats ; il faut y joindre une méthode. Car l'esprit humain ne se contente guère de croire sur parole : il veut des preuves et des démonstrations.

Il résulte de tout cela que l'imagination est, chez Gioberti, la faculté dominante : le sens métaphysique ne vient qu'en seconde ligne. Aussi, lorsque cet auteur paraît approfondir des idées , il ne fait encore le plus souvent que rechercher des ressemblances et comparer des images.

Gioberti connaît l'Allemagne : il est à regretter qu'il ne l'ait pas mieux comprise. Il a étudié les grandes doctrines philosophiques qui ont jeté sur les commencements de ce siècle une clarté si brillante et si fugitive; mais il en a appris la lettre, et l'esprit lui en est demeuré étranger. Le souffle de

cette pensée, aussi ardente que profonde, a passé sur lui sans y laisser de traces, sinon peut-être un certain amour de l'abstraction , une manie de formules, et le besoin d'une science encyclopédique. Il y avait cependant quelque chose de mieux à apprendre de l'Allemagne qu'une phraséologie obscure et de dogmatiques affirmations.

Cette méthode , que son auteur désigne sous le nom de synthétique , mais que nous appellerions plus Yolontiers hypothétique, puisqu'elle roule d'hypothèse en hypothèse, et prend pour règle d'évidence de lointaines analogies; cette méthode, disons* nous, réussit-elle au moins à écarter tout nuage? Loin de là. Les solutions de Gioberti ne servent qu'à soulever des questions nouvelles, non moins graves, non moins difficiles que les premières. L'esprit humain ne se laisse pas abuser par des réponses illusoires, et lorsqu'on le réduit au silence sur fin point , il se relève aussitôt sur un autre avec de nouvelles exigences. Voici une, entre autres, de ces difficultés.

Puisque c'est à l'intuition que nous devons la connaissance' de Vidée, et que, selon Gioberti, cette intuition est universelle et nécessaire, comment la réflexion pourra-t-elle la méconnaître, et, par suite, comment l'erreur, comment l'hétérodoxie deviendra -t- elle possible? Il ne suffit pas de répondre d'une manière vague en faisant appel à la liberté de l'homme ; car cette liberté a ses limites ; elle n'est pas la toute -puissance absolue. Il faut encore

S3i PHILOSOPHIE ITAUEMIfB. ^

prouver qne la Térité iatoitiTe se produit daSl-k champ du libre arbitre, que celui-ci peut, à aovigré,, s'y soumettre ou la méconnaître» Or, c'est précisément cette preuve qui cous parait contenir une contradiction manifeste.

En effet, si la réflexion corroiQipt la fonnnle idéale, si elle y renverse Tordre des termes, ou ; produit telle autre altération, ce ne peut être par défaut de clarté ou d'évidence, car l'intuition étant nécessaire, s'impose d'ellennéme à l'esprit. L'erreur prend donc naissance dans un acte i:éfléchi de l'entendement sur le contenu de l'intuition primitive. Mais en ce cas, l'objet deji'intuitioa et ce: lui de la réflexion étant identiques, .la seconde ne participe-t-elle pas au caractère de nécessité qui appartient à la première? Peut-il y avoir dans la connaissance réfléchie quelque chose de plus oa de moins que dans la connaissance directe? La pensée considérant un objet évident {ftir lui-même, n'en sera-t-elle pas l'expression adéquate et fidèle? Et s'il en est tiinsi, où se trouve dans cette théorie la possibilité de l'erreur?

Le dogme du péché originel auquel l'auteur se réfère pour l'explication d'une difficulté qui nous semble insurmontable, aurait lui-même besoin d'être expliqué. Car si VEtre et le bien sont deux principes identiques, et si l'essence du péché coasiste précisément à méconnaître , avec la formqle idéale, les attributs de cette notion suprême, le péché originel ne sera pas le principe, la causç

première de rerrcur ; il en sera, au contraire, la conséquence, et le problème tournera dans un cercle dont il ne pourra plus sortir.

Nous nUnsisterons pas sur la partie du système qui concerne Tésthétique et la morale, car les critiques que nous en pourrions faire, tiendraient se résoudre dans les remarques précédentes. Arbitraire, hypothèse, confusion de toutes les notions et de tous les faits : tel est le défaut capital de cette philosophie; défaut inévitable, d'ailleurs, dès que l'esprit humain abandonne les routes sûres bien que longues et rebutantes de la psychologie, pour les régions sublimes, il est vrai, mais indécises et nuageuses de la méthode ontologique.

La doctrine politique de Gioberti * est le couronnement de son système métaphysique; disons

* La doctrine politique de Gioberti qui nous occupe ici est principalement celle du Primat o, et en général celle de tous les ouvrages antérieurs au Rinnovamento, C'est la seule, en efifet, qui présente un lien direct avec le système métaphysique. Le Rinnovamento a été, pour ainsi dire, une œuvre de désespoir dans laquelle l'auteur, désabusé par l'expérience, dé ses anciennes utopies, s'est je^^ résolument dans le système contraire. Admettons, si l'on veut, qu'il y ait deux Gioberti : l'un antérieur à 1848, l'autre postérieur à cette époque ; le premier^ partisan fougueux du principe d'autorité, ennemi de la démocratie, du suffrage universel, de la révolution ; le second, révolutionnaire acharné, détracteur des princes et de l'Kglise, rêvant une transformation radicale de la société. C'est du premier seulement que nous avons à parler ici. C'est le seul, en effet, qui se soit occupé de philosophie ; l'autre Gioberti est un démagogue dont les opinions ou les doctrines n'ont rien de commun avec le scget de ce travail.

mieux : elle en est la base, car le second ne parait avoir été conçu qu*en Tue des applications pratiques que Ton en pouvait faire. Il est fort difficile de faire rentrer cette [doctrine dans quelqu'une de nos dénominations françaises. C'est une combinaison très complexe des principes du libéralisme^ avec des tendances entièrement opposées. Taateur s'y prononce catégoriquement contre les utopies modernes de la souveraineté du peuple, du suffrage universel qu'il déclare incompatibles avec la vraie science de Vidée. Mais, d'autre part, il n'est pas davantage l'ami du despotisme et de la féodalité. Le fondement de son système est ici encore une transformation de la formule idéale.

Nous savons, en effet, que Y existant procède de VEtre par voie de création. Mais l'être, dans l'ordre politique, c'est le souverain, et l'existant, dans le même ordre de faits, c'est le peuple. La proposition primitive reçoit donc, en se déterminant, la forme abrégée suivante :. « Le souverain crée le peuple. »> Cela signifie que la souveraineté descend du prince à la nation, et ne remonte pas, dans Fordfe inverse, de la nation au prince. Le souverain a, relativement aux sujets, un droit absolu ; les sujets sont liés au souverain par un devoir absolu.

Mais où réside la souveraineté ? Quel en est le premier fondement? Est-elle héréditaire ou élective? Est-elle de droit divin ou procède-t-elle de la raison et de la volonté humaine? Voilà ce qu'il importe d'examiner. La seule inspection de la for^

VlNCCNa^O GtOBfiRTI. 237

rouve d'abord qu'elle n'est pas élective :

!r au peuple le droit de créer le souverain, t renverser l'ordre hiérarchique des termes lettre une véritable hérésie politique. Quant îdité , elle n'est qu'une forme contingente, nvention arbitraire usitée dans certains l dans certains temps pour la transmission ivoir. Elle suppose un principe antérieur, orité qui l'appuie. Or voici, selon l'auteur, ; ce premier fondement.

, c'est-à-dire Y Etre en soi , le Créateur, est ession de la souveraineté absolue. Les créa- »nt toutes égales devant lui ; il n'en est auli s'élève au-dessus des autres par quelque réelle. Mais Dieu, par un libre choix de sa , confère à une ou à plusieurs de ses créasouveraineté qui lui appartient. Cette preivestiture détruit l'égalité primitive : elle à celui qui la reçoit un droit absolu comme Dieu, et devient pour lui une propriété po- 1 peut en disposer comme de son bien profaire part à qui bon. lui semble, la transmetis lui à ses descendants , ou prendre à cet )ute autre résolution. L'hérédité n'est donc 1 vrai principe ; loin d'être de droit divin , [es légitimistes le prétendent pour donner de la religion à leurs vues égoïstes et ins, elle est le résultat d'une convention, ntrat dressé par l'un des souverains , et ir lui à ses successeurs. Ce testament poli-

238 PHILOSOPHIE iTALiENNI,

tique a précisément et exactement la même yaleur que tout acte semblable laissé par un particulier.

L'investiture est donc le vrai fondement de la souveraineté; mais la connaissance de Y idée en est la condition essentielle ; car, sans elle, comment le souverain pourrait-il acquérir la notion exacte de ses droits ? Il résulte de cette double nécessitij que le pouvoir suprême appartient d'abord à l'Eglise, et plus spécialement au pape, seul représen^ tant de Dieu sur la terre, seul en possession delà formule idéale, et, par suite, de rinfaillibilité. Le chef de la chrétienté catholique est donc le souvo* , rain par excellence , le monarque des monarques ; tout doit fléchir le genou devant lui^ et il n'est pas de tête couronnée qui ne soit forcée de s'incliner devant sa puissance. C'est de lui, en effet, que les princes et les rois tiennent leur autorité; et il peut à son gré leur en accorder ou leur en refuser la consécration.

Le gouvernement idéal est donc théocratiquei car cette forme est l'imitation la plus parfaite du gouvernement divin. Toutes les autres souverainetés en dérivent par voie d'investiture, et elles ont pour condition essentielle la conservation de Vidée. Toute monarchie ou toute république qui se sépare de TEglise, perd avec la formule idéale la seule garantie de son existence. Elle tombe alors dans les dangereux excès du despotisme ou de l'anarchie; sa prospérité mémo lui est funeste. Le luxe qui fait sow ovg\ie\l est un poison subtil,

MNCENZO GK»Ui:ilTl. 239

Tautant plus dangereux qu'il cache sa perfidie OQs de trompeuses promesses. Elle s'en abreuye ollement, et ne s'aperçoit pas qu'il la tue. La vie e retire d'elle peu à peu , et l'épuisement auquel Ile succombe, lui apparaît encore comme le calme e l'opulence, comme le repos de la sécurité. Tels )nt les fruits terribles que porte avec elle l'hé- 5sie. Hors de Yidée, c'est-à-dire hors de l'Eglise, n'y a pas de salut possible pour les peuples »mme pour les individus.

Le droit du souverain sur le peuple est, nous lYons dit^ un droit absolu. Il en résulte que ate révolution est par elle-même injuste et illétime. Cependant quelques distinctions sont ici cessaires. La formule politique nous apprend e la souveraineté doit descendre du prince au uple et non remonter du second au premier, tte descente, ce mouvement expansif du pouvoir i tend à passer de la tête dans les membres , se t par le .moyen de l'aristocratie héréditaire i sert de trait d'union entre le souverain et le iiple. Cette aristocratie reçoit de la libre inveslire du prince une portion plus ou moins grande souveraineté ; et le pouvoir se trouve ainsi paré entre deux éléments divers : le roi et la nosse. En dehors de cette dualité, il n'y a rien, ou moins û n'y a que les serfs qui, ne participant \ à l'autorité souveraine , ne font point encore lie de la nation.

[Cependant, ce premier mouvement ne tarde pas

240 PHILOSOPHIE itauenne.

à être suivi d'un autre plus décisif encore. Les rangs de la noblesse, d'abord étroitement fermés, finissent par s'ouvrir, et s'ouvrent toujours davantage, à mesure que. les progrès de la civilisation élèvent le peuple jusqu'au niveau des grands. Ce mouvement se régularise , et bientôt , à côté de l'aristocratie héréditaire , on voit apparaître Taristocratie élective qui se recrute dans les rangs du peuple et le fait participer à la souveraineté. Delà, résulte le double organisme de la chambre hante et de la chambre basse, qui est l'essence mèmeda régime représentatif. Alors seulement l'Etat se trouve avoir atteint sa perfection absolue par Taccomplissement du second cycle politique : « Le peuple, par le moyen de l'aristocratie élective, participe à la souveraineté. »

Dans une pareille forme de gouvernement, le pouvoir n'est plus concentré aux mains d'un seul : il y a, en réalité, deux souverains, le parlement et le prince. Si l'un de ces deux pouvoirs cherche à empiéter sur l'autre, il manque au pacte politique, se constitue en état d'agression, et perd par cela môme toutes ses prérogatives. Le pouvoir attaqué a le droit, non-seulement de se défendre, mais encore de déposer l'agresseur et de rester seul en possession de l'autorité. Si la rébellion vient du roi, le parlement peut lui enlever la couronne et la confier à quelque autre; si, au contraire, elle vient du parlement, le roi peut user de rigueur envers lui, le dissoudre, le remplacer par un autre.

VlXCETTZO OIOBF.RTI. 211

oa, s'il lui plaît, régner seul. Dans ce dernier cas, la nation, priyée de tous ses droits, est . à l'égard da souverain, dans une absolue dépendance : elle doit supporter patiemment l'esclavage et se consoler par Tespérance de jours meilleurs. On le voit, cette théorie n'est, malgré ses apparences de libéralisme, que la glorification de la force et la justification du fait accompli. Quel sera , en effet , le juge entre le parlement et le prince? Qui déùdera de quel côté est la justice? L'événement sans doute ; et la raison sera toujours du côté du vainqueur. Aucune doctrine politique n'est plus àvorable au despotisme ; car, une fois solidement stabli , elle le met à Fabri contre toutes les entreprises de ses adversaires. C'est une arme banale [ui peut servir à tous les partis et à toutes les auses, même les plus mauvaises. En 1837, Gio- >erti s'en sert, et non sans ardeur, contre la légiimité; quelques années plus tard. Fauteur du Binovamento s'en servira non moins vigoureusement ►pur tailler en pièces tous les principes que Faneur du Primato avait autrefois consacrés. Peuttre, si la mort ne F eût enlevé dans les derniers lois de Fannée 1852, la marche des événements aurait-elle conduit à faire de son système une application nouvelle. Mais laissons à d'autres le soin ie deviner ce qu'il aurait pu faire, et bornonstous à examiner ce qu'il a fait. La réfutation de idée légitimiste n'est pas un des traits les moins emarquables de son étrange et paradoxale théorie.

2tô PHILOSOPHIE ITALIENNE.

L'erreur fondamentale de ce parti, selon Gioberti, est d'avoir fait du pouvoir une propriété personnelle , absolument inaliénable et échappant à toute prescription. Cette conception vraie et juste dans Tenfance de Thumanité, lorsque l'autorité souveraine était concentrée entre les mains d'un seul homme, et que la nation n'existait pas encore, n'est plus aujourd'hui qu'une inadmissible prétention. L'unité primitive a été brisée : l'aristocratie élective a pris place à côté de l'aristocratie héréditaire, le peuple s'est élevé à la dignité de nation, et le pouvoir, de simple qu'il était, est devenu double. La souveraineté n'est pas plus dans le prince que dans le parlement, pas plus dans le parlement que dans le prince : elle est égale dans chacun d'eux, ou plutôt elle réside dans l'ensemble harmonique que leur réunion constitue. L'un des deux éléments vient-il, par quelque accident à perdre sa part d'autorité , l'autre en esU'héritier naturel. Le souverain déchu, et dont la déchéance a été bien et dûment proclamée, est privé de tous ses droits au trône qu'il vient de perdre par sa faute. Quant au nouveau monarque, il ne peut, il est vrai, tirer aucun droit réel de la révolution dont il est l'ouvrage. Mais il suffit d'une triple condition pour lui conférer toute la légitimité désirable : le libre choix du parlement, le consentement des princes étrangers, et surtout la consécration de l'Eglise, de toutes les garanties la plus sûre et la plus respectable.

VINCEXZO GIOBERTI. 243

L'auteur tire de cette théorie des conclusions en i^eur du gouvernement de Juillet. Nous croyons pendant que les principes de ce gouvernement mt pas besoin d'une semblable justification, et 'elle leur serait moins utile que dangereuse. La rite , les droits de l^omme , la conscience , le Juin invincible de la liberté, sont des arguments is solides et plus durables que les sophismes taphysiques de Gioberti.

Vi de l'organisation intérieure de l'Etat, nous ;sons à ce qui concerne la politique générale, mêmes principes produiront des conséquences dogues. A Yidée appartient de droit divin la sou- •aineté universelle ; elle est la source de toute 'fection dans Tordre des faits, comme de toute ité dans Tordre de la connaissance. Mais Yidée, 5t TEglise dans laquelle elle s'est incarnée, st dans TEglise, c'est dans ses divins enseignents que ces hautes vérités se découvrent au nde. Sans elle , le dépôt sacré de la tradition urait pas tardé à s'obscurcir au sein des préju- , des erreurs, des passions qui offusquent sans se Tintelligence humaine. Aussi TEglise est-elle principe actif de toute civilisation vraiment iirable,, le point de départ de tout progrès digne ce nom.

îistoriquement , elle a créé Tindustrie et les s modernes : elle a fondé ces mêmes sciences , ingrates et corrompues, se retournent aujoui'ui contre elle. Les premiers philosophes, les

24i PHILOSOPHIE ITALIENNE.

premiers astronomes, les premiers physiciens on~ été des prêtres et des moines. C'est saint Augus — tin, c'est saint Bonaventurej <5'est saint Thoma- . qui sont les sources vives de toute saine doctrine; c'est Roger Bacon, c'est Campanella, u—:: franciscain et un dominicain, qui ont, les premierj^ entrepris la réforme des sciences naturelles «eï remplacé les vieilles méthodes par le raisonnerment aidé de l'expérience. Ce sont des moines enfin qui ont conservé, à travers la barbarie àes premiers siècles, les vestiges de la civilisation grecque et latine, ces manuscrits précieux que leurs pieuses mains copiaient avec un scrupule et un zèle d'autant plus dignes d'éloges qu'ils servaient l'humanité sans en espérer aucune gloire. Si l'art, jusqu'à la Renaissance, n'a pas beaucoup prospéré entre leurs mains, au moins l'ont-ils préservé d'une corruption plus complète, en conservant avec soin certains types dont ils reproduisaient fidèlement l'image. A défaut d'originalité, leurs peintures se distinguaient au moins par la correction du trait, par la naïveté, et par je ne sais quelle grâce sereine qui n'a rien de commun avec la beauté physique, mais qui est comme un rayonnement de l'âme dans les traits du visage. Aussi ces humbles artistes ont-ils créé, sans le savoir, cet art chrétien auquel l'imagination humaine a dû ses productions les plus sublimes. Leurs premiers essais, si grossiers, si informes qu'ils nous paraissent, n'ont pas été sans influence sur la renaissance

YINGENZO GIOBEKTI. 245

lo la peinture moderne. Nous leur devons Gima- ^ué, et sans Gimabue, peut-être le monde atten- Irait-il encore Michel- Ange et Raphaël.

Si donc notre civilisation renferme quelques éléments de perfection, c'est à FEglise qu'elle le ioit. Si elle contient, au contraire, des germes trop nombreux de dissolution et de ruine, c'est à V hétérodoxie philosophique et religieuse, c'est à liUther, c'est à Descartes, c'est plus récemment encore au jansénisme, au gallicanisme, au ratio^ nalisme enfin qui résume toutes ces hérésies, qu'elle en est redevable.

Le seul remède donc aux'maux qui afQigent la génération présente , c'est une adhésion franche et sérieuse aux principes qui ont fait la force des siècles passés, c'est l'anéantissement total de l'hérésie sous toutes ses formes, dans l'art et dans la science, dans la philosophie et dans la politique ; c'est, en un mot, un sage retour vers le moyen âge, non pas, il est vrai, dans ce qu'il avait de barbare encore, mais dans ce qu'il contenait de saint et de vrai. Le moyen âge, considéré sous ce rapport, ce n'est pas l'Inquisition, ni les bûchers, ni les discussions souvent frivoles de la scolastique ; ce n'est pas la féodalité avec ses excès, l'esclavage de la plèbe, la tyrannie des grands, le droit du plus fort et le brigandage de la noblesse. Tout cela était païen, tout cela a disparu sans retour devant le progrès des lumières; et tout effort pour relever ces ruines serait absolu-

2^ft6 PHILOSOPHIE ITALlENrnS.

ment inutile. Mais le vrai moyen âge auquel il faut revenir, c'est le moyen âge chrétien : c'est la subordination parfaite de toutes les sciences à la théologie, de tous les ayts à l'art sacré, de t:utes les doctrines à la Révélation , de toutes les souverainetés à l'Eglise, et de tous les Etats du monde à l'Italie, siège éternel de la chrétienté. La primauté civile , morale , intellectuelle et religieuse de l'Italie, telle est la conséquence fatale et en même temps le fondement de la doctrine politique de Gioberti, étroitement liée elle-même aux bases théoriques de son système.

C'est ici, en effet, que se découvre le grand secret de cette philosophie. La formule idéale n'est point, comme on pourrait le croire, une conceptiou purement métaphysique , destinée exclusivement à résoudre quelques-uns des problèmes que so pose Fesprit sur les rapports éternels des idées. Le rôle théorique de cette formule est important, sans doute, puisqu'elle est le fondement absolu de toutes nos connaissances. Cependant, ses applications pratiques le sont peut être davantage ; car, en consacrant la suprématie de Vidée, elle assure en même temps celle de l'Eglise et de l'Italie. La première, dépositaire de la vérité, est rinstitutrice naturelle des peuples; la seconde, gardienne et disciple fidèle de la Parole sainto. dont elle reçoit les rayons les plus chauds et les plus directs, est la nation sacerdotale, modèle de toutes les autres. Tantôt elle les retient, et tantôt

VINCEKZO GIOBERTI. 247

les anime, selon qu'elles s'égarent dans les \oios obscures de Terreur ou qu'elles s'endorment, au contraure, dans la torpeur d'une conservation stérile.

Cette conséquence, qui est le premier et le derïiiermot de la pensée, de Gioberti, ne lui paraîtrait pas suffisamment établie , s'il ne la mettait encore ^us une forme abstraite, selon sa coutume. Aussi '« formule idéale doit-elle se prêter à une dernière Métamorphose pour donner lieu à la double proposition suivante : « Le pape et l'Italie ont été le principe déterminant de toute la civilisation inodeme ;— toute la civilisation moderne doit retour- ^er au pape et à l'Italie. »

Telles étaient les chimériques espérances où se complaisait, avant 1848, la pensée italienne. Les hommes d'Etat, comme les philosophes, se nourrissaient d'abstractions. Les misères et les humiliations de leur patrie n'étouffaient point en eux, avec l'orgueil du passé, la confiance dans des jours meilleurs. On croyait que l'heure de la délivrance était proche. L'imagination , devançant les mois et les années, voyait déjà s'élever du milieu de ces ruines le majestueux édifice de l'Italie renaissante. Le doute, la crainte, la défiance n'entraient pas dans ces âmes pleines de foi, et les amertumes de la réalité disparaissaient devant les splendeurs de leur rêve. Qu'importaient, en effet, les souffrances du présent? Ne devaient -elles pas trouver bientôt

dans Findépendance nationale la plus douce des compensations ? Qu'importaient les sbires et les baïonnettes de F Autriche? Ce flot impur ne devait- il pas être balayé au premier souffle de la jeune liberté ?

Du reste , aux yeux de ces prophètes , la délivrance de l'Italie ne pouvait être un vulgaire afianchissement , mais une glorieuse restauration. Eeine déchue et captive, elle devait, en brisant ses fers, revendiquer la couronne que la violence seule lui avait arrachée; elle devait reprendre sa place sur le trône du monde , qui lui appartenait par droit d'aînesse et dont elle n'aurait jamais dû descendre. L'Italie , non plus divisée , non plus déchirée par les discordes intestines , mais unie et formant une seule nation sous la haute direction du souverain pontife, tel était le rêve téméraire, mais subUme, que ces imaginations nourries de souvenirs avaient osé concevoir. On se représentait déjà avec une ivresse indicible la papauté libérale, donnant ellemême l'exemple des réformes , comme elle devait donner le signal de l'indépendance ^ la chrétienté entière éblouie, subjuguée, ramenée au pied du trône de saint Pierre, unissant dans un même respect, dans une même adoration Rome civile et Rome spirituelle, l'Italie et la papauté. C'étaient là, certes, des idées grandioses. Malheureusement, ce n'étaient que des idées, et les faits ne tardèrent pas à en donner une sanglante réfutation.

1848 fut pour YlUAie\i^^wç.QVîL^^lvxs cçi'une révo-

VmCENZO GIOBBATI. 249

on politique, ce fut une révolution intelleclie. Ce qui succomba à Custoza , à Novarre , ce ent moins les soldats piémontais , écrasés sous lombre, que les hommes d'Etat et les philoso- !S, les écrivains et les penseurs. Une théorie itique est venue expirer sur un champ de baie, et avec elle Tunique espoir de tout ce qu'il y it de grand et de fort dans la Péninsule. Mais, is! avant de tomber à Novarre, cette théorie ^ait-elle pas reçu à Rome même une blessure telle ? Les armées de l'Autriche ont achevé ivre de démoralisation, que l'abandon du pape t déjà commencé.e.

3ur funeste, jour de douloureuses angoisses, •epentirs tardifs et de généreuses colères. On prit alors , on comprit trop tard que la liberté 'Italie et la suprématie du souverain pontife, ent deux idées inconciliables ; qu'il fallait néairement sacrifier l'une à l'autre et qu'on avait ue-là consumé bien du temps et bien des forces s une entreprise impossible. On sentit la nécesde chercher d'autres issues; et, à la torpeur érale qui suivit le désastre de Novarre, ne tarda à succéder une activité nouvelle. Des hommes avaient contribué à l'œuvre de 1848, la plupart Tèrent dans l'ombre : fidèles, malgré tout, à s premières idées , mais accablés par une triste érience, ils ne tentèrent point de relever l'édique leurs yeux avaient vu crouler. D'autres, \ hardis, rompirent brusquement avec leur

850 PHIL080PUIB ITALISimK*

passé ; et, renonçant à une solution reconnue impossible, ils se jetèrent sans hésiter dans S^toies nouvelles. Du nombre des premiers fureikiBûsmini. César Balbo, dont les opinions sriHïODtà peine le contre^coup du changement opéré dans Tesprlt public. Parmi les seconds, et an prèmiàr rang, se distingue Gioberti«

La théorie contenue dans le BiMowmento cMk it'Italia est, en effet, la réfutation innésque continuelle, sinon des principes théoriques, du moins des solutions pratiques prësenjtéeA dans le Primio. L^auteur du premier de ces UVres Bst en opposition ouverte avec Fauteur • du second, et ces deux hommes paraissent éloignés de toute la distance qui sépare Fabsolutisme de Tnn et le libéralisme de Fautre. Toutefois , en; changeant de doctrine, en passant d'une déférence exagérée pour Fautorité civile et religieuse , à un mépris , également exagéré peut-être, de ces deux autorités, Gioberti ne change pas de méthode. Il conserve le même respect pour ce qu'il nomme la tradition italienne, la même confiance dans Févidence surnaturelle de Vidée, Seulement, le sens de cette tradition a profondément changé. Ce n'est plus Jules II et Léon X, saint Augustin et saint Thomas, qui sont Fobjet de son admiration; c'est Savonarole, c'est Bienzi, c'est Bruno, c'est Campanella, c'est cette longue série d^héros et de martyrs qui ont lutté et qui sont morts pour la sainte cause de la Ubertc Cette idéCy du sein de lac^aelle découle une chaîne

VINCENZO GIOBÉRTI. 251

ion interrompue de conséquences pratiques , lui nseigne maintenant les droits de FEglise bien ïoins encore que ses devoirs. Il y avait vu autre- >is Tautorité ; c'est la liberté qu'il vient d'y déouvrir. Elle lui avait inspiré une haine profonde Ourle seul nom de révolution ; elle lui révèle au- >nrd'hui la nécessité d'une transformation radiale de la société. Enfin, dans le Primato, la vo- >nté du pape devait être le centre du monde ^généré, le point de départ de toute réforme réulière, en un mot, le fondement immobile de ms les progrès de l'avenir. L'œuvre de régénéition doit , selon le Rinnovamento, débuter dans îs réformes par celle de la chrétienté, c'est-àire de l'Eglise. Le luxe, l'ignorance, les vices u clergé catholique doivent être soumis à une msure sévère. Le pape lui-même, privé de tout 3uvoir temporel , doit retourner à la simplicité 30stolique. Il doit mettre sa gloire non dans sa aissance, mais dans ses vertus. Au lieu de se faire rand entre les grands, il doit, à l'exemple de son Lvin Maître, se faire humble entre les humbles, etit entre les petits. Il doit renoncer aux spleneurs de ce monde, échanger l'élégance féminine e sa parure contre la robe noire d'un simple prê- *e, et s'en aller à pied, de porte en porte, sans 3rtége, soulager, à l'imitation de Jésus, les paares et les affligés de la ville éterne^e.

Nous n'aurions rien à objecter à ces espérances arfaitement légitimes, si l'auteur n'y joignait cer-

252 »HtL08(»mtt iTAtimini.-

tains principes puisés à une source m&ilfirpttre; s'il ne se rapprochait de HauSni par sefirMëe»de /éyolution européenne et de r^uldiqué tmàiet' selle. Mais, en désapprouyant de tout notre pouvoir ces dangereuses tendances, nous ne poutOBs nous empêcher d'applaudir à ce qu^U tiiéorie du Rinnovamento contient de Trai et de juate ,; et bous | faisons les.yœux les plus sincères pqur'^é ces 1 . rêyes de réforme deyiennent le plus tôt possible j d'heureuses réalités.

COKCLUSIOÏÏ

Caractères d'une école philosophique : unité de but> unité de méthode ^ affinité de tendances. — Caractères généraux de l'école italienne : — Méthode synthétique. — Respect pour la tradition. — But pratique. — Conclusion.

Si maintenant nous arrêtons nos regards sur Fensemble du tableau que nous Tenons de décrire, nous verrons s'oflfrir à notre discussion plusieurs questions intéressantes : — Existe-t-il une philosophie italienne? Et, si elle existe, quels en sont I les caractères communs? Quelle en est la méthode? l vers quel centre unique gravitent toutes ces peni sées si diverses en apparence? — Avant tout, il 5 importe de préciser d'une manière générale ce que j. nous entendons par ces mots : une école de philo- I Sophie.

l Evidemment^ il ne faut point demander ici une

identité absolue : Fidentité n'est pas de ce monde, et, si elle existait quelque part, ce serait partout ailleurs que dans les opinions des hommes. Des écrivains peuvent former une école sans partager les mêmes principes abstraits, quelquefois mênie en professant les vues les plus opposées, pourvu qu'il y ait entre ces vues ou ces principes une certaine a£Snité de nature. Jacobi et Kant, Locke et Gondillac, Boyer-GoUard et Maine de Biran ne professent assurément pas la même doctrine : sur une foule de points, ils se divisent, souvent ils se contredisent. Cependant, est-il possible à l'esprit humain de ne pas rattacher les uns à l'école du sentiment, les autres, à celle de la sensation, les derniers enfin à celle du sens intime ?

Jacobi a beau réfuter Kant, opposer aux terribles attaques de la philosophie critique le boulevart de la croyance universelle : il y a entre ces deux hommes des analogies incontestables. On peut dire qu'ils se ressemblent, puisqu'ils se contredisent. Ce sont comme deux lignes divergentes qui viennent se couper en un point de leur direction, et prouvent, en se coupant, qu'elles appartenaient à la môme surface plane. — Condillac, de son côté, attaque et réfute en partie la doctrine de Locke. En substituant au concours de la sensibilité et de la réflexion l'unité du principe sensitif, il fait plus que simplifier le système de son maître, il le mutile et lui fait subir une métamorphose radicale. Néanmoins, qui donc contestera à Locke le mérite,

CONCLISION. 257

si c'en est un , d^ayoir formé Gondillac ? La pcnscc da premier revit tout entière dans le second, et il lie faut pas être bien subtil pour le reconnaître. •^ Quant à Maine de Biran et Royer-CoUard, il y a entre ces deux hommes toute la distance qui sépare QQ penseur solitaire , vivant avec son mai, consacrant les méditations de toute une vie à la lente et l^orieuse construction d*une doctrine originale, fit le professeur de la Faculté des lettres, Villustre fit éloquent propagateur d'une philosophie étrangère. L'un a introduit et popularisé en France la <loctrine de Beid; l'autre a créé, par la seule force de son génie, le système de psychologie, le plus complet peut-être , le plus rigoureux assurément , qui ait jamais paru dans le monde. L'un annonce et proclame, l'autre cherche et médite; les points de divergence sont nombreux ; les points de contact sont rares. Et cependant les historiens futurs pourront-ils se dispenser d'unir, de la manière la plus, étroite , les noms de ces deux grands psychologues, l'un et l'autre défenseurs du spiritualisme, restaurateurs l'un et l'autre de la philosophie française?

Si l'identité des principes n'est pas absolument nécessaire pour constituer une école, qu'est-ce donc qui la caractérise? — C'est d'abord et avant tout la méthode. Si Plotin et Origène, si saint Augustin et Proclus, si Scot , si Bruno , si Malebranche forment comme les anneaux d'une longue chaîne qui se rattache dans le passé au plus illustre des

idéalistes, ce n'est point que ces grands esprits aient adopté dans toutes ses conséquences, ni môme dans tous ses principes , la théorie platonicienne. Ce qu'ils ont reçu du maître, ce n'est pas une doctrine particulière, c'est cette méthode, dangereuse, il est vrai, mais sublime, qui, dédaignant la matière pour exalter l'esprit, abaissant la réalité pour relever l'idée, transporte l'àme dans ces hautes régions de la pensée où le trouble des sens ni l'agitation des passions ne sauraient plus l'atteindre.

Cependant la méthode qui sufSt pour fah*e des disciples, ne peut à elle seule constituer une école. Il faut qu'il s'y joigne un second élément, d'une nature moins scientifique, moins précise, et qu'il est diflBcile de déterminer d'une manière rigoureuse, quoiqu'il soit, en revanche, très facile de le sentir. C'est une certaine communauté de vues et de tendances , une certaine ressemblance pratique, un certain ton général, si je puis ainsi (Jire, qui met les pensées de deux hommes à l'unisson l'une de l'autre, quelles que soient, d'ailleurs, les différences qui les séparent. C'est par là surtout que Leibniz et Kant se ressemblent , par là aussi que Schelling et Hegel, Hegel et Feuerbach se distinguent, tout en se rapprochant infiniment par la méthode. Spinoza est, on le sait, le plus profond des disciples de Descartes, le plus fidèle, peut-être, à sa méthode, il n'est cependant pas de la même école. L'un se rattache à la grande famille des

ilosophes animés dans leurs spéculations par sprit da christianisme ; ]*autre a pris rang parmi \ penseurs téméraires, il est vrai, mais également istres, qi^acrifient aux abstractions du paniisme, le Dieu vivant et personnel de la conscience de TEvangile.

On nous opposera peut-être qu'en introduisant second élément dans la définition d'une école, as détournons ce mot de sa signification vulre. L'usage, dira-t-on, a établi entre l'idée d'une mion de disciples et celle d'une école philosoque, une synonymie absolue et complète. — as ne croyons pas cette objecrtion fondée. Chai sent instinctivement la distance immense qui «re les simples successeurs de Descartes âè ses itables continuateurs. Il y a entre Spinoza, ne part, Arnauld et Malebranche, de l'autre, Diment plus qu'une divergence de points de . Ce ne sont point là deux branches d'une ne doctrine. Jamais la même sève qui a nourri censée des uns, n'aurait porté la vie au pansme de l'autre. Au contraire, malgré l'oppo- )n décidée qui existe entre le théologien de 3onne et le philosophe de l'Oratoire, il est imîible de ne pas voir en eux deux enfants d'un le père, deux frères, U est vrai, divisés d'opiis, de talents, de croyances , mais deux frères a, et ne pouvant, quoi qu ils fassent, empêcher m même sang ne coule à la fois dans leurs veines, e second élément, du reste^ ne supprime point

le premier et le plus essentiel, l'unité de méthode, il ne fait que s'y ajouter. L'un et l'autre, avec des valeurs inégales, sont également nécessaires. 11 est impossible, en effet, de confondre l^^jsticité pratique des Lamothe-Guyon, des Jeanne Leade, des Swedenborg, dénués de toute valeur philosophique, avec les profondes spéculations des Plotin, des Baader, des Van-Helmont. Il faut que les membres d'une môme école soient unis entre eux par un triple lien : l'unité dii but, celle de la méthode, enfin une certaine communauté de vues et de tendances, produisant dans ce mouvement, incohérent en apparence, une direction régulière. Qu'on nous permette une comparaison. Une école de pbilosophi^est comme un grand fleuve , dont les eaux, tantôt s'élancent avec une vitesse impétueuse, tantôt bouillonnent à grand bruit contre des rochers qui lui barrent le passage, tantôt enfin s'attardent amoureusement sous les saules de la rive, et leur pente est alors si douce, qu'à peine semblent-elles couler. Cependant ce sont toujours les mêmescaux; leur couleur, leur transparence, toutes leurs qualités sont les mêmes , et malgré la diversité de leur marche, elles n'en suivent pas moins le même lit, elles n'en vont pas moins toutes ensemble se perdre dans le même Océan.

Appliquons ces principes à l'Italie. Les philosophes que nous venons d'étudier, représentent assurément trois individualités bien distinctes. Il

y a entre eux des différences et même des oppositions qu'il est impossible de méconnaître. Eux-mêmes ne s*abusent point & C4;t égard, et Mamiani, comme Gioberti, séparés d'ailleurs par bien des idées, se réunissent dans une môme résistance au Bosminianisme. La différence des points de vue est incontestable. L'un, c'est Rosmini, s'attache avec une ténacité et une peiijséyérance dignes d'éloges, & la théorie de la connaissance qu'il considère, non sans raison, comme le problème fondamental de la philosophie. Disciple inyolontairc de la critique de Kant, il abandonne les anciennes solutions pour en chercher une nouyelle qui, malheureusement, ne résiste pas mieux que les précédentes à la redoutable analyse du penseur de Kœnigsberg. Quoiqu'il prétende rester fidèle aux maîtres de sa jeunesse, à saint Augustin, à saint Anselme, à saint Thomas surtout, il est facile de voir que sa déférence prête à ces philosophes des pensées auxquelles bien certainement ils n'ont jamais songé. L'importance exclusive qu'il accorde aux questions psychologiques, est elle-même une preuve sufiSsante d'influences plus modernes.

Moins profond que fiosmini, moins subtil, mais doué d'un esprit plus judicieux et plus pratique, Mamiani représente dans la Péninsule, la philosophie du bon sens. Au lieu de remonter, avec son illustre devancier, jusqu'aux sources de la pensée humaine, de se débattre comme lui, au milieu de ces épaisses ténèbres qui recouvrent l'origine de la

connaissance, Mamiani suppose le problème résolu, et en cherche les conséquences. La connaissance étant donnée comme un fait intellectuel, il s'agit d'en déterminer les conditions, de l'analyser dans ses éléments, d'y montrer le rôle de l'instinct et celui de la réflexion, la partie expérimentale et la partie rationnelle. C'est là, comme on voit, une question de méthode. La méthode, c'est-à-dire l'étude des lois naturelles qui dirigent la pensée humaine dans ses nombreuses applications, Yoilà le fond même, la partie la plus intéressante du système de Maniiani. Gomme métaphysicien, il n'est pas créateur, mais généralisateur; il s'élève très haut, mais sur les ailes d'une pensée qui n^est pas la sienne. Sa doctrine est une synthèse de principes empruntés à diverses écoles, mis en ordre par un esprit essentiellement méthodique et formant un édifice, à la beauté duquel il ne manque rien, rien qu'un peu d'originalité.

Ces remarques ne s'appliquent assurément pas à Gioberti, le fougueux défenseur d'une philosophie militante. Si nous n'avons pas à louer son bon sens, nous n'aurons pas non plus à lui reprocher un excès de modération et de modestie. Sa pensée audacieuse ne recule devant aucune diflSculté; sans autre secours que la tradition, elle entreprend de reconstruire à elle seule l'édifice de la science. Et ce n'est pas là une petite affaire; car cette science qu'elle rôve, c'est purement et simplement une en cjclopôdie^ réunissant sous l'unité d'un même

principe , d^une même formule , tous les membres jëpars de la doctrine universelle. C'est avec un étonnement mêlé, il est vrai, de quelque incrédulité, qu*on voit cet infatigable ouvrier entassei^les uns sur les autres ces matériaux énormes, avec lesquels il se propose d'élever, non point une école, mais un temple. Politique, métaphysique, sciences naturelles^ histoire, révélation, tout se rencontre à la fois dans cette pensée vaste^ mais incohérente, qui absorbe plus de choses qu'elle n'en peut digérer. Enfin, cet amas confus de principes et de conséquences s'ébranle à grand'peine sous l'impulsion* d'une énergique volonté; une fermentation étrange s'organise, et l'on voit, non sans surprise, sortir de tout cela une conclusion pratique : l'autorité du pape et la mission providentielle de l'Italie. Voilà assurément une philosophie à laquelle il est impossible de reprocher l'absence d'imprévu et le défaut d'originalité.

Un psychologue, un disciple de l'école du bon sens^ un polit^ue qui fait de la métaphysique, tels sont les trois caractères que nous a successivement présentés notre rapide esquisse de la philosophie italienne. Mais si les différences sont évidentes et nombreuses, les analogies ne le sont pas moins, et c'est ce qu'il nous reste à établir.

Un coup d'œil même très superficiel, jeté sur ces trois doctrines, révélera entre elles certains rapports, et, pour ainsi dire, certain air de famille auquel on ne peut se méprendre. Cette parenté

26i' PHILOSOPHIE ITALIENNE.

sera môme d'autant plus sensible, que ces systèmes seront considérés de plus loin et d'une manière plus générale; car une analyse minutieuse a pour récitât d'effacer les caractères communs, et de faire ressortir au contraire les oppositions et les différences. Les ressemblances des idées sont comme celles des individus : elles apparaissent souvent aux regards des étrangers, tandis qu'elles échappent à ceux auxquels l'habitude les a rendues familières. Cependant si les différences sont utiles à connaître, elles ne doivent pas nous faire oublier les analogies. Il est bon, en conséquence, de revenir à la première impression; il est bon de rendre à l'organisme intellectuel cette unité que l'analyse a nécessairement brisée.

Or le caractère le plus saillant qui nous apparaisse dans l'ensemble, comme dans les membres de la philosophie italienne, c'est la similitude des méthodes ; c'est cette préférence que l'on accorde à la déduction sur l'induction, au raisonnement sur l'expérience; c'est le culte de l'a priori et le mépris ou, tout au moins, l'indifférence pour l'observation directe, pour l'étude du moi faite à la lumière de la conscience.

Eosmini, avons-nous dit, est un psychologue.

Mais il ne l'est point à la manière de Rcid, encore moins à celle de Maine de Biran. Ce n'est pas qu'il y ait en lui absence ou oblitération des facultés réflcxivcs. Sa sagacité d'observation apparaît dans certains détails, dans certaines théories secon-

daires où elle se révèle par des remarques souvent très fines et quelquefois profondes. Dans Fcnsemblc cependant, il a plutôt recours à Thypothèse qu'à Tanalyse, au syllogisme qu'à rexpérience. On ne le voit p'hs descendre, à Faide du sens intime, dans les profondeurs de la conscience individuelle, suivre lentement et fidèlement le fil, souvent presque insaisissable delà pensée. Ce n'est pointlà sa manière. Il pose comme premier point fixe l'essence abstraite du jugement cognoscitif considéré dans ses conditions essentielles, et il s'en sert pour établir la nécessité de l'idée de Y être possible ^ antérieure à toutes les autres notions. Partant ensuite de cette première hypothèse, il s'efforce de montrer qu'elle explique suflSsamment tous les faits intellectuels. Et ici seulement l'observation directe commence à jouer un rôle, mais un rôle secondaire; car il est entièrement subordonné à la marche du raisonnement. La méthode de Bosmini offre donc tous les caractères de la synthèse, et l'analyse ne s'y rencontre jamais que comme une lumière accessoire. D'abord l'idée, l'a priori pur, puis le fait, et enfin l'explication du fait par l'idée. Ce n'est pas ainsi que procèdent nos psychologues modernes. L'autorité du fait est souveraine à leurs yeux. L'expérience, chez eux, précède la théorie et lui fournit un point d'appui solide; l'hypothèse ontologique est alors la conclusion et non le principe, le résultat et non le point de départ de la science.

Nous avons vu comment Mamiani, après avoir

très sagement posé dans la théorie les droits relatifs et les devoirs réciproques de la raison et de Texpériencc, parait oublier dans la pratique les règles qu'il a lui-même établies. Son ontologie est Fœuvre de la pure méthode a priori. L'obs'ervation directe n'y joue à peu près aucun rôle. La pensée, partant d'un premier axiome : « Il y a une cause de tout ce qiii (fommence à exister, » en déduit, par une succession non interrompue de principes et de conséquences, toutes les conditions du fini et de rinfiui, la nature et les attributs de Dieu, enfin la morale et la cosmologie. Or telle n'est pas la marche naturelle de la science. Le principe de causalité est, il est vrai, le point central auquel viennent se rallier les trois grandes branches de la philosophie : la psychologie, la théologie naturelle et la morale. Mais ce principe ne doit pas être détaché de la pensée humaine dont il est une des formes constitutives; il ne doit pas être réalisé, pour ainsi dire, en dehors de Fesprit qui le considère, et devenir le point de départ d'une science nouvelle. La notion de la cause suprême est le dernier degré des conceptions métaphysiques; elle n'est cependant encore qu'une conception de l'esprit; elle ne nous fait rien connaître sur la nature réelle de la Divinité. Elle nous apprend seulement que l'intelligence humaine ne peut se passer de concevoir une cause première, et par cela même parfaitement libre, toute puissante, infinie, source unique de tout ce qui existe, tant dans Tordre des faits que

CONCLfSION. 267

lans celui des idées. Mais en nous apprenant ce que nous pensons de Dieu , elle ne nous fait rien savoir de ce qu'il est en lui-même; elle ne peut lonc servir de base à aucune théorie rationnelle sur les attributs de la Divinité.

Mamiani, nous l'avons vu, explique ce changement de méthode par la crainte du scepticisme et de sa funeste influence. Au point de vue politique, peut-être eut-il raison ; mais il s'agit ici surtout de philosophie. Or en philosophie, le meilleur moj^cu de combattre cette doctrine, ce n'est pas de se jeter dans l'excès contraire ; il est plus sage et plus sûr en même temps de lui faire sa place et de fixer au dogmatisme la limite qu'il ne doit pas dépasser. Le scepticisme a beau jeu contre les hypothèses et les théories a priori; il lui est plus difficile de vaincre les arguments puisés dans les profondeurs du sens intime. Eant et Maine de Biran ont plus fait contre les sceptiques^ que les métaphysiciens purs de tous les lieux et de tous les âges; car l'irréflexion seule a pu confondre le subjectivisme de Eant, avec les frivoles doctrines d'^Enésidème ou de Pyrrhou.

Que dirons-nous de Gioberti? Est-il besoin d'établir, par de longues preuves, que son système n'est point le fruit de la méthode psychologique? Luimême a pris soin de nous ôter toute incertitude à cet égard, par la profonde antipathie qu'il professe pour cette méthode, source^ selon lui, de l'hérésie, <^ause première de tous les maux qui afQigent la

société. Mais, en F absence de ces déclarations, la méthode suivie par Gioberti n'aurait pas été pour nous plus douteuse. Un coup d'œil, même très superficiel, jeté sur Tensemble de la doctrine, suffisait pour nous édifier. pleinement sur ce sujet. Evidemment, ce n'est pas l'observation qui emporte, d'un vol si rapide, la pensée humaine jusqu'aux extrêmes régions de l'ontologie; ce n'est pas elle qui supprime le problème de la connaissance et qui absorbe la psychologie dans l'unité d'une abstraite métaphysique ; ce n'est pas elle surtout qui mélange sans cesse l'idéal et le réel, la révélation et la nature, et . qui fait de la philosophie une branche latérale de la théologie. L'observation ne va ni si haut ni si vite ; elle procède lentement, avec prudence, et ne fait un pas en avant qu'après avoir sondé le terrain pour s'assurer qu'elle ne tombera pas dans le vide. Mais la synthèse qui part d'une première idée, pour en déduire une chaîne indéfinie de conséquences, parcourt en quelques bonds toute la sphère des idées. Elle ne cherche pas la vérité, elle la pose ; et comme elle se prête aisément à toutes les conclusions que l'on en veut tirer, elle convient à la fois aux esprits positifs et aux imaginations vives. Les uns y trouvent une source inépuisable de démonstrations pour tous les cas et pour toutes les circonstances possibles ; les autres y cherchent un appui pour leurs rêves contre les rudes enseignements de la réalité.^ Gioberti, poëte politique et homme d'Etat philosophe, devait, en cette double

qualité, éprouver pour cette méthode une prédilection toute particulière.

Un second trait non. moins caractéristique de l'école italienne, et qui rentre, comme le précédent, dans l'ordre de la ihéthode, c'est un profond respect pour la tradition philosophique et religieuse. Ce caractère n'est point spécial à la philosophie; il est, nous l'avons vu, un fait général; il est comme le cachet d'individualité de la pensée italienne. Tous, poëtes, philosophes, hommes d'Etat,, s'efforcent de rattacher leur œuvre individuelle à ce fond vénéré de la tradition nationale ; tous cherchent dans le passé la consécration de leurs vues pratiques ou de leurs doctrines spéculatives. C'est là assurément un phénomène bien remarquable. N'est-il pas étrange de voir un peuple entier unir aux tendances les plus avancées , quelquefois même à des principes presque révolutionnaires, un esprit de conservation qui oppose à l'essor du libéralisme une barrière infranchissable? Il est vrai que c'est là souvent une simple forme, une déférence extérieure qui recouvre à peine de très graves divergences. Mais comme ce respect est à l'abri de tout soupçon d'hypocrisie, comme c'est avec une bonne foi parfaite que les écrivains les plus libéraux s'imaginent être les continuateurs d'une pensée traditionnelle , il est impossible de * ne. point voir dans ces formes mêmes, un trait de mœurs digne d'une attention très sérieuse.

On se souvient peut-être des remarques que

nous avons présentées au sujet des philosopbies nationales; nous cherchions alors à faire ressortir la contradiction réelle , enveloppée dans ces deux termes trop souvent réunis par un étroit patriotisme. Gela est ainsi en droit; mais, en fait, il est très rare que les doctrines spéculatives ne subissent pas plus ou moins Tinfluence du milieu social dans lequel elles sont appelées à se produire. Très certainement la Grèce n'a pas été étrangère aux théories de Platon et d'Aristote, ni TAUemagne à celle de Hegel. Si Eant était venu au monde dans quelque ville de France et non dans la grave et austère Kœnigsberg, il aurait pu sans doute être un très grand philosophe, il ne serait certainement pas le Kant que nous connaissons, et la philosophie critique serait encore à naître. Gette influence est-elle louable? En principe, elle ne l'est pas, puisqu'elle exerce sur le libre développement de la pensée une espèce de violence, d'autant plus énergique, qu'elle se fait moins apercevoir. Historiquement considérée, la question change de face. Il faut reconnaître que si trop souvent les préjugés de race ont corrompu la pensée, souvent aussi certaines vérités traditionnelles, certaines vertus nationales ont donné à Fintclligence une éducation salutaire. La raison n'exige donc point que Fou renonce à toute influence extérieure, que Ton se dépouille enfin de tout ce qui n'est pas la pure pensée. Elle demande seulement que les traditions soient acceptées ou rejetées pour ce qu'elles valent, acceptées, parce qu'elles sont

bouues^ rejetées, parce qu'elles sont mauvaises, el non parce (^' elles appartiennent à tel peuple, plutôt qu'à tel autre, ou parce que le temps leur a communiqué je ne sais quel glorieux prestige. Aux yeux du sage, une vieille erreur n'aura jamais raison contre une jeune vérité.

L'influence de la tradition sur la pensée italienne a-t-elle été, est-elle encore une influence heureuse? Cette question est complexe et demande uue double réponse. Si l'on considère, en effet, les doctrines du moyen ûge et de la renaissance comme une simple préparation à la science^ comme formant les bases d'une éducation philosophique, en ce cas, nous n'hésiterons pas à répondre que c'est là une influence salutaire. Nous ne sommes pas, en effet, de ceux qui refusent au moyen Age toute valeur intellectueUe. Nous croyons, au contraire, que sous ces formes arides, rebutantes, souvent subtiles à l'excès, se cachaient néanmoins quelques semences fécondes. Des génies tels que saint Thomas, tels que saint Anselme ne peuvent être condamnés sans une légèreté incivile et coupable. Il y avait là beaucoup d'idées, et de grandes idées. L'union de Platon et d'Aristote, la synthèse des doctrines grecques et du christianisme, double chimère vainement poursuivie pendant plusieurs siècles, ne put, il est Vrai, être réalisée sous la forme positive et scientifique que l'on osait rêver. Mais n'existait-elle pas en fait dans la pensée de ceux qui en concevaient la possibilité? Le péripatéticien saint Thomas n'est il pas un dis-

ciple platonisant d'Aristote, et le stagyrite aurait-fl bien reconnu sa doctrine dans celle«Élu doctear chrétien? Le moyen ûge eut donc pour mission spéciale d'opérer la transformation de la philosophie ancienne sous l'influence prépondérante du dogme évangélique , et il s'en acquitta d'une manière si solide , que le plus grand nombre de ses solutions ont passé dans nos théories modernes. Il nous a fourni nos idées philosophiques; et quoique le progrès des lumières en ait élagué une partie, rectifié les autres, soumis l'ensemble à de meilleures méthodes , il nous reste encore plus d'éléments scolastiques que nous ne sommes généralement tentés de le reconnaître. Considéré sous ce rapport, c'està-dire, comme une préparation à la science, l'étude du moyen âge ne pouvait être dangereuse à la pensée italienne ; tout au contraire, elle pouvait devenir pour elle une éducation utile, en l'initiant de bonne heure au jeu de cette dialectique subtile que notre habileté moderne n'a point encore surpassée. Malheureusement , l'homme ne connaît pas le juste milieu. Entre le dédain absolu et l'admiration sans bornes , il y a une sage mesure à observer. Comme toujours, cette mesure a été dépassée, et, dans leur respect pour ce qu'ils nomment leur tradition, les philosophes italiens sont allés jusqu'à une adoration superstitieuse et puérile. Ils ont vu dans l'étude du moyen âge beaucoup plus qu'une instruction préparatoire : ils ont prétendu y enfermer la vérité ; ils ont sommé la pensée humaine de

remonter vers sa source, de renoncer à ses récentes conquêtes, et de revenir, humble et soumise, se replacer sous cette sainte tutelle dentelle n'aurait jamais dû s'affranchir. Eux-mêmes ont courageusement entrepris de dépouiller, non pas le vieilhomme, mais au contraire Thomme nouveau ; ils ont donné l'exemple de la soumission en se faisant les humbles disciples de ces docteurs vénérable^ angélique ou séraphique. Ils Font fait, ou du moins, ils ont cru le faire ; car, heureusement pour eux, heureusement pour ritalie et pour l'humanité tout entière, une telle mutilation était impossible, par la force même des choses. Il n'appartient pas à l'esprit humain de se persuader par un acte de sa volonté : ce qui lui apparaît clairement ne peut pas être pour lui l'objet d'un doute, et ce qu'il nie des lèvres, il l'aflBrme malgré lui dans sa pensée.

Qu' est-il résulté de cette contradiction? C'est que les philosophes italiens, tout en prétendant conformer leurs doctrines à la tradition, ont, au contraire , et de la meilleure foi du monde , conformé la tradition à leurs doctrines.. Us ont prêté aux saints docteurs des idées qu'il aurait fallu de bien longues explications pour leur faire comprendre. Jamais saint Thomas , toujours péripatéticien au fond, bien que platonisant, n'aurait imaginé cette notion suprême de Vétre possible dont Rosmiui le rend responsable, en interprétant à sa guise certains passages assez obscurs des deux Sommes. Je doute que Gampanella eût ratifié tout ce que

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Mamiani lui fait dire ; et quant au Dante de Gio« berti, il ne ressemble guère que de nom à Tillustre poëte, qui plongeait, avec une si naïve justice, prêtres et papes dans les gouffres de Tenfer.

On a donc fait dire à la tradition à peu près tout ce que Ton a voulu ; et il en est résulté de Tobscurité dans l'histoire et du désordre dans la philosophie. Les écrivains se sont crus dispensés de méditer par eux-mêmes : ils ont accepté cette doctrine toute faite qui se pliait aux interprétations les plus variées. Ils ont décrié la méthode psychologique qui , en ordonnant à Thomme de chercher la vérité dans son propre esprit, supprime implicitement toute autorité extérieure à l'évidence même. Ds ont, à l'imitation de leurs maîtres, soudé ensemble d'une manière indissoluble, la théologie révélée et la philosophie; ils ont mis la seconde sous la sauve garde de la première ; enfin, ils ont tranformé en autant de dogmes religieux les vérités rationnelles; et cela fait , ils se sont mis à réfuter leurs adversaires en leur adressant, d'une manière fort libérale, les épithètes flétrissantes d'hérésiarques et de schismatiques. Tout cela est assurément bien loin de ce que nous demandons aujourd^'hui à la philosophie. Aous voulons des preuves et non des aflBrmations, des raisons et non des oracles ; les invectives et les anathèmes ne nous semblent pas des démonstrations suffisantes ; elles tendent plutôt à nous persuader en sens contraire. Nous nous défions instinctivement de celui qui nous parle du

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haut d'une autorité quelconque, philosophique ou religieuse ; et nous soupçonnons malgré nous que sous ces apparences formidables se cache une très mauvaise cause. Et, en effet, celui qui a de bonnes raisons à donner n'a garde de se priver de cet avantage. Il n'y a plus aujourd'hui que l'erreur qui prophétise. La vérité aime à montrer ses voies : elle sait que, pour se faire accepter des hommes, Févidence a plus d'autorité que le mystère, et la persuasion, plus de force que la violence.

Ces règles de conduite , vulgaires parmi nous , les philosophes italiens les ont trop souvent oubliées. Les uns, tels que Gioberti, annoncent au monde leur système comme un navigateur annonce une découverte lointaine : ils le proclament et ne le démontrent pas. Leur méthode est l'intuition, leur base est la révélation : ceux qui ne voient pas sont des aveugles, ceux qui ne croient pas sont des schismatiques. Le but de la philosophie est de faire connaître au monde la pensée de Dieu; si donc la philosophie est la pensée de Dieu , toute objection est un blasphème. Tel est le singulier argument sur lequel repose, si on l'examine attentivement, toute la doctrine de Gioberti.

D'autres plus sages^ls que Bosmini et Mamiani, suivent une marche plus rationnelle et plus humaine. Ils emploient comme nous la raison, l'expérience, mais ils ne les emploient pas de la même manière que nous, et leur procédé est souvent si étrange qu'on éprouve quelque peine à le

comprendre. On dirait qu'en consentant à raisonner, ces philosophes font une concession à notre faiblesse. Leur point de départ est toujours placé dans une notion a priori^ dans une parole révélée communiquée à Fhomme , et transmise de siècle en siècle par la voie de la tradition. Ce point de départ donné, toute la science s'en déduit par la série nécessaire des principes et des conséquences. Cependant, comme à chacune de ces idées correspond une réalité soit physique, soit psychologique, ces auteurs consentent à descendre sur le terrain de l'expérience où nous commençons à les suivre. Mais bientôt, reprenant leur vol vers des régions plus élevées, ils nous laissent sur la terre indécis^ troublés, et ne sachant plus dans quel étrange monde on nous promène.

Aussi, môme chez les plus sages de ces philosophes , le fil de la pensée est-il très souvent rompu, et au milieu d'une analyse psychologique, nous voyons subitement apparaître un de ces principes soi-disant révélés qui nous rejette dans une tout autre sphère que celle de la philosophie. Telle est l'influence , incontestablement très funeste , exercée sur la pensée italienne par la tradition.

Enfin est-il besoin de le Mre remarquer, le but ou si l'on veut, le centre de tout ce mouvemeut n'est point placé dans la théorie, mais dans la pratique. Plusieurs fois déjà dans le cours de notre étude, nous avons eu Toccasion de signaler ce caractère qui est eu effet l'un des traits les plus sail-

ianls de la philosophie italienne contemporaine. Il n'apparaît cas toujours au premier regard, car cette pensée aime à s'envelopper des formules les plus abstraites. Et cependant, même alors, môme lorsqu'elle paraît s'élever dans les régions les plus nuageuses de la sphère des idées , elle ne perd point de vue ce qui se passe ici-bas ; elle ne va si haut et si loin que pour apercevoir mieux la terre, et sa métaphysique n'est jamais entièrement désintéressée. Quelque soit, en effet, le zèle de ces philosophes pour les spéculations de la raison pure, il est facile de voir que chez eux le but scientifique n'est pas le plus important , et qu'il est toujours subordonné au but pratique. Au fond , l'objet de tous leuts désirs , l'espérance qui les anime , qui guide leurs pas dans les sentiers arides de la science, c'est bien moins la vérité, notion peu faite en soi pour passionner le cœur de l'homme, que la liberté, ce rêve étemel de toutes les âmes vraiment grandes. Un tel but sans doute mérite toutes nos sympathies. Cependant il faut bien reconnaître que ces préoccupations étrangères à la science en déitaturent le vrai caractère, qu'elles produisent dans les méthodes une confusion fâcheuse, un mélange intempestif de l'idéal et du réel , et que la poursuite constante de l'utile peut nuire trop souvent à la recherche de la vérité.

L'Italie se trouve aujourd'hui dans une de ces situations exceptionnelles où l'équilibre de Tintelligenee est violemment rompu, où, par suite, tous

les préceptes ordinaires ne trouvent plus leur légitime application. Gomment la recherche libre et désintéressée du vrai serait-elle possible chez un peuple qui pleure sans cesse sa gloire évanouie, sa nationalité perdue? Le captif qui gémit sous le poids de sa chaîne a-t-il la présence d'esprit néces* saire pour raisonner froidement sur Tessence métaphysique de la liberté? Ne songera-t-il pas tout d'abord à briser ses liens, et n'est-ce pas sur ce but pratique qu'il concentrera toute l'activité de son intelligence. Ce captif, c'est l'Italie : comme lui, elle soupire après la délivrance; comme lui, elle gémit, s'indigne, et l'indignation l'emporte bien loin de la logique et de la science. Les intérêts brûlants de la politique absorbent toutes les forces de l'àme : la littérature, le théâtre, la poésie, la science même, tout en reçoit l'énergique empreinte. On étudie le passé ! ce n'est point, comme ailleurs, en vue d'une froide curiosité; c'est pour chercher dans les gloires d'autrefois la flamme qui pourra rallumer le flambeau de l'enthousiasme, c'est pour demander aux ancêtres le secret de leur force, c'est pour chercher dans le passé les promesses de l'avenir. L'avenir, voilà le but constant de la pensée italienne. Le présent est triste et mauvais : eUe s'en détourne avec amertume; le passé, c'est encore pour l'avenir qu'elle le révère, c'est en vue des gloires futures qu'elle l'adore. Elle l'élève comme un drapeau redoutable qui doit , au jour du danger, rallier ses enfants autour d'elle et leur

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inspirer une audace surhumaine. Comment, au milieu de ce trouble, de cette agitation universelle, la philosophie pourrait-elle fleurir? C'est une plante délicate qui craint le bruit et qui se plaît dans la retraite ; elle demande chez celui qui la cultive beaucoup de tranquillité d'âme, une absence complète de passions étrangères à la science. La modération est Tune de ses qualités essentielles. Ces conditions ne se rencontrent point en Italie. La méditation individuelle y est sans cesse troublée par les bruits du dehors, et la modération qui partout ailleurs est une vertu, serait ici une lâcheté. Elle n'est louable , elle n'est méritoire que chez les peuples libres qui peuvent se soumettre volontairement aux lois de la justice, ou s'abandonner impunément au délire de la passion. Chez l'esclave, elle n'est qu'une vile soumission à la servitude.

Viendra-t-il ce jour aussi heureux pour la science que glorieux pour l'humanité, où l'Italie, affranchie et régénérée, reprendra sa place au milieu des nations? Plusieurs fois déjà, nous en avons salué l'aurore, mais toujours le soir s'est achevé dans le deuil et dans les larmes. Aujourd'hui le secret des destinées paraît sur le point de se révéler. De grands événements se préparent, et l'orage qui gronde derrière les Alpes semble annoncer de grandes choses. Ce n'est point à nous qu'il appartient de soulever le voile qui nous dérobe l'avenir. Mais quelle que soit l'issue de la lutte qui commence, que ritalic en sorte triomphante, ou quelle

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retombe daus son infortune, alors eomme aujourd'hui , toutes nos sympathies seront pour elle. Et comment ne pas admirer un peuple dont la foi politique a su résister pendant tant d'années à Tiniluence énervante de la servitude? L'exemple qu'il a donné au monde est aussi rare qu'admirable. Espérons cependant que le temps approche où la destinée se lassera d'exercer ses vertus.

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Depuis que ces pages ont été écrites , les événements ont marché ; car nous vivons dans un temps où Faction devance la pensée, où l'inattendu, Tincroyable, l'impossible même deviennent tout à coup autant de réalités. L'opinion publique, fascinée par ce jeu étrange, hésite à se livrer, et s'imagine sans cesse être le jouet d'un songe. Hier, c'était la guerre, et déjà les armées étaient aux prises que le monde doutait encore ; aujourd'hui c'est la paix, et chacun la considère avec une surprise qui n'est pas peut-être sans quelque défiance. Ces événements si graves devaient-ils nous conduire à remanier cette étude pour la mettre au niveau des préoccupations présentes? iXous ne le pensons pas.

POST-M'-IUITIIM. 281

\ et la guerre sout des fuits, et nous uous 311S avant tout des idées. Les idées, il est reçoivent l'empreinte profonde des cireons extérieures, mais Tétude de cette révoluitcllectuelle appartient à la politique, à Vliisclle n'a rien de commun avec la philosophie, îurs, pourquoi ne le dirions-nous pas? La si- [i actuelle de l'Italie nous parait fort loin V toute la solidité désirable : il y a dans Fair Ljûtation étrange, et Ton prévoit pour l'aveis de mouvement que Ton n'espère de repos, ésence de tant d'obbcurités, il nous a paru rudent et plus sage de nous renfermer dans îctère purement spéculatif de notre étude, it aux prophètes politiques le soin des induetéméraires et des aiïïrmations prématurées, a même raison , nous avons cru devoir consans y rien changer l'expression de nos celle de nos craintes et de nos espérances; l'avons pas voulu grossir la foule , si nom- 5 déjà, de ces hommes légers dont l'opinion lu gré de tous les événements, et qui élèvent accompli à la dignité d'un principe. Nous ne ons pas ce que nous avons adoré. Eidèle aux ices de toute notre vie, sans haine, sans prénais aussi sans lâche complaisance, nous diux Italiens : Courage, frères, ne vous laissez Iter par le succès, ni abattre par l'infortune : lez à compter sur vous-mêmes ; soyez forts , prudents , et nos sympathies ne vous man-

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qucroiit jamais ; vous aurez la grandeur morale qui yaut mieux que la puissance matérielle; la fermeté de votre foi vaincra la destinée, et bientôt, sans doute, nous saluerons avec toute l'Europe libérale 1 heure si longtemps, si impatiemment attendue de votre entière délivrance.

13 juilh't.