LE CHRISTIANISME ET LA PHILOSOPHIE

histoire, un rédempteur ; et c’est à cette condition seulement qu’il peut donner naissance à une philosophie.

La philosophie est, en effet, l’effort de l’esprit humain pour expliquer ce qui est. Or, il se trouve que ce qui est est inexplicable. Les données de l’expérience contredisent les données de la raison. Il y a entre les choses telles quelles sont et les choses telles que notre conscience et notre raison affirment qu’elles doivent être, une opposition flagrante, qui est une énigme pour notre esprit en même temps qu’une souffrance pour notre cœur. A travers les dualités et les antinomies qui nous environnent, nous ne pouvons retrouver l’unité et l’harmonie que nous sentons et que nous affirmons être la loi universelle. Ainsi, le monde réel élève une accusation contre la puissance, la sagesse et la bonté de Dieu, et cependant nous devons affirmer que Dieu est infiniment puissant, sage et bon ; il contredit la loi morale, et cependant nous devons affirmer cette loi. Dieu et la loi ne sont justifiés que grâce à d’autres faits, ceux-là même que révèle l’Evangile, et qui en constituent le fond essentiel, la chute et la rédemption. La chute explique ce qui est, la rédemption ramène ce qui est à ce qui doit être. Dès lors, l’explication des choses est trouvée, le système du monde se construit de lui-même, la philosophie est possible, ou plutôt, elle est faite.

Ainsi, la philosophie n’est possible, elle ne peut aboutir, que si elle fait entrer dans la construction de son système les faits chrétiens, le fait de la chute de celui de la rédemption. Mais si l’on ôte à ces faits leur caractère historique, pour en faire des abstractions et des symboles d’idées, on rend impossible la construction de la philosophie ; on détruit du même coup et le christianisme et la philosophie à laquelle il sert de point de départ, la seule qui soit vraiment une philosophie. — L’école d’Alexandrie l’a trop oublié ; et, par là, elle a enlevé à la philosophie chrétienne

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et à l’Evangile lui-même quelque chose de son efficacité et de sa puissance.

Car ce qu’il faut à l’homme, ce ne sont pas des idées nouvelles, des vérités ondes systèmes nouveaux; c’est une délivrance morale, un salut. Connaître la vérité ne suffit pas : il faut être affranchi de la servitude du mal et être rendu capable d’accomplir le bien. C’est là précisément ce que nous donne l’Evangile, grâce à l’œuvre rédemptrice accomplie par Jésus-Christ. Mettre les âmes en présence de cette œuvre rédemptrice et de celui qui l’a accomplie sur la croix, pour la consommer ensuite en chacun de nous, voilà la seule manière d’exercer dans le monde une action efficace.

ïï. — Ecole d'Antioche.

L’école de Syrie ne commença à exister sous forme d’école organisée à Antioche que dans la première moitié du ii i3 siècle, alors que lecole d’Alexandrie était déjà dans tout son éclat. Elle fut constituée sous l’influence d’Origène, et par l’initiative de quelques-uns de ses disciples. Mais, avant que l’école d’Antioche fût régulièrement constituée, un mouvement théologique et scientifique, qui en prépara la fondation, avait déjà commencé en Syrie et en Asie-Mineure. Ce mouvement se produisit dès le ne siècle. Justin Martyr, le grand apologète, en fut l’initiateur.

Justin fut le précurseur de Clément et d’Origène, et il pré* para la voie aux théologiens d’Antioche. Son point de vue est à peu près le même que celui de l’école d’Alexandrie. On trouve chez lui la même largeur d’idées, la même sympathie pour la philosophie grecque, la même admiration pour Platon, — et aussi la même conception trop intellectualiste du christianisme. Justin d’ailleurs, comme Clément, n’a point de système théologique complet et arrêté.