CHOSES FINALES
fondée sur une parole de l’épître de Jacques (V. 14) : on y remplaça les malades, dont parle l’apôtre, par les mourants, auxquels on apporta le saint Viatique.
Quant à la notion qu’on s’en fait, le sacrement devient toujours plus un acte magique, par lequel se communique la grâce, quels que soient les sentiments intérieurs du fidèle. On tend vers la conception tout intérieure de Vopus opération.
Malgré ce travail, le baptême et la sainte Cène, qui sont les deux seuls sacrements connus au ive siècle, restent, pendant toute cette période, les sacrements par excellence et gardent une situation hors de pair. Le baptême, qu’on administre aux petits enfants, est considéré comme absolument indispensable au salut. Il lave la tache originelle, procure le pardon des péchés et donne la régénération. La sainte Cène donne naissance à la messe, véritable sacrifice offert par le prêtre qui est un véritable sacrificateur. Déjà, dans la période précédente, l’idée de sacrifice s’était ajoutée à la notion de l’eucharistie. Cette idée l’emporte maintenant. Le pain devient la victime non sanglante — hostia , — offerte par le prêtre dans l’élévation, et cette oblation est le renouvellement, et non plus la commémoration, du sacrifice de Jésus-Christ sur la croix. Grégoire le Grand parle dun quotidianum immolationis sacrificium ( Moral. , XXII, 26), et fixe le rituel de la messe (596).
2° Choses finales.
Je relèverai seulement quelques changements dans la doctrine des choses finales, qui méritent d’être signalés.
1. — On ne retrouve plus, à partir du ivc siècle, l’attente du retour immédiat de Jésus-Christ. L’ardeur inquiète et
CHILIASME, PURGATOIRE
fiévreuse qu’engendrait la pensée de la parousie s’est calmée; la doctrine du chiliasme s’efface et disparaît insensiblement. On s’en occupe fort peu et l’on a généralement cessé d’y croire. Cela vient sans doute de ce que, à la période des persécutions, a succédé la période de la paix et de la puissance. On n’aspire plus avec impatience après la destruction du monde et les gloires du retour et du règne
de Jésus-Christ, depuis que l’Eglise est devenue puissante dans le monde et que de nouveaux horizons terrestres se sont ouverts devant elle.
Mais l’ancienne attente et l’ancienne foi au chiliasme reparaîtront, toutes les fois que les temps deviendront sombres et difficiles : ainsi, à l’époque des invasions barbares, à la fin du ive siècle et au siècle suivant ; ainsi encore au moyen âge, surtout en l’an 1000.
2. — L’ancienne doctrine du scheôl disparaît, ou plutôt se transforme en celle du purgatoire , qui exerce une grande influence sur les rites et les pratiques de l’Eglise. Cette transformation fut amenée par la fusion de deux idées, exprimées par Origène et par quelques autres Pères. La première est l’idée d’un feu purificateur qui doit, à la fin des choses, détruire le monde et consumer tout ce qui reste de matériel et de souillé dans le corps des ressuscités. La seconde, est 1 idée du travail de perfectionnement qui se poursuit pour les rachetés, entre la mort et la résurrection, dans le troisième ciel, ou paradis, — lieu où habitaient les âmes avant la chute, et où vont les âmes croyantes après la mort. On mêla ces deux doctrines et on en fit la doctrine du purgatoire — purgatorium , purgatorius ignis, — lieu intermédiaire entre le ciel et l’enfer, où les âmes souffrent dans le feu des châtiments temporaires, afin d’expier leurs péchés et de se purifier assez ellesmêmes pour se rendre dignes du ciel.