Procès-verbal du clergé, 15 décembre, in fine
20 décem. 161
Émotion du clergé qui fait demander la communication des articles.
Refus du tiers
a3 décem 1614 Le c^er£® se sentiï blessé : il ne concevait pas comment l’attitude du tiers état avait pu se modifier en si peu de temps : pour la première fois, il rencontrait une raideur qu’aucun froissement direct n’avait provoquée. Aussi les députés ecclésiastiques étaient-ils fort irrités quand ils se réunirent le lundi 22. Vers la fin de la séance, une députation du tiers fut introduite. Son orateur était chargé d’expliquer qu’aucune question de foi, de religion ou de discipline intérieure n’avait été abordée par ses collègues, que la police, les mœurs et quelques abus lui semblaient de la compétence du tiers, et qu’il ne pensait pas que le système des communications fût compatible avec une rapide rédaction des cahiers.
Le cardinal de Sourdis repoussa cette distinction et, quand les députés du tiers se furent retirés, une L’évêque nouvelle démarche fut décidée à l’unanimité : elle fut ae<Æt°iemeiaier confiée à l’évêque de Montpellier, dont le langage communication, habile sut ébranler le troisième ordre.
Après son discours , une vive discussion s’éleva dans le sein du tiers état. Les opinions furent recueillies. Il n’y eut que deux gouvernements qui se prononcèrent nettement contre la communication. Six furent d’avis que tout ce qui concernait l’Église fût envoyé au clergé, et les quatre autres se rangèrent plus ou moins docilement à cette opinion1 (23 décembre) . La satisfaction du clergé, dès qu’il apprit
1 . Contre la communication, la Champagne et la Picardie. Pour la communication, la Guyenne, la Bretagne, le Dauphiné, la Provence, Lyon et Orléans. Paris, la Bourgogne, la Normandie et le Languedoc accordèrent la communication avec des réserves. Fl. B.apine, Etats Généraux y t. XYI, 2* partie, p. 73.
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cette décision, se manifesta par un échange de protestations qui pouvait faire croire à un raccommodement sincère.
Une semaine se passa sans que le tiers état parût s’occuper de nouveau de cette question, mais on savait que le clergé n’était pas disposé à la laisser dans l’oubli : le 31 décembre, on annonça dans la chambre du tiers l’arrivée du cardinal du Perron qui s’y rendait afin de combattre solennellement l’article. Il ne venait point en la forme habituelle des députations : au lieu des cinq députés qui accompagnaient ordinairement les orateurs, plus de quarante prélats et abbés l’escortaient. La noblesse, qui s’était unie au clergé, avait voulu rendre sa sympathie publique en désignant douze gentilshommes pour assister au discours du cardinal.
En un instant la nouvelle de cette démarche s’était répandue; le résultat en était attendu partout avec anxiété. La cour, qui n’était pas fâchée de voir les ordres divisés entre eux, ne souhaitait pas cependant des débats trop violents, et craignait surtout l’influence croissante du troisième ordre ; le Parlement suivait cette lutte avec passion et enviait en secret le rôle du tiers état, qu’il aurait voulu devancer; Paris ressentait le contre-coup de ces émotions et satisfaisait sa curiosité naturelle en assistant aux diverses phases de cette querelle comme à un spectacle.
Le discours du cardinal du Perron fut d’une rare habileté : « Il remercia les députés, dit Richelieu, du zèle qu’ils avoient eu de pourvoir avec tant de soin à la sûreté de la vie et de la personne de nos rois, les
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Discours du cardinal du Perron contre l’article.
État des esprits au dehors.
La cour.
Le Parlement.
3i décem i6i ' assurant que le clergé conspiroit également en cette passion avec eux. Mais il les pria de considérer que les seules lois ecclésiastiques étoient capables d’arrêter la perfidie des monstres qui osent commettre ces abominables attentats, et que les appréhensions des peines temporelles étoient un trop foible remède à ces maux, qui procèdent d’une fausse persuasion de religion, d’autant que ces malheureux se baignent dans les tourmens pensant courir aux triomphes et couronnes du martyre, et partant ne sont retenus que par les défenses de l’Église, dont la rigueur et la sévérité s’exécutent après la mort.
« Mais il faut, pour cet effet, que efes lois et défenses sortent d’une autorité ecclésiastique certaine et infaillible, c’est-à-dire universelle et ne comprenant rien que ce dont toute l’Église catholique est d’accord ; car, si elles procèdent d’une autorité douteuse et partagée, et contiennent des choses en la proposition desquelles une partie de l’Église croie d’une sorte, et le chef et les autres parties d’icelle enseignent de l’autre, ceux en l’esprit desquels on veut qu’elle fasse impression, au lieu d’être épouvantés et détournés par leurs menaces, s’en moqueront et les tourneront en mépris.
« Puis, il leur dit qu’en leur article dont il s’agit, et lequel ils baptisent du nom de foi fondamentale, il y a trois points :
« Le premier que, pour quelque cause que ce soit, il n’est pas permis d’assassiner les rois ; qu’à cela toute l’Église souscrit, voire elle prononce anathème contre ceux qui tiennent le contraire.
« Le deuxième que nos rois sont souverains de
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toute sorte de souveraineté temporelle dans leur rovaume ; que ce deuxième point-là encore est tenu pour certain et indubitable, bien qu’il ne le soit pas d’une même certitude que le premier, qui est un article de foi.
ce Le troisième, qu’il n’y a nul cas auquel les sujets puissent être absous du serment de fidélité qu’ils ont fait à leur prince ; que ce troisième point est contentieux et disputé en l’Église, d’autant que toutes les autres parties de l’Église gallicane, et toute la gallicane même, depuis que les écoles de théologie y ont été instituées jusqu’à la venue de Calvin, ont tenu qu’il y a quelques cas auxquels les sujets en peuvent être absous : savoir est que : quand un prince vient à violer le serment qu’il a fait à Dieu et à ses sujets de vivre et mourir en la religion catholique, par exemple , non-seulement se rend arien ou mahométan , mais va jusqu’à forcer ses sujets en leurs consciences , et les contraindre d’embrasser son erreur et infidélité, il peut être déclaré déchu de ses droits, comme coupable de félonie envers celui à qui il a fait le serment de son royaume, c’est-à-dire envers Jésus-Christ, et ses sujets peuvent être absous au tribunal ecclésiastique du serment de fidélité qu’ils lui ont prêté1. »
Il montra le danger qu’il y aurait à proclamer indubitable une proposition douteuse, et termina enfin en déclarant que le clergé « avoit avisé un moyen pour retenir les attentats de ceux qui, sous
1. Richelieu. Mémoires , Coll. Petitot, t. I, p. 229 et 230. — Nous ayons suivi le texte rapporté par Richelieu.
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Il propose de renouveler l’anathème contre les régicides porté
par le concile de Constance.
3i décem. 1614.
Réponse du président Miron,
prétexte de religion, se disoient maîtres de la vie des rois. « C’était de renouveler « l’anathème porté par le concile de Constance » contre les régicides. Dans cette mesure, la chambre du clergé était prête à s’associer au tiers état.
Sans consulter l’assemblée, le président Miron répondit en adressant ses remerciements au cardinal et en soutenant que le tiers état avait le droit de maintenir dans son cahier la déclaration de l’indépendance absolue de la couronne. Il fit remarquer que cet article, proposé par les personnes les moins suspectes d’hérésie, avait été voté, « non comme un article de foi, mais comme un article d’état et de police; » qu’en de telles matières, le schisme ne pouvait naître, « parce qu’il y avoit liberté de croire d’une façon ou d’autre ; » que les députés n’avaient entendu s’occuper que d’une « loi civile destinée à régir les pays de l’obéissance du roi, et non toute la chrétienté qui est libre, selon le besoin et la nécessité du pays, de la recevoir ou de l’omettre. » Il finit sa harangue par les paroles les plus vives : « Si MM. du clergé et de la noblesse, dit-il, viennent en ce lieu pour protester le contraire, ce sera un honneur au tiers état de professer seul ce qu’il devoit faire en compagnie, voire même le dernier, ayant égard à son rang, et non à son affection. Si la question est un point de religion problématique, c’est le moindre passe-droit en fait de religion, que les sujets se portent à l’opinion la plus favorable au bien de leur maître. »
Il se refusait à altérer la substance même de l’article, tout en se déclarant prêt à modifier les expressions.
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Pendant que le cardinal retournait dans la chambre du clergé porter à ses collègues le récit de cette séance, le tiers reprenait sa délibération. Les députés étaient fort mécontents de n’avoir pas été consultés par leur président : le résultat eût été le même, mais ils jugeaient que le discours du cardinal méritait plus d’égards. Il y avait surtout une concession dont le tiers aurait voulu qu’on prît acte, c’était la reconnaissance que dans l’article « il n’y avoit rien contre la foi1. » Malgré la violence d’un petit groupe de députés, à la tête desquels se trouvait le lieutenant général de Saintes, on ne prit aucune résolution sur la conduite à tenir. La fin de la séance se passa en conversations.
Le 5 janvier, lorsque le tiers état se réunit, la querelle avait pris un autre caractère : le Parlement, ja loux de voir cette question s’agiter sans lui, n’avait pu résister au désir de se jeter dans la lutte : jusqu’au discours du cardinal, il s’était contenu, mais, lorsqu’il apprit les proportions que prenait le débat, il rendit le 2 janvier un arrêt par lequel il défendait « à toutes personnes de tenir propositions contraires aux maximes de tout temps tenues en France et nées avec la couronne2, » puis, après avoir défini les principes qu’il voulait entourer d’une telle consécration, le Parlement avait déclaré que « nulle puissance n’avoit le droit de tenir lesdites maximes pour problématiques. »
Une déclaration si formelle devait bien autrement
5 janvier i6i5.
Arrêt du Parlement déclarant les maximes gallicanes au-dessus de toute controverse.