DISTOIM DIS ÉTATS-UNIS, T. U

conduite à Rhode Island ; la seconde fut renvoyée en Angleterre. Une femme, qui avait fait tout exprès la route de Londres, pour parler aux magistrats contre la persécution, reçut vingt coups de fouet. Quelques bannis, étant rentrés de nouveau dans le pays, furent emprisonnés, fouettés et renvoyés, avec menace d'un plus grand châtiment, s'ils reparaissaient encore. On infligea une amende à tous ceux qui accueilleraient un membre « de la secte maudite; » un quaker, la première fois qu'il serait convaincu d'un pareil fait, devait perdre une oreille; la seconde fois, on devait lui couper l'autre et la troisième fois on devait lui percer la langue avec un fer chaud. La menace de ces atrocités ne resta inscrite dans le livre des statuts que peu de temps. La colonie fut si honteuse de ce décret prescrivant la mutilation, qu'il fut rappelé; on ne l'imprima même jamais. Pourtant ces mesures législatives furent fécondes en résultats. Les quakers abondaient où ils se voyaient redoutés ; ils accouraient précisément parce qu'ils n'étaient pas les bienvenus; pour eux les mesures servaient d'invitations. Chaque personne présente à une réunion de quakers fut alors (1658) placée sous le coup d'une amende de dix shellings; celui qui prendrait la parole dans une semblable réunion paierait une amende de cinq livres. Dans l'exécution des lois, les magistrats, par un zèle orgueilleux pour la conformité se laissaient entraîner à des actes d'une extrême cruauté.

Le gouvernement du Massachusetts résolut à la fin de suivre le conseil des commissaires pour les colonies unies, que le jeune Winthrop fut le seul à repousser (1). La cour générale, désirant que les quakers vécussent en paix dans

(1) Documents dans Hazard, II ; Rojjer Williams, dans Knowles, 311. Comparez Bishop, JV. E. jugé; Hutchinson, I, 184.

toute autre partie du vaste monde, voulant cependant les détourner de venir dans sa juridiction, les bannit sous peine de mort; cette mesure ne passa qu'après une grande résistance, et à la majorité d'une seule voix. Le but de cette rigueur était non pas de les persécuter, mais de les exclure. « Pour la sécurité du troupeau, disait Norton, nous parquons le loup, mais une porte est laissée ouverte à dessein, afin qu'il puisse s'échapper quand il le veut. » Vaine législation et frivole apologie ! L'âme, en vertu de sa liberté et de son immortalité, conserve ses convictions ou sa frénésie, même malgré les menaces de mort.

On a essayé d'excuser l'atrocité de la loi, en alléguant que les quakers professaient des doctrines paraissant dangereuses pour l'ordre social. Tout gouvernement pourrait, par la même raison, trouver dans ses craintes déraisonnables une excuse à ses cruautés. Cet argument justifie l'expulsion des Maures de l'Espagne, des Huguenots de la France; c'est une apologie complète de Laud, qui était sincère dans son fanatisme et persécutait les puritains avec la même bonne foi qu'il mettait à raconter ses rêves. Les craintes d'une catégorie de gens ne doivent pas servir de mesure pour les droits des autres.

On a dit que les quakers se jetaient sur l'épée et se suicidaient ainsi. Si cela est vrai, les hommes qui tenaient l'épée étaient complices du crime.

Il est vrai que quelques-uns des quakers étaient extravagants et insensés ; ils insultaient de leurs fenêtres les magistrats et les ministres qui passaient, et se moquaient des institutions civiles et religieuses du pays. Ils interrompaient séditieusement le service divin; et les femmes, oubliant la modestie qui convient à leur sexe, et prétendant avoir des inspirations divines pour pouvoir satisfaire des caprices absurdes, se barbouillaient la figure et se montraient même

toutes nues dans la rue. Il vaut mieux pourtant punir L'indécence par de légers châtiments. La maison de la folie voit toujours les héritiers se succéder; mais quelque nombreuse que soit cette progéniture, chaque individu de la famille n'a qu'une courte existence et meurt d'autant plus vite que son extravagance est outrée. Une offense contre les mœurs ne peut être punie par un crime contre la nature.

Le décret lui-même n'admet point de justification ; quant à ses auteurs, ils ne peuvent invoquer en leur faveur que d'avoir été égarés. Défendre aux quakers d'entrer dans le pays, ce n'était pas les persécuter; pour le bannissement, c'est une expression à peine appliquable à celui qui n'a pas acquis de domicile. Lorsqu'on renvoie un pauvre, dans sa ville natale, on ne dit pas qu'il est exilé. Un vaisseau venant de l'étranger, qui voudrait pénétrer dans le port de Marseille , malgré la défense de l'officier sanitaire , serait coulé par les canons du fort. Le gouvernement du Massachusetts a établi une semblable quarantaine dans l'intérêt de la moralité de la colonie, et il n'a pas plus voulu tolérer ce qui lui semblait une hérésie pernicieuse, que les Français ne veulent tolérer la peste. Je ne prétends pas approuver cette analogie ; les deux cas sont aussi différents que le monde présent l'est de l'autre monde ; je veux seulement rapporter les faits exactement. Le vaisseau soupçonné d'être infecté, pouvait faire voile pour un autre port; si le quaker arrivait pour la première fois, il était renvoyé ; s'il revenait de nouveau, il était condamné à raorC, et alors il pouvait encore sortir de la juridiction de la colonie, en promettant de n'y plus rentrer. Servetus se borna à demander la permission de continuer son voyage. L'inquisition prêtait l'oreille à des dénonciations murmurées en secret, et y puisait des motifs d'accusation ; les magistrats du Massachusetts laissaient tout le monde en paix, sauf les braillards turbulents, et leur

accordaient la faculté de s'échapper. Pendant quatre siècles, l'Europe avait professé que l'hérésie devait être punie de mort. En Espagne, on a brûlé plus de personnes pour leurs opinions, que le Massachusetts ne contenait alors d'habitants. Sous Charles-Quint, dans les Pays-Bas seulement, le nombre de ceux qui furent pendus, décapités, enterrés vivants ou brûlés, pour leurs opinions religieuses, s'éleva à cinquante mille, dit Fra Paolo Sarpi ; Grotius (1) prétend que toute cette boucherie n'embrassa pas moins de cent mille victimes. L'Amérique ne se rendit coupable que de la mort de quatre individus, qui furent plutôt sacrifiés à cause de leur esprit d'insubordination, qu'à cause de l'opinion que le quakérisme fût un crime capital.

Des quatre personnes auxquelles on ordonna de quitter la colonie (1659) sous peine de mort, Nicolas Davis obéit, ainsi que Marie Dyar, ferme disciple d'Anne Hutchinson, dont elle avait partagé l'exil. Marmaduke Stephenson et William Robinson n'étaient venus que pour faire le sacrifice de leur vie; au lieu de s'éloigner, ils allèrent de place en place « affermir leurs amis dans la foi » Marie Dyar revint au mois d'octobre. Il y avait donc trois personnes sous le coup de la loi sanguinaire. Robinson allégua pour sa défense une mission, un ordre spécial de Dieu. « Que Dieu soit béni de m'avoir appelé à porter témoignage contre des hommes méchants et injustes, » Stephenson refusa de parler jusqu'à ce que sa sentence eût été prononcée; et alors il chargea ses juges de malédictions. Marie Dyar s'écria, « la volonté du seigneur soit faite, » et elle retourna « pleine de joie » à la prison. De son cachot, elle écrivit une remontrance : « A-t-on

(1) Sarpi, Historia del Concil. Trid., I. V, Opère, v. II, p. 33. « E con tutto, che il numéro ne' Pacsi Bassi Ira impiccati, dccapitati, sepolti vivi, fd abbruciati agsiusncssc a cinquantamila. » Annales, p. 12, éd. 1678. « Carniflcata hominum non minus centum millia. »

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jamais entendu parler de telles lois chez un peuple qui croit à l'incarnation du Christ? N'avez-vous pas d'autres armes que de pareilles lois pour combattre la malignité de l'esprit comme vous l'appelez? Malheur à moi à cause de vous! Vous êtes désobéissants et égarés. Que ma requête soit écoutée comme celle d'Esther à Àssuérus. Vous ne vous repentirez pas d'avoir été détournés de l'effusion du sang, quoique ce soit à la prière d'une femme. » Les trois condamnés furent conduits sur le lieu de l'exécution. « Je meurs pour le Christ, » dit Robinson. « Nous souffrons non pas parce que nous sommes des malfaiteurs, mais parce que nous défendons la liberté de la conscience, » ce furent les dernières paroles de son compagnon. On accorda du répit à Marie Dyar, mais après que la corde eût été déjà attachée à son cou et qu'elle se fût préparée à la mort. Transportée d'enthousiasme, elle s'écria : « Faites-moi mourir comme mes frères, à moins que vous n'abrogiez votre loi détestable. » Elle fut chassée de la colonie; mais y étant rentrée peu après, elle fut également pendue à Boston, martyr volontaire de la liberté de conscience. Pour accuser ces procédés, voici la pitoyable apologie qu'on présentait : « Nous préférons les voir vivre loin de nous, plutôt que de les faire mourir au milieu de nous. »

Ces cruautés soulevèrent un grand mécontentement. Cependant on mit William Leddra en jugement pour la même raison. Pendant le cours du procès, Wenlock Christison, déjà banni sous peine de mort, parut dans la salle du tribunal et consterna les juges qui pouvaient constater le peu d'efficacité de leurs rigueurs. On demanda à Leddra d'accepter grâce de la vie, à condition de s'engager à ne plus rentrer dans le Massachusetts. Il refusa et fut pendu.

Christison déploya un indomptable courage devant ses persécuteurs. — En vertu de quelle loi, demanda-t-il , me

mettrez-vous à mort? — Nous avons une loi, et c'est en vertu de cette loi que vous devez mourir, lui répondit-on. — C'est ainsi que les Juifs parlèrent au Christ. Mais qui vous a donné le pouvoir de faire cette loi ? — Nous avons une patente qui nous autorise à faire nous-mêmes nos lois. — Pouvez-vous faire des lois contraires à celles de l'Angleterre. — Non. — Alors vous avez dépassé les bornes de votre pouvoir. Votre cœur est aussi corrompu a l'égard du roi qu'à l'égard de Dieu. Je demande à être jugé par les lois de l'Angleterre, et là il n'y a pas de loi qui condamne les quakers à être pendus. — Les Anglais bannissent les jésuites sous peine de mort (1) ; nous pouvons donc avec une égale justice bannir les quakers. — Le jury rendit un verdict de culpabilité. « Je ne suis pas coupable, répondit Wenlock; ma conscience est pure devant Dieu. » Les magistrats étaient divisés sur la sentence à prononcer; on fut obligé de voter une seconde fois, et alors il y eut une majorité qui se déclara pour la peine de mort. « Que gagnez-vous à enlever la vie aux quakers? » s'écria Christison. « Pour le dernier que vous mettrez à mort, il y en a cinq qui viennent prendre sa place. Si vous avez le pouvoir de me priver de la vie, Dieu peut faire surgir dix de ses serviteurs pour me remplacer. »

Le sentiment populaire s'était toujours montré contraire à l'effusion du sang; les magistrats, aveuglés pendant quelque temps, commencèrent à comprendre leur erreur. On ouvrit les portes de la prison à Wenlock et à vingt-sept de ses amis, et la doctrine de la tolérance, ce gage de paix, voltigea comme la colombe à la fenêtre de l'arche, en attendant qu'elle fût accueillie dans son légitime asile.

(1) Le bannissement sous peine de mort était devenu chose très fréquente dans la législation anglaise. En vertu de l'acte d'Elisabeth, 35, ch. I, tout dissident était banni ainsi conditionnellcmenl. En janvier 1653, John Lilburnc fut banni sous peine de mort par le parlement.

Les victimes de l'intolérance marchaient couragement à la mort; elles auraient mérité à jamais les hommages de la postérité, si leurs propres extravagances n'avaient motivé les dispositions iniques qu'elles voulaient faire effacer au péril de leur vie. Loin d'introduire la charité religieuse, leur conduite irritante poussa le gouvernement à prendre des résolutions dont elles subirent les rigueurs. Sans elles le pays ne se fût pas rendu coupable de verser du sang; car d'autres causes déjà préparaient par leur influence le remplacement des sévérités du fanatisme religieux par la fermeté et la charité de l'intelligence (1612). Toujours avait régné la coutume, et cela devint bientôt une loi chez les puritains de la Nouvelle Angleterre, « que nul des frères ne devait souffrir dans sa famille une grossièreté poussée au point de ne pas donner à ses enfants et à ses apprentis l'instruction nécessaire pour les mettre en état de lire parfaitement la langue anglaise. » Afin que l'instruction ne restât pas enterrée dans les tombeaux de nos ancêtres, il fut ordonné (1647), dans toutes les colonies des puritains, « que chaque commune, après que le Seigneur aurait favorisé son accroissement jusqu'à cinquante chefs de famille, devait charger quelqu'un d'enseigner à lire et à écrire à tous les enfants; lorsqu'une ville verra le nombre de ses familles s'élever à cent, on y établira une école de grammaire, dont les maîtres devront être capables d'instruire les jeunes gens de façon à mettre ceux-ci à même d'entrer à l'université (1). » La presse commença son œuvre en 1639. « Lorsque la Nouvelle Angleterre était encore pauvre et à peine peuplée, il y régnait déjà une tendance à encourager l'instruction. » Six ans après l'arrivée de Winthrop (1636), l'assemblée générale

(1) lots coloniales, 74, 186. Également dans les lois MS. du Connection et dans le code de New Haven.

vota une somme, égale au revenu annuel de toute la colonie, pour la fondation d'un collège. En 1638, John Harvard, qui ne parut dans la Baie que pour succomber à la maladie la plus maligne du climat, légua la moitié de sa fortune et toute sa bibliothèque au collège, afin d'attacher ainsi son nom d'une façon impérissable à la prospérité de sa patrie adoptive. L'institution naissante fut l'objet de la faveur publique; le Connecticut, Plymouth et les villes de l'Est (1) contribuèrent souvent par de petites offrandes à la faire grandir; l'État prouva sa sollicitude en lui concédant le revenu d'un passage de rivière; une fois, au moins (1645), toutes les familles dans chacune des colonies donnèrent au collège de Cambridge douze pence, ou un picotin de blé, ou la valeur en coquillages naturels (2) ; de leur côté, les magistrats et les gens riches se montraient prodigues dans leur générosité. En revanche le collège exerça une influence considérable sur la formation du caractère primitif du pays. Sous ce rapport au moins il ne peut jamais avoir de rival. C'est par de pareilles mesures, et spécialement dans les lois relatives à l'établissement des écoles, que gît le secret de la prospérité et du caractère de la Nouvelle Angleterre. Tout enfant, en entrant dans le monde, était comme élevé de terre par le génie du pays, et dans les statuts de sa patrie, recevait en guise de droit d'aînesse, un gage de la sollicitude publique pour le développement de ses facultés morales et intellectuelles.

Quelques auteurs se sont plu à énumérer les bizarreries des premiers puritains. Ils ne voulaient pas porter de perruques; ils savaient prêcher contre les voiles; ils dénon-

(1) Folsom, Saco et Biddeford, 108.

(«) Pierce, Harvard CoUege; Winthrop, H, 214, 216; Everett, Adresse d'Yak.

çaient les longs cheveux; ils n'aimaient pas la croix sur les bannières, tout comme le peuple de Paris, n'aimait pas les lis des Bourbons, et cela par des motifs analogues. Ils ne consentaient pas à regarder comme consacré le jour de Noël; ils ne donnaient pas aux mois, aux saisons, aux jours, aux églises, aux auberges les dénominations en usages en Angleterre; au baptême de leurs enfants, ils faisaient revivre les noms de l'écriture sainte. Les graves Romains légiféraient le costume des hommes et leur sénat pouvait même s'abaisser au point d'intervenir dans les triomphes d'un sexe auquel les honneurs civiques étaient refusés. Les père de la Nouvelle Angleterre repoussèrent toute mode frivole, en fait de vêtements; dans leur austérité, ils réprimaient l'extravagance même chez les femmes, ils fronçaient le sourcil à la vue de leurs coiffes de soie et de leurs écharpes de gaze, ils prescrivaient que leurs manches se prolongeassent jusqu'au poignet et n'excédassent pas une demi aune de largeur. Les puritains avaient des manières raides et compassées, les formes de leur législation étaient étranges, et ils se montraient rigides observateurs de leurs principes. Toutes les questions à l'ordre du jour trouvaient place dans leurs prières improvisées, et répandaient un vif intérêt sur leurs longs et fréquents sermons. Les cours du Massachusetts se conformaient dans la pratique au code de Moïse; pendant un an ou deux, l'île de Rliode Island se donna une contrefaçon du gouvernement des Juifs, à New Haven, les membres du comité constituant, furent appelés les sept piliers, taillés pour la maison de la sagesse. Mais ce n'étaient-là que les formes extérieures qui communiquaient un cachet particulier à la nouvelle secte. Si de ses apparentes singularités, qui excitent si aisément les railleries de l'observateur superficiel, on passe au génie propre de la secte, on reconnaît que le puritanisme était la religion luttant en faveur du peuple.

« Ses absurdités, dit un de ses ennemis, servirent de couvert aux nobles principes de liberté. » Sa mission fut de greffer les nouvelles institutions, dues à l'énergie populaire sur le vieux tronc européen du système d une aristocratie féodale avec la servitude du peuple; le bien fut permanent; les emblèmes extérieurs, qui étaient seulement les signes du parti, n'eurent qu'une durée passagère; ainsi de l'argile et des ligaments qui maintiennent la greffe en place, on les enlève aussitôt que le scion ne fait plus qu'un avec la tige.

Le puritanisme proclamait par ses principes, la subordination du magistrat civil à l'autorité de la religion ; sa prétention arrogante sous ce rapport a été comparée a « l'infatuation orgueilleuse » du pontife romain. Les puritains ne le cédaient guère aux catholiques pour la fermeté avec laquelle ils soutenaient cette doctrine, et, si la volonté de Dieu est le critérium de la justice, les uns et les autres ont eu en partie raison. La question est de savoir qui sera l'interprète de cette volonté. Dans l'Église catholique romaine, ce rôle a été revendiqué par le pontife infaillible, qui s'étant constitué lui-même le soutien des opprimés, a réclamé, en cette qualité, le droit de détrôner les monarques, de révoquer les lois et de renverser les dynasties. Ce principe ainsi posé, quoique produisant souvent du bien, ne pouvait que favoriser l'ambition temporelle du clergé. Le puritanisme n'accordait pas un pareil pouvoir à ses guides spirituels; l'Église avait une existence indépendante de son pasteur, qui ne devait sa charge qu'à une élection libre; la volonté de la majorité devait servir de loi; chaque frère possédait des droits égaux à ceux des anciens. Le droit exercé par chaque congrégation d'élire ses propres ministres était toute une révolution morale; la religion résidait maintenant dans le peuple et non au dessus du peuple. Le puritanisme relevait les laïques. Toute personne qui avait éprouvé les ravisse-

ments de la piété, tout croyant, qui, dans ses moments d'extase, avait ressenti la faveur de Dieu d'une manière spéciale, se regardait comme revêtu d'un caractère sacré. Pour lui, le Tout-Puissant, dans ses merveilleux desseins, avait choisi un Sauveur; pour lui, les lois de la nature avaient été suspendues et maîtrisées, les cieux s'étaient ouverts, la terre avait tremblé, le soleil avait voilé sa face, le Christ était mort et ressuscité; pour lui, les prophètes et les apôtres avaient révélé au monde les oracles et la volonté de Dieu, le considérant comme un objet de la bienveillance divine, et sous ce rapport ne se reconnaissant aucun mérite personnel, il se prosternait, dans la poussière, devant le ciel; jetant les yeux autour de lui sur l'humanité, comment aurait-il pu faire autrement que de se respecter, lui que Dieu avait élu et racheté? Il caressait l'espérance; il possédait la foi; tandis qu'il marchait sur la terre, son cœur était dans les cieux. Les anges planaient au dessus de sa route, chargés de secourir son âme; les esprits de ténèbres se liguaient entre eux pour essayer de le détourner de sa fidélité. Dans sa piété ardente, il ne pouvait s'astreindre à aucune liturgie; dans son état de repentir il ne pouvait s'adresser à un confesseur pour lui dévoiler ses fautes. Il ne se connaissait pas de supérieur en sainteté. Il ne pouvait pas plus s'asservir à un prêtre qu'à un despote. Lui-même il était juge de l'orthodoxie des anciens, et s'il redoutait les puissances invisibles de l'air, des ténèbres et de l'enfer, il ne craignait rien sur la terre. Le puritanisme constituait interprète de la volonté divine, non le clergé chrétien, mais le peuple chrétien. La voix de la majorité était la voix de Dieu; la conséquence du puritanisme était donc la souveraineté du peuple.

Les résultats du puritanisme en dévoilent le véritable caractère encore plus clairement. La tyrannie ecclésiastique est la pire de toutes les tyrannies; elle produit la lâcheté, la

paresse, l'ignorance et la pauvreté; le puritanisme possédait un esprit de vie; l'activité, la frugalité, l'intelligence marchaient à sa suite; quant au courage, jamais les qualités de puritain et de lâche n'allèrent ensemble. « Celui qui prie le mieux et prêche le mieux, combattra le mieux ; » tel était le jugement de Cromwell, le plus grand soldat de son époque.

Ce fut pour sa propre défense, que le puritanisme adopta momentanément en Amérique le système de persécution, dont les excès ne trouveront point en moi un apologiste, et que cependant l'on peut comparer à une traînée de brouillards planant, par une matinée d'automne, au dessus du cours d'un beau fleuve qui répand la fraîcheur et la fertilité partout où il serpente. Les puritains travaillaient, non pas à convertir les autres, mais à se protéger eux-mêmes ; ils ne punirent jamais les opinions comme telles; jamais ils ne tentèrent d'amener les gens à l'orthodoxie par la terreur ou les tortures. L'histoire de la persécution religieuse dans la Nouvelle Angleterre peut se résumer ainsi : les puritains établirent en Amérique un gouvernement qu'autorisaient les lois de la justice naturelle et que n'autorisaient pas les statuts et les coutumes de l'Angleterre ; et cette œuvre s'accomplit par des hommes qui reconnaissaient toujours leur obligation de demeurer fidèles dans de certaines limites à la métropole. Les épiscopaux s'étaient déclarés les ennemis de la secte et avaient engagé contre elle une guerre d'extermination ; les puritains les exclurent de leur asile. Roger Williams, l'apôtre de la « liberté de l'âme, » affaiblit la cause de l'indépendance civile, en entamant son unité, et il fut repoussé, même quoique le Massachusetts rendît toujours hommage à sa vertu sans tache (1). Wheelwright et ses amis, entraînés par leur zèle pour le strict calvinisme, oublièrent leurs devoirs

(1) Backus, 1, 155; Winthrop, II, 193.

de citoyens et eux aussi furent exilés. Les anabaptistes, sur lesquels on ne pouvait compter comme sur des alliés, furent traités en ennemis. Les quakers dénoncèrent la forme de culte de la Nouvelle Angleterre comme une abomination, et le gouvernement de ce pays comme une trahison; ils furent donc exclus sous peine de mort. Le fanatique de calvinisme était également un fanatique de liberté; et il défendait sa croyance, parce que, dans cette guerre morale pour la liberté, sa foi formait une partie de son armée, et était son plus fidèle allié au moment de la bataille.

Il ne faut pas l'oublier, « la Nouvelle Angleterre fut une colonie religieuse, et non pas une colonie commerciale. Profession de la pureté de doctrine, de culte et de discipline, voilà ce qui était inscrit sur son frontispice. » « Tous, nous sommes venus dans cette partie de l'Amérique, » disaient les confédérés dans la plus ancienne des constitutions écrites du Nouveau Monde, « pour jouir en pureté et en paix des libertés de l'Évangile. » « Celui qui compte la religion comme valant douze, et le monde comme valant treize, ne comprend pas l'esprit qui anime le véritable habitant de la Nouvelle Angleterre. » La religion était l'objet des émigrants; ce fut aussi leur consolation; grâce à elle, les blessures du banni se cicatrisaient, les larmes de l'exilé s'adoucissaient (1). « La Nouvelle Angleterre était la colonie de la conscience (2). »

De toutes les sectes contemporaines, les puritains étaient les plus affranchis de la crédulité, et, dans leur zèle pour la réforme, ils poussaient leur esprit méthodique au point de pouvoir être considérés par quelques-uns comme tombant dans un autre extrême, le scepticisme. Tant de supersti-

(1) Norton, Cœur, etc., 58; Norton, Choix de sermons, 15; Higginson , la Cause de Dieu, 11 ; Articles de confédération. (*) John Q. Adams.

tions s'étaient mêlées aux institutions les plus vénérables de l'Europe, que le temps n'est pas encore parvenu à les déloger toutes. Les puritains se débarrassèrent tout à coup d'une foule d'observances. Ils établirent un culte purement spirituel. Pour eux, les éléments de la communion restaient du pain et du vin ; ils n'invoquaient pas les saints : ils n'élevaient aucun autel; ils n'adoraient pas le crucifix; ils ne baisaient aucun livre; ils ne demandaient pas d'absolution; ils ne payaient pas de dîmes; le prêtre n'était à leurs yeux rien de plus qu'un homme; l'ordination n'était autre chose que la confirmation du choix d'un ministre et cette confirmation pouvait s'effectuer aussi bien par les frères que par d'autres ministres (1) ; l'église , comme emplacement déterminé pour célébrer le culte, n'était pour eux qu'un lieu de réunion; ils ne creusaient pas de tombes en terre consacrée; différents en cela de leurs successeurs, ils se mariaient sans le concours d'un ministre et enterraient leurs morts sans prières (2). L'existence de la sorcellerie n'avait pas fait l'objet de leur examen et de leurs doutes; et à l'époque où l'Écosse sacrifiait des hécatombes à cette chimère, il y eut trois victimes dans la Nouvelle Angleterre. De sombres crimes, dont le motif n'était pas apparent, ont pu être poursuivis sous ce nom; j'ai trouvé un document d'un procès pour sorcellerie, où l'accusée fut convaincue de meurtre (3).

Sur tout autre objet que la religion, la douceur de la législation des puritains s'accordait avec le caractère démocratique de leurs doctrines. Il y a à peine urie nation en Europe, qui possède même aujourd'hui des lois criminelles aussi humaines que celles de la Nouvelle Angleterre à cette époque. Une foule de méfaits furent rayés d'un seul trait

(1) Trumbull, Conn., I, Î&3.

(2) Shepherd, Pur éclat du soleil, 36.

(3) Archives, II, 54, 55.

de la liste des crimes capitaux. Jamais on n'admit l'idée que la protection de la propriété exigeât le sacrifice de la vie; les châtiments infligés pour vol simple, pour vol avec effraction, pour brigandage sur les grands chemins, étaient alors bien moins sévères que les pénalités décrétées même par la législation américaine actuelle. Quant au divorce, je n'en ai pas trouvé d'exemple; cependant une clause de l'un des statuts reconnaît la possibilité d'un tel événement. La séparation de corps et de biens, cette rupture de rapports sans la dissolution du contrat de mariage, cette anomalie de la législation protestante, qui punit plus l'innocent que le coupable, était complètement opposée à leurs principes. Partout éclatait la sollicitude pour la postérité. Comme la sainteté de la couche nuptiale est la sauvegarde des familles, et qu'elle seule peut intéresser le père au bonheur et à l'instruction de ses enfants, la peine de mort fut portée contre tous ceux qui en souilleraient la pureté; ce châtiment était inexorablement infligé à la femme adultère et à son complice (1). Si les lois étaient plus rigoureuses sous ce rapport, d'autre part elles étaient plus indulgentes que ne l'approuveraient nos mœurs modernes. La jeune fille entraînée à une faiblesse par son jeune âge et la passion, était réprimandée, plainte et pardonnée ; la loi contraignait le séducteur de l'innocence à épouser la personne qui lui avait imposé de grandes obligations en lui abandonnant tous ses droits. Pareille loi dénote une extrême pureté de mœurs dans la société ; nulle part ailleurs, elle n'eût trouvé place dans le livre des statuts; nulle part ailleurs, l'opinion publique ne l'aurait tolérée. Elle n'a surpris pourtant ni les compatriotes de Raleigh, ni les sujets des petits-enfants de Clarendon (2).

(1) Winthrop, II, 157-159.

(2) Pepy, Journal, I, 81.

D'autres exemples nous prouvent encore le caractère bienveillant des premiers puritains. Ils étaient toujours occupés de leur postérité. La discipline domestique était considérée comme chose très importante; mais si la loi se montrait sévère à l'égard de l'enfant désobéissant, elle l'était également pour les parents qui manquaient à leurs devoirs. Le commerce des esclaves était interdit sous peine de mort. Jusqu'en 1654, la législation ancienne ne permit pas de retenir un être humain en prison pour dettes, a moins qu'on n'eût quelque raison de croire que le débiteur dissimulait une partie de ses ressources (1). On n'oublia pas même les êtres bruts de la création ; ainsi les cruautés envers les animaux étaient considérées comme un délit public. Les sympathies des colons s'étendaient au loin; aussi haut que remonte l'émigration, ils prirent toujours le plus grand intérêt a l'Allemagne protestante, et, pendant la guerre de Trente Ans, le peuple tout entier de la Nouvelle Angleterre observa des jeûnes et adressa des prières pour le triomphe de ses frères saxons.

Les premières années du séjour des puritains en Amérique, furent des années de dures privations et de grandes douleurs; c'est une erreur de croire que l'abondance et le bonheur ne succédèrent pas promptement à cette courte période de détresse. Ces hommes étaient pleins de tendresse et les objets de leur attachement étaient là qui les entouraient. Ils prirent immédiatement racine dans le sol. Ils jouissaient de leur religion. Dès le commencement, ils se montrèrent industrieux, entreprenants et tempérants; la prospérité recompensa bientôt leurs travaux. Lorsque la persécution cessa en Angleterre, il y avait déjà dans la Nouvelle Angleterre « des milliers de personnes qui n'au-

(1) Lois coloniales, 48.

raient pas voulu quitter ce pays pour aucun autre au monde; » aussi ce fut en vain qu'on les invita à s'établir aux lies de Bahama, en Irlande, dans la Jamaïque ou à la Trinité. La pureté des mœurs complète ce tableau du bonheur de la colonie. « De même que l'Irlande ne veut pas souffrir de bêtes vénimeuses, de même ce pays ne veut pas souffrir d'hommes de mauvaise vie. » On pouvait demeurer là « plusieurs années sans voir un ivrogne, sans entendre un jurement et sans rencontrer un mendiant (1). » La santé de tous, un des premiers éléments du bonheur public, était le résultat de cet état de choses. La durée moyenne de la vie dans la Nouvelle Angleterre était le double de celle de l'Europe, et la race humaine y avait acquis tant de vigueur que, de tous ceux qui y vinrent au monde, plus de deux sur dix, soit en tout quatre sur dix-neuf, vécurent jusqu'à soixante et dix ans. La proportion de ceux qui atteignirent quatre-vingt-dix ans, comparée aux tables de longévité de l'Europe, fut encore plus remarquable.

Je me suis arrêté longtemps sur le caractère des premiers puritains de la Nouvelle Angleterre, parce qu'ils sont les ancêtres d'un tiers de toute la population blanche des États- Unis. Pendant les quinze premières années, nous avons vu que le nombre des émigrants s'éleva à vingt et un mille deux cents personnes ou quatre mille familles; après cette période de temps, l'Angleterre ne fournit plus jamais un accroissement considérable de population. Aujourd'hui, le nombre des descendants des premiers colons du Massachusetts s'élève à près de quatre millions. Chaque famille s'est donc accrue en moyenne d'un millier d'àmes. Dans l'État de New-York et dans celui de l'Ohio, où ils forment la moitié de la population, ils ont introduit le système puritain des

(1) Premiers fruits de la Nouvelle Angleterre, imprimé en 1643, p. $3, 26.

écoles libres, qui, à leur exemple, se propage dans tout le monde civilisé.

Des historiens se sont plu à vanter les mœurs et les vertus, la gloire et les bienfaits de la chevalerie. Le puritanisme a rendu bien plus de services à l'humanité. S'il a été entaché d'intolérance, ce mal de l'esprit de secte, la chevalerie a eu en partage le vice des mœurs dissolues. Les chevaliers puisaient leur courage dans l'esprit de galanterie; les puritains dans la crainte de Dieu. Les chevaliers étaient fiers de leur fidélité ; les puritains, de leur liberté. Les chevaliers rendaient hommage aux monarques, dont le sourire était une marque d'honneur pour eux, dont le blâme ou la disgrâce les humiliait; les puritains, dédaignant tout cérémonial, refusaient de s'incliner au nom de Jésus, ou de plier le genou devant le roi des rois. La chevalerie se plaisait dans la pompe extérieure, elle recherchait les plaisirs, multipliait les divertissements et dégradait la race humaine par son respect exclusif pour les classes privilégiées ; le puritanisme assujettissait les passions, recommandait l'abnégation et relevait la qualité d'homme de son état d'abaissement. La première n'estimait que la courtoisie; le dernier, que la justice. La première faisait l'ornement de la société, par l'élégance des manières ; le dernier fondait la grandeur nationale sur l'éducation universelle. Les institutions de la chevalerie disparurent à mesure que les classes laborieuses gagnèrent en importance, en connaissances et en richesses; les puritains, en se ralliant à ces classes, enracinèrent dans les cœurs les principes immortels de la liberté démocratique.

L'âge d'or des puritains allait disparaître. Le temps adoucissait silencieusement leur rudesse et les révolutions de l'Angleterre préparaient une nouvelle ère à leurs destinées. Le Massachusetts ne reconnut jamais Richard Cromwell (1660) ; il lisait clairement dans l'attitude des partis

que la restauration était imminente. Le protecteur avait laissé la Nouvelle Angleterre et la Virginie jouir des bienfaits du self-government et de la liberté du commerce; le Maryland, par le fait de ses habitants, était sur le point de jouir des mêmes avantages. La dynastie des Stuarts traiterait-elle les colonies avec bienveillance? Imiterait-elle la magnanimité de Cromwell, et permettrait-elle aux produits du sud de continuer à chercher librement un marché dans le monde entier? Le monarque restauré pardonnerait -il aux amis des puritains de l'Angleterre? Témoignerait -il quelque faveur pour jes institutions que les bannis avaient fait surgir au delà de l'Atlantique?