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faveur de la liberté de conscience. Les fanatiques catholiques romains étaient là les gardiens passionnés de la nationalité polonaise. Les calvinistes de la Nouvelle Angleterre étaient d'un tempérament plus froid; mais ils appuyèrent avec une égale inflexibilité leurs libertés sur le puritanisme dans toute sa pureté. « Manger en dehors du pouvoir des saints, » devint une expression presque synonyme de vouloir reconnaître la suprématie directe du parlement. William Vassal, de Scituate, était le chef de « ces esprits turbulents et factieux, toujours opposés au gouvernement civil du pays et à la voie tracée par ses églises ; » en même temps il possédait une certaine influence en Angleterre, à cause de son frère, qui était membre du Long Parlement et de la commission pour les colonies. Le mouvement commença à Plymouth, par la proposition d'accorder « pleine et libre tolérance de religion pour tous les hommes, sans en excepter les Turcs, les Juifs, les Papistes, les Ariens, les Sociniens, les Familistes ou autres. » Les députés, ne découvrant pas le moindre but politique là dessous furent sur le point d'adopter la motion. « Vous auriez été étonné de voir, » écrivait Winslow à Winthrop, « combien ce morceau semblait succulent au palais de la plupart d'entre eux (1). » On flt échouer le plan en demandant un délai et le Massachusetts devint le théâtre de la lutte.

Le nouveau parti voulait renverser le gouvernement fondé sur la charte et introduire un gouverneur général envoyé par l'Angleterre. Il cherchait à se fortifier en ralliant tous les éléments d'opposition. On flattait les partisans du près- * bytérianisme de l'espoir du triomphe; on assurait au parti démocratique que le gouvernement, serait plus populaire, tandis qu'on provoquait le mécontentement des gens parci-

(l)Hutch., CoU.f 154.

monieux en se plaignant des folles dépenses et des impôts intolérables (1). Mais le peuple ne se laissa pas abuser; lorsqu'une pétition pour le redressement des griefs fut présentée à l'assemblée générale, elle parut évidemment destinée à des oreilles anglaises. Elle avait obtenu avec difficulté les signatures de sept personnes, dont plusieurs, séjournant momentanément dans la colonie, ne demandaient qu'un prétexte pour en appeler à l'Angleterre. La pièce était rédigée d'une façon excessivement insolente (2). Tous les lieux communs qui avaient servi de thème aux discus sions de parti y trouvait place ; et on y prétendait (ce que lord Holt et lord Treby eussent confirmé, mais ce que les colons ne voulaient pas concéder) qu'il n'existait dans le pays aucune forme de gouvernement établie conformément aux lois de l'Angleterre. On demandait un changement radical; « sinon, » ajoutaient les réclamants, « nous serons dans la nécessité d'adresser nos humbles désirs aux deux chambres du parlement; » et il y avait lieu de craindre qu'ils obtiendraient un accueil favorable du corps dont ils travaillaient à étendre l'autorité.

Gorton, en effet avait porté ses plaintes à la mère-patrie (1646), et quoique sans influence personnelle et sans amis puissants, il avait obtenu tout ce qu'il désirait. Un ordre touchant ses réclamations arriva à Boston , à la même époque, et les termes dans lesquels il était conçu impliquaient l'affirmation du droit du parlement d'annuler les décisions et de surveiller le gouvernement du Massachusetts. Le danger était imminent. Il compromettait l'existence même de la république naissante et en ébranlait les fondements. Si le Long Parlement avait réussi à révoquer la

(1) Johnson, II, Mass. Hist. Coll., VIII, 6. («) Comparez Hulch., CoU., 189,212,413.

patente du Massachusetts, les Stuarts, à leur restauration, n'auraient pas trouvé dans les colonies un seul gouvernement basé sur une charte, et l'histoire de l'Amérique eût tout à fait changé de caractère. Le peuple se rallia avec une grande unanimité à ses magistrats pour leur prêter son appui. On avait rédigé un projet de loi, qui était sur le point de passer et qui conférait à tous les habitants résidants un droit égal d'intervention dans les affaires des villes, et élargissait le pouvoir constituant de l'État. On jugea prudent de différer cette réforme importante jusqu'à ce que la difficulté actuelle fût levée ; on laissa subsister également la mesure contre les anabaptistes ; et malgré une forte opposition des partisans de la tolérance à Boston , il fut décidé qu'un synode serait convoqué, afin de donner son avis sur l'organisation permanente de l'institution ecclésiastique.

Enfin, l'assemblée générale se réunit pour discuter sur les prétentions du parlement et sur les dangers de la trahison domestique. Les anciens ne manquèrent pas de soutenir leurs concitoyens dans ce moment difficile. On invita un député, dont la fidélité était douteuse, à se retirer; et alors on s'occupa, à huis-clos (afin que la délibération restât renfermée au sein de la cour), à débpttre la question de la nature des relations avec l'Angleterre. Après une longue discussion, il fut reconnu que le Massachusetts devait à l'Angleterre la même allégeance que les villes hanséatiques prêtaient à l'Empire et que la Normandie, à l'époque où ses ducs étaient rois d'Angleterre, avait rendue aux monarques de la France. Il fut aussi résolu qu'on n'accepterait pas de nouvelle charte émanant du parlement, parce que cela impliquerait renonciation à l'ancienne. D'ailleurs le parlement ne pouvait en concéder une que sous forme de décret, décret que le roi pouvait un jour refuser de confirmer, et dans lequel le parlement lui-même se réservait toujours formellement « un pouvoir

suprême sur toutes choses. » Les anciens, après un jour de délibération, approuvèrent ces décisions. « Si le parlement doit se montrer moins favorable envers nous , nous devons nous confier à la Providence pour la conservation de nos justes libertés. »

La colonie se mit aussitôt à traduire en faits l'indépendance qu'elle réclamait comme un droit. La cour générale répondit à la pétition par un document officiel rédigé avec une grande modération , et cita à sa barre les perturbateurs de la sécurité publique. Robert Childe et ses compagnons en appelèrent aux commissaires résidant en Angleterre. Cet appel fut déclaré non recevable. « La charte, insista Childe, ne fait que créer, dans le royaume, une corporation sujette aux lois anglaises. » « Les colonies, répondit la cour, sont au dessus des corporations ordinaires ; elles ont été considérées comme autre chose que des villes et même que bien des cités. Les colonies sont l'origine de grandes républiques. C'est le fruit de l'orgueil et de la folie que de mépriser les petites choses à leur commencement. »

La législature fit entendre au parlement anglais des remontrances pleines de noblesse et de franchise contre la doctrine de l'autorité suprême de ce corps.

« Un ordre émané de l'Angleterre, dit-elle, est préjudiciable aux libertés que nous concède notre charte et à notre bien-être dans cette partie reculée du monde. Les temps peuvent changer, car tout ici-bas n'est que vanité, et d'autres princes ou d'autres parlements peuvent s'élever. Que les générations qui nous suivront n'aient pas raison de se plaindre, en disant : l'Angleterre a envoyé nos pères s'établir ici, en possession d'heureuses libertés dont ils ont joui pendant plusieurs années , malgré l'inimitié et l'opposition des prélats et d'autres puissants adversaires, et cependant ces libertés ils les ont perdues au moment où l'Angleterre elle-

même recouvrait les siennes. Nous avons échappé aux dangers de la mer; devons-nous donc périr au port? Nous n'avons pas admis les appels faits à votre autorité, persuadés qu'ils sont incompatibles avec la liberté et le pouvoir que nous concède notre charte et qu'ils seraient destructifs de tout gouvernement. Ces observations ont déjà été soumises à la haute cour du parlement; les documents émanés de lui témoignent de la sagesse et de la fidélité de nos ancêtres siégeant dans ce grand conseil qui, dans ces temps de ténèbres où la suprématie des évêques de Rome était reconnue dans toutes les affaires ecclésiastiques, ne voulut pourtant pas permettre d'en appeler à Rome.

« La sagesse et l'expérience de ce grand conseil , du parlement anglais, le rendent plus capable de prescrire des règles de gouvernement et d'apprécier les affaires que de pauvres campagnards élevés dans le désert; mais la grande distance qui sépare l'Angleterre de ces contrées affaiblit l'influence des qualités les plus solides. Vos conseils et vos décisions ne peuvent être ni assez bien motivés, ni appliqués en temps assez opportun, pour pouvoir nous être avantageux, ni vous dégager sûrement de toute responsabilité, lorsqu'arrivera le grand jour de rendre compte de votre conduite. Si quelque fâcheuse déconvenue doit survenir, au contraire, pendant que nous tenons en mains les rênes du gouvernement, l'État anglais n'en sera pas responsable.

« Continuez à envisager favorablement ces jeunes plantations, afin que nous puissions encore être heureux et bénir notre Dieu sans votre ombre, et jouir toujours ici de la chaleur et de la rosée du ciel. Confirmez nos libertés ; désavouez nos ennemis qui troublent notre paix , sous prétexte d'avoir subi notre injustice. Un témoignage gracieux de votre faveur accoutumée nous rendra service à nous et à notre postérité. »

Édouard Winslow, l'agent du Massachusetts en Angleterre, guidé par le même esprit, dénia publiquement le droit du parlement d'étendre sa juridiction à l'Amérique. « Si le parlement anglais avait le droit de nous imposer des lois, nous perdrions en réalité la liberté et les privilèges des citoyens anglais, car nous n'avons pas de représentants à la chambre des communes, et nous sommes trop éloignés pour pouvoir y comparaître (1). » Le Massachusetts possédait des amis dévoués dans le corps législatif de l'Angleterre; cependant, la faveur avec laquelle le Long Parlement accueillit les doctrines coloniales d'égalité, prouve qu'il était animé d'un sincère amour de la liberté et de la justice. « Sir Henri Vane, bien qu'il eût pu saisir cette occasion de témoigner du mauvais vouloir à la colonie, sous prétexte d'un affront qu'il croyait y avoir essuyé à tort, se comporta pourtant en véritable ami de la Nouvelle Angleterre et en homme d'un noble et généreux caractère (2). » Après une longue délibération, le comité du parlement répondit avec grandeur (1647) : « Nous n'encourageons point les appels contre vos décisions. Nous vous laissons toute la liberté et la latitude d'action à laquelle vous pouvez avoir valablement droit, sous quelque rapport (3). »

Tels furent les moyens par lesquels le Massachusetts parvint à sauver ses libertés. Le peuple seconda ses magistrats avec une grande unanimité; à peine put-on réunir,, dans

(1) Winslow, Salamandre de la Nouvelle Angleterre, 24.

(2) Winthrop, 11,248 et 317.

(3) Hutchinson, 1, 136-140, est confus et inexact. Était-ce par ignorance? Ses erreurs sont reproduites par Chalmers et Grahame. L'historien investigateur doit recourir aux autorités originales. Les Archives coloniales; Hutchinson, Collection, 188-218; Winthrop, 11,278-301 et 317-322; Jonas, DuN. E. vomi à Londres, dans II. Mass. Eist. Coll., IV, 107, etc.; E. Winslow, Salamandre du N. E. Découverte, dans III. Mass. Eist. Coll., II, 110, etc. Voir aussi Johnson, liv. III, ch. III ; Hubbard, ch. LV; Hazard, I, 544, etc.

toute la juridiction de l'État, vingt -cinq personnes qui consentissent à se plaindre de la sévérité du gouvernement; et, lorsque les mécontents voulurent faire intervenir leurs griefs dans les élections, leurs candidats furent repoussés à une écrasante majorité (1).

Le concours du peuple avait trouvé un appui dans les efforts courageux des anciens, qui surent exciter l'enthou^ siasme du patriotisme. « Il avait été aussi difficile à un véritable habitant de la Nouvelle Angleterre de vivre sans des ministres du culte capables, qu'à un forgeron de travailler son fer sans feu. » L'harmonie entre les anciens et le gouvernement devait donc devenir plus intime que jamais , Ton chérit et l'on vénéra la religion comme un boulevard assuré contre l'assujettissement politique. Lorsque le synode se réunit à la suite d'un ajournement , ce fut du consentement de toutes les colonies puritaines qu'on établit un système de gouvernement ecclésiastique pour toutes les congrégations (2). Cette organisation resta en vigueur pendant plus d'un siècle et n'a pas encore perdu toute son influence. Elle réussit à exclure de la Nouvelle Angleterre le mode de discipline des presbytériens.

La passion jalouse de l'indépendance n'eut guère le temps de sommeiller. Le Long Parlement proclama son autorité sur les colonies royalistes dans des termes généraux, qui parurent menacer également les plantations du Nord (1650- 4655); il invita le Massachusetts, maintenant que la royauté était abolie, à accepter une nouvelle patente, à tenir les assemblées et à publier les ordonnances en son nom à lui, parlement. Mais la république coloniale était trop prudente pour exposer ses droits, en les mêlant aux actes d'un gou-

(1) Winthrop, 11,307.

(2) Résultat d'un synode, etc. Voir aussi Wintnrop et Hubbard. Cotton Mather est diffus à ce sujet.

vernement dont la chute paraissait prochaine. On a souvent répété que le peuple du Massachusetts a vaincu le Long Parlement. Il refusa, par un acte officiel, de se soumettre aux réquisitions de ce corps; jamais pourtant, dans ses remontrances, il n'éleva ses prétentions au delà des droits qu'il se croyait garantis par sa charte (1).

Cromwell, après avoir remporté ses succès en Irlande, donna spontanément un témoignage de l'intérêt qu'il portait aux habitants de la Nouvelle Angleterre (1651); il leur offrit des biens et les invita à s'établir dans cette belle île que ses armes venaient de soumettre. Ses offres furent refusées ; car les émigrants aimaient déjà la terre où ils s'étaient réfugiés et où, grâce à leurs travaux et à leur propre courage, régnaient « les libertés de l'Évangile dans toute leur pureté. » Notre gouvernement, se disaient-ils les uns aux autres, «est aujourd'hui le plus heureux et le plus sage du monde. »

La guerre qui éclata entre l'Angleterre et la Hollande (1651-1654) troubla à peine la tranquillité des colonies. Les établissements de l'Ouest, qui auraient été exposés aux plus grands malheurs par une attaque combinée des Indiens et des Hollandais, désiraient vivement tenter de s'emparer de New Amsterdam ; mais le Massachusetts , à même de pouvoir délibérer avec plus de sangfroid, répondit sagement par la bouche de ses anciens que les guerres de l'Europe ne devaient pas détruire le bonheur de l'Amérique; et que, « pour les colonies, il valait mieux éviter de se servir du glaive, tout en se tenant sur la défensive. » La nature des pouvoirs réservés aux membres de l'union devint alors le sujet d'une discussion animée; pourtant on continua à entretenir des relations pacifiques avec Manhattan (2).

(1) Hutchinson, I, App VIII.

(2) Hazard, II, renferme tous les documents à ce sujet.

Les républiques européennes avaient arrangé leurs différends (1654), avant que la flotte, destinée à prendre possession des établissements de l'Hudson, n'atteignît les côtes de l'Amérique. La France et l'Angleterre étaient alors en paix; cependant les forces anglaises, se tournant vers le Nord, firent sans peine la conquête de l'Acadie. Ni les plaintes, ni les remontrances de la France ne purent jamais décider le protecteur à restituer cette acquisition (1).

Cette possession fut peut-être regardée comme un avantage pour la Nouvelle Angleterre, dont les habitants jouirent de la confiance de Cromwell pendant toute la durée de sa puissance. Ils étaient pleinement satisfaits, parce qu'à leurs yeux les combats livrés par lui passaient pour les combats du Seigneur; aussi « les frères, dans leurs transports de fidélité et d'attachement, offraient-ils à Dieu des prières en sa faveur. » Mais en même temps ils lui conseillaient de se vaincre lui-même plutôt que de renverser des cités. Cromwell, de son côté, fut touché de la sincérité de leurs attentions; il semble avoir trouvé du soulagement à épancher librement son cœur auprès d'eux; il leur avoua que la bataille de Dunbar était, de tous les actes de sa vie, celui qui tourmentait le plus sa conscience; car « quelques hommes pieux » y avaient trouvé leur tombeau ; il se déclara « sincèrement disposé à servir ses frères et les églises » en Amérique. Cette promesse était son artifice. Les habitants de la Nouvelle Angleterre purent toujours compter que Cromwell écouterait leurs réclamations et prendrait intérêt aux moindres détails qui les concernaient. Il leur laissa l'indépendance et favorisa leur commerce. Quand ses armes eurent fait la conquête de la Jamaïque (1655), il leur offrit cette île et leur promit toutes les richesses que le climat du tropique

(l)Haliburton, I, 61.

y prodigue à l'industrie. Bien que souvent ils contrecarrassent ses vues, ils ne perdirent jamais sa faveur. C'est à l'historien anglais à apprécier l'influence de Cromwell sur les institutions de l'Angleterre; quant aux colonies américaines, elles se souviennent des années de sa domination comme d'une époque où la souveraineté de la Grande-Bretagne s'exerça sur elles, exempte de rapacité, d'intolérance et d'oppression. Cromwell mérite le titre de bienfaiteur des Anglais en Amérique ; car il les laissa jouir sans entraves des bienfaits multipliés de la Providence, de la liberté d'industrie, de commerce, de religion et de gouvernement (1).

Cependant les puritains de la Nouvelle Angleterre comprirent que leur sécurité ne reposait que sur le caractère personnel du protecteur et que d'autres révolutions se préparaient; ils n'eurent donc garde de laisser jamais leur vigilance s'endormir. L'influence des anciens s'était affermie; les institutions civiles et religieuses étaient devenues intimement unies. Tandis que l'esprit d'indépendance se trouvait ainsi rassuré, les maux en quelque sorte inséparables d'un État basé sur la religion , ne tardèrent pas à éclater. Des intérêts distincts se firent jour sous ce système. La sévérité des lois se renforça, contre les incrédules d'une part, contre les sectaires de l'autre; et on ne peut nier, on ne doit pas cacher non plus que les anciens, et surtout Wilson et Norton, étaient les instigateurs et le soutien du gouvernement dans ses mesures les plus inhumaines et les plus funestes.

Quand on laisse l'esprit humain libre, la religion ne peut jamais rencontrer de dangereux ennemis, car alors personne n'a de motifs suffisants pour vouloir la renverser ; et d'ailleurs les intérêts de la société exigent que les principes de

(1) Hutchinson, Coll., 233 et suiv. ; Uutch., Hiit., App., n* IX, X; Mass., Papiers d'État, case I, file VII, n# 34 ; file X, n* 77.

la justice et de la bienveillance mutuelle aient une base. L'athéisme est une abarration des métaphysiciens, mais ce n'est pas l'aberration de la nature humaine. Roger Williams a déclaré qu'il n'a jamais rencontré dans la vie sauvage un naturel américain qui niât l'existence de Dieu ; dans la vie civilisée, lorsqu'on dit en parlant de la cour de Frédéric que la place d'athée du roi était vacante, on vit dans cette plaisanterie le sarcasme le plus mordant. L'incrédulité remporte la victoire quand elle combat l'hypocrisie ou la superstition, mais jamais quand elle a pour adversaire la raison. Les hommes se révoltent contre la tyrannie de la superstition, contre les exactions du despotisme du clergé , mais jamais contre la religion elle-même. Lorsqu'une hiérarchie cléricale exige, sous les peines les plus sévères, une conformité universelle de croyance , la diversité des opinions des hommes amène nécessairement comme conséquence l'oppression nuisible d'un certain nombre de consciences. En pareil cas, si le tort causé devient excessif, la servitude intellectuelle entraîne des résultats analogues à ceux qui accompagnent l'esclavage civil d'un peuple; l'esprit humain, en brisant ses fers, est comme aveuglé par le sentiment des injustices subies par lui ; le jugement est troublé, et les passions excitées veulent dans leur zèle de résistance contre toute tyrannie faire table rase de toutes les formes de religion. Le fanatisme commet une faute du même genre, en s'efforçant de renfermer l'opinion dans des règles positives, de substituer la terreur de la loi à des arguments propres à convaincre. C'est un crime de résister à la vérilé, sous prétexte de résister a une puissance injuste ; c'est également un crime d'asservir l'intelligence humaine, sous prétexte de protéger la religion. En se jetant inconsidérément dans la guerre contre la superstition , souvent les hommes irréfléchis se sont attaqués, quoique par méprise, à l'intelligence elle-

même; mais la religion seule et en elle-même n'a jamais eu d'ennemis, sauf, réellement, quelques théoriciens, comme il y en a, qui dans leur inoffensive ingénuité ont nié toute distinction entre le bien et le mal, entre le juste et son contraire. Des lois formelles contre l'irréligion, de même que des lois formelles contre le fanatisme, produisent le mal qu'elles sont destinées à prévenir. Le danger est attrayant. Abandonné à lui-même, celui qui cherche à avilir le principe fondamental de la morale et du bonheur ne fait que proclamer son propre avilissement. Une persécution publique est un manteau pour couvrir sa honte; car souffrir par attachement à ses opinions est une preuve de courage, et le courage est toujours une qualité honorable.

L'austérité consciencieuse des colons, renforcée par l'amour du pouvoir, produisit une série de mesures législatives, qui, si elles furent suivies d'un triste résultat, l'effusion du sang, aboutirent aussi, pour les hommes libres du Nouveau Monde, à l'émancipation du fanatisme, émancipation accomplie sans aucun des excès de l'incrédulité intolérante. L'inefficacité de lois d'un zèle religieux outré, devint manifeste par la résistance hardie d'un zèle religieux encore plus opiniâtre.

Saltonstall écrivait d'Europe que, si le peuple du Massachusetts avait été moins rigoureux, il aurait été « l'œil du peuple de Dieu en Angleterre. » Sir Ôenri Vane, invariable dans ses idées, avait insisté sur ce point (1651), que « les adversaires de la conduite suivie par l'église congrégationnelle n'auraient pas dû, d'après les principes mêmes et la pratique de celle-ci, avoir appris à la déraciner. » « Il valait mieux, ajoutait-il, ne condamner personne pour cause de religion (1). » Le vieux Winthrop s'était, je crois, radouci

(1) HI. Mass. Uist. CoU., 1, 37.

avant sa mort et avait avoué qu'il était fatigué d'exiler des hérétiques; l'âme du jeune Winthrop était incapable de nourrir une pensée de cruauté par intolérance (1). Mais le rude Dudley n'était pas devenu plus doux malgré son grand âge : « Que Dieu nous préserve, disait-il, de voir notre zèle pour la vérité refroidi au point de tolérer l'erreur. — Je ne mœurs pas impie. » — « Mieux vaut tolérer les hypocrites et l'ivraie que les ronces et les épines, » soutenait Cotton. « La polypiété, répétait Ward, est la plus grande impiété du monde. Dire qu'on doit avoir la liberté de conscience, c'est d'une ignorance impie. » — « La religion disait le mélancolique Norton, n'admet pas des idées excentriques. » Mais le peuple ne partageait pas entièrement celte folle manière de voir, que l'exagération de l'intérêt personnel avait inspirée aux anciens et que l'amour de l'unité, si favorable à l'indépendance, avait rendue séduisante pour les chefs du gouvernement. L'esprit public réveillé se lança dans la voie de l'examen ; la question du pouvoir des magistrats civils dans les matières religieuses devint un sujet continuel de discussion ; il fallut toute la force dont disposait l'autorité constituée pour maintenir la doctrine de la persécution. Le Massachusetts se trouvait déjà dans un état de transition ; et, ce fut précisément sur le point d'expirer, que le fanatisme, avec une énergie convulsive, se montra sous son plus horrible aspect, tout comme les vagues de la mer qui ne sont jamais aussi agitées que lorsque les vents s'apaisent et que la tempête fait place au calme.

Les anabaptistes étaient de dangereux rivaux pour le Massachusetts. Lorsque Clarke, l'anabaptiste pur et tolérant de Rhode Island, un de ces hommes rares qui ont eu l'avantage d'acquérir une réputation de bienfaisance et d'unir la

(l)Bishop, N. E. jugée.

gloire de leur nom à la liberté et au bonheur d'une république, se mit à prêcher devant un petit auditoire à Lynn, il fut saisi par des officiers civils. Contraint d'assister à une réunion de la congrégation, il manifesta son aversion par une conduite d'une inconvenance puérile qui n'aurait pas eu d'excuse si sa présence avait été volontaire. Il fut jugé ainsi que ses compagnons et condamné à une amende de vingt ou trente livres; Holmes, qui refusa de payer la sienne, fut impitoyablement fouetté.

Une forme particulière de culte faisant partie de l'organisation civile du gouvernement, l'irréligion devait être punie comme une offense envers l'État. L'État était constitué comme une copie du royaume du Christ sur la terre; trahir le gouvernement civil c'était trahir le Christ ; et réciproquement, comme l'évangile était le droit suprême, le blasphème ou ce qu'un jury déclarerait blasphème, était placé au premier de tous les crimes. Nier que l'un ou l'autre des livres de l'Ancien ou du Nouveau Testament fût la parole écrite et infaillible de Dieu, constituait, un délit punissable de l'amende ou du fouet, et, en cas de persistance, de l'exil ou de la mort. L'absence du « ministère de la parole » était punie d'une amende.

Peu à peu, ce système gouvernemental contribua à miner les principes fondamentaux d'indépendance (1653). On refusa la liberté de prophétiser, ou tout au moins fallait-il obtenir, pour cela l'approbation de quatre anciens ou d'une cour de comté. Faire des remontrances (1), c'était peine perdue. L'union de l'Église et de l'État les avait pour ainsi dire corrompu, tous les deux ; elle souillait la première d'une vile ambition ; elle imprimait une fausse direction à la législation du dernier. A la fin (1658), l'assemblée générale réclama pour

(1) Felt, Salem, 188 et 533 ; III. Mass. Hist. Coll., I, 40.

elle-même, pour le conseil, et pour l'une et l'autre des deux églises reconnues, le droit de réduire au silence toute personne non encore ordonnée. C'est ainsi que la nature humaine déploya rapidement sa puissancè ! La création d'une église nationale, opposée à tout compromis, amena tes congrégationalistes du Massachusetts à caresser les mêmes passions qui avaient déshonoré leurs persécuteurs anglais et Laud fut justifié par les hommes qu'il avait opprimés.

Mais, si l'on redoutait les anabaptistes, comme professant des doctrines tendant à désorganiser la société, à combien plus forte raison ne fallait-il pas craindre des émissaires des quakers tels que ceux qui apparurent dans le Massachusetts! Les premiers et les plus bruyants défenseurs de toute secte populaire sont d'ordinaire des hommes de peu de considération. Ceux qui ont le moins à risquer, sont aussi les plus ardents à proclamer des nouveautés; aussi les premiers apôtres des quakers dans la Nouvelle Angleterre montrèrent -ils peu de la douce philosophie et de la bienveillance, digne des hommes d'État de Penn et de ses disciples, quoiqu'ils possédassent à un haut degré de perfection la vertu de la résistance passive. Abandonnés à eux-mêmes, ils n'auraient paru qu'une réunion bigarrée de personnes à moitié fanatiques et à moitié insensées sans considération et sans dessein arrêté. La persécution leur donna l'occasion de montrer quelle vigueur de volonté peut résider dans les profondeurs du cœur de l'homme. Ils ressemblaient à ces mauvaises herbes, invisibles à l'œil, et qui ne répandent de précieux parfums que lorsqu'elles sont foulées aux pieds.

La naissance « de ces gens nommés quakers » fut un des résultats les plus remarquables de la révolution protestante. C'était une conséquence de la lutte entre la morale et la corruption; c'était l'aspiration de l'esprit humain vers une

émancipation complète du long joug du fanatisme et de la superstition. Le quakérisme dut sa provocation à des hommes impatients de la marche lente de la réforme et des progrès tardifs de la liberté intellectuelle. Nous aurons bientôt une meilleure occasion de retracer son influence sur les institutions américaines. Ce fut au mois de juillet 4656, que deux des membres de cette secte, Mary Fisher et Anne Austin arrivèrent dans la rade devant Boston (1). Il n'existait encore aucun statut concernant les quakers, mais en vertu de la loi générale contre l'hérésie leurs malles furent inspectées et leurs livres brûlés par le bourreau ; « quoique tout ce qu'on trouva sur elles témoignât de leur innocence (2), » on visita leurs personnes pour chercher des signes de sorcellerie ; enfin , après leur avoir fait subir pendant cinq semaines, un rigoureux emprisonnement on les renvoya hors de la juridiction. Huit autres quakers furent rembarqués cette année pour l'Angleterre. L'expulsion ne fit que redoubler le zèle ambitieux de Mary Fischer; elle alla seule à Andrinople et remit un message au sultan. Les Turcs la crurent folle et la laissèrent passer à travers leur armée « sans se moquer d'elle et sans lui faire aucun mal. »

Cependant, quoique une loi spéciale eût alors prohibé l'entrée des quakers, Mary Dyer, une antinomienne exilée, et Anne Burden, pénétrèrent l'année suivante (1657), dans la colonie ; la première fut réclamée par son mari , et

(1) Je base mon récit sur la comparaison des relations des quakers, de Gould, Sewell et Besse, riches en renseignements, avec ceux des historiens de la colonie. Il n'y a pas de différence essentielle. Tous les ouvrages importants ont quelque chose sur ce sujet. Les apologies des colons, spécialement le livre de Norton, le Cœur du N. E. Rent, existent encore et sont sous mes yeux. Comparez la vie de Mary Dyer dans les Précis et esquisses de G. Sedgwick.

(*) Sewell, 1, 494; Besse, II, 198-407.

DtSrOIM DIS BTATS-UMS, T. II. 10

conduite à Rhode Island ; la seconde fut renvoyée en Angleterre. Une femme, qui avait fait tout exprès la route de Londres, pour parler aux magistrats contre la persécution, reçut vingt coups de fouet. Quelques bannis, étant rentrés de nouveau dans le pays, furent emprisonnés, fouettés et renvoyés, avec menace d'un plus grand châtiment, s'ils reparaissaient encore. On infligea une amende à tous ceux qui accueilleraient un membre « de la secte maudite; » un quaker, la première fois qu'il serait convaincu d'un pareil fait, devait perdre une oreille; la seconde fois, on devait lui couper l'autre et la troisième fois on devait lui percer la langue avec un fer chaud. La menace de ces atrocités ne resta inscrite dans le livre des statuts que peu de temps. La colonie fut si honteuse de ce décret prescrivant la mutilation, qu'il fut rappelé; on ne l'imprima même jamais. Pourtant ces mesures législatives furent fécondes en résultats. Les quakers abondaient où ils se voyaient redoutés ; ils accouraient précisément parce qu'ils n'étaient pas les bienvenus; pour eux les mesures servaient d'invitations. Chaque personne présente à une réunion de quakers fut alors (1658) placée sous le coup d'une amende de dix shellings; celui qui prendrait la parole dans une semblable réunion paierait une amende de cinq livres. Dans l'exécution des lois, les magistrats, par un zèle orgueilleux pour la conformité se laissaient entraîner à des actes d'une extrême cruauté.

Le gouvernement du Massachusetts résolut à la fin de suivre le conseil des commissaires pour les colonies unies, que le jeune Winthrop fut le seul à repousser (1). La cour générale, désirant que les quakers vécussent en paix dans

(1) Documents dans Hazard, II; Roger Williams, dans Knowles, 311. Comparez Bishop, N. E. jugé; Hutchinson, I, 184.

toute autre partie du vaste monde, voulant cependant les détourner de venir dans sa juridiction, les bannit sous peine de mort; cette mesure ne passa qu'après une grande résistance, et à la majorité d'une seule voix. Le but de cette rigueur était non pas de les persécuter, mais de les exclure. « Pour la sécurité du troupeau, disait Norton, nous parquons le loup, mais une porte est laissée ouverte à dessein, afin qu'il puisse s'échapper quand il le veut. » Vaine législation et frivole apologie ! L'âme, en vertu de sa liberté et de son immortalité, conserve ses convictions ou sa frénésie, même malgré les menaces de mort.

On a essayé d'excuser l'atrocité de la loi, en alléguant que les quakers professaient des doctrines paraissant dangereuses pour l'ordre social. Tout gouvernement pourrait, par la même raison, trouver dans ses craintes déraisonnables une excuse à ses cruautés. Cet argument justifie l'expulsion des Maures de l'Espagne, des Huguenots de la France; c'est une apologie complète de Laud, qui était sincère dans son fanatisme et persécutait les puritains avec la même bonne foi qu'il mettait à raconter ses rêves. Les craintes d'une catégorie de gens ne doivent pas servir de mesure pour les droits des autres.

On a dit que les quakers se jetaient sur l'épée et se suicidaient ainsi. Si cela est vrai, les hommes qui tenaient l'épée étaient complices du crime.

Il est vrai que quelques-uns des quakers étaient extravagants et insensés ; ils insultaient de leurs fenêtres les magistrats et les ministres qui passaient, et se moquaient des institutions civiles et religieuses du pays. Ils interrompaient séditieusement le service divin; et les femmes, oubliant la modestie qui convient à leur sexe, et prétendant avoir des inspirations divines pour pouvoir satisfaire des caprices absurdes, se barbouillaient la figure et se montraient même

toutes nues dans la rue. Il vaut mieux pourtant punir l'indécence par de légers châtiments. La maison de la folie voit toujours les héritiers se succéder; mais quelque nombreuse que soit cette progéniture, chaque individu de la famille n'a qu'une courte existence et meurt d'autant plus vite que son extravagance est outrée. Une offense contre les mœurs ne peut être punie par un crime contre la nature.

Le décret lui-même n'admet point de justification ; quant à ses auteurs, ils ne peuvent invoquer en leur faveur que d'avoir été égarés. Défendre aux quakers d'entrer dans le pays, ce n'était pas les persécuter; pour le bannissement, c'est une expression à peine appliquable à celui qui n'a pas acquis de domicile. Lorsqu'on renvoie un pauvre dans sa ville natale, on ne dit pas qu'il est exilé. Un vaisseau venant de l'étranger, qui voudrait pénétrer dans le port de Marseille, malgré la défense de l'officier sanitaire, serait coulé par les canons du fort. Le gouvernement du Massachusetts a établi une semblable quarantaine dans l'intérêt de la moralité de la colonie, et il n'a pas plus voulu tolérer ce qui lui semblait une hérésie pernicieuse, que les Français ne veulent tolérer la peste. Je ne prétends pas approuver cette analogie ; les deux cas sont aussi différents que le monde présent l'est de l'autre monde ; je veux seulement rapporter les faits exactement. Le vaisseau soupçonné d'être infecté, pouvait faire voile pour un autre port; si le quaker arrivait pour la première fois, il était renvoyé ; s'il revenait de nouveau, il était condamné à mort, et alors il pouvait encore sortir de la juridiction de la colonie, en promettant de n'y plus rentrer. Servetus se borna a demander la permission de continuer son voyage. L'inquisition prêtait l'oreille à des dénonciations murmurées en secret, et y puisait des motifs d'accusation; les magistrats du Massachusetts laissaient tout le monde en paix, sauf les braillards turbulents, et leur

accordaient la faculté de s'échapper. Pendant quatre siècles, l'Europe avait professé que l'hérésie devait être punie de mort. En Espagne, on a brûlé plus de personnes pour leurs opinions, que le Massachusetts ne contenait alors d'habitants. Sous Charles-Quint, dans les Pays-Bas seulement, le nombre de ceux qui furent pendus, décapités, enterrés vivants ou brûlés, pour leurs opinions religieuses, s'éleva à cinquante mille, dit Fra Paolo Sarpi ; Grotius (1) prétend que toute cette boucherie n'embrassa pas moins de cent mille victimes. L'Amérique ne se rendit coupable que de la mort de quatre individus, qui furent plutôt sacrifiés à cause de leur esprit d'insubordination, qu'à cause de l'opinion que le quakérisme fût un crime capital.

Des quatre personnes auxquelles on ordonna de quitter la colonie (1659) sous peine de mort, Nicolas Davis obéit, ainsi que Marie Dyar, ferme disciple d'Anne Hutchinson, dont elle avait partagé l'exil. Marmaduke Stephenson et William Robinson n'étaient venus que pour faire le sacrifice de leur vie; au lieu de s'éloigner, ils allèrent de place en place « affermir leurs amis dans la foi » Marie Dyar revint au mois d'octobre. Il y avait donc trois personnes sous le coup de la loi sanguinaire. Robinson allégua pour sa défense une mission, un ordre spécial de Dieu. « Que Dieu soit béni de m'avoir appelé à porter témoignage contre des hommes méchants et injustes, » Stephenson refusa de parler jusqu'à ce que sa sentence eût été prononcée; et alors il chargea ses juges de malédictions. Marie Dyar s'écria, « la volonté du seigneur soit faite, » et elle retourna « pleine de joie » à la prison. De son cachot, elle écrivit une remontrance : « A-t-on

(1) Sarpi, Hisloria del Concil. frid., I. V, Opère, v. II, p. 33. « E cou tutto, che il numéro ne' Paesi Bassi tra impiccali, decapitati, sepolti vivi, ed abbruciati aggiugnesse a cinquantamila. » Annales, p. 12, éd. 1678. « Carnificata hominum non minus cent u m millia. »

jamais entendu parler de telles lois chez un peuple qui croit à l'incarnation du Christ? N'avez-vous pas d'autres armes que de pareilles lois pour combattre la malignité de l'esprit comme vous l'appelez? Malheur à moi à cause de vous! Vous êtes désobéissants et égarés. Que ma requête soit écoutée comme celle d'Esther à Àssuérus. Vous ne vous repentirez pas d'avoir été détournés de l'effusion du sang, quoique ce soit à la prière d'une femme. » Les trois condamnés furent conduits sur le lieu de l'exécution. « Je meurs pour le Christ, » dit Robinson. « Nous souffrons non pas parce que nous sommes des malfaiteurs, mais parce que nous défendons la liberté de la conscience, » ce furent les dernières paroles de son compagnon. On accorda du répit à Marie Dyar, mais après que la corde eût été déjà attachée à son cou et qu'elle se fût préparée à la mort. Transportée d'enthousiasme, elle s'écria : « Faites-moi mourir comme mes frères, à moins que vous n'abrogiez votre loi détestable. » Elle fut chassée de la colonie ; mais y étant rentrée peu après, elle fut également pendue a Boston, martyr volontaire de la liberté de conscience. Pour accuser ces procédés, voici la pitoyable apologie qu'on présentait : « Nous préférons les voir vivre loin de nous , plutôt que de les faire mourir au milieu de nous. »

Ces cruautés soulevèrent un grand mécontentement. Cependant on mit William Leddra en jugement pour la même raison. Pendant le cours du procès, Wenlock Christison, déjà banni sous peine de mort, parut dans la salle du tribunal et consterna les juges qui pouvaient constater le peu d'efficacité de leurs rigueurs. On demanda à Leddra d'accepter grâce de la vie, à condition de s'engager à ne plus rentrer dans le Massachusetts. Il refusa et fut pendu.

Christison déploya un indomptable courage devant ses persécuteurs. — En vertu de quelle loi, demanda-t-il , me

mettrez-vous à mort? — Nous avons une loi, et c'est en vertu de cette loi que vous devez mourir, lui répondit-on. — C'est ainsi que les Juifs parlèrent au Christ. Mais qui vous a donné le pouvoir de faire cette loi ? — Nous avons une patente qui nous autorise à faire nous-mêmes nos lois. — Pouvez-vous faire des lois contraires à celles de l'Angleterre. — Non. — Alors vous avez dépassé les bornes de votre .pouvoir. Votre cœur est aussi corrompu à l'égard du roi qu'à l'égard de Dieu. Je demande à être jugé par les lois de l'Angleterre, et là il n'y a pas de Joi qui condamne les quakers à être pendus. — Les Anglais bannissent les jésuites sous peine de mort (1) ; nous pouvons donc avec une égale justice bannir les quakers. — Le jury rendit un verdict de culpabilité. « Je ne suis pas coupable, répondit Wenlock; ma conscience est pure devant Dieu. » Les magistrats étaient divisés sur la sentence à prononcer; on fut obligé de voter une seconde fois, et alors il y eut une majorité qui se déclara pour la peine de mort. « Que gagnez-vous à enlever la vie aux quakers? » s'écria Christison. « Pour le dernier que vous mettrez à mort, il y en a cinq qui viennent prendre sa place. Si vous avez le pouvoir de me priver de la vie, Dieu peut faire surgir dix de ses serviteurs pour me remplacer. »

Le sentiment populaire s'était toujours montré contraire à l'effusion du sang; les magistrats, aveuglés pendant quelque temps, commencèrent à comprendre leur erreur. On ouvrit les portes de la prison à Wenlock et à vingt-sept de ses amis, et la doctrine de la tolérance, ce gage de paix, voltigea comme la colombe à la fenêtre de l'arche, en attendant qu'elle fût accueillie dans son légitime asile.

(1) Le bannissement sous peine de mort était devenu chose très fréquente dans la législation anglaise. En vertu de l'acte d'Elisabeth , 35, ch. I, tout dissident était banni ainsi conditionnellement. En janvier 1652, John Lilburne fut banni sous peine de mort par le parlement.

Les victimes de l'intolérance marchaient couragement à la mort; elles auraient mérité à jamais les hommages de la postérité, si leurs propres extravagances n'avaient motivé les dispositions iniques qu'elles voulaient faire effacer au péril de leur vie. Loin d'introduire la charité religieuse, leur conduite Jrritante poussa le gouvernement à prendre des résolutions dont elles subirent les rigueurs. Sans elles le pays ne se fût pas rendu coupable de verser du sang; car d'autres causes déjà préparaient par leur influence le remplacement des sévérités du fanatisme religieux par la fermeté et la charité de l'intelligence (1612). Toujours avait régné la coutume, et cela devint bientôt une loi chez les puritains de la Nouvelle Angleterre, « que nul des frères ne devait souffrir dans sa famille une grossièreté poussée au point de ne pas donner à ses enfants et à ses apprentis l'instruction nécessaire pour les mettre en état de lire parfaitement la langue anglaise. » Afin que l'instruction ne restât pas enterrée dans les tombeaux de nos ancêtres, il fut ordonné (1647), dans toutes les colonies des puritains, « que chaque commune, après que le Seigneur aurait favorisé son accroissement jusqu'à cinquante chefs de famille, devait charger quelqu'un d'enseigner à lire et à écrire à tous les enfants; lorsqu'une ville verra le nombre de ses familles s'élever à cent, on y établira une école de grammaire, dont les maîtres devront être capables d'instruire les jeunes gens de façon à mettre ceux-ci à même d'entrer à l'université (1). » La presse commença son œuvre en 1639. « Lorsque la Nouvelle Angleterre était encore pauvre et à peine peuplée, il y régnait déjà une tendance à encourager l'instruction. » Six ans après l'arrivée de Winthrop (1636), l'assemblée générale

(1) lois coloniales, 74, 186. Également dans les lois MS. du Connectieut et dans le code de New Haven.

vota une somme, égale au revenu annuel de toute la colonie, pour la fondation d'un collège. En 1638, John Harvard, qui ne parut dans la Baie que pour succomber à la maladie la plus maligne du climat, légua la moitié de sa fortune et toute sa bibliothèque au collège, afin d'attacher. ainsi son nom d'une façon impérissable à la prospérité de sa patrie adoptive. L'institution naissante fut l'objet de la faveur publique; le Connecticut, Plymouth et les villes de l'Est (1) contribuèrent souvent par de petites offrandes à la faire grandir; l'État prouva sa sollicitude en lui concédant le revenu d'un passage de rivière; une fois, au moins (1645), toutes les familles dans chacune des colonies donnèrent au collège de Cambridge douze pence, ou un picotin de hlé, ou la valeur en coquillages naturels (2) ; de leur côté, les magistrats et les gens riches se montraient prodigues dans leur générosité. En revanche le collège exerça une influence considérable sur la formation du caractère primitif du pays. Sous ce rapport au moins il ne peut jamais avoir de rival. C'est par de pareilles mesures, et spécialement dans les lois relatives à l'établissement des écoles, que gît le secret de la prospérité et du caractère de la Nouvelle Angleterre. Tout enfant, en entrant dans le monde, était comme élevé de terre par le génie du pays, et dans les statuts de sa patrie, recevait en guise de droit d'aînesse, un gage de la sollicitude publique pour le développement de ses facultés morales et intellectuelles.

Quelques auteurs se sont plu à énumérer les bizarreries des premiers puritains. Us ne voulaient pas porter de perruques; ils savaient prêcher contre les voiles; ils dénon-

(1) Folsom, Saco et Biddeford, 108.

(2) Pierre, Harvard Collège; Winthrop, II, 214, 216; Everett, Adresse d'Yale.

çaient les longs cheveux; ils n'aimaient pas la croix sur les bannières, tout comme le peuple de Paris, n'aimait pas les lis des Bourbons, et cela par des motifs analogues. Ils ne consentaient pas à regarder comme consacré le jour de Noël; ils ne donnaient pas aux mois, aux saisons, aux jours, aux églises, aux auberges les dénominations en usages en Angleterre; au baptême de leurs enfants, ils faisaient revivre les noms de l'écriture sainte. Les graves Romains légiféraient le costume des hommes et leur sénat pouvait même s'abaisser au point d'intervenir dans les triomphes d'un sexe auquel les honneurs civiques étaient refusés. Les père de la Nouvelle Angleterre repoussèrent toute mode frivole, en fait de vêtements; dans leur austérité, ils réprimaient l'extravagance même chez les femmes, ils fronçaient le sourcil à la vue de leurs coiffes de soie et de leurs écharpes de gaze, ils prescrivaient que leurs manches se prolongeassent jusqu'au poignet et n'excédassent pas une demi aune de largeur. Les puritains avaient des manières raides et compassées, les formes de leur législation étaient étranges, et ils se montraient rigides observateurs de leurs principes. Toutes les questions 5 l'ordre du jour trouvaient place dans leurs prières improvisées, et répandaient un vif intérêt sur leurs longs et fréquents sermons. Les cours du Massachusetts se conformaient dans la pratique au code de Moïse ; pendant un an ou deux, l'île de Rhode Island se donna une contrefaçon du gouvernement des Juifs, à New Haven, les membres du comité constituant, furent appelés les sept piliers, taillés pour la maison de la sagesse. Mais ce n'étaient-Jà que les formes extérieures qui communiquaient un cachet particulier à la nouvelle secte. Si de ses apparentes singularités, qui excitent si aisément les railleries de l'observateur superficiel, on passe au génie propre de la secte, on reconnaît que le puritanisme était la religion luttant en faveur du peuple.

« Ses absurdités, dit un de ses ennemis, servirent de couvert aux nobles principes de liberté. » Sa mission fut de greffer les nouvelles institutions, dues à l'énergie populaire sur le vieux tronc européen du système d'une aristocratie féodale avec la servitude du peuple; le bien fut permanent; les emblèmes extérieurs, qui étaient seulement les signes du parti, n'eurent qu'une durée passagère; ainsi de l'argile et des ligaments qui maintiennent la greffe en place, on les enlève aussitôt que le scion ne fait plus qu'un avec la tige.

Le puritanisme proclamait par ses principes, la subordination du magistrat civil à l'autorité de la religion; sa prétention arrogante sous ce rapport a été comparée a « l'infaluation orgueilleuse » du pontife romain. Les puritains ne le cédaient guère aux catholiques pour la fermeté avec laquelle ils soutenaient cette doctrine, et, si la volonté de Dieu est le critérium de la justice, les uns et les autres ont eu en partie raison. La question est de savoir qui sera l'interprète de cette volonté. Dans l'Église catholique romaine, ce rôle a été revendiqué par le pontife infaillible, qui s'étant constitué lui-même le soutien des opprimés, a réclamé, en cette qualité, le droit de détrôner les monarques, de révoquer les lois et de renverser les dynasties. Ce principe ainsi posé, quoique produisant souvent du bien, ne pouvait que favoriser l'ambition temporelle du clergé. Le puritanisme n'accordait pas un pareil pouvoir à ses guides spirituels; l'Église avait une existence indépendante de son pasteur, qui ne devait sa charge qu'à une élection libre; la volonté de la majorité devait servir de loi ; chaque frère possédait des droits égaux à ceux des anciens. Le droit exercé par chaque congrégation d'élire ses propres ministres était toute une révolution morale; la religion résidait maintenant dans le peuple et non au dessus du peuple. Le puritanisme relevait les laïques. Toute personne qui avait éprouvé les ravisse-

ments de la piété, tout croyant, qui, dans ses moments d'extase, avait ressenti la Faveur de Dieu d'une manière spéciale, se regardait comme revêtu d'un caractère sacré. Pour lui, le Tout-Puissant, dans ses merveilleux desseins, avait choisi un Sauveur; pour lui, les lois de la nature avaient été suspendues et maîtrisées, les cieux s'étaient ouverts, la terre avait tremblé, le soleil avait voilé sa face, le Christ était mort et ressuscité; pour lui, les prophètes et les apôtres avaient révélé au monde les oracles et la volonté de Dieu, le considérant comme un objet de la bienveillance divine, et sous ce rapport ne se reconnaissant aucun mérite personnel, il se prosternait, dans la poussière, devant le ciel; jetant les yeux autour de lui sur l'humanité, comment aurait-il pu faire autrement que de se respecter, lui que Dieu avait élu et racheté? Il caressait l'espérance; il possédait la foi; tandis qu'il marchait sur la terre, son cœur était dans les cieux. Les anges planaient au dessus de sa route, chargés de secourir son ame; les esprits de ténèbres se liguaient entre eux pour essayer de le détourner de sa fidélité. Dans sa piété ardente, il ne pouvait s'astreindre à aucune liturgie; dans son état de repentir il ne pouvait s'adresser à un confesseur pour lui dévoiler ses fautes. Il ne se connaissait pas de supérieur en sainteté. Il ne pouvait pas plus s'asservir a un prêtre qu'à un despote. Lui-même il était juge de l'orthodoxie des anciens, et s'il redoutait les puissances invisibles de l'air, des ténèbres et de l'enfer, il ne craignait rien sur la terre. Le puritanisme constituait interprète de la volonté divine, non le clergé chrétien, mais le peuple chrétien. La voix de la majorité était la voix de Dieu ; la conséquence du puritanisme était donc la souveraineté du peuple.

Les résultats du puritanisme en dévoilent le véritable caractère encore plus clairement. La tyrannie ecclésiastique est la pire de toutes les tyrannies; elle produit la lâcheté, la

paresse, l'ignorance et la pauvreté; le puritanisme possédait un esprit de vie; l'activité, la frugalité, l'intelligence marchaient à sa suite; quant au courage, jamais les qualités de puritain et de lâche n'allèrent ensemble. « Celui qui prie le mieux et prêche le mieux, combattra le mieux; » tel était le jugement de Cromwell, le plus grand soldat de son époque.

Ce fut pour sa propre défense, que le puritanisme adopta momentanément en Amérique le système de persécution, dont les excès ne trouveront point en moi un apologiste, et que cependant l'on peut comparer à une traînée de brouillards planant, par une matinée d'automne, au dessus du cours d'un beau fleuve qui répand la fraîcheur et la fertilité partout où il serpente. Les puritains travaillaient, non pas à convertir les autres, mais à se protéger eux-mêmes ; ils ne punirent jamais les opinions comme telles; jamais ils ne tentèrent d'amener les gens à l'orthodoxie par la terreur ou les tortures. L'histoire de la persécution religieuse dans la Nouvelle Angleterre peut se résumer ainsi : les puritains établirent en Amérique un gouvernement qu'autorisaient les lois de la justice naturelle et que n'autorisaient pas les statuts et les coutumes de l'Angleterre ; et cette œuvre s'accomplit par des hommes qui reconnaissaient toujours leur obligation de demeurer fidèles dans de certaines limites à la métropole. Les épiscopaux s'étaient déclarés les ennemis de la secte et avaient engagé contre elle une guerre d'extermination ; les puritains les exclurent de leur asile. Roger Williams, l'apôtre de la « liberté de l'âme, » affaiblit la cause de l'indépendance civile, en entamant son unité, et il fut repoussé, même quoique le Massachusetts rendît toujours hommage à sa vertu sans tache (1). Wheelwright et ses amis, entraînés par leur zèle pour le strict calvinisme, oublièrent leurs devoirs

(1)Backus, 1, 155; Winthrop, II, 193.

de citoyens et eux aussi furent exilés. Les anabaptistes, sur lesquels on ne pouvait compter comme sur des alliés, furent traités en ennemis. Les quakers dénoncèrent la forme de culte de la Nouvelle Angleterre comme une abomination, et le gouvernement de ce pays comme une trahison; ils furent donc exclus sous peine de mort. Le fanatique de calvinisme était également un fanatique de liberté ; et il défendait sa croyance, parce que, dans cette guerre morale pour la liberté, sa foi formait une partie de son armée, et était son plus fidèle allié au moment de la bataille.

Il ne faut pas l'oublier, « la Nouvelle Angleterre fut une colonie religieuse, et non pas une colonie commerciale. Profession de la pureté de doctrine, de culte et de discipline, voilà ce qui était inscrit sur son frontispice. » « Tous, nous sommes venus dans cette partie de l'Amérique, » disaient les confédérés dans la plus ancienne des constitutions écrites du Nouveau Monde, « pour jouir en pureté et en paix des libertés de l'Évangile. » « Celui qui compte la religion comme valant douze, et le monde comme valant treize, ne comprend pas l'esprit qui anime le véritable habitant de la Nouvelle Angleterre. » La religion était l'objet des émigrants; ce fut aussi leur consolation; grâce à elle, les blessures du banni se cicatrisaient, les larmes de l'exilé s'adoucissaient (1). « La Nouvelle Angleterre était la colonie de la conscience (2). »

De toutes les sectes contemporaines, les puritains étaient les plus affranchis de la crédulité, et, dans leur zèle pour la réforme, ils poussaient leur esprit méthodique au point de pouvoir être considérés par quelques-uns comme tombant dans un autre extrême, le scepticisme. Tant de supersti-

(1) Norton, Cœur, etc., 58; Norton, Choix de sermons, 15; Higginson , la Cause de Dieu, 11 ; Articles de confédération.

(2) John Q. Adams.

tions s'étaient mêlées aux institutions les plus vénérables de l'Europe, que le temps n'est pas encore parvenu à les déloger toutes. Les puritains se débarrassèrent tout à coup d'une foule d'observances. Ils établirent un culte purement spirituel. Pour eux, les éléments de la communion restaient du pain et du vin ; ils n'invoquaient pas les saints: ils n'élevaient aucun autel; ils n'adoraient pas le crucifix; ils ne baisaient aucun livre; ils ne demandaient pas d'absolution; ils ne payaient pas de dîmes; le prêtre n'était à leurs yeux rien de plus qu'un homme; l'ordination n'était autre chose que la confirmation du choix d'un ministre et cette confirmation pouvait s'effectuer aussi bien par les frères que par d'autres ministres (1); l'église, comme emplacement déterminé pour célébrer le culte, n'était pour eux qu'un lieu de réunion; ils ne creusaient pas de tombes en terre consacrée ; différents en cela de leurs successeurs , ils se mariaient sans le concours d'un ministre et enterraient leurs morts sans prières (2). L'existence de la sorcellerie n'avait pas fait l'objet de leur examen et de leurs doutes; et à l'époque où l'Écosse sacrifiait des hécatombes à cette chimère, il y eut trois victimes dans la Nouvelle Angleterre. De sombres crimes, dont le motif n'était pas apparent, ont pu être poursuivis sous ce nom ; j'ai trouvé un document d'un procès pour sorcellerie, où l'accusée fut convaincue de meurtre (3).

Sur tout autre objet que la religion, la douceur de la législation des puritains s'accordait avec le caractère démocratique de leurs doctrines. Il y a à peine une nation en Europe, qui possède même aujourd'hui des lois criminelles aussi humaines que celles de la Nouvelle Angleterre à cette époque. Une foule de méfaits furent rayés d'un seul trait

(1) Trumbull, Conn., 1,483.

(2) Shepherd, Pur éclat du soleil, 36.

(3) Archives, II, 54, 55.

de la liste des crimes capitaux. Jamais on n'admit l'idée que la protection de la propriété exigeât le sacrifice de la vie; les châtiments infligés pour vol simple, pour vol avec effraction, pour brigandage sur les grands chemins, étaient alors bien moins sévères que les pénalités décrétées môme par la législation américaine actuelle. Quant au divorce, je n'en ai pas trouvé d'exemple ; cependant une clause de l'un des statuts reconnaît la possibilité d'un tel événement. La séparation de corps et de biens, cette rupture de rapports sans la dissolution du contrat de mariage, cette anomalie de la législation protestante, qui punit plus l'innocent que le coupable, était complètement opposée à leurs principes. Partout éclatait la sollicitude pour la postérité. Comme la sainteté de la couche nuptiale est la sauvegarde des familles, et qu'elle seule peut intéresser le père au bonheur et à l'instruction de ses enfants, la peine de mort fut portée contre tous ceux qui en souilleraient la pureté; ce châtiment était inexorablement infligé à la femme adultère et à son complice (1). Si les lois étaient plus rigoureuses sous ce rapport, d'autre part elles étaient plus indulgentes que ne l'approuveraient nos mœur6 modernes. La jeune fille entraînée à une faiblesse par son jeune âge et la passion, était réprimandée, plainte et pardonnée ; la loi contraignait le séducteur de l'innocence à épouser la personne qui lui avait imposé de grandes obligations en lui abandonnant tous ses droits. Pareille loi dénote une extrême pureté de mœurs dans la société ; nulle part ailleurs, elle n'eût trouvé place dans le livre des statuts; nulle part ailleurs, l'opinion publique ne l'aurait tolérée. Elle n'a surpris pourtant ni les compatriotes de Raleigh, ni les sujets des petits-enfants de Clarendon (2).

(1) Winthrop, II, 157-159.

(2) Pepy, Journal, I, 81.

D'autres exemples nous prouvent encore le caractère bienveillant des premiers puritains. Ils étaient toujours occupés de leur postérité. La discipline domestique était considérée comme chose très importante; mais si la loi se montrait sévère à l'égard de l'enfant désobéissant, elle l'était également pour les parents qui manquaient à leurs devoirs. Le commerce des esclaves était interdit sous peine de mort. Jusqu'en 1654, la législation ancienne ne permit pas de retenir un être humain en prison pour dettes, a moins qu'on n'eût quelque raison de croire que le débiteur dissimulait une partie de ses ressources (1). On n'oublia pas même les êtres bruts de la création ; ainsi les cruautés envers les animaux étaient considérées comme un délit public. Les sympathies des colons s'étendaient au loin; aussi haut que remonte l'émigration, ils prirent toujours le plus grand intérêt a l'Allemagne protestante, et, pendant la guerre de Trente Ans, le peuple tout entier de la Nouvelle Angleterre observa des jeûnes et adressa des prières pour le triomphe de ses frères saxons.

Les premières années du séjour des puritains en Amérique, furent des années de dures privations et de grandes douleurs; c'est une erreur de. croire que l'abondance et le bonheur ne succédèrent pas promptement à cette courte période de détresse. Ces hommes étaient pleins de tendresse et les objets de leur attachement étaient là qui les entouraient. Ils prirent immédiatement racine dans le sol. Ils jouissaient de leur religion. Dès le commencement, ils se montrèrent industrieux, entreprenants et tempérants; la prospérité récompensa bientôt leurs travaux. Lorsque la persécution cessa en Angleterre, il y avait déjà dans la Nouvelle Angleterre « des milliers de personnes qui n'au-

(1) Lois coloniales, 48.

raient pas voulu quitter ce pays pour aucun autre au monde; » aussi ce fut en vain qu'on les invita à s'établir aux îles de Bahama, en Irlande, dans la Jamaïque ou à la Trinité. La pureté des mœurs complète ce tableau du bonheur de la colonie. « De même que l'Irlande ne veut pas souffrir de bêtes vénimeuses, de même ce pays ne veut pas souffrir d'hommes de mauvaise vie. » On pouvait demeurer là « plusieurs années sans voir un ivrogne, sans entendre un jurement et sans rencontrer un mendiant (1). » La santé de tous, un des premiers éléments du bonheur public, était le résultat de cet état de choses. La durée moyenne de la vie dans la Nouvelle Angleterre était le double de celle de l'Europe, et la race humaine y avait acquis tant de vigueur que, de tous ceux qui y vinrent au monde, plus de deux sur dix, soit en tout quatre sur dix-neuf, vécurent jusqu'à soixante et dix ans. La proportion de ceux qui atteignirent quatre-vingt-dix ans, comparée aux tables de longévité de l'Europe, fut encore plus remarquable.

Je me suis arrêté longtemps sur le caractère des premiers puritains de la Nouvelle Angleterre, parce qu'ils sont les ancêtres d'un tiers de toute la population blanche des États- Unis. Pendant les quinze premières années, nous avons vu que le nombre des émigrants s'éleva à vingt et un mille deux cents personnes ou quatre mille familles; après cette période de temps, l'Angleterre ne fournit plus jamais un accroissement considérable de population. Aujourd'hui, le nombre des descendants des premiers colons du Massachusetts s'élève à près de quatre millions. Chaque famille s'est donc accrue en moyenne d'un millier d'àmes. Dans l'État de New-York et dans celui de l'Ohio, où ils forment la moitié de la population, ils ont introduit le système puritain des

(1) Premiers fruits de la Nouvelle Angleterre, imprimé en 1643, p. Î3, 26.

écoles libres, qui, à leur exemple, se propage dans tout le monde civilisé.

Des historiens se sont plu à vanter les mœurs et les vertus, la gloire et les bienfaits de la chevalerie. Le puritanisme a rendu bien plus de services à l'humanité. S'il a été entaché d'intolérance, ce mal de l'esprit de secte, la chevalerie a eu en partage le vice des mœurs dissolues. Les chevaliers puisaient leur courage dans l'esprit de galanterie; les puritains dans la crainte de Dieu. Les chevaliers étaient fiers de leur fidélité ; les puritains, de leur liberté. Les chevaliers rendaient hommage aux monarques, dont le sourire était une marque d'honneur pour eux, dont le blâme ou la disgrâce les humiliait; les puritains, dédaignant tout cérémonial, refusaient de s'incliner au nom de Jésus, ou de plier le genou devant le roi des rois. La chevalerie se plaisait dans la pompe extérieure, elle recherchait les plaisirs, multipliait les divertissements et dégradait la race humaine par son respect exclusif pour les classes privilégiées ; le puritanisme assujettissait les passions, recommandait l'abnégation et relevait la qualité d'homme de son état d'abaissement. La première n'estimait que la courtoisie; le dernier, que la justice. La première faisait l'ornement de la société , par l'élégance des manières; le dernier fondait la grandeur nationale sur l'éducation universelle. Les institutions de la chevalerie disparurent à mesure que les classes laborieuses gagnèrent en importance, en connaissances et en richesses: les puritains, en se ralliant a ces classes, enracinèrent dans les cœurs les principes immortels de la liberté démocratique.

L'âge d'or des puritains allait disparaître. Le temps adoucissait silencieusement leur rudesse et les révolutions de l'Angleterre préparaient une nouvelle ère à leurs destinées. Le Massachusetts ne reconnut jamais Richard Cromwell (1660) ; il lisait clairement dans l'attitude des partis

que la restauration était imminente. Le protecteur avait laissé la Nouvelle Angleterre et la Virginie jouir des bienfaits du self-government et de la liberté du commerce; le Maryland, par le fait de 3es habitants, était sur le point de jouir des mêmes avantages. La dynastie des Stuarts traiterait-elle les colonies avec bienveillance? Imiterait-elle la magnanimité de Cromwell , et permettrait-elle aux produits du sud de continuer à chercher librement un marché dans le monde entier? Le monarque restauré pardonnerait -il aux amis des puritains de l'Angleterre? Témoignerait -il quelque faveur pour [les institutions que les bannis avaient fait surgir au delà de l'Atlantique?