I, Élisab., chap. il

2. C’est le système défendu par Hooker dans un célèbre traité souvent réimprimé : The laïus of Ecclesiastical Politÿ ; Lond., 1592.

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Les puritains (c’est ainsi qu’on nomma ceux qui par scrupule résistaient à l’uniformité), les puritains, qui avaient rêvé tout autre chose que d’échanger le joug de Rome contre un joug domestique, prétendaient què ces rites d’invention humaine compliquaient dangereusement le service simple et raisonnable requis par le livre de Dieu. Suivant eux, la Bible seule faisait loi pour la discipline comme pour la croyance. « Dans les matières religieuses, » disait Cartwright, un des premiers écrivains du parti, « on ne doit rien faire que suivre la parole de Dieu. Ce n’est pas assez que l’Écriture ne dise rien contre un usage, il faut qu’elle l’établisse et le justifie. » — « À voir l’excessive sollicitude avec laquelle on exige la conformité, ajoutaient les puritains, la multitude prendra si haute opinion de la valeur et de l’importance des cérémonies qu’elle quittera la religion pour en suivre l’ombre; elle croira que des observances extérieures compensent le défaut de sainteté. Pourquoi conserver des cérémonies qu’une Église corrompue a longtemps employées pour cacher ses défauts, et fasciner le genre humain? il les faut rejeter comme des reliques de superstition, indignes d’une Église qui se glorifie du nom de Réformée. »

Tel était le sujet qui mettait aux prises les ennemis communs du catholicisme, l’Église établie et les puritains. Ces querelles nous paraissent stériles et sans intérêt; allons au fond des choses, nous verrons que sous ces formes vieillies s’agitaient des questions toutes vivaces aujourd’hui; sous le puritain nous trouverons le

républicain.

Qu’est-ce que cette prétention de ne reconnaître que la Bible comme règle de croyance ou de discipline, et en même temps de s’en réserver l’interprétation? Qu’était-ce que refuser ce droit au roi, au parlement, à j l’autorité ecclésiastique, sinon la revendication la plus i complète de la liberté d’opinion, la négation absolue, non-seulement de la suprématie spirituelle que réclamait la royauté, mais encore de la suprématie temporelle , puisque la Bible était la loi souveraiue des actions humaines devant laquelle tout pouvoir devait s’incliner?

A une époque où la chaire était la seule tribune

ouverte à qui voulait parler au peuple, où les prédica- «

teurs touchaient à toutes les questions du moment avec une liberté qui ne peut plus exister aujourd’hui , car les questions politiques ont une autre place, qu’était-ce que cette liberté de prophétiser que réclamaient les puritains, sinon ce que serait aujourd’hui la liberté de réunion et la liberté de la presse sans limites , et telles enfin qu’une république seule peut les supporter?

Personne ne s’y trompa : le peuple, qui va aisément aux partis extrêmes parce que la simplicité le séduit, et qui d’ailleurs, tout sanglant des persécutions de Marie Tudor, avait en horreur tout ce qui ressem- ; blait au papisme, le peuple courut en foule aux puritains, dont le nombre et la hardiesse croissaient chaque jour. Les évêques accusèrent les dissidents de pousser à l’État populaire ; Élisabeth , effrayée pour son autorité, jugea qu’il était temps d’arrêter les

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progrès d’une secte qui menaçait à ia fois l’Etat et la religion.

Malheureusement, il faut le dire à la honte du passé et pour l’instruction du présent, on ne comprenait guère les droits sacrés de la conscience et de la raison. Cette patience qui, tout en condamnant l’erreur, souffre ceux qui s’égarent, cette charité que l’infidélité ne rebute pas, cette douceur qui est l’esprit même de la religion, étaient des vertus inconnues en Europe au seizième siècle, et, comme l’a remarqué Robertson, l’idée de tolérance était si étrangère alors, que le mot même n’existait pas.

En ce point, nulle différence entre les catholiques et les protestants. C’est une erreur de croire que les réformateurs soient venus pour émanciper la conscience et lui donner la liberté dont elle jouit à présent. La reconnaissance des droits de la raison humaine, loin d’être la cause qui fit rompre avec Rome, a été un des derniers fruits de la Réforme. Luther était plus dogmatique que ses adversaires, quoique du reste l’élévation de son esprit l’éloignât des moyens violents. Calvin, ennemi déclaré de quiconque ne pensait pas comme lui, brûlait le malheureux Servet coupable d’hérésie; Henri VIII jetait au feu ceux qui osaient nier la transsubstantiation, Édouard VI frappait quiconque osait y croire ; et si l’inquisition poursuivait à Rome ceux qui niaient l’infaillibilité du pape, Élisabeth faisait pendre à Tyburn ceux qui ne reconnaissaient point sa suprématie.

Aucune secte ne mit en doute l’infaillibilité de ses doctrines et de ses pratiques ; on eût dit que chaque

église ne prétendait êtfe en communion aypç Dieu que pour avoir le droit d’excommunier le reste des chrétiens. Çe h ’étEqt point eoiqme de? avgpglps digqes de pitié qu’on regardait }es homrpes d’qne aptyp opinjon, c’était comme des idolâtres, des sacrilèges, des ennemis publics qu’j| fajlait exterminer par le fpr et p$f le feu ainsi que les Juifs avaient fait fies MacJianjtes. Souffrir l’erreur comrqe un poindre mal que la yjplence • faite pic conspieqces, c’était agir eq pplitique, pp athée qqi cède à dp misérables coq sidération? temporelles. L’hérésie était uq crime aussi grand que le meurtre, l’extirper était le premier devoir du magistrat.

' C’est une remarque profonde de Huqae, qu’il y a peu de rqartyrs qui, aq sortir du supplice, qe l’impqsent volontiers à autrui. La lutte des sectes d’Angleterre est la justification de cette pensée de saint Paql, qu’on peqt livrer spq corps au bûcher sans avoir la charité !. [La persécution qui fait violence aux sentiments d’huqaaqité qui sont notre essence même, la persécution trouva dfis apologistes parmi les hommes de la yie la plus sainte ; la foule l’accueillit avec transport ; les dppteurs la défendirent; les magistrats la favorisèrent; Je zèle aveugle du sectaire la soutint : que dis-je du sectaire? le zèle même du martyr; le puritain mourant amnistiait le supplice : il accusait le bourreau d’erreur, et rieq de plus.

« Les hérétiques, écrivait Cartwright, doivent être mis à

mort. Si vous appelez cela être sanguinaire et extrême, je suis