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il leur était interdit , sous peine de censure, par ordre de leur Général, d'enseigner l'absolutisme temporel du pape. Celte assertion pouvait être vraie, mais il n'en est pas moins certain que, si le Général avait donné cet ordre, ce n'était que pour les temps ou les lieux où il serait utile de le mettre en relief ; car jamais les Jésuites ne travaillèrent plus activement à la propagation de l'ultramontanisme qu'à l'époque où le Général leur aurait défendu de l'enseigner. Leurs ouvrages et les discussions qui troublaient la France à cette époque en font foi. Bellarmin, Santarelli, Suarez et Bécan, sans compter d'autres écrivains moins importants, publiaient alors ces ouvrages que le clergé et la magistrature de France flétrissaient , et que les Jésuites ont toujours considérés comme des titres de gloire pour leur Compagnie.

Les déclarations des Jésuites d'Angleterre ne trompèrent que leurs aveugles partisans. La» haine que Ton avait cornue contre eux faisait regarder comme fondées et légitimes les plus odieuses accusations. Si la peste et le feu ravageaient Londres, le bruit se répandait aussitôt que les Jésuites empoisonnaient les sources, et voulaient livrer la ville aux flammes. Ces bruits prenaient assez de consistance pour que le gouvernement s'en occupât: les décrets contre la Compagnie se multipliaient. Charles II, anglican en apparence, et demi catholique par tradition de famille, laissait agir les assemblées délibérantes et ne s'occupait que de ses plaisirs. Il n'avait pas d'enfants. Son frère, Jacques d'York, devait lui succéder. Les Jésuites avaient des relations avec Jacques ; le Père Simons, qui voyait d'avance ce prince sur le trône d'Angleterre, et qui regardait son avènement comme assuré, lui conseilla de se déclarer catholique. Il se fit Jésuite Dès lors, Jacques fut l'objet d'une répulsion universelle ; on lui prêta, avec rai-

son, les projets les plus contraires aux conquêtes libérales qui avaient été le résultat de la révolution.

Dans ces circonstances, le bruit d'une nouvelle conjuration des Jésuites circula en Angleterre. Il ne se serait agi de rien moins que de hâter la mort de Charles II pour mettre sur le trône le roi Jacques, ami des Jésuites. En 1675, un aventurier, qui se faisait appeler Luzancy, exploita, à son profit, la haine des anglicans contre les catholiques et les Jésuites. 11 inventa un complot dont le Père Saint- Germain, confesseur de la duchesse d'York, aurait été l'âme. Il ne put fournir que des calomnies, mais aucun témoin ni aucune preuve. Trois ans après, un autre aventurier, Titus Oates, inventa un nouveau complot. Cet homme, afin de surprendre les secrets des Jésuites, feignit d'abandonner l'anglicanisme, et fut admis successivement au collège anglais des Jésuites de Valladolid et au collège de Saint-Omer. Il fut enfin expulsé de la Compagnie.

Le 24 avril 1678, les Jésuites d'Angleterre tinrent leur Congrégation provinciale au palais de Saint-James, occupé par le duc d'York. Oates spécula sur celte assemblée pour donner à ses projets quelque apparence de réalité. Il répandit le bruit que les Jésuites avaient tenu dans le palais du duc d'York un grand conseil secret pour aviser aux moyens de tuer le roi et d'abolir l'anglicanisme. Oates etTonge son complice fabriquèrent de fausses lettres, et cherchèrent à compromettre par ces pièces les catholiques les plus connus d'Angleterre, sans se préoccuper si ces catholiques étaient amis ou adversaires des Jésuites. Le plan dressé, Tonge donna avis à la cour qu'il avait découvert une nouvelle conjuration des Jésuites par l'intermédiaire de Titus Oates, leur confident. Appelé devant les Lords du Conseil privé, Oates déclara que les Jésuites,

soudoyés par le pape et par Louis XIV5 roi de France, au moyen du Père de La Chaise, confesseur de ce roi, avaient entrepris de détruire l'anglicanisme, de tuer Charles II, et le duc d'York lui-même s'il n'entrait pas dans leur complot ; que l'Irlande et l'Ecosse étaient gagnées à la cause ; qu'il avait été lui-même, lorsqu'il était Jésuite, un des agents du complot, et qu'il avait pu en pénétrer les secrets.

Le récit de Oates inspirait peu de confiance; cependant le Conseil ordonna de saisir tous les papiers des Jésuites et de s'emparer de leurs personnes. Le Père de La Colombière, aumônier de la duchesse d'York, avait été dénoncé comme le principal correspondant du Père de La Chaise. Ses papiers ne contenaient rien de compromettant ; mais ceux de Colman, secrétaire de la duchesse, donnèrent lieu à certaines accusations. Il était en correspondance avec les Pères Annat et Ferrier, confesseurs de Louis XIV avant le Père de La Chaise; il s'entretenait avec eux de l'abolition de l'anglicanisme, du projet arrêté secrètement, entre Louis XIV et Charles 11, de rétablir l'Église romaine dans la Grande-Bretagne, et de l'intérêt qu'avait le duc d'York à être uni avec le roi de France. Le Parlement anglais éieva sur ces généralités un prétendu complot auquel tous les catholiques auraient participé, et dont les Jésuites auraient été les agents. L'infamie des témoins, les contradictions et les absurdités de leurs dépositions, ne purent arrêter les magistrats qui condamnèrent à mort cinq Jésuites et le comte de Stafford, le plus illustre des catholiques.

Le Docteur Arnauld, réfugié en Hollande par suite des persécutions de Louis XIV et des Jésuites, n'avait certes aucune raison de prendre leur défense contre les accusations des magistrats d'Angleterre ; il connaissait les Jésui-

tes, et savait qu'ils étaient capables d'inventer et de soutenir les plus détestables complots, si l'intérêt de leur Compagnie ou de leur politique le demandait; mais ce grand homme, qui aimait la vérité jusqu'à lui sacrifier sa liberté et sa vie, et qui voyait compromis tous ces catholiques anglais dont l'abbé de Saint-Cyran avait pris si énergiquement la défense contre les Jésuites, éleva la voix et publia leur Apologie. Il y discuta les témoignages et les preuves qui avaient motivé la sentence des tribunaux anglicans, et prouva que Ton avait commis la plus criante injustice. La haine légitime que le Docteur Arnauld avait conçue contre la Compagnie des Jésuites, ne l'empêcha pas de venger ceux de ses membres qui avaient été victimes de la calomnie. I! eût pu défendre les catholiques en sacrifiant les Jésuites ; sa tâche en eût été plus facile ; mais les Jésuites lui parurent innocents des complots sanguinaires qu'on leur avait imputés sous Charles II ; il le dit hautement. Cette noble conduite prouve l'élévation de son caractère, comme les injures dont il a été accablé par les Jésuites démontrent l'injustice de ces hommes qui ne savent jamais sacrifier leurs préjugés à la vérité.

Charles II mourut le 16 février 1685 Jacques II, son frère, lui succéda. Les Jésuites Peters et Warner furent ses principaux conseillers. Tous les catholiques non affiliés à la Compagnie ne voyaient qu'avec peine le roi sous cette influence ; ils savaient que les Jésuites avaient toujours nui à l'Église par suite de la haine qu'on leur portait généralement. Ils firent parvenir à Jacques des avis désintéressés ; mais ce prince n'en tint aucun compte, et se livra au Père Peters d'une manière absolue. Il le nomma secrétaire du cabinet Cette position officielle dans la politique n'était pas conforme aux statuts do la Compagnie ;

Peters ne fut pas inquiété cependant par ses supérieurs. Les résultats heureux, sur lesquels ils comptaient, les engageaient sans doute à déroger à l'usage ordinairement suivi par les Jésuites, de ne s'occuper de politique que d'une manière indirecte, secrète, et sous prétexte de religion. Peters crut faire un sacrifice suffisant à l'opinion publique en quittant l'habit de la Compagnie ; mais on savait que sa métamorphose n'était qu'extérieure.

L'admission d'un Jésuite dans le Conseil privé ranima tous les préjugés des Anglais. Ils connaissaient les convictions catholiques de Jacques II, et n'en avaient conçu aucun ombrage ; mais lorsqu'ils virent Peters investi de sa confiance et un nonce du pape faire à Londres son entrée solennelle, ils songèrent à détrôner leur nouveau roi. On publia en même temps une lettre vraie ou supposée des Jésuites de Liège à ceux de Fribourg. On y annonçait que Jacques 11 était affilié à la Compagnie, et qu'il saurait bien trouver moyen de céder sa couronne à un autre qu'à ses deux héritiers qui étaient protestants. Un de ces héritiers était son gendre, Guillaume d'Orange, roi de Hollande. Ce prince se mit à la tête du parti qui préparait, par ses complots, la chute de Jacques. Les avis de Louis XIV et de Peters ne purent persuader à ce roi que son gendre le trahissait. Tout était prêt, lorsqu'en 1687, Jacques fit jeter en prison plusieurs évêques anglicans qui avaient protesté contre son édit relatif à la liberté de conscience. Le fanatisme religieux s'émut de cette mesure ; Guillaume d'Orange profita de ces troubles pour débarquer en Angleterre et chasser Jacques II, qui trouva asile auprès de Louis XIV (1688). Il essaya, avec le secours de ce roi, de chasser l'usurpateur; mais il fut vaincu, et se décida à passer le reste de sa vie au château de Saint- Germain.

C'est ainsi que les Jésuites, par leur ambition, causèrent la chute définitive des Stuart et livrèrent l'Angleterre à une dynastie protestante.

Guillaume d'Orange ne prit point le parti de l'anglicanisme par conviction religieuse ; c'était un prince sceptique qui ne voyait que son intérêt en toutes choses. En Hollande il ne s'était pas montré hostile aux catholiques ; les victimes du despotisme des Jésuites et de Louis XIY trouvaient un refuge assuré dans son royaume, et Arnauld avait pu y publier son Apologie pour les eatholiques d'Angleterre. Il est vrai que, s'il accordait aux catholiques la liberté de pratiquer leur culte, il laissait les Jésuites se livrer contre eux à toutes leurs intrigues.

Nous avons raconté les premières persécutions des Jésuites contre l'Église de Hollande jusqu'à l'épiscopat de Jean de Neercassel. Cet évêque était un théologien du plus haut mérite. Il était en correspondance suivie avec Bossuet ; les lettres que lui adressa F évêque de Meaux sont autant de témoignages de l'estime qu'il avait pour les vertus et la science de l'archevêque d'Utrecht.

A peine Neercassel était-il revêtu de l'épiscopat, qu'il eut à soutenir contre les Jésuites les mêmes luttes que le vertueux Sasbold. Ces Pères s'étaient emparé des Églises de la Frise, de l'Overyssel et de la Zélande, et prétendaient s'opposer à ce que l'archevêque y envoyât des prêtres séculiers. En 1669, les plaintes contre eux devinrent plus énergiques que jamais. Les Jésuites essayèrent de faire diversion en élevant contre l'archevêque d'Utrecht et contre son clergé leur accusation niaise et banale de jansénisme. Neercassel avait apprécié le génie d'Arnauld, et l'honorait de sa confiance. C'était bien assez pour motiver aux yeux des Jésuites l'accusation d'hérésie ; mais il n'y avait pas en Hollande de Louis XIV pour appuyer

l'accusation ; elle fut considérée comme non avenue. En 1670, Neercassel se rendit à Rome. Malgré les recommandations qui lui avaient été données et la bonté de sa cause, les Jésuites avaient eu recours à tant d'artifices et de calomnies, qu'il n'était pas certain de vaincre. Le 29 novembre 1670, il écrivait aux chanoines d'Utrecht et de Harlem : « Je vous prie d'offrir à Dieu des prières plus fréquentes et plus ardentes qu'à l'ordinaire, afin qu'il m'accorde la prudence et le courage nécessaires pour défendre la cause commune, dans un lieu où l'on a affaire à des esprits très adroits qui font usage de secrets artifices, et d'une manière d'agir qui m'est inconnue et totalement étrangère. David, revêtu des armes de Saùl, n'était pas plus embarrassé que je le suis, lorsqu'avec ma simplicité je suis obligé d'agir et de converser à la manière du pays. » Il est trop vrai qu'à Rome le simple amour de la vérité a rarement du succès. Les intrigues et les artifices secrets y sont la base de toutes les affaires. Si l'on y jouit d'assez d'influence pour procurer des titres et des honneurs, ou si l'on peut disposer de sommes d'argent assez importantes, on est sûr de réussir, quelle que soit la cause que Ton poursuit, pourvu que l'on joigne à ce moyen assez d'hypocrisie pour être considéré comme un profond politique. On y considère, en effet, les intrigues comme de la finesse diplomatique, et l'on croit y avoir remporté une victoire lorsqu'on est parvenu à sacrifier le droit et la justice à la politique artificieuse des intrigants. Les Jésuites connaissent parfaitement la cour de Rome sous ce rapport. Ils ont su, de tout temps, s'y créer des influences. Ils ne répandent pas volontiers leur argent, mais ils sont d'une grande libéralité pour les charges et les titres qui ne leur coûtent rien. Par ces charges ils encombrent de leurs créatures toutes les branches de l'administration

pontificale, et se trouvent en mesure d'opposer à tous leurs adversaires une puissance occulte et imposante, contre laquelle échouent ordinairement les causes les plus justes.

Neercassel eut à lutter à Rome contre cette puissance. Il avouait qu'il était tellement effrayé « de l'influence, des moyens, des intrigues de ses adversaires, qu'il désespérait de réussir, à moins de recevoir un secours spécial du ciel. »

Ce secours lui fut accordé, et les Jésuites furent confondus; mais leurs défaites successives ne faisaient qu'envenimer leur haine. Ils étaient sûrs de réussir avec le temps. Ils dissimulèrent donc, afin de préparer de nouveaux moyens. Ils savaient aussi que le pape Innocent XI ne leur était pas favorable. Ce grand pape et son premier ministre, Cibo, montraient pour l'école de Port-Royal, et pour le Docteur Àrnauld en particulier, tant de prédilection, que les Jésuites les considéraient, eux aussi, comme des Jansénistes. Innocent XI, sans les nommer, condamna par un décret, daté du 2 mars 1679, la morale de leurs Casuistes. Neercassel applaudit à cet acte, et le fit connaîlre à ses diocésains par une instruction pastorale qui ranima toutes les colères de la Compagnie. Leurs dénonciations recommencèrent ; Neercassel défendit ses droits avec tant de logique que l'on ne put donner raison à ses adversaires.

Afin de susciter de nouvelles difficultés à ladministration de l'archevêque d'Utrecht, les Jésuites lancèrent en avant plusieurs seigneurs dont les ancêtres avaient droit de patronage sur certaines Églises. Le protestantisme avait ravagé ces Églises, qui étaient tombées avec leurs biens dans la possession des partisans du nouveau culte; mais les Jésuites firent entendre aux seigneurs restés catholiques que la révolution n'avait point détruit leurs droits, ni. 2

et qu'ils pouvaient les faire valoir. Les nouvelles Églises avaient été construites avec les aumônes des fidèles, et ne jouissaient plus des biens qui avaient motivé primitivement les droits de patronage ou de présentation des seigneurs; mais les Jésuites n'examinèrent point la question au point de vue de la justice et des droits épiscopaux. Ils espéraient profiter des prétendus droits des seigneurs, pour être mis en possession des Églises ; c'était à leurs yeux un motif suffisant de soulever cette nouvelle difficulté.

Les seigneurs s'adressèrent à Rome ; leur demande était si dépourvue de raison qu'on ne put les écouter. On finit même par leur ouvrir les yeux, et leur faire comprendre qu'ils étaient le jouet et l'instrument des Jésuites en cette affaire.

Un ouvrage théologique de Neercassel, intitulé L'Amour pénitent, fournit aux Jésuites une nouvelle occasion d'attaquer l'archevêque d'Utrecht. Les Jésuites ont toujours fait les plus grands efforts pour prouver que, sans l'amour de Dieu, on pouvait avoir de ses fautes un repentir suffisant pour que le sacrement opère ses effets et purifie. L'école de Port -Royal regardait cette thèse comme impie, et croyait, conformément à la doctrine de l'Évangile, que l'amour de Dieu était le principe nécessaire de tout acte religieux et méritoire. Selon l'Evangile, en effet, l'amour de Dieu est le résumé de tout le christianisme ; le sentiment chrétien ne se développe dans les âmes qu'en raison du progrès qu'y fait l'amour de Di<^u, qui est un avec l'amour du prochain. Neercassel développait cette doctrine clans Y Amour pénitent, et combattait les Casuistes avec autant d'énergie que de raison. Cet ouvrage parut en 1683. Los Jésuites le dénoncèrent aussitôt à l'Inquisition. Celte Congrégation accorda à leurs intri-

gues un de ces décrets insignifiants dont elle n'ose pas faire connaître les motifs et qu'elle enveloppe prudemment dans le silence le plus absolu. Elle allait le publier lorsque Innocent XI le lui défendit. « L'ouvrage est bon, dit-il, et l'auteur est un saint. » Ce double jugement était aussi juste que celui de l'Inquisition était faux et ridicule. La plupart des évêques et des théologiens français, parmi lesquels il nous suffira de nommer Bossuet, approuvaient X Amour pénitent, et le regardaient comme un livre fort orthodoxe ; les Jésuites n'en poursuivirent pas moins leurs intrigues. Après la mort d'Innocent Xî, ils obtinrent de l'Inquisition la publication de son fameux décret. C'était, comme on voit, une honorable victoire qu'ils remportaient. Elle suffit, à elle seule, pour faire apprécier à leur juste valeur les décrets des Congrégations romaines, et démontrer que c'est avec raison que l'Eglise de France les a toujours regardés comme non avenus.

Ce n'était pas tant au livre de Neercassel qu'en voulaient les Jésuites qu'au Docteur Arnauld, confident et ami de cet évêque. En frappant le premier, ils voulaient faire retomber les coups sur le second, qui l'aidait dans ses travaux théologiques.

Arnauld, obligé de quitter la France pour se soustraire aux persécutions de Louis XIV et des Jésuites, continua en Hollande et en Belgique, où il se réfugia successivement, les importantes discussions qui l'avaient déjà placé au premier rang des théologiens catholiques. Bans toutes ses luttes philosophiques ou théologiques, il avait toujours pour but de renverser les doctrines pernicieuses à Laide desquelles les Jésuites voulaient changer les bases dogmatiques et morales du christianisme. Il considérait la Compagnie comme la cause la plus directe des maux de l'Eglise, qu'elle attaquait sans cesse dans sa foi,

dans ses sacrements, dans sa morale, dans sa hiérarchie et dans son culte. On ne doit donc s'étonner ni de la persistance d'Arnauld et de l'école de Port-Royal à attaquer les Jésuites, ni de la haine de ces bons Pères pour tout ce qui tient à cette école célèbre. Tandis qu'ils s'applaudissent de leurs luttes avec les adversaires de l'Eglise, et qu'ils s'en font un titre de gloire, ils ne peuvent entendre le nom et encore moins l'éloge de Port-Royal ou de quelqu'un de ses membres, sans entrer dans une fureur qu'ils ne peuvent parvenir à dissimuler. Aussi n'ont-ils rien négligé pour faire passer cette école, si chrétienne et si pure, pour une secte hypocrite, la plus dangereuse et la plus détestable qui ait jamais troublé l'Église. Ils ont fait une foule délivres de théologie et d'histoire pour le prouver et pour chanter les combats glorieux qu'ils ont livrés à celte abominable secte. Il va sans dire qu'ils y ont dénaturé tous les monuments et tous les faits Leurs ouvrages ne peuvent soutenir l'examen d'un homme sérieux. Mais les Jésuites ont toujours compté sur la foule de leurs dévots, qui croiraient faire un crime en n'acceptant pas leur parole comme l'écho de la vérité. Parmi les ouvrages composés par Arnauld contre eux, nous indiquerons en particulier celui qui est connu sous le titre de Morale pratique. C'est un recueil de documents qui tendent à prouver que la Compagnie n'a jamais eu d'autre morale que son intérêt., et qu'elle a sacrifié à cet intérêt les principes fondamentaux de la morale et de la religion. Les Jésuites et leurs affiliés n'ont rien négligé pour faire croire que la Morale pratique n'était qu'un tissu de calomnies. Un grave magistrat littérateur, le chancelier d'Aguesseau, qui n'était pas de l'école de Port Royal, en avait une idée toute différente, et jugeait ainsi ce livre : « On doit envisager cet ouvrage comme un modèle de

la méthode avec laquelle on doit traiter, approfondir, épuiser une matière, et faire en sorte que toutes les parties du même tout tendent et conspirent également à produire une entière conviction; ou plutôt comme plein de modèles dans l'art de discuter les faits et de diriger et réunir les preuves, les conjectures, les présomptions, pour leur donner une évidence parfaite, ou du moins un degré de vraisemblance et de probabilité, qui, dans les questions de fait, tient lieu, en quelque manière, de l'évidence. »

Si nous en croyons le dernier historien des Jésuites, la Morale pratique est une compilation de forfaits, indigne des solitaires de Port-Royal. Le jésuite Feîler y trouve certaines choses vraies, beaucoup d 'altérées, et un plus grand nombre d'exagérées. Un fait certain, c'est que les Jésuites n'ont jamais pu réfuter cet ouvrage, appuyé tout entier sur des monuments d'une authenticité incontestable. Ils avaient trop mal réussi par la plume du Père Tellier, pour tenter une seconde défense. Ils aimèrent mieux répandre partout, à l'aide des moyens dont leur Compagnie dispose, que la Morale pratique était un livre calomnieux, bien certains que beaucoup de gens les croiraient sur parole, et ne liraient jamais le titre seul de l'ouvrage qu'avec une espèce d'horreur. Le livre d'Arnauld n'en fut pas moins apprécié par les hommes intelligents qui ne subissaient pas l'influence de la Compagnie, et tous en eurent la même opinion que le sage d'Aguesseau.

Les Jésuites, dans l'impossibilité de publier contre Port Royal des livres vraiment sérieux, avaient recours aux plus détestables moyens pour l'attaquer. Nous avons parlé de leur invention du complot de Bourg-Fontaine ; la fourberie de Douai ne mérite pas moins d'être flétrie.

Àrnauld a écrit plusieurs ouvrages sur cette honteuse intrigue dans laquelle on avait osé abuser de son nom. Les principaux auteurs de la fourberie de Douai furent les Pères Yaudripont et Tellier. Ce dernier fut confesseur de Louis XIV après le Père de La Chaise. Nous aurons de trop fréquentes occasions de le mettre en scène,

Au mois de juin 1690 , un professeur Jésuite, de Douai, fit, à la fin d'un exercice public, un discours dans lequel il se déchaîna d'une manière très violente contre Arnauld et contre tous ceux qui n'adoptaient pas les opinions nouvelles de Molina. Il enveloppa dans cette harangue les Thomistes aussi bien que ceux qu'il appelait Jansénistes. Ce professeur avança aussi que la distinction du fait et du droit était l'origine de toutes les hérésies. Ce furent les principaux points de son discours. Peu de temps après, de Ligni, professeur de philosophie dans le collège du roi, devant présider à son tour à un exercice public, se crut obligé de réfuter ce que le professeur Jésuite avait avancé. Il prouva, en particulier, que la distinction du fait et du droit était le sentiment de toute l'Église, et que personne n'avait jamais soutenu le contraire, sinon depuis qu'il avait été de l'intérêt de la Compagnie de le soutenir. Ce fut de ce discours et des thèses qui suivirent, que les ennemis de ce jeune professeur conçurent une telle aniraosité contre lui, qu'ils conjurèrent sa perte.

Le premier effet de ce dessein fut une lettre qu'ils écrivirent à ce professeur, signée Antoine A***, la plus obligeante et la plus capable de gagner le cœur d'un jeune nomme. Arnauld y employait les termes les plus tendres. On lui faisait témoigner la joie qu'il avait de ce que ce jeune professeur soutenait la bonne morale avec tant de zèle ; on lui faisait dire que , quoiqu'il ne fût pas en

France, il y avait néanmoins beaucoup d'amis qui se feraient un plaisir de le servir. Les sept ou huit premières lettres du faussaire n'étaient qu'un prélude pour gagner la confiance de ce professeur et de quelques autres de ses amis, à qui le même imposteur écrivit ensuite. Après s'être mis bien avant dans l'esprit de ces professeurs par un long commerce de lettres qui paraissaient innocentes, il travailla à dresser le piège où il voulait les faire tomber. Il avait fabriqué sept propositions sur la Grâce dont le but principal avait été de faire condamner, par un prétendu zèle pour la doctrine de saint Augustin, toutes les théories des Thomistes pour accorder la liberté avec l'efficacité de la Grâce. Il avait cru que le nom d'Arnauld était nécessaire pour obtenir ce résultat. Il se promettait que la déférence des professeurs pour ce grand homme leur ferait adopter des choses que d'eux-mêmes ils n'auraient pas approuvées. Quoique le long commerce de lettres qui avait précédé parût avoir préparé le succès de son entreprise, le faussaire, pour l'assurer davantage, imagina un nouveau mensonge, qu'il crut propre à intéresser les Docteurs de Douai en faveur des sept propositions. Il fit dire à Arnauld, dont il empruntait toujours le nom, que les sept propositions avaient été soutenues à Malines; que l'archevêque de cette ville persécutait cruellement l'ecclésiastique qui les avait soutenues ; que les ennemis de saint Augustin en sollicitaient vivement la censure : ce qui ferait un tort extrême à la doctrine de ce saint ; que, pour empêcher ce coup, Arnauld avait accumulé un grand nombre d'approbations ; qu'il en avait des évêques de France et des docteurs de Sorbonne, des principaux théologiens de Louvain, et enfin des plus habiles gens de l'Europe ; qu'il ne lui manquait que des approbations de Douai pour arrêter ce coup fatal ; que tout allait si bien à

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Rome, que si l'Université de Douai joignait son suffrage à celui de tant desavants du plus grand poids, il n'en faudrait pas davantage pour faire triompher la vérité.

Quoique les professeurs de Douai eussent été flattés de l'honneur d'être en correspondance avec un homme du mérite et de la réputation d'Arnauld, et que les mensonges de cette dernière lettre, qu'ils prenaient pour des vérités, pussent les engager à faire ce qu'on sollicitait, il y avait néanmoins quelque chose dans cette thèse qui les arrêtait ; de sorte qu'ils ne crurent pas la devoir approuver sans mettre des explications au bas de chaque proposition. Ils envoyèrent la thèse ainsi annotée au fourbe qui leur écrivait sous le nom d'Arnauld, en croyant l'envoyer réellement à ce docteur. Mais ce n'était pas là ce que l'imposteur demandait ; car ces explications rectifiant les équivoques et les mauvais sens de ses propositions, on n'en pouvait plus prendre sujet d'exécuter contre les professeurs le dessein perfide qu'on avait conçu.

Il fallait remédier à cet inconvénient. Le faussaire écrivit de nouveau sous le nom d'Arnauld à l'un des professeurs : « que leur approbation aurait été d'un merveilleux secours pour la thèse en question, mais que leurs explications et leurs éclaircissements n'avaient pas été bien reçus ; parce qu'on avait cru qu'ils voulaient faire la leçon aux autres approbateurs, et qu'ils semblaient supposer que les juges n'avaient pas assez de lumières pour en pénétrer tout le sens. » Le faussaire feignait d'avoir consulté d'autres personnes sur ce qu'on lui envoyait de Douai, et s'autorisait de leur avis pour engager les professeurs à mettre seulement leur nom au bas d'une autre copie de la thèse où il n'y avait aucune explication ; en les assurant de nouveau « qu'il accumulait des approbations de tous côtés, afin que le consentement, si conforme

de tant de savants hommes, ôtât l'envie de condamner une doctrine aussi orthodoxe que l'était celle de saint Augustin, contenue dans la thèse. Je ne doute pas, ajoutaitil encore, que vous ne rendiez volontiers ce service à la vérité, qui gémit depuis si longtemps dans l'oppression. »

En les conjurant de donner ainsi leurs signatures, le faux Arnauld ajoutait que, comme elles n'étaient pas connues à Malines, il était nécessaire de les faire légaliser. Il les priaif instamment de remplir cette formalité après avoir signé simplement la thèse que tant d'autres, disaitil, avaient approuvée avec des éloges extraordinaires.

Les professeurs de Douai, cédant aux sollicitations du fourbe qu'ils prenaient pour Arnauld, et se fondant d'ailleurs sur les explications catholiques qu'ils avaient déjà données, crurent, pour secourir ces prétendus opprimés qui, disait-on , l'avaient soutenue , pouvoir signer la thèse, et firent légaliser leurs signatures par devant notaire.

Avant d'aller plus loin, nous ne devons pas omettre une des plus criminelles circonstances de celte horrible intrigue. Un des professeurs trompés, nommé Gilbert, écrivant à celui qu'il prenait pour Arnauld, le pria de vouloir diriger sa conscience et éclaircir ses doutes. Le fourbe accepta sans peine la proposition, et en prit occasion de porter ce professeur à lui faire une entière ouverture de son cœur, et une exposition très exacte et très sincère de toute sa vie : ce qui fut exécuté. Gilbert envoya au faux Arnauld sa confession en six feuilles de papier ; livrant tous les secrets de son âme à un cruel ennemi, en croyant ne parler qu'à un confesseur sage et prudent, pour qui il avait la plus entière confiance.

Les faussaires semblaient être arrivés au but qu'ils s'étaient proposé. Ils avaient en leur pouvoir ce qu'ils ju-

geaient suffisant pour exciter une affreuse tempête contre les docteurs qu'ils voulaient perdre. Mais ils trouvèrent de la difficulté à s'en servir sans faire connaître la fourberie qu'ils avaient employée, et qu'ils auraient désiré cacher au monde. Ils imaginèrent deux moyens, dont le premier est une des plus grandes atrocités qui puissent tomber dans l'esprit de gens dépourvus de mœurs et de religion.

Il y avait déjà quelque temps qu'ils avaient fait proposer à de Ligni que s'il pouvait se résoudre à demeurer en France, on le pourrait mettre auprès d'un saint évêque qui désirait passionnément avoir une personne de la main d'Arnauld pour enseigner dans son séminaire, et qu'il aurait de forts bons appointements ; mais que la chose ne pressait pas. Ce ne fut donc qu'après avoir extorqué la signature de la thèse, qu'ils firent revenir Arnauld à la charge pour rendre ce jeune professeur, âgé d'environ 29 ans, la victime de leurs noires intrigues.

Sur la fui de l'année scolaire, de Ligni reçoit une lettre dans laquelle le faux Arnauld lui disait qu'un officier de ses parents devait aller prendre son quartier d'hiver dans le diocèse du saint prélat ; qu'il avait un chariot aux armes du roi dans lequel il placerait ce que de Ligni aurait à envoyer chez Tévèque, ses papiers et ses livres ; que de Ligni n'avait qu'à envoyer le tout à Valenciennes dans une auberge qui lui était indiquée, où devait se trouver un homme, nommé Antoine Dubois, dans lequel il pouvait avoir toute confiance, et qui se chargerait de ses livres et de ses papiers. La chose fut exécutée de point en point comme elle avait été projetée. C'est ainsi que ce jeune professeur perdit ses livres, ses lettres et ses pa piers ; le tout fut capturé par les bons Pères. Ce n'était encore là que le prélude du tour qu'on lui voulait jouer.

Pour le ruiner entièrement, le faux Arnauld lui mande qu'il est à propos qu'il se dispose à faire sa licence, afin d'avoir plus d'autorité et de poids pour enseigner la théologie dans un séminaire. Cela ne se pouvait faire sans beaucoup de frais. Mais pour obéir plus ponctuellement à celui qu'il considérait comme le plus grand homme de son siècle, le jeune théologien emprunta de ses amis de quoi fournir à cette dépense.

Les Jésuites voulaient le réduire à une plus grande misère : vers le mois de mai 1691, il reçut ordre de se rendre sans retard auprès du saint évêque qui avait pour lui tant de bonne volonté. Afin de l'y décider promptement, les fourbes lui écrivirent une lettre, toujours sous le nom d' Arnauld, pour lui mander qu'il avait un voyage important à faire en France, et qu'il aurait une joie indicible d'avoir occasion de le mener lui-même au prélat; mais qu'il devait vendre tous ses meubles pour fournir aux frais du voyage. Le rendez-vous était à Paris chez les Pères de l'Oratoire; et. au cas qu'il ne trouvât pas Arnauld à Paris, le professeur devait prendre la route de Toulouse pour se rendre à Carcassonne chez le doyen de la cathédrale, qui le conduirait chez le saint prélat, qu'on n'avait jamais nommé, et qui devait le dédommager abondamment de tout ce qu'il avait dépensé. Ce professeur, indignement trompé par tous ces mensonges, prit congé de ses parents, qu'il abandonnait avec une tristesse incroyable, pour suivre ce qu'il croyait être la vocation de Dieu ; il partit de Douai vers la fin du mois de mai, et se rendit à Paris. N'y ayant point trouvé Arnauld, il continua son chemin par Toulouse jusqu'à Carcassonne, qui était le lieu du rendez-vous. Mais quelle fut sa surprise de ne trouver que de fausses adresses, et sa douleur de se voir éloigné de deux cents lieues de son pays, sans ar-

gent, sans connaissances, abandonné de tout le monde. Les écailles lui tombèrent des yeux ; il vit que, depuis plus d'un an, il était le jouet d'une abominable fourberie, et que, pensant recevoir des lettres d'un homme sincère qui n'avait que son bien en vue, il n'en avait reçu que d'un fourbe qui n'avait travaillé qu'à le perdre.

On ne se contenta pas de ce moyen aussi barbare que perfide, pour se défaire d'un professeur que l'on voulait chasser de Douai, et pour cacher en même temps k manière dont ses papiers et ses lettres étaient tombés dans les mains de ceux qui s'en voulaient servir ; on en inventa un autre dont on se proposait de tirer le même avantage, et qui avait aussi pour fin d'obliger les autres professeurs de s'enfuir de Douai ou de s'y tenir cachés, en leur apprenant que le gouvernement avait connaissance de tout ce qui s'était passé. C'était toujours Arnauld à qui on faisait jouer cet abominable rôle. Une nouvelle lettre écrite sous son nom, au commencement de juin 1691, annonce à Malpain, un des professeurs qu'on jouait depuis un an, qu'un domestique vient de voler à Arnauld tous ses papiers, toutes ses lettres et une partie de ses livres; qu'il est inconsolable d'un malheur qui va compromettre ses amis de Douai, et exciter contre eux une vive persécution. Le faussaire leur conseille de s'enfuir ou de se tenir cachés, parce qu'il y a tout lieu de croire que le domestique avait pris le chemin de la cour, où l'espoir de faire sa fortune, en trahissant les secrets de son maître, devait naturellement le conduire.

Cette lettre ne put faire adopter à ces professeurs lé" conseil qu'on leur donnait de s'enfuir ou de se cacher. Celui à qui elle était adressée, quoiqu'il fût toujours dans l'illusion, répondit : Que se croyant tous très innocents, et ayant affaire à un prince équitable, ils espéraient

qu'on ne les condamnerait pas sans les entendre. Le fourbe, qui sentit que ses dupes n'avaient pas le moindre soupçon d'être jouées, ne se rebuta pas. Il écrit une seconde lettre plus pressante que la première, et la remplit de mensonges plus propres encore à les effrayer. Quoique ceux-ci ne se défiassent encore de rien, et qu'ils crussent toujours recevoir les conseils d'Arnauld, ils ne prirent pas le parti qu'on leur conseillait. Leur persistance n'accommodait pas les auteurs de la fourberie; mais ils ne pouvaient la continuer plus longtemps, parce qu'ils prévirent que de Ligni, détrompé par les tristes aventures qui lui avaient dessillé les yeux, ne tarderait pas à retirer ses confrères de l'illusion où ils étaient encore.

Us se hâtèrent de profiter de ce qu'ils avaient arraché par leur^ fourberies, et de calomnier ceux auxquels, pendant plus d'une année, ils avaient prodigué sous le nom d'Arnauld les témoignages de l'estime et de l'amitié. Us publièrent donc un libelle, intitulé : Lettre à un Docteur de Douai sur les affaires de son Université. « Fort heureusement, y disent-ils, pour le bien de l'Église et pour l'honneur de votre Université, on est venu ces jours passés en connaissance des malheureux desseins que quelques professeurs et docteurs de Douai ont conçus depuis quelque temps contre la religion. L'esprit de cabale et d'erreur qui les possède leur a fait former le plan d'une nouvelle Église sur les ruines de celle que Jésus-Christ a choisie pour son épouse. Tout est prêt pour l'exécution de cet horrible projet. Le Formulaire de la nouvelle croyance est dressé, et la profession de foi est signée par les apôtres du nouvel Évangile. »

La preuve de ces accusations était dans la correspondance entre Arnauld et les docteurs de Douai.

Aussitôt qu'Arnauld vit la Lettre à un Docteur de

Douai, il ne put contenir son indignation contre une imposture où son nom avait servi d'instrument pour tromper si cruellement des gens de mérite, et contre cet affreux dessein de les perdre, pour tirer de cette œuvre de mensonge de prétendues preuves de l'existence du Jansénisme, et de nouveaux prétextes pour continuer la persécution. La forme de réclamation qui lui parut la plus naturelle, fut de s'adresser à l'évêque d'Àrras, comme juge naturel dans une cause où les accusateurs et les victimes de la fourberie se trouvaient ses diocésains. Il le fit par un écrit daté du 22 juillet 1691, et imprimé au mois d'août, sous ce titre: Plainte de M. Arnauld , docteur de Sorbonne , à M. l'évêque cCArras contre les imposteurs, qui, pendant plus d'un an, ont fait écrire sous son nom un grand nombre de lettres à plusieurs théologiens de Douai, pleines de mensonges et de fourberies.

Cette plainte n'eut d'autre effet que de convaincre le public de la réalité de la fourberie et de détruire les vains efforts que les Jésuites faisaient pour persuader que la correspondance d' Arnauld avec les théologiens de Douai était réelle. Ils firent quelques tentatives pour détruire l'effet de cette plainte, en soutenant qu'elle, n'était pas d' Arnauld ; mais celui-ci en publia une seconde au mois de septembre, adressée aux Jésuites eux-mêmes. Il y mit dans un si grand jour l'iniquité de cette manœuvre que les Jésuites cherchèrent à détourner de dessus eux findignalion qu'elle excitait de toutes parts, en se substituant quelqu'un qui voulût bien les en décharger, et se donner pour l'auteur de celte abominable fourberie. Ils trouvèrent un homme assez vil pour consenti r à être présenté sous ce titre à Louis XIV : ce fut le fameux Tournely, connu par un cours de théologie, et qui s'était dévoué aveuglément à la cause des Jésuites.

Ayant ainsi trompé le roi par une nouvelle fourberie, les Jésuites firent évoquer au conseil le procès commencé au tribunal de l'évêque d'Arras contre un jésuite, nommé le Père Payen, dépositaire des pièces originales de la correspondance du faux Àrnauld, et firent sortir le Père Payen du diocèse d'Arras pour l'envoyer dans celui de Liège.

Cette fuite donna lieu à une troisième plainte adressée au prince évêque de Liège, le 12 novembre de la même année 1691. Arnauld travaillait à cette troisième plainte, lorsqu'il parut de nouveaux libelles des Jésuites dans lesquels ils persistaient à soutenir que les théologiens de Douai n'en étaient pas moins coupables pour avoir été trompés ; et que si celui auquel ils s'étaient ouverts n'était pas le véritable Arnauld ; ils ne lui avaient dit que ce qu'ils pen* saienl, puisqu'ils étaient dans la persuasion qu'ils lui parlaient. Cet écrit donna occasion à la quatrième plainte adressée aux Jésuites. Arnauld termina ses écrits sur celte affaire par une Justification de sa troisième plainte contre le Père Payen, recteur du collège de Lièr/e. Les autres écrits, qui parurent depuis sur la même affaire sont du Père Quesnel, prêtre de l'Oratoire.

La fourberie de Douai rendit les Jésuites d'autant plus odieux au public , que ce fut sur les théologiens de l'Université que la cour fit tomber ses disgrâces. Huit d'en» tre eux furent exilés. L'un d'eux était malade, lorsqu'il fut forcé de quitter sa patrie ; il mourut en se rendant au lieu de son exil. « Cet événement, écrivait Arnauld à Dodart, est si extraordinaire et si contraire à toutes les règles de la justice, que si tous ceux qui pourraient et qui devraient en parler au roi se taisent, on ne doit plus s'attendre qu'ils ouvrent jamais la bouche pour la défense de la vérité et de l'innocence, quelque injustement op-

primées qu'elles puissent être. A qui est-ce donc que s'adresse ce que Dieu dit par son prophète, sinon aux sentinelles de la maison d'Israël? Clama ne cesses, et annuntia populo ?neo scelera eorum, et domui Jacob peccata eorum \ Et peut-on imaginer un péché plus criant que de traiter en scélérats de très gens de bien, que des fourbes ont voulu perdre par d'abominables fourberies, et de faire triompher ces fourbes ? »

Personne n'osa contrebalancer auprès de Louis XIV l'influence des Jésuites, et les bons Pères purent jouir en paix du fruit de leurs fourberies. C'est ainsi qu'ils s'emparèrent de l'Université de Douai. Ils y mirent leurs affiliés à la place de professeurs indépendants, qui contrariaient leur enseignement et leurs projets. Sans avoir toujours recours aux mêmes moyens qu'à Douai, les Jésuites cherchaient à s'emparer de toutes les Universités. Ils n'y mettaient ordinairement que leurs amis, afin de pouvoir se préparer des approbations et des éloges, sans se donner le ridicule de se les distribuer eux-mêmes. Ce procédé a été suivi trop fidèlement par eux pour qu'un historien sincère ne l'enregistre pas dans ses récits comme un des moyens auxquels ils ont eu le plus souvent recours pour tromper leurs lecteurs bénévoles.

La fourberie de Douai est un, des faits qui démontrent le mieux jusqu'à quel degré l'influence des Jésuites était montée en France et en Belgique. L'évêque de Liège et celui d'Arras, sommés d'intervenir, n'osèrent pas poursuivre ecclésiastiquement une des plus grandes infamies dont une société religieuse pouvait se rendre coupable ; on laissa les Jésuites transporter leur cause à un conseil

1 Crie sans relâche, et annonce à mon peuple leurs scéléra tesses, et à la maison de Jacob leurs crimes.

laïque dont ils étaient, par le roi, les maîtres absolus. Ils se constituèrent ainsi juges et parties. C'est le digne couronnement de leurs fourberies.

Arnauld, qui résidait alternativement en Belgique et en Hollande, suivait d'un œil attentif les intrigues des Je suites dans ces deux pays. En Belgique, ils étaient les maîtres absolus; l'Université de Louvain était la seule qu'ils n'eussent pas encore corrompue ; ils y réussirent avec le temps.

En Hollande, ils persistaient dans la poursuite du plan qu'ils avaient conçu de soumettre cette Église aux envoyés immédiats de la cour de Rome, afin de s'en emparer complètement. L'accusation du Jansénisme leur avait trop bien réussi en cour de Rome, pour n'y avoir pas recours contre l'Église de Hollande. Comme les victimes de leur fanatisme, en France, s'étaient réfugiées en ce pays, il était tout naturel qu'ils présentassent cette Église comme envahie par la secte, et comme le nid de toutes les hérésies et de tous les schismes. Leurs intrigues avaient échoué contre l'honnêteté d'Innocent XL Après la mort de ce pape, ils purent donner suite à leurs projets.

Jean de Neercassel mourut en 1686. Pendant trois ans, le siège resta vacant, grâce aux intrigues de la Compagnie. Jean de Neercassel avait désigné comme son successeur Hugues de Haussen , et son choix avait été ratifié par l'élection du chapitre. Les Jésuites craignaient le futur évêque, qui était un savant théologien et un homme énergique. Ils le dénoncèrent à Rome comme Janséniste et Richériste; ils avaient inventé le Richérisme pour donner à la doctrine de l'Église gallicane une apparence d'hérésie. Rome se laissait surprendre par ces mots, qui n'avaient aucune signification précise, et qui, par là même, se prêtaient à toutes les interprétations. Le clergé de tu. 3

O ï HISTOIRE

Hollande, craignant de ne pas obtenir de la cour de Rome la confirmation de Hugues de Haussen, après la mort de Jean de Neercassel, présenta, conjointement avec lui, trois autres sujets. Mais les Jésuites dénoncèrent les quatre candidats comme Jansénistes et Richéristes. Ils travaillèrent en même temps à faire nommer , par le Saint- Office , un de leurs amis pour gouverner l'Eglise de Hollande au nom du Saint-Siège, et avec le concours des nonces de Cologne et de Bruxelles. N'ayant pu réussir, ils proposèrent successivement plusieurs prêtres hollandais qui leur étaient dévoués, mais qui furent rejetés à cause de leur mauvaise doctrine ou de leurs mœurs suspectes. Cependant, leurs accusations contre Hugues de Haussen firent éloigner ce candidat, et les membres du Saint-Office s'accordèrent à choisir Pierre Codde, un des trois candidats adjoints du clergé de Hollande.

Codde était intimement lié avec Arnauld ; c'en était assez, aux yeux des Jésuites, pour le faire accuser de Jansénisme, et pour lui susciter des obstacles dès le commencement de son épiscopat. Afin de donner quelque apparence à leur accusation, ils conçurent le projet de lui faire proposer la signature du Formulaire d'Alexandre VII. Ce Formulaire n'avait jamais été en usage qu'en France ; aucun évêque de Belgique ou de Hollande n'en avait exigé la signature. Les Jésuites, craignant de ne pas obtenir par eux-mêmes ce qu'ils avaient combiné, s'adressèrent à l'ambassadeur d'Espagne, qui leur était aveuglément dévoué. Ce personnage avait de l'influence sur le nonce de Bruxelles ; il transmit à ce prélat les insinuations des Jésuites à propos du Jansénisme de Pierre Codde, et l'engagea à s'assurer de son orthodoxie en lui proposant la signature du Formulaire.

Le nonce entra dans ses vues, et quoiqu'il n'eût reçu de Rome aucune instruction à cet égard, il fit à Pierre Codde la proposition de la signature. Celui-ci répondit avec modestie et fermeté qu'il n'avait pas encore été question en Hollande des querelles du Jansénisme, et qu'il né s'en était pas occupé ; qu'il avait donc besoin d'examiner, avec ses amis, la pièce qu'on lui proposait de signer , et qu'il priait le nonce de la lui remettre. Le nonce lui en confia d'abord une copie ; mais il se ravisa aussitôt, ïa reprit et ne parla plus de signature.

Le plan des Jésuites avait échoué ; mais les bons Pères ne se découragent pas facilement. Codde rf'tftait pas voulu signer un acte sans l'avoir examiné ; cette précaution fort raisonnable fut transformée en défiance injurieuse au Saint-Siège, et même en opposition directe; on présenta îc nouvel archevêque d'Utrecht comme un janséniste de la plus dangereuse espèce, capable de corrompre TÉglise de Hollande, qui ressentait depuis plusieurs années des atteintes de la grande hérésie. Les Jésuites firent si bien que Pierre Codde fut enfin mandé à Rome pour y rendre compte de sa doctrine. Afin d'obtenir cet ordre plus facilement, les Jésuites avaient fait écrire à Rome par l'ambassadeur d'Espagne et quelques autres représentants des souverains catholiques à La Haye. Ces diplomates, complaisants comme des affiliés, dénoncèrent l'Église de Hollande comme infectée de Jansénisme et de Gallicanisme. L'examen de ces accusations fut confié à la Congrégation chargée spécialement des affaires de l'Église de Hollande. Innocent XII voulut la présider lui-même. Pierre Codde opposa une réponse tellement péremptoire aux calomnies des Jésuites, que, sur le rapport du cardinal Alboni, depuis pape sous le nom de Clément XI, il fut déchié innocent sur tous les points et

articles énoncés. Ce nouvel échec ne découragea pas la Compagnie. Le Père Doucin ayant suivi le comte de Créci à La Haye pour le congrès de Ryswyk, il fît imprimer en Hollandais un libelle infâme pour être distribué aux diplomates qui leur étaient dévoués, et communiqué par eux à leurs cours respectives. Les Jésuites voulaient faire une question diplomatique de leur haine contre l'Église de Hollande. Codde envoya un exemplaire du libelle à Rome, et fit imprimer une réponse, à Rome même, dans l'imprimerie de la Chambre apostolique ; mais les intrigues des Jésuites l'emportèrent sur ses raisons. Le cardinal Àlboni, qui l'avait fait déclarer innocent, changea d'opinion, et proposa à la Congrégation de le mander à Rome comme « suspect de Jansénisme et de Baïanisme. » On n'osa pas lui écrire ouvertement de s'y rendre pour être jugé. Mais, le 25 décembre 1699 et les 10 et 30 janvier 1700, les cardinaux delà Propagande lui adressèrent des lettres flatteuses pour l'inviter à se rendre à Rome à l'occasion du jubilé de l'année séculaire. Bussi, internonce de Bruxelles, écrivait en même temps aux chapitres d'Utrecht et de Haarlem, que le voyage de Pierre Codde à Rome serait fort utile pour y faire connaître les grandes qualités de cet archevêque.

Pierre Codde se défiait de ces belles apparences et de ces invitations affectées ; il connaissait le caractère italien ; cependant, pour ne pas irriter la cour de Rome, qui eût pris prétexte de son refus pour accepter les accusations des Jésuites, il partit, accompagné de quelques chanoines d'Utrecht et de Haarlem. Il arriva à Rome le 11 décembre 1700. Innocent XII était mort pendant son voyage; il trouva sur la chaire pontificale son adversaire , le cardinal Alboni, sous le nom de Clément XI. Celui-ci affecta de recevoir l'archevêque d'Utrecht avec

beaucoup de distinction, et nomma une commission spéciale pour juger les griefs des Jésuites. Fabroni, vendu à ces Pères, en fut le secrétaire et le seul membre influent. Ses procédés, à l'égard de l'archevêque, furent poussés jusqu'à l'insolence; le pape en fut averti et ne les réprima point; les accusations des Jésuites ayant été réduites à néant, on fit venir de Hollande des dénonciations nouvelles que l'on refusa de communiquer. Une nouvelle commission fut nommée pour examiner ces accusations et les écrits que Pierre Codde avaient fait imprimer à Rome même pour sa défense; Fabroni en fut nommé rapporteur. Les procédures furent ensevelies dans le plus profond secret; aucun jugement ne fut ni prononcé, ni notifié; le 13 mai 1702, Clément XI, cependant, suspendit Pierre Codde de tout exercice du vicariat apostolique, et nomma à sa place un nommé de Cock. On feignit de ne voir dans l'archevêque d'Utrecht qu'un simple délégué de la cour de Rome, tandis qu'il était un évêque élu et institué suivant les lois de l'Église de Hollande. Cette Église n'abdiqua pas ses droits, elle refusa de voir dans ses évêques de simples vicaires du pape, et resta fidèle à Pierre Codde. De son côté, Rome maintint la résolution que les Jésuites travaillaient depuis si longtemps à lui inspirer. Elle nomma des vicaires apostoliques, qui se formèrent un troupeau séparé. C'est ainsi que les catholiques de Hollande, avec la même foi, se trouvèrent divisés en deux partis opposés, et continuent de l'être encore aujourd'hui.

Le prétexte que l'on mit en avant pour déposer Pierre Codde, fut son refus de signer purement et simplement le Formulaire d'Alexandre VII ; il rejetait la doctrine des cinq propositions dites jansénistes, mais il faisait observer qu'il ne pouvait, sans manquer à la franchise et à la

sincérité qui conviennent surtout au caractère épiscopal, affirmer que des propositions obscures et ambiguës avaient été certainement soutenues par un pieux évêque dont le livre pouvait être entendu d'une manière orthodoxe. La cour de Rome n'essaya pas plus que l'internonce de Bruxelles de répondre à cette simple observation ; mais elle en prit secrètement prétexte pour faire de Pierre Codde un Janséniste.

C'était Louis XIV qui avait obtenu, pour son royaume, le Formulaire d'Alexandre VII ; cette pièce n'était donc que pour la France ; mais les Jésuites en avaient obtenu de trop bons résultats contre leurs adversaires, pour ne pas chercher à rendre ailleurs la signature obligatoire. Ils rencontrèrent un évêque disposé à se faire l'exécuteur de leurs œuvres : c'était Humbert de Precipiano, archevêque de Malines. Ce prélat enchérit encore sur le Formulaire d'Alexandre VII qu'il ne trouvait pas assez clair sur la question de fait, et il s'entendit avec l'évêque de Namur pour en exiger la signature de tous lesbénéfîciers. Cette guerre était surtout dirigée contre l'Université de Louvain, où la plus grande partie du clergé belge avait puisé des principes théologiques opposés à ceux de la Compagnie. Ce fut en 1692, que l'archevêque de Malines commença à mettre son projet à exécution ; un théologien qui lui était dévoué, Steyaert, fit en public l'éloge de son Formulaire, et prétendit qu'il serait aussi utile aux Églises des Pays-Bas qu'il l'avait été à celles de France. Arnauld entra en lice contre ce docteur, et lui prouva, par des raisonnements invincibles et par des faits certains, que la signature du Formulaire n'avait été en France qu'une occasion de trouble et un moyen employé, sous l'influence des Jésuites, pour persécuter ceux qui étaient fidèles à la bonne doctrine, Steyaert était vicaire apostolique de

Bois-le-Duc; en cette qualité, il fit de la dignité, et voulut répondre, par une déclaration de quelques pages, aux écrits d'Arnauld. Le savant théologien releva les bévues, les contradictions et les paralogismes qui fourmillaient dans l'écrit du vicaire apostolique.

La plupart des ecclésiastiques belges se joignirent à Arnauld et adressèrent aux évêques des suppliques fortement motivées, pour les prier de ne pas exciter dans leurs Églises les troubles qui avaient désolé la France. Ces suppliques furent envoyées à Rome. On les trouva aussi modestes que solides, et le pape écrivit aux évêques de Malines et de Namur de ne rien innover touchant la signature du Formulaire. Les Jésuites n'avaient pu empêcher cette décision ; ils s'en dédommagèrent en n'en tenant aucun compte et en engageant les évêques de Malines et de Namur à faire comme eux. L'internonce de Bruxelles, qui avait reçu la décision pontificale, la tint secrète, et ne la communiqua confidentiellement qu'à ceux qui étaient intéressés à la faire révoquer. L'archevêque de Malines écrivit au pape pour lui faire entendre que si la signature de son Formulaire n'était pas obligatoire en Belgique, c'en était fait de l'autorité, de l'honneur et de la dignité du Saint Siège, qui étaient déjà ébranlés par les intrigues des Jansénistes. L'Université de Louvain se prononça ouvertement contre cet archevêque, et députa à Rome le docteur Hennebel pour y plaider sa cause, qui était celle de l'immense majorité du clergé. Les Jésuites publièrent alors contre l'Université et contre Hennebel des pamphlets infâmes, dignes de la fable de Bourg-Fontaine et de la fourberie de Douai. Arnauld, qui était toujours sur la brèche, malgré son grand âge, dénonça les calomnies des bons Pères à l'indignation publique. Innocent XII, qui était pape alors, était un

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homme droit et pacifique, qui suivait le moins possible les inspirations de la Compagnie. Par son bref du 6 février 1694, il condamna les additions faites au Formulaire d'Alexandre VII par , l'archevêque de Malines, et défendit de poursuivre qui que ce fût sous prétexte de Jansénisme, « à moins que, par des preuves légitimes, il ne fût convaincu d'avoir soutenu ou enseigné quelqu'une des cinq propositions dans le sens naturel que les termes présentent à l'esprit. » Innocent XII ne voulait pas que l'on fût obligé, sous peine d'hérésie, de croire Jansenius hérétique, et n'attachait d'importance qu'à la question doctrinale. Les Jésuites se relevèrent bientôt de cet échec, lorsque Clément XI, un pape qui se fit leur humble serviteur, eut succédé à Innocent XII. Ce fut alors que Pierre Codde fut déposé sans jugement, pour avoir refusé de signer, sans explications, le Formulaire qui n'était pas obligatoire en Hollande.

Arnauld ne vit pas cette injustice. Il était mort le 7 août 1694, à l'âge de 82 ans. On cacha les dépouilles mortelles de ce grand homme, afin de les soustraire aux profanations des Jésuites. Son génie et ses vertus furent loués et célébrés par les plus grands hommes du xvir6 siècle, qui étaient ses élèves ou ses amis. Santeuil lui consacra une épitaphe en vers latins. A cette occasion, les Jésuites donnèrent une preuve de la petitesse de leur esprit. Les Pères littérateurs, Jouvenci, de La Rue, Commire, et même Bourdaloue, qui tous avaient des relations amicales avec Santeuil, se joignirent au Père de La Chaise, confesseur de Louis XIV, pour obtenir une rétractation de l'éloge d' Arnauld. On fit entendre au poète que le roi était courroucé, et pourrait bien lui ôter sa pension de huit cents livres, pour avoir osé appeler défenseur de la vérité et de la justice, un hérésiarque qu'il

avait exilé de son royaume. Santeuil. effrayé, se hâta de faire une belle pièce de vers pour chanter les vertus de la Compagnie ; ce ne fut pas encore assez ; les bons Pères savourèrent délicieusement l'encens qui leur était prodigué, mais Tépitaphe d'Arnauld troublait encore leur quiétude. Ils inondèrent le malheureux poète d'épigrammes et de quolibets. Tout cela, joint à leurs instances et à leurs menaces, amena Santeuil à déclarer qu'il n'avait cédé qu'aux importunités des amis d'Arnauld ; il s'humilia en apparence, autant que le désira la Compagnie ; je suis tout jésuite, écrivit-il, il ri y a que la robe qui me manque.

Cette scène burlesque donna lieu à une foule de vers latins et français ; la république des lettres fut quelque temps dans une complète perturbation. Les Jésuites atta» chaient la plus haute importance à ce qu'ils appelaient un grand démêlé ; la Compagnie fournit même un écrivain, qui voulut transmettre à la postérité ï Histoire des Troubles causés par M* Arnauld après sa mort. Il la commença, sans rire, sur ce ton sublime : « C'est le destin de ceux qui ont causé de grands troubles pendant leur vie, d'en causer encore après leur mort. Celle d'Alexandre n'éteignit pas la guerre dans l'Asie, elle la ralluma, au contraire, avec plus de fureur, par l'ambition de ses lieutenants qui se disputèrent longtemps la couronne.

« Il est arrivé quelque chose de pareil à M. Arnauld. »

Un début aussi pompeux convenait bien en tête de l'histoire d'une querelle de vanité suscitée par sept vers latins. Notre historien est non-seulement pompeux, mais malin. D'après lui, Santeuil fît l'épitaphe d'Arnauld, parce qu'étant à Port-Roy$l « il se trouva si fortement pré-

venu de la grâce efficace, qu'il ne put se défendre d'en suivre l'impression. »

On voit que les Jésuites savent se moquer agréablement d'un dogme de l'Église , et faire beaucoup de bruit pour un événement d'une mince importance ; l'orgueil et l'esprit de vengeance qui les diligent ordinairement dans leurs polémiques, se donnèrent libre carrière dans l'affaire de Santeuil, afin de flétrir leur grand adversaire.

Àrnauld mourut avec l'illusion que la doctrine des Jésuites sur la question de fait était abandonnée par les papes. Il avait adhéré sans réserve aux brefs d'Innocent XII, pensant qu'après ces actes il pouvait, sans trahir la vérité, signer le Formulaire ; mais si les Jésuites essuient quelque échec auprès d'un pape, ils savent bien s'en dédommager sous son successeur. C'est ce qu'ils firent au sujet du Formulaire, sous Clément XI.

Nous avons raconté que Pierre Codde fut déposé de son titre pour n'avoir pas signé cette pièce, sans donner les explications que les exagérations doctrinales des Jésuites rendaient de nouveau nécessaires. A peine Clément XI eut-il publié son bref illégal contre l'archevêque d'Utrecht, que Cock agit en véritable chef de l'Église de Hollande ; il y fit tous les actes épiscopaux, interdit les prêtres qui ne voulaient pas le reconnaître, et ne tint aucun compte de l'opposition des deux chapitres d'Utrecht et de Haarlem, qui avaient le droit d'élire leur archevêque.

Les Jésuites étaient ainsi arrivés à leur but. L'archevêque d'Utrecht n'était plus qu'un délégué de Rome, et ils dominaient, sous son nom, l'Église de Hollande. Cependant une grande partie des prêtres et des fidèles restèrent fidèles à l'archevêque légitime. Les Jésuites avaient

l'intention de faire enfermer Pierre Codde dans les prisons de l'Inquisition ; mais la cour de Rome n'osa se livrer à aucune violence contre un homme qui appartenait à une des familles les plus distinguées de Hollande. Plusieurs magistrats, parents de Codde, parlèrent même assez haut pour qu'il fût renvoyé de Rome avec de grands honneurs et la bénédiction apostolique. Cock luimême avait pressé son retour, dans la crainte de voir exécuter la menace qu'on lui avait faite de le traiter en Hollande comme Pierre Codde le serait à Rome.

De retour dans son Église, Codde écrivit au pape pour peindre le triste état où il l'avait trouvée ; mais on lui répondit qu'il n'avait plus aucune juridiction à exercer. Quant aux chapitres d'Utrecht et de Haariem, on ne voulut plus croire à leur existence. L'internonce de Bruxelles, qui les avait appelés, dans ses lettres, des chapitres illustres, avant le bref de 1702, prétendit, après ce bref, qu'on ne pouvait, sans donner des preuves d'une crasse ignorance et de témérité, croire qu'ils eussent existé.

C'est ainsi que la cour de Rome foula aux pieds tous les droits, et donna naissance à un schisme déplorable. Les Jésuites ont été les véritables provocateurs de ce schisme. Ils n'en publièrent pas moins que les schismatiques étaient ceux qui n'adhéraient pas au délégué de la cour de Rome, comme s'il suffisait à cette cour de commettre une injustice pour jeter hors de l'Église ceux qui restent fidèles au droit.

Pierre Codde ne pouvait être privé, sans jugement régulier, de ses pouvoirs et de sa dignité; il en appela du bref de Clément XI, et continua à exercer sa charge pastorale. La cour de Rome lança condamnation sur condamnation ; elle censura ses écrits et ceux de son clergé, au lieu d'y répondre, et d'y chercher les lumières dont elle