CHAPITRE PREMIER
Tes commencements de la podagre. — le mot et la chose
Les noms que la goutte a portés dans les deux grandes périodes de son histoire sont sortis l’un et l’autre de la foule, celui de podagre dans l’antiquité, celui de goutte au moyen âge. Nous étudierons plus tard le second et nous essaierons d’en dire l’origine et le sens véritables ; quant au premier, l’explication en est simple.
ücoaypa xaXou^at, y’yvop.svY; tusowv àypa (i); on m’appelle podagre parce que je suis un piège. Ainsi parle la déesse du conte de Lucien et l’étymologie qu’elle donne est tout à fait exacte. Avant que la goutte fût décrite, le mot raBàypa était ■déjà en usage ; il avait le même sens que 'scocxrcpâSrj et désignait le piège qui servait à prendre les bêtes à la chasse, les cerfs, par exemple (2).
Il v avait en Laconie un temple dédié à Artémis Podagra (3). Cela ne voulait point dire, comme on l’a cru, que cette déesse fût secourable aux goutteux, ni que son sanctuaire fût fréquenté par eux comme celui d’Esculape à Epidaure ; ils ne venaient pas demander là une guérison que la chasseresse sobre, alerte et chaste, aurait pu, mieux que tout
(1) Tragopodagr.4. Vers 188, in Œuvres de Lucien. Édition grecquelatine de Didot, i842, p. 800.
(2) Xénophon. Cyropédie, liv. I, ch. vï, 28.
(8) Clément d'Alexandrie. Cohort. ad gentes. Édit. Migne, t. I, p. 117. Delpeuch. i
autre, leur assurer en leur donnant sa vie en exemple. La vérité est que la déesse de la chasse était connue et adorée là sous le nom de Diane au piège, comme elle l’était ailleurs sous le nom de Diane aux filets, Afa-nm (i).
L’existence, dans la langue courante, d’un mot podagre , ayant le sens de piège, éclaire l’origine du nom imposé à la goutte. Ce ne sont pas les savants ni les médecins qui ont réuni les deux racines toO; et «ypa comme le fait plaisamment le pédant d’Ocype (2). L’enfantement a été moins laborieux: un malade, un chasseur a usé, pour désigner un mal nouveau pour lui, d’une comparaison empruntée à son parler de tous les jours, il a dit irooaypxco, je suis pris par la patte, et le mot est resté.
Il devait rester, car il serait impossible de donner en moins de lettres une description plus exacte de la maladie, de mieux dire la brusquerie du début, le siège et l’intensité des douleurs, leur caractère même qui les a toujours fait comparer soit aux pièges des chasseurs, soit aux instruments du bourreau.
Certains n’ont pas trouvé assez noble cette origine du mot podagre et lui ont cherché une autre étymologie; il ne voudrait plus dire piège, mais douleur fèrine du pied, et viendrait de touç et de àyptoç sauvage. Soranus avait un faible pour les étymologies, n’ayant garde d’oublier les plus singulières. C’est lui qui nous a transmis la précédente par l’intermédiaire de son traducteur Cælius Aurelianus (3). :
Les médecins ont accepté dans leur langue ce mot podagre, malgré son origine populaire. Quelquefois cependant on rencontre dans leurs ouvrages l’expression TOçaXyt& podalgie, qui a une physionomie franchement technique et
(1) Pausanias. Liv. III, ch. xxiv et liv. X, ch. xxxvi.
(2) Ocype. Œuvres de Lucien, v. i35 et suiv. Édit. Didot, p. 807.
(3) Cælius Aurelianus. De morbis acutis et chronicis. libri VIII. Édit. Conrad Amman. Ansterdam, i755, p. 557, voir plus loin, chap. ix.
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qui, sans doute pour cela, n’a pas eu la même fortune que son synonyme moins savant. Nous ne pensons pas, en effet, qu’il faille s’arrêter à l’opinion que Rosenbaum formule en ces termes : « Podargia vient de podalgia et on a fait par métathèse podagra (i) ».
Le mot podagre se rencontre pour la première fois dans des livres écrits vers la fin du cinquième siècle avant notre ère : il se lit dans une comédie d’Aristophane et dans divers traités d’Hippocrate ou des Asclépiades ses contemporains ; il est placé par Platon dans la bouche de Socrate. Il ne faut pas croire cependant à une apparition aussi tardive de la maladie. A la manière dont s’expriment Aristophane, Hippocrate et Platon, on voit déjà qu’ils n’étaient pas les premiers à parler d’elle, à l’appeler par son nom. Ce que l’on sait de ses origines prouve mieux encore qu’elle était déjà vieille en Grèce en ce temps-là.
La goutte a pour causes l’oisiveté et la bonne chère, deux choses qui devraient être inconciliables et que la richesse permet d’associer. Toute l’histoire de la goutte confirme cette pathogénie, depuis le premier cas que l’antiquité nous offre jusqu’aux observations les plus récentes. Mais cette notion, banale aujourd’hui, demande quelques explications. L’oisiveté ne doit s’entendre que du repos musculaire, non de la paresse intellectuelle. L’activité cérébrale prédispose à la podagre, loin d’en préserver. C’est une remarque que n’ont point assez faite les anciens, ou qu’ils ont faite trop tard. Elle eût adouci la sévérité des jugements portés sur une foule de poètes et de magistrats, de philosophes et de médecins, qui étaient des hommes d’étude et non des fainéants.
Quant au régime habituel, il ne mérite pas toujours le
(i) Rosenbaum. Histoire de la syphilis dans l’antiquité. Trad. Santlus. Bruxelles, 1847, p. 207.
nom de gourmandise ou de gloutonnerie ; il suffit que la quantité des aliments dépasse un peu les besoins de l’organisme, ou plutôt que les divers éléments de cette alimentation ne soient pas entre eux dans un juste rapport, que les substances minérales ou féculentes soient sacrifiées aux matières azotées, aux viandes de toute nature, qui se prêtent mieux aux artifices d’une cuisine experte à provoquer, avec le désir, l’apparence de la faim. Excès de table veut dire presque toujours excès de viande, et la Crèophagie a été de bonne heure considérée comme une des principales causes de la goutte.
Cette influence nocive d’une nourriture trop annualisée a été bien mise en lumière par Corradi qui y voit avec raison l’explication des exceptions apparentes à la loi qui rattache, soit dans le passé, soit dans le présent, la goutte à la richesse. On a vu, par exemple, cette maladie fréquente à des époques qui passent pour avoir été fort misérables; mais alors, pour des raisons tirées de cette misère même, de l’insécurité des campagnes, du défaut ou du ravage des récoltes, les populations urbaines, les nobles et les riches vivaient surtout de viandes et de gibier, la chasse étant souvent moins une distraction qu’une nécessité (i).
Nous ne voulons pas faire de l’étiquette goutteux un brevet de sagesse et de sobriété, mais nous croyons qu’elle implique une modération relative dans les écarts de régime ou de conduite. Certes, il est difficile de fixer en ces matières la limite qu’on ne saurait dépasser sans enfreindre les lois de la morale et de l’hygiène, mais il nous semble que la goutte est la peine imposée aux plus vénielles de ces infractions; c est par des affections plus cruelles encore et plus graves du cerveau ou de la moelle, du foie ou de l’estomac, que se paient les autres, celles qui méritent les noms d’ivro-
(i) A. Corradi. Délia odierna diminuzione délia podagra et delle sue cause. Saggio di patologia storica. Bologna, in-4°, 1860, p. 36 etsuiv.
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gnerie et de débauche. On a fait la podagre fille de Bacchus et de Vénus; le père et la mère pourraient également la désavouer.
Retenons seulement ces deux causes de la podagre, oisiveté et bonne chère, et partout où nous les trouverons réunies, nous verrons les goutteux être en grand nombre. S’il nous était possible d’établir une statistique sérieuse et d’en tracer le graphique, la courbe de la goutte se montrerait parallèle à celle de la richesse et aussi à celle de la civilisation. Les maxima en seraient successivement Syracuse, Athènes, Alexandrie, Rome, Constantinople. Ce sont aussi les premières étapes de la route que nous avons à parcourir.
Le premier goutteux authentique que mentionne l’histoire est, sauf erreur, Hiéron, qui fut tyran de Syracuse de 478 à 467. Bien d’autres avant lui ont dû connaître les mêmes souffrances ; la goutte n’a certainement pas manqué au temps d’Anacréon ni aux derniers jours des Sybarites; elle n’est pas apparue brusquement au v° siècle, en Sicile. Mais tous les documents qui pouvaient éclairer de quelque lumière la pathologie et l’hygiène des autres pays et des autres peuples ont péri.
En dehors du monde grec, on trouve bien un roi de Juda, Asa (roi de 944 à go4 av. J.-C.) qui, dans sa vieillesse, eut une affection chronique des pieds et consulta les médecins, au lieu d’invoquer le Seigneur ; aussi mourut-il après avoir langui deux ans. Mais les expressions employées par la Bible (1) en deux passages différents, ne permettent pas d’affirmer le diagnostic podagre , comme le font Sprengel(2) et Corradi (3).
Au sujet d’Hiéron, le doute est moins permis. Pindare
(1) Bible. Paralip., liv. II, ch. xvi. Rois, liv. III, ch. xv.
(2) Sprengel. Essai d’une histoire pragmatique de la médecine. Trad. franç., 1815-1820, t. I, p. 73.
(3) Corradi. Loc. cit., p. 6.
nous dit que la fortune lui faisait payer cher la victoire de son cheval Phérénicos aux jeux de Delphes et qu’il aurait eu grand besoin des soins du centaure Chiron (i). La langue des odes ne permettait pas au poëte d’être plus précis, mais le scholiaste a pu nous révéler que Hiéron à TOSaXyîa- Par surcroît, Plutarque le montre tourmenté par la gravelle (2). Il aurait donc offert le premier exemple connu d’une association morbide qui devait être si fréquente.
La Sicile, si elle ne fut pas la patrie de la goutte, devait être pour elle un pays d’élection. La meilleure sauvegarde qu’on ait contre cette maladie, c’est le respect de l’axiome hippocratique: « mets, boissons, travail, sommeil, amour: usons de tout avec mesure (3) ». Or cette mesure fut dépassée, et d’un grand pas, dans les villes de la Grande Grèce et de la Sicile, aux vie et ve siècles avant notre ère. Parvenues à la richesse plus tôt que les villes de la Grèce proprement dite, elles connurent plus tôt aussi la décadence morale et les maladies que le luxe engendre et entretient.
Elles connurent surtout les premières les raffinements de la table. Dès le cinquième siècle, la cuisine sicilienne était célèbre; elle avait ses historiens et ses poètes. Hiéron luimême, qui avait accueilli à sa cour Eschyle et Pindare, réserva une constante prédilection à l’auteur comique Épicharme, qui chanta surtout le vin et la bonne chère et qui le premier mit à la scène ce personnage du Parasite en qui se résument la gourmandise et l’ivrognerie antiques.
Épicharme était médecin. Il avait composé quelques traités médicaux que mentionnent Pline (4), Diogène de Laërte (5) et Jamblique, et où la goutte- ne pouvait être oubliée. Mal-
Ci) PlNDARE. Pyth. III.
(2) Plutarque. Œuvres morales. Édit. Didot, p. 492, t. I.
(3) Hippocrate. Livre VI des épidémies, sect. VI, 2.
(4) Pline. Histoire naturelle, liv. XX, ch. xxxiv et xxxvi.
(5) Diogène de Laekte. Vies des philosophes. Paris, 1570 (en grec), p. 335.
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heureusement, le temps les a moins respectés encore que ses comédies, car il ne nous en reste aucun fragment. Le souvenir d’Hiéron podagre et graveleux, voilà, ou à peu près, tout ce qui se rapporte à notre sujet dans l’histoire médicale de la Sicile.
Transportons-nous à Athènes. L’apparition de la goutte y fut et devait y être plus tardive. Cette mesure dans le travail, dans le plaisir, et même dans les passions, qui manquait si fort aux Grecs d’Italie, fut au contraire l’idéal constant des Athéniens du ve siècle. Leur sobriété en toutes choses fut célèbre à juste titre : elle résista aux tentations de la richesse, de la gloire et de la puissance sous Cimon et même sous Périclès, mais déjà ce dernier put voir dans sa propre famille grandir les mœurs nouvelles.
Aussi la goutte fut-elle fréquente, quoi qu’on en ait dit, dès le temps de Socrate et d’Aristophane. Dans le deuxième Alcibiade , Socrate s’exprime ainsi : « Penses-tu qu’un malade ait nécessairement la goutte , la fièvre ou une ophtalmie ? Et ne peut-il avoir une maladie, sans avoir aucune de celles-là, car il y en a beaucoup d’autres et ce ne sont pas là les seules (i) ? »
Ce texte nous paraît très important ; il nous donne en quelques mots la preuve, non seulement de l’existence de la goutte au temps de Périclès, mais encore de sa fréquence relative. On ne saurait prétendre en effet que le nom de la goutte s’est présenté par hasard à l’esprit du philosophe, que le hasard seul l’a fait citer le premier quoiqu’il fût celui d’une maladie rare, que le hasard encore l’a fait suivre du nom des affections les plus communes du climat oriental, les fièvres et les ophtalmies. 11 est évident, au contraire, que Socrate, sous peine de n’être pas compris, a dû choisir comme exemples des maladies bien connues de ses auditeurs, et que.
(i) Platon. Deuxième Alcibiade. Édit. Didot, t. I, p. 4g3.
pour être plausible, son argument devait porter sur des maladies assez répandues pour donner un instant l’illusion qu’elles embrassaient la pathologie entière.
Nous pouvons donc conclure que la goutte n’était ni une rareté, ni une nouveauté, mais qu’elle était d’observation courante et de connaissance vulgaire. Cependant le témoignage de Socrate, que nous venons d’invoquer, perdrait un peu de sa valeur du fait qu’il se trouve, non dans un des écrits authentiques de Platon, mais dans un des dialogues qui lui sont contestés, si nous ne pouvions y ajouter l’attestation non moins précise d’un contemporain de Socrate, d’Aristophane qui, dans sa comédie de Plutus, trace cette petite esquisse pathologique: « Pènia (la pauvreté): Tu essaies de plaisanter et de railler au lieu de parler sérieusement ; tu ne sais donc pas que, de corps et d’âme, je rends les hommes meilleurs que ne le fait Plutus (la richesse). Chez lui, ils sont goutteux, ventrus, ont les jambes épaisses, un embonpoint scandaleux; chez moi, au contraire, ils sont minces, ont des tailles de guêpes et sont redoutables aux ennemis (i) ».
Cette boutade de l’auteur comique contient en germe tout ce que la goutte a inspiré de réflexions plaisantes ou sérieuses à des milliers d’écrivains de tous les siècles et de tous les pays. Le fait qu’elle se trouve dans une comédie jouée devant le peuple athénien tout entier montre assez qu il ne s agissait pas d’une maladie exceptionnelle, désignée par un nom technique, mais d’une affection que tous connaissaient bien, pour l’avoir vue frapper leurs concitoyens les plus gras et les plus riches, car, dès son apparition sur la scène, la goutte se révèle comme l’ennemie du pauvre, MiaÔTutür/o; 6éa (2)*
(1) Plutus. Vers 557 et suiv. Le Plutus fut représenté pour la première fois en 4og.
(2) Lucien. Epigram. in Œuvres. Édit. Didot, p. 8i3.
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Une maladie aussi fréquente devait être étudiée avec soin dans les œuvres médicales de cette époque, et, en effet, il en est parlé en divers endroits de la collection hippocratique, soit par Hippocrate lui-même, soit par ceux dont les écrits ont été réunis aux siens par des éditeurs malavisés. Nous insisterons longuement sur la manière dont Hippocrate et les autres Asclépiades ont compris et traité la goutte. Mais, au ve siècle, les Asclépiades n’étaient pas seuls en possession d’enseigner et de pratiquer la médecine. Jusqu’au jour où la renommée personnelle de l’un d’entre eux leur assura une sorte de privilège, les médecins les plus connus étaient sortis des écoles de philosophie, avaient appris leur art en Italie ou en Sicile. Enfin, l’éclat de la philosophie grecque de ce temps ne doit pas nous masquer la superstition populaire qui, toujours semblable à ellemême, continuait à demander à l’intervention divine, obtenue par des offrandes et par des prières, le secours qu’elle n’espérait plus de la science humaine.
Nous suivrons les goutteux dans les temples d’Esculape, dans les écoles de philosophie et même dans les gymnases, sans adopter pour cela l’opinion longtemps classique qui donnait cette triple origine à la science médicale. Bien au contraire, l’histoire de la goutte suffirait à prouver qu’avant Hippocrate il n’y a eu que deux médecines dignes de ce nom : la médecine théorique des philosophes, la médecine clinique des Asclépiades laïques de Cos et de Cnide. Les prêtres n’ont pris aucune part à la naissance ni aux progrès de notre art. Quant aux maîtres de gymnase, ils n’ont fait que mettre en action les idées, les conseils des philosophes.
Dès les premiers temps de la goutte, les désespérés ou les impatients ne manquaient pas qui désertaient Yiatrion du médecin pour le portique d’Esculape, y cherchant non plus de savoir, mais plus de puissance, y demandant non une ordonnance, mais un miracle. Naguère encore on avait
quelque illusion sur le caractère et la valeur de la médecine pratiquée dans les temples et l’on n’eut pas manqué de dire qu’Hippocrate et les autres avaient pu lii-e sur les murs des Asclepieia de Cos, d’Épidaure ou d’ailleurs, quelques beaux récits de guérison de la goutte et avaient dû profiter, sans l’avouer toutefois, des nombreuses observations recueillies par les prêtres-guérisseurs.
Pausanias, racontant son voyage d’Argolide, dit ceci: « Il y avait autrefois dans l’enceinte même (autour du temple d’Epidaure), un grand nombre de stèles, mais il n’en est resté debout que six : on y lit gravés les noms de ceux, hommes ou femmes, qu’Esculape a guéris et aussi la maladie de chacun et le mode de traitement suivi (i). » On comprend quels regrets avait inspirés la ruine, considérée comme certaine, de ces stèles où l’on aurait appris sans doute tant de choses curieuses sur la pathologie populaire des Grecs, sur la science des prêtres d’Esculape, sur les origines de la médecine laïque.
Beaucoup croyaient encore que ces temples, ces asclepieia étaient le berceau de la science médicale, que celle-ci en était sortie pour s’émanciper au temps d’Hippocrate seulement, emportant un fonds précieux de doctrines, d’observations et de recettes. Peut-être même les fameuses « sentences cnidiennes » aujourd’hui perdues, ou les « prénotions coaques » conservées dans la collection hippocratique, n’étaient-elles que le résumé de l’enseignement et de la pratique des prêtres de Cnide et de Cos.
C’était là 1 opinion classique ; c’était celle de Littré (2) et on regrette de la rencontrer encore dans de récents ouvrages d’ailleurs estimables. Elle n’est plus soutenable. Elle reposait sur un on-dit rapporté par Strabon et surtout sur la
(1) Pausaxias. Liv. II, ch. xxvir,
(2) E. Littké. Traduction d’Hippocrate, t. I, p. G et suiv.
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confusion faite entre les descendants plus ou moins authentiques d’Esculape et les prêtres qui desservaient ses temples. Or les Asclépiades n’ont jamais,- du moins à ce titre, rempli de fonctions sacerdotales. Dans les villes où vivaient encore de prétendus petits-fils d’Hercule, on distinguait les Héraclides des prêtres des Héracleia. De même les prêtres d’Esculape n’étaient pas des asclépiades et n’ont jamais porté ce nom. Ils pratiquaient, il est vrai, une sorte de médecine, mais il faut avouer que le caractère du dieu qu’ils servaient, les raisons mêmes qui lui avaient valu l’apothéose leur en faisaient presque une nécessité.
La croyance que cette médecine religieuse avait quelque mérite était déjà fort ébranlée par la critique (i), par l’étude des inscriptions déjà connues, notamment de celles du temple d’Esculape à Rome. Les fouilles d’Epidaure lui ont porté le dernier coup (2).
Ces fouilles, exécutées de 1881 à 1887, ont fait découvrir deux des stèles dont parle Pausanias. On y trouve relatés des cas de cécité, de paralysie, de calvitie, de cancer, d’hydropisie, de mutisme, de vers intestinaux, de migraine, de quelques autres maladies communes et enfin de goutte. On lit en effet sur l’une des stèles : « Un tel, goutteux. Comme cet homme approchait, à l’état de veille, une oie se jeta sur ses pieds, les ensanglanta et le guérit de la goutte » (3).
La plupart des observations ainsi exposées à la vénération des fidèles sont aussi ridicules ; il y en a d’obscènes ; quelques-unes seulement révèlent quelque connaissance, sinon de la médecine, au moins de l’hygiène. En tout cas, il n’y a rien là qu’on puisse considérer comme une ébauche
(1) Ch. Daremberg. Histoire des Sciences médicales. Paris, 1870, t. I, p. 81.
(2) P. Cawadias. Les fouilles d'Épidaure. Athènes, i8g3.
(3) S. Reixach. Revue archéologique, i885, t. I, p. 270.
même grossière de la médecine hippocratique. Il y a au contraire opposition absolue entre les pratiques des prêtres d’Esculape qui promettent et machinent un miracle et les enseignements des écoles de Cnide ou de Cos.
Ces inscriptions ne remontent en réalité qu’au 3e ou au 4e siècle avant notre ère, mais nous avons pu les mentionner à cette place parce qu’elles nous présentent un choix fait parmi les cas de guérison, quelques-uns fort anciens, dont le souvenir avait été conservé par des ex-voto. On en a la preuve pour l’une des plus célèbres de ces cures, celle d’une femme atteinte de vers intestinaux, puisqu’elle est rapportée, presque dans les mêmes termes, par Hippys de Rhegium qui florissait à l’époque des guerres médiques(i).
Plus tard, à l’époque romaine, les traitements conseillés par Esculape sont un peu moins étranges ; on a une inscription où un dyspeptique raconte comment il fut guéri par un régime assez bien entendu. « Cette inscription, dit très bien Cawadias, montre qu’aux temps romains on ne se bornait plus à des guérisons complètement miraculeuses. La foi au pouvoir merveilleux d’Esculape étant alors diminuée, les prêtres se virent obligés d’appliquer aux malades les ressources de la médecine proprement dite » (2). C’est précisément le contraire de ce qu’on avait admis jusqu’à ce jour. Ce n’est pas des Asclepieia qu’est sortie la médecine laïque, c’est celle-ci au contraire qui, à la longue, a fait pénétrer dans les temples un rayon de lumière et de raison.
Le caractère mystique de cette médecine d’Esculape, et le dédain de la science humaine qu elle suppose, sont bien exprimés par cet ex-voto placé par un prêtre goutteux sur les murs de 1 Asclepieion d’Athènes; il est postérieur de quelques siècles aux inscriptions d’Epidaure, mais il ne
(1) Fragm. Hist. Graec, II, i5.
(2) Cawadias, p. 33.
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marque pas un grand progrès. « Voici la prière que te fait Diophantos. Sauve-moi, dieu bienheureux, dieu fort ; guéris cette méchante goutte, au nom de ton père à qui j’adresse mille vœux. Personne parmi les mortels qui habitent la terre ne peut apporter de remède à de pareilles souffrances ; toi ■seul, dieu bienheureux, tu en as le pouvoir; ce sont les dieux tout-puissants qui t’ont donné aux hommes, présent inappréciable, pour prendre en pitié leurs maux et les soulager. — 0 bien heureux Asclépios, dieu guérisseur, c’est grâce à ton art que Diophantos, débarrassé de son incurable et horrible mal, n’aura plus désormais l’allure d’une ■écrevisse; il ne marchera plus sur des épines, mais il aura bon pied comme tu l’as voulu » (i).
Le goutteux reconnaissant avait dû, selon l’usage, joindre à ce pieux hommage l’image en terre, en marbre ou en argent de la partie malade. On a le catalogue fort ancien et fort long de cette sorte de musée pathologique, où ne manquait même pas ce que nous enfermerions à cette heure dans un musée secret.
Aujourd’hui, dans cette même Grèce, la goutte a disparu avec les arts, avec la richesse, avec les temples ; ce n’est plus une maladie commune. Elle s’est réfugiée dans quelques asiles où elle trouve réunies sans doute les conditions habituelles de son développement. « Presque dans toute la Grèce, dit un témoin autorisé, la goutte est mentionnée •comme une maladie très rare. Elle est pourtant assez fréquente dans les couvents d’hommes, entre autres dans le grand monastère de Mega-Spileon (2) ».
Nous ne nous arrêterons pas davantage aux pratiques superstitieuses dont la goutte a été l’occasion dans l’ancienne Grèce. Nous retrouverons d’ailleurs à toutes les époques et dans tous les pays, cachés sous d’autres noms,
(1) P. Girard. L’Aselepieion d’Athènes, 1881, p. 121.
(2) Clôx Stephanos. Art. Grèce du Dict. encrclop., p. 54i.
les prêtres et les pèlerins d’Esculape. Nous avons hâte d’arriver aux premières recherches raisonnables sur la cause et l’évolution des maladies, aux travaux des philosophes et des asclépiades du cinquième siècle avant notre ère.