CHAPITRE PREMIER

Origiae possible de l'astronomie mexicaine. Le nombre XIII. Anciennes néoménies. Divisions du jour et de la nuit. Calendriers des diverses nations du Mexique et de l'Amérique-Centrale. La semaine et le mois. Mois mexicains, tarasques, mayas, cakchiquels et quiches. Division de l'année. Périodes diverses. Abau-Katun des Mayas. Son accord avec le calendrier toltèquc. Chronologie mexicaine. Symboles continus de quatre en quatre. Le sabéisme, première religion de l'Amérique. Astrologie judiciaire. Les neuf seigneurs de la nuit. Connaissance des constellations. Instruments astronomiques. Science du gnomon connue des Mexicains. Grand calendrier solaire ou zodiaque de Mexico. Le Tonalamatl. Le Tonalpahualli. Divinisation des éléments et des phénomènes de la nature. Origine des grands dieux. Personnifications diverses de Quetzalcohuatl et des autres grands dieux. Multiplication des génies et des idoles. Culte du soleil. Incarnations multiples de cet astre dans les grands dieux. Citlallatonac et Citlallinycué, créateurs des âmes. Divinisation des nuages, des brouillards et des montagnes. Statue , célèbre de Tlaloc, dieu de la fécondation terrestre. Xochiquetzal, la déesse de l'amour. Autres divinités diverses. Croyance à l'immortalité de l'âme. Mictlanteuctli et Mictecacihuatl, divinités du séjour des morts. Migrations diverses des âmes après la mort.

De l'étude approfondie de l'histoire des nations américaines, il ressort avec évidence que l'éducation du peuple, aussi bien que

de la noblesse, que le gouvernement, les sciences, les arts, l'industrie, enfin toutes les occupations de la vie sociale, paraissaient dirigés vers un même but , la religion et la patrie ; mais le culte de la patrie avait peut-être moins pour objet le foyer domestique ou le sol natal que la famille et la tribu auxquelles on appartenait, que l'autel où les prêtres déposaient l'arche renfermant la statue ou les reliques de la divinité protectrice de Ja nation , dont cet autel devenait aussitôt le centre. C'est ainsi que', à tout prendre, ces deux sentiments venaient encore se confondre en un seul. Des extrémités du Pérou aux confins septentrionaux de la Californie, la terre de l'Amérique est parsemée de débris qui attestent cette vérité. Mais, ainsi que chez la plupart des peuples de l'antiquité, la religion, dans les régions de ce vaste continent, était fondée presque uniquement sur les phénomènes naturels. Les législateurs avaient compris que, pour attacher les hommes par des liens mutuels et les réunir en corps de société d'une manière permanente, il fallait leur donner un culte sensible, et offrir à leurs hommages (les objets qui devinssent le livre où celui qui n'a que ses bras et ses yeux pour apprendre à penser pût arriver à connaître l'auteur de la création dans des emblèmes palpables; ils avaient dû, par conséquent, présenter aux populations des symboles, moins pour le tromper que pour satisfaire aux besoins de son âme. Ces premiers symboles furent aussi simples que possible , aucune divinité n'en étant l'objet particulier, puisque tout se rapportait à rfttre suj)rême ou au soleil, son représentant le plus visible aux yeux d'un grand nombre de nations. Dans les temps primitifs, l'homme, encore enfant de la nature, quoique sous la direction des prêtres, ne connaissait d'autre loi que celle du besoin réciproque de chaque individu composant le corps civil. Les travaux qui se faisaient en commun commençaient naturellement par des fêtes et finissaient par des plaisirs publics. Le culte de Hunab-Ku, Seul Saint, du créateur du ciel et de la terre, Hurakan, étant un culte purement spirituel comme son essence, ou plutôt la simple

connaissance de son être, sans aucune démonstration extérieure, les fêtes instituées par les premiers législateurs ne pouvaient avoir d'autre objet que les divisions de l'année rurale.

Le génie, qui s'ouvre toujours sous un beau ciel où l'honuue respire sans cesse un air plein de vie, devait foire saisir facilement, à Palenqué, comme à Mayapan ou à Teotihuacan, les rapports qu'il y avait entre les phénomènes célestes et les travaux de l'agriculture. Il ne s'agissait donc, pour Votan, Zammà, Gucumatz ou Quetzalcohuatl, que de vérifier, à l'aide de leurs observations, les relations (jui existent entre les phénomènes des pays où ils avaient puisé leurs connaissances et ceux de la contrée où le sort les avait jetés, et de les appliquer suivant les besoins de l'agriculture. C'est ainsi que les Mayas, les Tollèques et les Mexicains eurent un calendrier qui, plus de quinze siècles après sa formation, excitait l'admiration de l'ancien monde.

Telle fut, suivant toute apparence, l'origine de l'astronomie vulgairement appelée mexicaine, mais qui était, à proprement [)arler, celle de toutes les nations civilisées de l'Amérique septentrionale. Nous ne chercherons point si ce fut par Zammà ou par Quetzalcohuatl qu'elle fut inventée ou importée dans ces contrées; mais on peut croire que, d'une manière ou d'une autre, ils en posèrent les bases , et que leurs successeurs achevèrent l'ouvrage des premiers législateurs. L'identité qui existe entre les divers calendriers de l'Yucatan , de (Chiapas, de (Guatemala, de Nicaragua, d'Oaxaca et celui du plateau aztèque, est une des preuves les plus convaincantes de l'identité de leur civilisation. L'année lunaire paraît avoir été usitée par toutes également avant l'année solaire; celle-ci la remplaça à une époque postérieure, peut-être lorsque, suivant quelques antiques traditions (1), les sages amé-

(1) Boturiiii, Idea de una uueva historia gênerai, etc., pag. 13fi et suiv. Cet écrivain, d'après les Relations d'ixtliixochitl, fixe à l'an du monde 5(J97 la réunion des sages qui corrigèrent le talendrirr tollèque à Hueliuetlapallau.

ricains se réunirent à Huehueilapallan, par ordre du monarque, pour travailler à la révision du calendrier.

Le nombre XIII , que l'on trouve dans toutes les tables astronomiques des nations de l'Amérique-Centrale et du Mexique, est peut-être le résultat de leurs premières combinaisons; il est possible, cependant, qu'il doive son origine aux treize chefs de famille dont se constitua la société primitive, sous le gouvernement créateur de Quetzalcohuatl et de ses compagnons (1). Pour ce motif ou pour d'autres , on aura cherché à l'intercaler dans les computations antiques, de façon à y subordonner toutes les divisions du temps, en adoptant pour le calendrier la marche du soleil, et à compter leurs jours, leurs années et leurs cycles par périodes de treize en treize (2).

Ainsi que nous le disions plus haut, il est probable que, avant d'avoir corrigé leur calendrier, ces peuples se servaient de lunaisons ou néoménies, pour régler le cours annuel du soleil, en signalant vingt-six jours à chaque lunaison; ce qui est un peu moins que le temps durant lequel la lune se fait voir au-dessus de l'horizon, dans chacune de ses révolutions. Cette période était eusuite divisée en deux autres, chacune de treize jours; la première, pendant lesquels la lune se fait voir jusqu'à ce qu'elle soit dans son plein, et, la seconde, de treize autres jours, pendant lesquels la lune va en décroissant, jusqu'à ce qu'on ne puisse plus la voir (3).

(1) MS. Cakchiquel ou Mem. de Tecpau-Atitlan.

1^2) « La cause de cette prédilectiou, d'après Sigueuza, était que ce chifï're était le nombre des grands dieux. » Clavigero, Hist. Antig. de Megico, toni. Il, lib. G.

;3) La plupart des détails astronomiques qui vont suivre sont tirés, pour le Mexique, de Gama (Descripciou historica y chrouologica de las dos piedras, etc.), et, pour l'Yucatan, du travail fait par Don Pic Ferez, chef politique de Peto, dans cette contrée, et publié dans le Regislro Yucateco, journal périodique imprimé à Merida de Yucatan, tora. 111. L'astronomie n'étant point notre spécialité, nous nous contentons de reproduire des détails peu connus avec toute la fidélité possible, et nous prions le lecteur de nous pardonner d'avance les erreurs involontaires que nous pourrions commettre.

Le temps et de constantes observations leur firent obtenir une connaissance plus parfaite du cours du soleil, en leur faisant voir que les vingt-six jours, ou les deux périodes de treize, ne donnaient pas une lunaison entière, et que l'année pouvait d'autant moins se régler par néoménies, que les révolutions solaires ne coïncident pas avec celles de la lune, excepté à de longs intervalles. En ajoutant cette connaissance à des principes plus corrects, ils finirent par mettre leur calendrier d'accord avec le cours du soleil, en conservant toujours, néanmoins, leurs périodes de treize jours, non plus pour les faire concorder avec la marche apparente de la lune, mais bien afin de s'en servir comme de semaines pour leurs divisions chronologiques.

Le jour était appelé « Kin », dans la langue maya, et « Tonal », par les Mexicains , c'est-à-dire, le soleil, suivant ainsi la coutume d'un grand nombre de nations de compter par soleils. Chez les uns comme chez les autres, le jour naturel se divisait en quatre parties principales ; la première commençait au lever du soleil et finissait à midi; on la désignait en maya par le mot « Hatzcab », et, en mexicain, par « Yquiza Tonaliuh ». Midi s'appelait « Chun Kin », contraction de « Chumuc Kin », centre ou milieu du jour, et (( Nepantla ïonatiuh », ce qui signifie la même chose. « Oc na Kin », dans l'Yucatan, et « Onaqui Tonatiuh », au Mexique, désignaient l'entrée de la nuit; «Chumuk Akab» et «Yohual-Nepantla», l'heure de minuit. Chacune de ces quatre parties se subdivisait encore en deux autres égales, lesquelles correspondaient à neuf heures du matin , à trois heures de l'après-midi, à neuf heures de nuit et à trois heures du matin; lorsqu'ils supposaient que le soleil se trouvait à mi-chemin de son lever à midi, de midi à son coucher, de la nuit à minuit et de là à son lever. Gama remarque que, outre ces subdivisions , le jour civil se divisait encore en seize parties diverses, chacune ayant son nom particulier, huit pour le jour et huit pour la nuit. Elles commençaient au lever du soleil , comnio chez la plupart des peuples de l'Asie. Les quatre

premières, de ce moment à midi, étaient signalées par un gnomon, sur le cadran solaire et les quatre suivantes par un autre gnomon finissaient au soir. Ces heures étaient surtout à l'usage des prêtres. Le peuple se contentait de les signaler, au besoin, d'une façon plus grossière, sur l'arc diurne, montrant le soleil, en disant « Izteotl », voilà le dieu ou le soleil (1), Les heures de la nuit se réglaient sur les étoiles; mais, en outre, les prêtres chargés de veiller dans les temples annonçaient, par le bruit des instruments, les heures des sacrifices qui se répétaient plusieurs fois durant la nuit.

Le calendrier étant identiquement le même chez toutes les nations du Mexique et de l'Amérique-Centrale dont il soit resté (|uekjue souvenir historique, nous croyons faire plaisir à nos lecteurs, en reproduisant leurs noms divers, d'après ceux que nous avons pu nous procurer.

Clilniias ft Oaxaca. Maya. Qaiché et Cakchiquol. l'r.inçais, tiad. du Oiiiché.