Tititl

18 18. Izcalli.

La division de l'année en dix-huit mois de chacun vin{]t jotits

(1) Suivant le MS. du P. Basseta, les jours intercalaires du calendrier quiche étaient sous le patronage de Votan.

(2) Dans le fragment du calendrier tarasque, conservé par Veylia, il manque les quatre derniers noms de mois ; mais il y est dit que l'année commençait au 22 mars avec le premier jour In Thacari.

(3) Nous n'entrons pas ici en explication sur les mois raêsicainï d'oui nous parlerons amplement un peu plus loin.

était la même chez tous les peuples civilisés de ces contrées. Mais, comme les dix-huit mois ne formaient en tout que trois cent soixante jours, et que l'année en comprenait trois cent soixanlecinq, on ajoutait cinq jours supplémentaires, année commune, ainsi que chez les Égyptiens, et un sixième, tous les quatre ans, pour les six heures du reste de chaque année, que nous appelons bissextile (1). Les Mexicains donnaient à ces jours le nom de« Nemontemi », c'est-à-dire, inutiles, et les Mayas les appelaient « U uayab Haab », chambre ou lit de l'année, supposant alors qu'elle se reposait, ou bien encore « U yail Kin » ou « haab », le temps de douleur ou de travail du jour ou de l'année. Les Américains les regardaient comme des jours funestes, s'imaginant qu'ils amenaient à leur suite toute espèce de périls ou de dangers. Dans l'Yucatan et dans plusieurs autres contrées de l'Amériquc-Ccntrale, on choisissait ces jours sans nom pour célébrer la fête du dieu Mam, le vieillard ou l'aïeul (2). Dans les régions de l'état d'Oaxaca , l'usage dura jusqu'au moment de la conquête, de profiter de ces jours sans nom pour faire l'essai des semailles ; on était persuadé que la moisson serait bonne , si les graines qu'on avait mises en terre alors réussissaient en leur temps (3).

Un écrivain moderne distingué (4), réunissant un grand nombre d'opinions au sujet des intercalations du calendrier mexicain, dit :

(1) Ce système d'intercalatioii é-tait-il particulier aux Mayas ou ctait-il universel? Il serait difficite de li' prouver, quoique, selon toute apparence, les autres contrées civilisées du continent eussent dû suivre les traces de ce peuple antique : un grand nombre d'écrivains, tels que Gama, Vcytia, Boturini, Munoz-Camargo, etc., prétendent que les Mexicains n'intercalaient qu'à de longs intervalles comme les peuples de l'Asie.

(2) Au Ouiché, c'était Votan. Mais Mam, l'Aïeul ou l'Ancien, ne serait-il pas le même que Votau ? Sahagun ajoute ici : » Olra licsta hacian de cuatro on cuatrû anos k honra del fuego Xiuhtcuctli, dieu du feu et de l'année), y en esta fiesta es verosimil y hay conjecturas que hacion su bisiesto contando sois dias de Nemontemi (Hist. de N-Espana, etc., lib. IV, in Apend.).

(3) Bjrgoa, Geogr. Descrip., Hist. de Guaxaca, etc., cap. 25, f. V,i'>.

(4) Prescott, Hist. ol'the Conquest of Mexico, vol. 1, book 1, chap. 4.

« Ils attendaient le terme de cinquante-deux ans, et alors ils interpolaient treize jours ou plutôt douze jours et demi, qui étaient le chiffre de ce qui était resté en surplus. S'ils en avaient intercalé treize , il y aurait eu de trop, puisque l'excédant annuel sur les trois cent soixante-cinq jours est d'environ six heures moins onze minutes. Mais, comme, au temps de la conquête, il arriva que leur calendrier correspondait à l'européen (suivant la ré- Corme grégorienne), il est à croire qu'ils adoptèrent la période plus courte de douze et demi, ce qui leur donnait, avec une fraction à peine perceptible , la mesure exacte de l'année tropicale, établie suivant les observations les plus parfaites (1). Ceci devait produire certainement l'intercalation de vingt-cinq jours tous les cent quatre ans, règlement du temps civil ou solaire meilleur qu'aucun de ceux du calendrier européen , puisque plus de cinq siècles devaient s'écouler avant de perdre un jour entier. Telle était l'admirable précision manifestée par les Aztèques ou

(1) Cette durée, de la mauière que la compute Zach , en 365 j. 5 h. 48 ui. 48 s., n'est que de 2 m. 9 s. plus longue que la mexicaine qui correspond au célèbre calcul des astronomes du calife Almamoun, qui n'avait qu'environ 2 m. de différence avec le temps vrai. Voir Laplace, Exposition, etc., page 350. — Josèphe, dans son Histoire des Juifs, observe que les patriarches antédiluviens avaient acquis, dans le cours de leurs longues vies, les connaissances parfaites de l'astronomie, et avaient trouvé que la révolution complète du soleil et de la lune ne s'opérait qu'après 600 ans révolus. Cassini, frappé de cette assertion, en fit le calcul. Son résultat a produit, pour 7,421 mois lunaires, en 600 ans, 121,946 jours 12 heures, et, pour 600 ans solaires, à 365 jours 5 heures 51 minutes 36 secondes, également 121,946 jours 12 heures. Si l'on vérifie ce calcul, on aura le mémo produit. Nos plus modernes calculateurs trouvent, pour les 7,421 lunaisons, le calcul encore le même aujourd'hui ; mais ils estiment l'année solaire à 365 jours 5 heures 48 minutes 45 secondes 30 tierces. Cette dernière estimation ne diffère de celle de Josèphe que de 2 minutes 50 secondes 30 tierces. Ce calcul, connu avant le déluge et si rapproché, enlève aux Grecs, aux Chaldéens et aux Égyptiens la gloire qu'ils s'arrogent et que l'on veut encore leur accorder d'avoir les premiers trouvé ce calcul. (Calendrier calculé ou notions de l'ordre du calcul établi dans le Calendrier romain, depuis la correction de celui de César. 1799. Brochure in-4% sans nom d'auteur ni d'imprimeur, imprimée à Saiut-Omer.) Les ancêtres des Mexicains avaient-ils eu connaissance des calculs des patriarches hébreux?

peut-être par leurs sages prédécesseurs les Toltèques , dans des computs si difficiles que , jusqu'à une époque comparativement récente , ils avaient déjoué les efforts des nations les plus éclairées de la chrétienté ».

On a fait observer plus haut que les Mexicains, aussi bien que les Mayas, afin de compléter les trois cent soixante-cinq jours de l'année, prenaient les cinq premiers des vingt qui appartiennent au mois ; il en résultait que l'année suivante commençait par le sixième, la troisième par le onzième, et la quatrième par le seizième, reprenant, pour la cinquième année, le premier jour, ce qui faisait qu'on avait toujours l'un après l'autre, dans le calendrier yucatèque « Kan, Muluc, Hix et Cauac )), et, dans le mexicain, « ïochlli, Acatl, Tecpatl et Calli », en suivant l'ordre corrélatif de la semaine dans les treize nombres, ce qui fait donner à ces quatre jours le nom de porteurs de l'année ; en langue maya, c( Ocuch Haab ». Quant au sixième jour, ajouté dans les années bissextiles, il est probable qu'on le désignait par un signe et un nom particuliers, quoique les auteurs, en parlant de son interpolation, ne disent rien de sa dénomination.

L'ensemble des dix-huit mois de l'année était représenté par un cercle ayant un nombre égal de divisions , où ils figuraient les symboles respectifs sous lesquels ou reconnaissait chacun des mois; c'est ce qu'on appelait, en mexicain, « Xiuhtlapohualli, » ou comput de l'année; au centre du cercle se montrait l'image du soleil. Sous la même forme se présentait le cycle ordinaire ou période de cinquante-deux ans, auquel les Mexicains donnaient le nom de « Xiuhmolpilli » ou ligature des années. Autour de cette image se montrait un serpent faisant quatre tours sur luimême, un dans chaque partie du cercle, en commençant à la tête, dont la bouche recevait l'extrémité de la dernière inflexion. Ce cercle se trouvait ainsi partagé en quatre triadécatéridcs ou semaines d'années, de treize chacune, à la tête descjuelles se plaçaient les signes des jours initiaux des années. A l'est, dan§ le

Maya, se trouvait Kan; au nord, Muluc; à l'ouest, Hix, et au sud, Cauac. Chaque triadécatérido , suivant la tradition d'Oaxaca (l), avait une influence particulière sur les hommes et sur les choses : ainsi les années de l'est avaient la réputation d'être fertiles et salubres; celles du nord étaient incertaines et variables; celles de l'ouest étaient favorables à la génération et à la multiplication humaines, quoique peu à la récolte des fruits de la terre. Quant à celles du sud , elles passaient pour des années de sécheresse et d'excessives chaleurs, et, dès la plus haute antiquité, on avait remarqué que cette période avait été celle des plus grands désastres, de la famine, de la pesle et de la guerre; aussi la dépeignailon, en général , sous la figure d'un monstre lançant des flammes par la gueule.

La période des quatre indictions ou semaines d'années, à laquelle on donnait, au Mexique, le nom de Xiuhmolpilli, recevait, dans l'Yucatan, celui de « Katun » (2), c'est-à-dire, pose de pierre : car, après les fêtes de la rénovation du feu, qu'on célébrait également dans cette contrée avec de grandes réjouissances , on incrustait, dans le mur d'un édifice élevé à ce dessein, une pierre portant une inscription commémorative du renouvellement du cycle passé. De là le nom de la ville de Tixhualatun, située au centre de la péninsule, et qui paraît avoir été destinée, anciennement, à garder les archives monumentales (3); sa signification est exactement « le Lieu où l'on pose une pierre sur une autre. »

On remarquera, d'ailleurs, que, jusqu'à l'entier achèvement du cycle de cinquante-deux ans , les jours initiaux des années ne retombaient jamais dans les mêmes nombres ; ceci permettait, en se les rappelant à la mémoire , de savoir immédiatement à quel moment du cycle on se trouvait, ce à quoi les inscriptions mar-

(1) Burgoa, Geogr. Descrip., cap. 23.

(2) Kalun, composé de Kat, pose on préseulation, et de tuv, pierre.

(3) Cogolludo, Hibt. de Yucatau, lib. IV, eap 4.

quées dans le cercle aidaient encore au besoin. Le cycle, tel qu'il était tracé , leur servait également à signaler les jours fastes et néfastes, les fêtes qu'on célébrait dans les temples, tout l'ensemble des affaires religieuses , les prédictions sur la température et les phénomènes des diverses saisons.

Si le chiffre treize était en honneur dans les computs des nations de l'Amérique Septentrionale , le quatre ne l'était guère moins. De même qu'il fallait , pour former le cycle , quatre périodes de treize ans chacune, il en fallait treize de quatre ans, à la fin de chacune desquelles on célébrait de grandes fêtes au Mexique , en l'honneur du dieu de l'année Xiuhteuctli ; les ministres des divers temples étaient soumis à un jeûne rigoureux, et on renouvelait le feu sacré, quoique avec moins de pompe qu'à la fin du cycle de cinquante-deux ans (1).

De deux de ces périodes se composait le cycle majeur de cent quatre ans , auquel on donnait le nom de « Ce-Huehuetiliztli » , c'est-à-dire, une vieillesse ou un âge ; mais elle n'avait rien qui la signalât d'une manière particulière dans les peintures mexicaines , et toujours on la trouvait divisée en deux cycles ou périodes communes (2). Les Mayas, outre le Katun ordinaire, en avaient aussi un autre plus long et qui paraît avoir été tout à fait particulier à l'Yucatan. C'est à ces périodes qu'ils référaient les dates de leurs époques principales, ainsi que les événements notables de leurs histoires ; aussi leur donnaient-ils le nom d'« Ahau- Katun », ou époque royale. Il se composait de treize périodes de vingt-quatre années chacune, ce qui faisait en tout trois cent douze ans. Chaque période (ou Ahau-Katun) était divisée en deux parties : la première, de vingt ans, était renfermée dans un carré, et, à cause de cela, s'appelait « Amaytun » ou « Lamayté », ou bien encore « Lamaytun ». La seconde était de quatre ans ;

(1) Sahaguu, Hist. de Nucva-Espana, lib. IV, iii Apeud. {■2) Gama, Descripciou de las dos piedras, etc., pag. 15.

elle servait comme de principe ou de piédestal à la première : de 1 à son nom de « Chek-oc-Katun », ou « Leth-oc-Katun », c'est-àdire, siège ou piédestal du Katun. Ces quatre années étaient considérées comme intercalaires et sans existence réelle : c'était un temps fâcheux et de mauvais augure, de même que les cinq années supplémentaires; c'est pourquoi on les appelait « Yail haab », ou années sinistres.

De l'usage de séparer ces quatre années des vingt autres naquit l'erreur de croire que l'Ahau-Katun n'était que de vingt ans, erreur dans laquelle tombèrent la plupart des auteurs qui traitèrent, en passant, cette question. S'ils avaient calculé les années qui séparaient chaque époque, ils n'auraient jamais mis en doute cette vérité que tous les manuscrits confirment, en disant, d'une manière absolue, qu'elles étaient de vingt-quatre ans, ainsi que nous venons de le démontrer. L'écrivain qui nous donne ces éclaircissements suppose (1) que les Ahau-Katun tiraient ce nom du jour Ahau, le second dans les années commençant par Gauac; ce qui est fort probable.

Ces périodes, se terminant de vingt-quatre en vingt-quatre ans, ne pouvaient jamais avoir de chiffres corrélatifs, et suivant l'ordre arithmétique, mais seulement comme ci-après : 13, 11, 9, 7, o, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 4, 2. Si, comme le pense notre auteur, la chronologie a commencé avec le chiffre XIII, il est hors de doute que ce n'a pu être qu'à la suite d'un événement d'une grande importance : c'est ainsi, par exemple, que le commencement des conquêtes des Ïutul-Xius dans l'Yucatan, ayant à leur tête Ahmecat Ïutul-Xiu , date précisément de la seconde année d'une période de XIII, c'est-à-dire, de l'an 271 de notre ère, le XIII Ahau-Katun prenant son nom de l'an 270, correspondant au XIll Tochtli, signe de l'ère tollèque, que l'on retrouve constamment,

(1) Pio Ferez, Regislio Yucaleco, (oin. III,

chaque fois que se présente la première année d'un Ahau-Katun, c'est-à-dire, de vinjjt-quatre en vin{;t-quatrc ans.

Malgré la différence qui apparaît, au premier abord, entre le système chronolojjfique des Mayas et celui des Mexicains, on leconnaît, cependant, après quelque examen, que l'un et l'autre reposaient sur les mêmes bases. Dans le Manuscrit en langue maya, communiqué, par don Pio Ferez , au voyageur américain Stephens (1), l'année historique la plus reculée est celle du VIII Ahau-Katun, an 174 de notre ère, correspondant exactement au VIII Tochtli de l'ère toltèque (2) : c'est celle de la sortie des Tutul-Xius du pays de Tulapan , ainsi que l'énonce le Manuscrit précité. Dans les histoires en langue nahuatl, la date la plus ancienne est celle de l'an 935 avant Jésus-Christ, qui paraît avoir été celle du principe de la civilisation en Amérique (3). Le Mémorial de Culhuacan présente celle de l'an XIII Calli, 49 de l'ère chrétienne, comme étant celle du débarquement des Cliichimè- (jues à Aztlan (4). Une des plus sûres, toutefois, celle avec laquelle s'ouvre, d'une manière régulière, l'histoire des Toltèques, est l'an I Acatl , ou 635 de notre ère, que présente le Codex Chimalpopoca (5), corroborée, bientôt après, par les dates du Mémorial de Culhuacan. C'est par ce signe que commence le cycle des Chichimèquesde ïetzcuco (6), l'ère toltèque ou de Culhuacan, depuis adoplée par les Mexicains, commençant par I Tochtli.

(1) Incidents of travcl iu Yucatan, vol. II, in Apend.

(2) Une faute d'impression dans la copie donnée par M. Stephens, ou une erreur dans le calcul des Ahau-Katun, met dans cette copie l'an 144 pour le VlU Ahau-Katun. Une rcctilicatiou faite à l'aide de documents positifs en langue nahuatl et en langue maya prouve que c'est à l'an t74, VHI Tochtli, correspondant au VIII Ahau, qu'il faut assigner la sortie des Tutul-Xius de la ferre de Tulapan.

(3) Voir livre I, chap. 3, page 70 de cette histoire.

(4) Chimalpain, Mémorial de Culhuacan.

(.5) llist. Chron. « Ici commence, dit le texte, la compntation annuelle de quatre en quatre, par Ce-Acall, par Ome-Tecpall, par Ycy-Calli et par Sahui-Tochlli. »

{«) Codes Chiraaip., llist. Chronoloj:.

La chronologie mexicaine ou loltèque était d'une grande simplicité dans sa forme. Le cycle de cinquante-deux ans, qu'ils appelaient Toxiuhmolpilli, ou Ligature de nos années, était Kguré, dans leurs annales, par un faisceau de cannes liées par un cordon. Chaque fois qu'on y retrouve ce symbole, il dénote un espace de ce même nombre d'années. Nous avons déjà dit que ce cycle se partageait en quatre indictions ou semaines d'années, de treize chacune : pour les exprimer en particulier, ils avaient adopté deux séries périodiques de signes : la première, consistant en signes numériques jusqu'à treize ; la seconde, de quatre des symboles du calendrier mensuel, lesquels, se trouvant espacés naturellement de cinq en cinq, se représentaient également tous les cinq ans, comme tous les cinq jours. Pour nous faire comprendre plus aisément, nous répéterons ici ce que nous disions |)lus haut de la semaine : celle-ci n'était pas, ainsi que les nôtres, la révolution d'une période de jours, où chacun a un nom différent, mais la répétition successive de treize nombres appliqués indistinctement aux vingt jours dont se composait le mois, dans leur ordre numérique. Mais, l'année étant formée de vingt-huit semaines et un jour, le cours des années, en raison de cet excédant, suivait la progression arithmétique des treize nombres de la semaine, en sorte que, si une année commençait parle numéro 1, ia suivante commençait par 2, et ainsi de suite jusqu'à la fin de l'indiction. Malgré l'assertion de Gama, qui prétend que le calendrier mexicain a dû commencer avec le jour et l'année I Cipactli (1), il est positif, en examinant son ensemble avec quelque

[1) Gama, Descrip. de las dos piedras, etc., pag. 28 et seq. — Par suite duu système conçu d'avauce, cet illustre astronome tomba dans des erreurs chronologiques et astronomiques quelquefois volontaires et qui font tache dans son livre, si utile, d'ailleurs, à qui veut étudier le système de l'astronomie mexicaine : que l'on mette, par exemple, le Ce-Tochtli à la place du Ce- Cipaclli, dans son calendrier, qu'on fasse suivre les autres signes dans leur ordre, (Jipactli devenant le quatorzième, et l'on verra avec quelle aisance se

attention, qu'il a dû commencer avec le premier jour Tochtli, lequel donnait ainsi son nom au reste de l'année : le fait esi facile à vérifier ; ce n'est que de cette manière qu'on arrive, à cause du jour unique ajouté aux vingt-huit mois , à trouver , au commencement de la seconde année de l'ère toltèque, le jour II Acatl donnant comme, le précédent, son nom à l'année courante, le jour m Tecpatl à la troisième et IV Cnlli à la quatrième. Aucun dessein particulier n'avait présidé au choix de ces symboles ; mais les Toltèques, ayant commencé leur ère avec le I" jour Tochtli, les autres le suivirent tout naturellement, par leur position dans le calendrier mensuel. Ils se répétaient régulièrement, ayant audessous le signe numérique correspondant, commençant à un et finissant à treize. Ce système s'observait successivement pour les quatre indictions ; ce qui faisait que chacune, à l'instar de l'année et de la semaine, commençait toujours par un symbole d'année différent de l'indiction précédente. De cette sorte, chaque symbole se combinait successivement avec un des signes numériques, mais jamais deux fois avec le même : ainsi, quatre fois treize faisant cinquante-deux, chiffre des années de cycle, doivent donner précisément un nombre de combinaisons égal à leur produit. Chaque année avait donc son symbole spécial qui la faisait aussitôt reconnaître ; si ce symbole était accompagné du nombre correspondant de faisceaux marquant les cycles, il montrait le temps précis qui s'était passé, soit pour les Chichimèques de Tetzcuco, depuis l'an I Acatl ou 63o, soit pour les Toltèques, depuis l'an I Tochtli, 726. Telles étaient les combinaisons, si simples et si ingénieuses à la fois, à l'aide desquelles les ancêtres des Mexicains, ainsi que certains peuples de l'Asie, parvinrent à conserver leurs annales.

Quant au système de leur arithmétique, il était également fort simple. Les vingt premiers nombres s'exprimaient par un nombre

déroule tout le système des auuécs mexicaines drjiuis les temps les plus reculés jusqu'à la conquête.

égal de petits points ronds. Les cinq premiers avaient des noms spéciaux (1) ; les quatre suivants étaient représentés par le mot a Chico » ajouté en avant des quatre premiers nombres. Dix et quinze avaient également un nom distinct qui, combiné encore avec les quatre premiers, servait à désigner les quantités suivantes. Ces quatre étaient, par conséquent, les caractères radicaux de leur arithmétique orale, de la même manière que sont écrits les chiffres romains. Vingt était exprimé par un autre signe, celui d'un petit drapeau, et dans le langage par le mot « Cempohualli », qui signifie Un Compte. En augmentant, on ajoutait les dix-neuf premiers chiffres jusqu'à quarante qui était « Ompohualli », ou deux comptes, et ainsi de suite de vingt en vingt, jusqu'à quatre cents. Ce nombre était représenté par un nouveau signe, une plume, et le mot était « Centzontli », un cheveu ou plutôt une chevelure. Le cube de vingt, ou huit mille était rendu par une bourse appelée « Xiquipilli ». Telle était l'arithmétique mexicaine, dont la combinaison leur permettait de calculer quelque quantité qu'ils voulaient. Pour abréger, ils marquaient souvent des fractions de grandes sommes ; ainsi, la moitié d'une bourse pour quatre mille, d'une plume pour deux cents, etc. Il y avait quelque différence avec l'arithmétique des nations de l'Amérique-Centrale ; mais le fond du calcul était le même.

L'état du ciel paraît trop lié à celui de la terre pour ne pas attirer les regards de l'homme, qui en combine les influences avec les résultats qu'il attend des travaux champêtres. De l'étude de l'astronomie, on descendit rapidement à celle de l'astrologie judiciaire. On quitta peu à peu les théories physiques, pour voir du merveilleux dans chacun des astres qui détermine le cours des travaux, et l'homme, oubliant que la terre lui rend toujours, années prises l'une dans l'autre, le fruit de sa peine, devint curieux et

(1) Dans le système des Mayas, des nations de la langue quicbée, etc., les dix premiers nombres ont un nom spécial.

bientôt superstitieux. Chaque astre eut, avec le temps, sou yénie particulier, et le sabéisme prit la place de la divinité sous le nom d'âme de la nature (1). Les fragments que nous avons cités dans la première partie de cet ouvrage prouvent suffisamment que le sabéisme exista chez les Américains avant la superstition toltèque : l'astrologie judiciaire y fut toujours en honneur, et le calendrier à l'aide duquel les prêtres tiraient les horoscopes, connu sous le nom de « Tonalamatl » chez les Mexicains, était attribué au prophète de Tollantzinco , Topillzin-Céacatl-Quetzalcohuall. 11 se composait également de deux séries périodiques, lune des treize signes numériques, l'autre des vingt symboles des jours ; mais comme le produit de ces combinaisons n'était que de deux cent soixante, et que de la répétition des mêmes termes, dans les cent cinq jours restants de l'année, il pouvait résulter de la confusion, ils avaient inventé un& troisième série, composée de neuf symboles additionnels, laquelle, alternant avec les deux précédentes, rendait impossible que les trois coïncidassent deux fois dans le cours de la même année, ou, certainement, en moins de deux mille trois cent quarante jours : car 20 + 13 + 9 = 2340. On donnait à ces neuf symboles le nom de « Compagnons ou Seigneurs de la nuit » (2) ; mais le chiffre Xlll paraissant avoir été partout ailleurs le chiffre mystique des nations du Mexique, il est difficile de comprendre ici la raison des neuf (3).

(1) Carli, Lettres Américaines, etc., tom II.

(2) Botiiriûi, Idca de una uueva hi^torica de la America septentrional, etc., page 57. — Cet auteur nomme les seigneurs ou compagnons de la nuit, comme il suit : « Xiuhteuc-Yohua, Itzteuc-Yohua, Piitziulcuc-Yohua, Cinteuc-Yoluia, Mictlanteuc-Yohua, Chalchihuitlicue-Yoluia, Tlazol-Yohua, Tepeyolo- Yohua et QuiaulilL'uc-Yohua. » il y a quelque diirérence dans les noms de ceux qiie donne Gama, mais au fondée sont les mêmes deités.

(3) Suivant Gama ' Descrip. de las picdras, etc., Part. I, pag. 75 et 76'} c'est parce que 3()0 peut se diviser par 9 sans traction. Les neuf compagnons ne pouvaient s'ajouter auv cinq jours complémentaires; mais quatre, chiffre mystique, très-usité dans leurs combinaisons arithmétiques, aurait également servi pour le même objet. Sous ce dernier rapport, Mac-CuUoch observe avec

Il n'y aurait pas moins de difficulté à vouloir se rendre un compte tout à fait précis des progrès que les nations du Mexique avaient faits dans la science astronomique. Nous avons parlé, ailleurs, du zodiaque de Tollantzinco, de l'observatoire fondé dans cette ville par CéacatlQuetzalcohuatl (1) et de celui dont il est question dans l'histoire du roi Nezahualpilli. Il est hors de douté qu'ils connaissaient la cause des éclipses : ils en faisaient l'objet de leurs observations constantes, et on en trouve un grand nombre de marquées, à leur temps, dans leurs annales (â). On ignore, cependant, s'ils avaient un système entièrement réglé de constellations, quoiqu'il soit certain qu'ils connaissaient parfaitement les plus visibles, telles, par exemple, que les Pléiades qui servaient à fixer les époques de leurs fêtes principales, et la Voie lactée, appelée par eux « Citlallinycué » ou le Jupon étoile, dont le concours avec le soleil dans ses quatre mouvements, sous le nom de « Nahui- Ollin-Tonatiuh », marquait encore une époque solennelle pour les Mexicains.

beaucoup de finesse : « Il paraît impossible que les Mexicains, si altentils dans la formation de leur cycle, l'eussent terminé tout à coup avec 360 révolutions, dont la période naturelle est 2,i40 ». Il suppose que les neuf signes, appelés Compagnons, s'usaient combinés avec les cycles de 360 jours, aiin de les inclure dans les plus grands de 2340, dont le huitième et le neuvième, composés de 2C0 jours, sont égaux, à ce qu'il croit, à la grande période solaire de cinquante-deux ans (Researches, etc., pag. 207 et 208). Cette explication est fort ingénieuse ; mais, de fait, les combinaisons des deux premières séries qui formaient le cycle de 2(50 jours étaient toujours interrompues à la fin de l'année, puisque le nouveau commençait avec le même symbole que celui des jours. La troisième série dos Compagnons s'interrompait également avec les cinq jours complémentaires qui terminaient l'anuee, de manière que, si nous en croyons Boturini, au premier jour de l'année solaire pouvait être uni le premier des neuf Compagnons, qui était le soigneur de l'année (Xiuhlouctli), résultat qu'on aurait pu obtenir sans aucune intermission, en prenant comme diviseur le cinquième, qui était un autre chiffre favori au lieu de neuf. Le cycle amsi réglé jusquau point où s'étondait la troisième série, il terminait avec ."iGO révolutions. La matière est douteuse, et je puis à peine esporrr de l'avoir présentée au lecteur d'une manière satisfaisante. (Note de M. Prescott.)

(1) Codex Cbimalp., Hist. Chronolog., ad An. Il Tochtli, 870.

(2) Voir le Codex Letellior (Tell.-Rem.), Part. I, fol. 22.

Toutes sortes de conjectures ont été faites au sujet des instruments astronomiques dont ils ont pu se servir ; mais on ne connaît avec certitude que le cadran solaire, qui leur servait à régler les heures du jour. Le monument, connu sous le nom de Zodiaque de pierre, déterré à Mexico en 1790, aujourd'hui encadré dans un des murs latéraux, à l'extérieur de la cathédrale de cette ville, a fourni à un savant moderne (1) la matière d'un mémoire curieux oii il rétablit plusieurs faits d'un haut intérêt pour la science astronomique mexicaine. Ce monument, sculpté dans une sorte de porphyre obscur, d'une étendue d'environ 14 pieds en carré, présente à sa surface plusieurs séries de figures gravées en relief, dans une suite de cercles, dont le plus grand peut mesurei- 14 pieds de diamètre, ayant au centre une image monstrueuse du soleil. Elles représentent en partie les fastes religieux des Mexicains, qui y avaient marqué leurs fêtes principales, ainsi que le temps exact de l'année où elles devaient se solenniser. Ils y trouvaient également les équinoxes et les solstices, de même que le passage du soleil par le zénith de Mexico. Ce morceau colossal leur servait en même temps de cadran solaire, lequel signalait non-seulement le midi, au moyen des ombres verticales et parallèles données par des gnomons qui s'y trouvaient placés, mais, en outre, indiquait les différentes heures du matin et du soir auxquelles les prêtres devaient célébrer leurs rites et offrir les sacrifices journaliers. Cette pierre était ainsi la réduction de la moitié de l'écliptique, ou mouvement propre du soleil, du couchant au levant, suivant l'ordre des signes, du premier point du Bélier au premier de la Balance, ainsi que du mouvement diurne d'orient en occident, dei)uis le lever jusqu'au coucher; aussi peut-on la considérer comme le monument le plus précieux de l'antiquité mexicaine relativement à l'astronomie, à la chronologie et à la

(1) Gama, Descrip. de las dos picdras, etc., Part. I, § 4, y Apend. — Ce zodiaque est encore aujourd'hui à la môme place.

jjiiomonique, sans compter les divers usages auxquels elle servait dans l'ordre de l'astrologie judiciaire (1).

Le calendrier civil et astronomique, composé de dix-huit mois de vingt jours chacun, s'appelait « ïonalpohualli, » c'est-à-dire, comput du soleil. L'autre, plus ancien, probablement, était celui oîi se trouvaient figurés les symboles des jours, correspondant aux mouvements visibles de la lune et ayant, à cause de cela, le nom de « Metzlipohualli. » Mais, comme les prêtres s'en servaient pour la célébration des fêtes journalières, pour les horoscopes et d'autres usages superstitieux, on lui donnait encore d'autres appellations; l'une d'elles était « Cemilhuitlapohualiztli », ou comput des fêtes rituelles; la plus connue était celle de « ïonaiamatl », qui veut dire tout simplement Livre du soleil. C'est là surtout qu'on trouvait les différentes sortes d'incantations, les opérations mystérieuses de l'art divinatoire, des influences des astres, etc. Le sabéisme, dont on retrouve tant de traces dans les traditions antiques, en avait probablement fourni les bases. Ces traditions, bien antérieures à la domination toltèque, donnent à croire que le culte primitif des peuples américains était d'une grande simplicité. Les Chichimèques n'adoraient que le soleil, la lune et la terre. D'où venaient donc les nombreuses superstitions de la religion mexicaine? Les ïoltèques les apportèrent-ils des contrées méridionales qu'ils parcoururent, dans leurs longues pérégrinations, ou bien des contrées lointaines à Torient, où ils placent leur berceau? Les traditions dont nous parlions tout à l'heure leur en attribuaient l'origine (2), et les chroniques guatémaliennes disent positivement que, jusqu'à leur arrivée àTulan (3), les Quiches et les Cakchiquels n'avaient adoré ni le bois ni la pierre. ; Quoi qu'il en soit, il est évident que, de la simplicité du sabéisme, '

(1) Gama, ibid., Part. I, pag. 93.

(2) Torqueinada, Monaïq. lud., lib. II, cap. 11.

(3) MS. Quiche de CliicliicastenauKO. — MS. Cakchiquel, Mémorial de Tecpan-Atitlau.

les peuples américains durent arriver proniptement au culte des {jénies. Des prêtres moins instruits que leurs prédécesseurs des théories primitives, ou excités par un motif d'ambition ou un intérêt de caste, se trouvèrent entraînés naturellement à entretenir cette erreur, qui dégénéra rapidement en une véritable idolâtrie.

En étudiant avec attention les débris des formes diverses et des symboles du culte chez les nations du Mexique et de l'Amériquo- Centrale, en investiguant les nombreuses superstitions encore debout aujourd'hui , on ne peut s'empêcher d'être frappé de l'analogie qu'on y trouve, avec la superstition panthéiste du Manitou, commune aux tribus sauvages des États - Unis et du Canada , qu'ont évangélisées nos missionnaires. Des esprits bons ou mauvais sont répandus ])artout ; ils sont disséminés dans l'air, dans les eaux, dans le feu, sous la terre. Ce sont eux qui sifflent parmi les arbres qu'agite le vent, qui secouent la forêt avec l'ouragan : ils mugissent dans le torrent qui se précipite du haut des montagnes ; ils font tourbillonner les nuages sur les lacs et la mer, et excitent la tempête. Ils habitent le creux des rochers et les sombres cavernes, et, lorsque la terre tremble, ce sont eux qui exécutent une danse formidable parmi les feux souterrains qui remuent les entrailles des volcans (1). A mesure que les peuples se civilisaient, on donnait à ces divers phénomènes des noms qui ne tardèrent pas à se personnifier, soit dans des symboles arrêtés, soit sous l'image de certains personnages illustres, rois ou héros, qui, pour se distinguer, adoptaient comme des titres ces appellations diverses.

L'examen attentif des faits relatifs aux grands dieux du rituel mexicain ne laisse pas le moindre doute à ce sujet. On y retrouve, sous des symboles complexes, l'histoire d'un cataclysme où l'eau

(l^i « Ils croyaient que les tremblements de lerio étaient occasionnés par les divinités qui supportent le monde et qui se rela.yaienl de temps en temps quand elles ('•laient fatiguées. » 'Muùoz CamarjiO, Hist. de la répub. de Tlaxcallaii.)

et le feu paraissent avoir joué un rôle éjjal dans la destruction dune contrée dont on ne saurait aujourd'hui que fort difficilement se rendre compte. Il ne s'agit point, ici, du déluge des livres saints, quoiqu'on puisse aisément s'y laisser tromper; car, ainsi (]ue nous l'avons démontré dans les traditions que nous avons racontées au commencement de cet ouvrage , la main des prêtres auteurs de ce riluel y a jeté, à dessein, de l'obscurité, de manière à faire confondre constamment cette catastrophe avec un déluge antérieur, et à faire paraître les civilisateurs de l'Amérique comme les créateurs du genre humain. Ces personnages, d'abord au nombre de vingt probablement, puis réduits, peut-être, par l'effet de ce cataclysme , à treize , se retrouvent partout à la tète du système religieux des Mexicains. Les fêtes qu'on y célèbre sont instituées en leur honneur : toutes rappellent avec plus ou moins d'exactitude les événements de leur vie , et les mortifications si pé^ nibles exercées par les prêtres, les plus longs jeûnes, sont destinés à commémorer les dures épreuves et les dangers, surtout ceux de l'inondation, auxquels avaient échappé les grands dieux (1). Entre la multiplicité des noms que leur donne l'antiquité mexicaine, soit à cause de leurs attributs divers, soit à cause des inventions dont ils dotèrent l'Amérique , soit encore à cause des phénomènes ou des arts avec lesquels ils furent successivement identifiés, il est (juelquefois fort difficile de les distinguer les uns des autres. C'est ainsi que Quetzalcohuatl, qui était leur chef, reçoit tour à tour les titres de Tlahuizcalpan-Teuctli, ou d'Étoile du matin, et de Tonacateuctli, ou le Maître de notre subsistance, sans doute pour avoir découvert la terre fertile du maïs. Suivant toute probabilité, il est encore le même que Cipactonal, l'auteur du calendrier (2), et, si

(1) Codex Vatican., Apud Rios. — Codex Borgian., ap. Fabregat, passim.

(2) Id., ibid. — En effet, c'est tantôt Cipactonal, avec Oxomoco, et tantôt Quetzalcohuatl, qui est nommé comnie l'auteur du calendrier mexicain. Il est bien entendu qu'il s'agit, ici, du premier Quetzalcohuatl et non de celui qui fut roi et pontife des Toltèqu€s et qui prit comme titre patronymique le nom du premier. (Codex Letellier, fol. 10 verso. i

nous ne nous trompons pas, Tetzcatlipoca , l'ennemi acharné de Quetzalcohuall, ne serait, au fond, qu'une incarnation diverse du même personnage. C'est lui encore à qui, sons le nom de Pantecatl, on attribue, dans la mythologie, l'invention première du pulqué, et qui, en descendant de la barque où il se sauva, offrit le premier sacrifice (1).

Sous celui de Céacatl, il est invoqué comme présidant à la fécondation humaine (2). C'est pour cela qu'on lui donne pour épouse Xochiquctzal, la moins stérile des divinités aztèques, regardée comme la déesse de l'amour et des plaisirs sensuels, appelée, pour cela, ïlazolteocihua et Itzcuinan (3). C'est elle qui s'appelle aussi Oxomoco, comme compagne de Cipactonal, Tonacacihua , de Tonacateuctli , Cihuacohuatl , le Serpent femelle qui préside aux accouchements, Teteoynan , la Mère des dieux, Toci, notre Aïeule, et Atlateoynan, la IMère des Eaux Sacrées. C'est en son honneur que l'on jeûnait les quatre derniers jours de la période Mazatl , parce que la terre s'était trouvée boueuse après l'inondation. On l'invoquait comme l'inventrice de l'art de filer et de tisser, et c'était à elle , sous le nom de Chalchiuhlicué ou le Jupon d'émeraude , (jue s'adressait la sage-femme, en administrant le baptême aux nouveau-nés.

Les autres principaux personnages de cette époque primitive, dont la mythologie mexicaine fait mention d'une manière particulière, sont Piltzinteuctli (4), Xiuhteuctli, le dieu du feu ou de l'année (5), appelé aussi Tecpatl ou l'Obsidienne, Xolotl et TIetI,

(1) Codex Letellier, fol. 10.

(2) Torqucmada, Mouarq. lud., lib. VI, cap. 24.

(3) Tlazolleocihua, exactomont, la déesse de l'Amour ou du Plaisir. — Itzcuinan, c'est-à-dire, la Mère cynique. Quoi qu'en disent les auteurs espagnols, nous croyons que ces deuv mots doivent s'entendre dans un sens tout il fait chaste, cette divmité n'étant pas, comme la Vénus antique, la reine des plaisirs sensuels, mais plutôt la mère de la fécondité liumaine.

(4) PUlzinleuclli, c'cst-à-dirc, le Seigneur enfant.

(5) Les Manuscrits sembleraient dire encore que Xiuhteuctli serait une autre personnilicaliou de OuctïalcohuatI ou Cipactonal.

ou Feu. Il y en a qui lui donnent également pour épouse Xochiquetzal, d'autres Itzpapalotl, ou le Papillon aux couteaux d'obsidienne. Xelhua, le fondateur de la pyramide de CholuUan, est encore un des personnages échappés au cataclysme, ainsi que Tlaloc, surnommé Quiahuitl ou la Pluie, le dieu des orages et de la fécondité terrestre (1), qui en sont le résultat ordinaire dans les régions intertropicales : aussi est-il symbolisé tenant la foudre à la main, comme Jupiter.

Les traditions dont nous avons parlé précédemment se retrouvent ici sous une forme toute mythologique. ïamoanchan, cette [)rovince fertile où abordèrent les premiers législateurs, est, dans le rituel mexicain , un véritable paradis terrestre , auquel ses délices font donner le nom de Xochitlycacan (2) : c'est là que se trouvent réunis les grands dieux, après l'inondation. Mais les dégâts que commettent les uns et les autres excitent la colère de Tonacacihuatl : ne pouvant s'entendre, ils se séparèrent; les uns se dirigèrent du côté de la terre de l'Anahuac, les autres vers Xibalba, indiqué ici sous le nom de Mictlan, et où régnaient Mictlanteuctli et Mictecacihuatl, regardés depuis comme les divinités des régions des morts.

Avec la facilité qu'avait le sacerdoce de créer sans cesse de nouveaux dieux, soit en célébrant l'apothéose des princes , soit en les identifiant avec les astres, leur nombre dut s'accroître dans une proportion analogue à la superstition populaire. Le commencement de l'ère toltèque paraît avoir été, sous ce rapport, une époque féconde pour l'Anahuac. Mixcohuatl, dont le nom signifie serpent nébuleux et désigne le tourbillon (3), était personnifié

(1) Fabregat, Esposizione délie figure del Codice Borgiano, Messicaa., passim.

(2) Codex Letcllier, fol. 19. — Xochillycacan, c'est-à-dire, le Lieu où les Heurs sont debout.

i;i) Mixrohuall est le nom mexicain du tourbillon que les Espagnols appellent tornado, si fréquenl dans l'Amérique iotertropicale,

avec ces teiiipêles étranges qui , d'ordinaire, bouleversent les lacs et ies plaines aux approches de la saison des eaux. De Quetzalcohuatl on disait encore qu'il était le dieu de la pluie : il était aussi celui de l'air, adoré sous le nom d'Ehecati ; car on prétendait qu'il balayait le ciel devant Tlaloc, dont il était le précurseur. L'apothéose, dont les rites se célébraient, aux époques piiniitives, à Teotihuacan, avait lieu, dans les derniers temps, au sanctuaire de Huitzilopochtli, et le rituel y consacrait spécialement le mois Huey-Micaïlhuitl, ou de la grande fête des morts. Le soleil, la lune, les constellations, les éléments, la nature entière avaient été transformés en un vaste panthéon, et le nombre des divinités mexicaines était presque incalculable.

Partout aussi on trouvait des idoles représentées sous les formes les plus variées et les plus bizarres : aux angles des cours et des appartements, aux carrefours des chemins, au sommet des collines et des rochers, et jusque sur la cime des plus hautes montagnes. Ceux qui les rencontraient manquaient rarement de leur offrir quelque sacrifice, se tirant en leur honneur quelques gouttes de sang des mollets ou des oreilles, de brûler quelques grains de copal, ou, au moins, d'offrir un petit bouquet de fleurs ou d'anis sauvage qu'ils cueillaient dans le bois voisin. (]ette coulume était particulièrement commune a ceux qui montaient avec une charge pesante, comme aux marchands ou à leurs tlamèmes. De là la pratique superstitieuse, demeurpe, jusqu'à nos jours, parmi les indigènes, de jeter, en passant, des pierres en monceaux dans les lieux élevés par oii ils cheminent; de là les monticules devant lesquels ils obligent encore souvent les voyageurs à ôter leur chapeau dans les montagnes voisines d'Ksquipulas (1), dans l'Amé-

(1) Esquipiilas, boiirfiade du dcparteraciil do Chiquimula, dans la république guatéiiialieiiiic, célèbre par un sanctuaire connu sous le nom de El Sefior de ilsf/iiipulds, où s'asscuible, chaque aunéc, un concours de monde ccusidérable en pèlerinage au mois de février. Il s'y tieut alors une grande foire également célèbre dan» le pays.

rique-CeuU aie, dans les hauteurs de Huexotzinco et de Tlalnianalco, sur la route fréquentée par les Indiens qui, de Cholulla, se rendent à Mexico (1). Près des eaux, au bord des fontaines, ils plaçaient des idoles, colloquées, d'ordinaire, sur quatre autels pyramidaux, formant une croix grecque, l'un en face de l'autre, et sur le sommet une chapelle couverte ; ils jetaient dans la rivière de l'encens et du papier, en offrande aux génies qui y présidaient. Les mêmes rites se répétaient au pied des grands arbres; ils dédiaient des autels aux divinités protectrices du mariage, aux dieux de la guerre dans l'épaisseur des forêts. Chaque ville, chaque bourgade , chaque famille avait les siens , qu'elle honorait d'un culte spécial, tout en se précautionnant contre leur enlèvement, le rapt des idoles et des reliques étant assez commun parmi eux et considéré comme une ruse fort profitable à celui à qui elle réussissait. Hurakan, la voix qui mugit, l'éclair et la foudre, cette trinité de l'antiquité guatémaltèque, ne se présente point dans les souvenirs qui nous restent du rituel mexicain, quoiqu'on le retrouve cependant, à quelque degré, dans les symboles du personnage de Tlaloc. Au fond de tant de rites mystérieux, sous le voile de tant d'images et de personnificalions diverses, on voit constamment apparaître le soleil, adoré tantôt comme étant le créateur divin lui-même, tantôt comme son représentant le plus glorieux. C'est lui qu'on vénérait à Teotihuacan sous le nom de Tonatiuh ou le Resplendissant et qui continua, jusqu'au temps de la conquête, à recevoir dans cette ville les hommages des populations, comme à l'époque la plus florissante de l'empire toltèque ; c'esl lui qu'on désigne par le mot ïeotl ou Dieu par excellence : c'est à cette divinité qu'on applique le titre de Tloque-ISahuaque, Celui près de qui ou par qui existent toutes choses ; nom attribué encore aux dieux pénates ou génies du foyer domestique. Ipalnemohualoni, Celui par qui nous vivons et nous sommes ; Tlalticpac, Celui qui est au-dessus de la terre : Tonacateuctli , le soutien de

U) Torciiieiuada, Mouani. liid., lib. VI, cap. 16.

noire chair (1), telles sont encore les expressions qui le désignent.

Le héros des temj)s anciens, ïexcaltepocatl ou Tetzcatlipoca , ainsi nommé, suivant un ancien manuscrit (2), parce qu'il se montra pour la première fois aux nations sur le mont du Miroir, n'est, après tout, qu'une autre incarnation de la divinité invoquée dans le soleil. On croyait le sentir dans le vent de la nuit, et, à cause de cela, on l'appelait Yohualli-Ehecatl (3). On le regardait comme la providence divine, le dispensateur des biens et des maux de la vie; c'est pourquoi on lui disait en priant : « O « Dieu tout-puissant, qui donnez la vie aux hommes, à qui l'on a s'adresse sous ce nom, ïitlacahuan (4), faites-moi la grâce de « me donner tout ce qui est nécessaire au soutien de mes jours, « le boire et le manger; de me faire jouir de votre clémence et M, de votre bonté, afin d'alléger mes travaux et mes peines. Ayez (( pitié de moi, qui vis d'une vie de tristesse, de pauvreté et (( d'abandon, puisque je travaille à votre service, balayant et « nettoyant votre demeure, et faisant du feu pour alimenter vos « parfums et votre encens. Ouvrez donc vos mains miséricor- « dieuses et regardez-moi favoi ablement (5). »

On donnaitàlamême divinité le nom dciNIoyocatzin, c'est-à-dire, Celui qui fait ce qu'il vont. Sous ce titre aussi on le maudissait, en lui attribuant les maux et les souffrances de la vie; on l'appelait encore, à cause de cela, Yaotzin, Seigneur de la guerre et de la discorde, (^'est à Tetzcatlipoca que l'on dédiait les sièges de pierre appelés ce momoztli » ou « chialoca », qu'on trouvait placés

(1) Tonacateiictli est un titre donné ciillours ù Ouetzalcoluiatl; mais, après tout, Quctzalcohuaii lui-niônic était encore une personnification du soleil.

(2) Codex Letellior, fol. 3 verso.

(3) Sahaguu, Hist. de N.-Espana, etc., lib. X, cap. 29.

(i) Tillaraltuan, mieux Ti-illacahuan, c'est-à-dire, Nous sommes tes esclaves, faisant allusion à la pro\idence divine. Phis tard, dit ici Boturini, les Mexicains, abusant de ce titre, en firent celui du dieu des amours impudiques, dans le sens de fesclavafçe des passions, et on sacrifiait à Tetzcatlipoca, en célébrant des fêtes obscènes. (Ulea de una nueva historia, etc., pag. 12.)

(.')) Torquemada, Monarq. Ind., lib. VI, cap. 20.

ordinaiiement aux carrefours des rues et des chemins , afin, disait-on, qu'il eût toujours un endroit préparé pour s'asseoir, lorsqu'il lui plaisait de descendre sur la terre. Ce siège était sacré, el le roi lui-même n'eût osé s'en servir. Il était toujours ombragé d'une sorte de dais de feuillage vert , qu'on renouvelait avec respect tous les cinq jours. Le titre de ïelpochtli, ou le jeune homme, sous lequel on le reconnaissait encore, rappelait, suivant toute apparence, le prince qui s'était sacrilégement identifié avec le dieu. C'était sous l'image d'un bel adolescent qu'on aimait, d'ailleurs, à le représenter le plus communément.

Ometeucli, celui qui est Deux fois seigneur, était une autre personnification du soleil ; on lui donnait pour compagne Omecihuatl, celle qui est Deux fois dame. On croyait qu'ils résidaient dans une cité glorieuse, où ils jouissaient de tous les plaisirs imaginables au-dessus du douzième ciel , et possédaient toutes les richesses ; de là ils gouvernaient l'univers visible et invisible , créaient les âmes avec leurs inclinaisons diverses, les envoyaient ensuite dans les créatures , tant des êtres raisonnables que des animaux irrationnels, et dirigeaient les influences des astres dans leurs rapports avec les volontés des hommes (1). Ces deux divinités étaient plus connues encore sous les noms de Citlallalonac, ou l'astre resplendissant, et Citlallinycué, ou le jupon étoile, qui désignait la voie lactée, dont la fête se célébrait avec celle do Citlallatonac, au quatrième jour du mois Izcalli (2).

Nous avons parlé ailleurs de l'origine du dieu Huitzilopochtli, identifié avec Tezauhteotl, ou le dieu de l'épouvante (3), et des génies des eaux, Tlaloc et Chalchiuhlycuè. Pour ce qui concerne le premier, nous n'en reprendront le récit que lorsqu'il s'agira des fêtes qu'on célébrait en son honneur. Quant à Tlaloc, ainsi que nous l'avons démontré suffisamment, il présidait, en sa qualité

(1) Id., ibid., cap. 19. — Saliaguu,, ibid. ubi sup.

(2) r.ama, Descrip. de las dos piedras, etc., Part , I, pag. 91.

(3) Divinité avec laquelle on voit également s'incarner Tetziatlipoca, sou- \eut donne, pour cette raison, comme le frère de Huitzilopochtli.

de (lieu des eaux, à la Iccondité terrestre. On lui dumiail pour compagnons les montagnes où s'engendre l'humidité, à cause de quoi on leur donnait le nom de Tlalloque-Tlamacazciue; c'était dans ce sens qu'elles participaient à la divinité, ainsi que les nuages qui s'y formaient, et {pie l'on adoiait sous le titre d'Ahuaque , ou maîtres des eaux. Le brouillard même était reconnu comme un génie divin ; il était regardé comme une constellation céleste, et, pour cette raison, avait sa place dans le Tonalamatl, sous le nom d'Ahuilteotl (1). Les monts de Matlalcuéyé, où l'on supposait que se formaient les tempêtes et les orages, leur étaient consacrés; là était la fameuse statue de TIaloc, armée de foudres d'or, à laquelle s'adressaient les hommages de toutes les provinces voisines. Les rois de Tetzcuco avaient toujours eu pour cette image une vénération particulière. Dans sa dévotion, Nezahualpilli avait voulu, durant son règne, changer de place le pieux simulacre toltèque, usé par le temps, et lui substituer une nouvelle statue sculptée par les premiers artistes du royaume d'AcoIhuacan. Mais elle avait à peine été assise , depuis quelques jours , au lieu de l'ancienne, qu'il survint un orage, et la foudre la mil en pièces. Les populations voisines regardèrent cet accident connue un prodige et une manifestation visible de la volonté de TIaloc (ju'on gardât la vieille statue. En conséquence, on la remit sur son piédestal; mais comme, dans le déplacement, elle avait eu un bras cassé, on le rattacha avec des clous d'or, que l'avidité des Espagnols ne tarda pas à lui arracher, et, jusqu'au temps du premier évêque de Mexico, elle continua à recevoir en ces lieux les hommages des peuples (2).

Matlalcuéyé, qui donnait son nom au versant de la montagne du côté de Tlaxcallan, était regardée comme la protectrice spéciale des magiciennes. La légende disait qu'elle était devenue l'épouse

'1) (jaiiia, Doscrip. de liistios piodras, rlc, Part. I, pag. loi. ("2) Tor<juemada, Mouarq. lud., lib. Vi, cap. 19.

de TIaloc, après que Xochiquetzal eut été enlevée à ce dieu (1) Celle-ci, dont elle n'était, après tout, qu'une personnification différente, était appelée aussi Chalchiuhlycué, ou le Jupon semé d'émeraudes, en sa qualité de déesse des eaux. Le symbole sous lequel on la représente, comme déesse des amours honnêtes, est celui d'un éventail composé de cinq fleurs, ce que rend encore le nom qu'on lui donnait « Macuil-Xochiquetzalli. » On la plaçait dans les régions primitives de ïamoanchan, habitant les jardins de Xochitlycacan , où sans cesse l'air est d'une fraîcheur admirable. Ils étaient situés au delà du neuvième ciel, et arrosés par des fontaines d'une eau limpide et pure. C'est là qu'elle demeurait, servie par des divinités inférieures. Aucun homme ne pouvait s'approcher d'elle ; mais elle avait à son s^ervice un grand nombre de nains, de bossus, de bouffons qui la divertissaient par leurs chants et par leurs danses, et qui lui servaient de messagers pour aller chercher les dieux qui lui plaisaient. Elle s'occupait à filer et à tisser de riches étoffes. On la peignait si belle, que rien au monde n'égalait ses charmes; on ajoutait que c'était ïetzcatlipoca qui, l'ayant enlevée à TIaloc, l'avait transportée dans les jardins du neuvième ciel, et que quicon^iue était touché par une des fleurs du Xochitlycacan devait aimer toujours fidèlement (2). Connue déesse des amours impudiques, on adorait Tlazolteotl ou Tlazolteocihuatl ; elle était spécialement invoquée par ceux qui avaient succombé aux tentations de la volupté, et on la priait, afin d'obtenir, par son intercession, le pardon des péchés de la chair (3) Sous le nom de Xiuhteuctli, on reconnaissait la divinité du feu, la substance qui chauffe et consume; on l'appelait aussi Huehueteotl, le dieu ancien ou le vieux seigneur; l'un et l'autre désignaient aussi le maître de l'année, et, dans ce sens, personnifiaient encore le soleil. Un autre de ses noms était Ixcozauhqui,

(t) Mnnoz-Camargo, Hist. de la républ. de TIaxcallau

(2) fd., ibid.

(3) Torqucmada, Alouarq. li»d., lib. VI, cap. 62.

celui qui a des yeux jaunes, à cause de la couleur des flammes. On lui rendait habituellement de grands honneurs ; car, de cet clément, disait-on, chacun reçoit des bienfaits signalés; c'est lui qui donne la chaleur, qui cuit le pain et rôtit la viande. A chaque repas, le brasier où on le vénérait recevait le premier morceau, et, de toutes les liqueurs que l'on buvait, on lui faisait d'abord une libation (1). Ainsi, l'air dans Quetzalcohuatl, l'eau dans Tlaloc, le feu dans Xiuhteuctli , et enfin la terre, se trouvaient personnifiés, chacun à sa manière, dans le rituel mexicain. Ce quatrième élément des anciens était représenté , ici , sous la forme d'une grenouille monstrueuse, toute couverte de bouches ensanglantées à chacune de ses jointures, car on disait qu'elle buvait le sang et s'en repaissait continuellement (2).

Un dieu présidait aux festins et aux mariages, c'était Omacatl , ou les Deux-Cannes ; c'était apparemment sous ce symbole d'union et de fécondité qu'on le représentait. Son temple attirait constamment un grand concours de monde; on y apportait des pâtisseries, des viandes, du papier et du copal. Aux fêtes des noces, on lui élevait un autel domestique , oii l'on offrait des sacrifices durant toute la durée du festin. Ceux qui négligeaient cette dévotion étaient réputés impies; on disait que la divinité, iiritée, leur apparaissait en songe, en leur reprochant leur indifférence. Elle leur donnait des maux de gorge et de poitrine; c'est pourquoi on s'adressait encore à Omacatl pour être guéri de ces diverses soutfrances (3). Au dieu Ixtlilton ou du Noir Visage, protecteur des petits enfants, on apportait tous ceux qui étaient malades, en le priant de leur rendre la santé; les prêtres de cette divinité leur donnaient à boire un breuvage qu'ils composaient à dessein, et sur kMjuel ils prononçaient une sorte d'invocation. Ce breuvage était gardé dans le temple avec un soin respectueux; les

(1) l(l.,ibid., chap. 28.

(21 Id., ibid., chap. .'jl.

(3) Id., ibid. — Sahagun, llibt. de 1\.-Esi)aùa, lib. 1, cap. 1j.

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pères y apportaient leurs enfants, et, après qu'ils en avaient bu, ils tâchaient de leur faire exécuter quelques pas en mesure devant l'idole. C'est à Ixtlilton qu'on offrait aussi le vin nouveau (1) ; c'eût été une impiété digne de châtiment d'ouvrir une cruche d'une liqueur nouvelle pour en boire, sans en faire d'abord une libation à ce dieu et lui avoir ainsi demandé la permission d'en user.

Les buveurs et les ivrognes avaient cependant, parmi les Aztèques, plusieurs divinités particulières : la principale était Izquitecatl ; mais le plus connu devait être Tezcatzoncatl , appelé aussi Tequechmecaniani, ou le Pendeur, parce qu'un grand nombre, après s'être enivrés, se pendaient ou allaient se noyer (2); aussi, comme dieu des noyés, s'appelait-il Teatlahuiani. On lui donnait pour compagnons les Centzon-Totochtin, ou Quatre-Cents-Lapins, titre assez bizarre dont les auteurs ne rendent aucun compte. Nappateuctli, celui qui est Quatre fois Seigneur, était le patron des nattiers : on avait en lui d'autant plus de confiance, qu'on disait qu'il pardonnait toute sorte d'injures ; c'est pourquoi on l'appelait aussi Tepahpaca ou ïeoatli, celui qui lave ou qui nettoie. Il avait pour autre titre Quitzelxalohua , qui parsème ou répand du sable , parce qu'il passait pour un dieu libéral et semant des bienfaits Comme il était bon et compatissant, on le nommait Teatzelhuia , qui arrose comme la rosée, et Amotenenqua, le Reconnaissant, parce qu'il agréait avec plaisir les offrandes de ses serviteurs. Son temple était sans cesse rempli de dévots ; ils prenaient un soin particulier de l'orner de fleurs nouvelles, étaient attentifs à ce qu'il y régnât toujours une extrême propreté et à ce que le feu brillât constamment dans les brasiers, allumés nuit et jour en son honneur (3j.

A Cuitlahuac, on révérait d'une manière particulière Amimitl, dieu de la pêcherie ou de la chasse aquatique. Amimitl était tin

(l) Id., ibid., cap. IG.

i2) Torquemada, Monarq. Ind., lib. VI, cap. 29.

(,3) Id., ibid., cap. 30.

des héros des temps priniitils des Tolfèiiues: mais on avait personnifié en lui toutes les maladies causées par la fréquentation des marécages et le mauvais air qu'on y respire habituellement : c'étaient la fièvre, la diarrhée, le hoquet, le rhumatisme et les catarrhes; aussi en avait-on fort peur; on lui offrait, pour l'apaiser, de fréquents sacrifices, surtout dans les maladies d'enfants (1). J.a pèche avait, toutefois, son génie pariiculier ; c'était Opochlli, le Gaucher, personnification de Huitzilopochtli , qui passait pour avoir enseigné aux Aztèques l'art de faire des filets et perfectionné celui de prendre le poisson. Les la[)idaires honoraient quatre divinités , deux mâles et deux femelles : le premier était appelé Chiuhnahui-Itzcuintli ou Neuf-Chiens, et le second Nahualpilli, le Seigneur savant ou enchanteur; des deux déesses, l'une avait pour nom Macuilcalli, Neuf-Maisons; et l'autre Centeotl, qui était la déesse des moissons. La fête qu'on célébrait en leur honneur avait lieu, chaque année, lorsque, suivant le Tonalamatl, le jour entrait au signe Neuf-Chiens. A cette occasion, on sacrifiait quatre esclaves, deux hommes et deux femmes, qu'on habillait avec les ornements de ces quatre divinités. Cette fête avait pris naissance à Xochimilco, et c'était de cette ville qu'on portait à .Mexico les fleurs qui, à cette occasion, servaient à orner leurs autels (2). Tzapotlatenan, qui , la première, avait extrait la térébendiine, appelée « Uxitl », était la déesse de la médecine, et on lui attribuait l'invention d'un grand nombre de remèdes (3). A ces divinités, qu'on peut considérer comme les principaux génies de la mythologie mexicaine, on peut ajouter les dieux domestiques, auxquels on donnait le nom de Tepictoton, gardiens de la maison, des chemins et des lieux consacrés au service public. On fabriquait en leur honneur des poupées d'étoffe représentant des

(1) Id., ibid., cap. 29.

^2) Id., ibid., ca|t. M.

(3) Sulia^Miii, Hist. de N.-Espaùa, etc., lib. l, cap. 9.

petits entants (I); on les plaçait aux divers carrefours en ville et à la campagne, et on leur offrait, au commencement de chaque mois, des sacrifices particuliers (2).

Un écrivain de race indigène avance (3) que les Indiens disaient de la terre qu'elle était incréée; mais des documents antérieurs à la conquête prouvent positivement le contraire. Dans les vagues relations qui nous sont parvenues, on croit entrevoir l'énoncé des époques diverses auxquelles le Créateur aurait soumis son œuvre avant de donner la vie à l'homme. C'est au signe Tochtli, est-il dit (4), que la terre fut créée ; au signe Acatl fut fait le ciel, et au signe Tecpatl les animaux (5). L'homme, est-il ajouté (6), fut fait de cendres et animé au septième jour, Ehecatl (7). Nous laissons au lecteur le soin de commenter ces notions curieuses.

La croyance à l'immortalité de l'âme était universelle. Les sacrifices expiatoires, si nombreux et si variés, ainsi que les cérémonies, dont les peuples de race aztèque usaient à la mort de leurs parents et de leurs amis, prouvent combien ce sentiment était profondément enraciné chez eux. L'opinion généralement reçue était que les âmes, au sortir du corps, descendaient au lieu nommé Mictlan, ou le séjour des morts; c'était une région ténébreuse divisée comme le ciel en catégories diverses (8), qui rappellent les stations et les épreuves de Xibalba, dont il a été question dans la première partie de cet ouvrage; Ces catégories, dont nous parle-

(1) Usage qui a lieu encore aujourd'hui en beaucoup d'endroits du Mexique et de l'Àmériquc-Ceutrale, et d'où est venue Thabilelé des populations de ces contrées à faire de chiffons toutes sortes de figures.

(2) Torqucmada, ibid.,cap, 34.

(3) Munoz-Camargo, Hist. de la répub. de Tlaxcallan.

(4) Codex Chimalp., Hist. Chron. — Codex Letellier, fol. 24.

(5) Ibid.

(6) Codex Chimalp , ibid.

(7) Ibid. — Au septième jour Éhccall, ou Esprit, Souffle.

[S) Le séjour des morts reçoit un grand nombre de noms, mais le plus commun est Chiucnauh-Micllan, les Neuf séjours des Morts.

rons à propos dos lunérailles des Aztèques, constituaient une sorte de jugement, dont l'arbitrage était remis à Mictlanteuctli, surnommé Nitatzin-ïzontemoc, et à sa femme Mictecacihuatl, souverains l'un et l'autre de ces demeures ténébreuses, et dont les morts étaient considérés comme les vassaux (1 ) .Ces personnages, antérieurs à l'arrivée des grands dieux à Tamoanchan, sont les plus anciens de la mythologie mexicaine, et Mictlanteuctli ne paraît, après tout , être que la personnification de la royauté qui trônait à Xibalba et peut-être le même que le personnage de Votan . Ce qui est certain, c'est que, seul parmi les dieux, il porte la mitre impériale, à l'exception de Tonacateuctli (2), preuve de sa souveraineté au-dessus des autres divinités. Aussi croyons-nous que l'enfer des Mexicains n'était qu'un souvenir confus des lieux où les ancêtres de la race toltèque avaient souffert avant d'arriver à saisir le pouvoir dans ces contrées. Ce qui tend à confirmer celte opinion, c'estque, après les épreuves infernales, les âmes, ainsi que les héros des temps antiques, prenaient le chemin du Tlalocan, ou s'incorporaient parmi les astres.

Le Tlalocan, sorte de paradis terrestre (3) qui se dérobait ati centre des montagnes, séjour des Tlaloques, était un jardin délicieux, où tout respirait la joie, le contentement et le bonheur. On n'y souffrait aucune peine, et l'on y trouvait en abondance toutes les choses qui pouvaient faire passer matériellement une vie heureuse. Là se rencontraient ceux qui étaient morts frappés de la foudre ou noyés, les lépreux, les syphilitiques, les galeux, les goutteux et les hydropiques. Les guerriers morts sur le champ de bataille, ou les captifs qui terminaient leurs jours à l'ennemi, avaient seuls le privilège d'être enlevés aux astres. En arrivant,

(1) Micllan-TeucUi, c'est-à-dire, le Seigneur du séjour des morts et Miclecacihuatl, celle qui jette ou étend les morts.

(2) Codex Letellier, fol. 15.

(31 Tlalocan, Terre de TIaloc, c'est-à-dire, abondante, fertile. Le pays situé entre Chiapas et Oaxaca est quelquefois appelé Tlalocan par Sahagun.

ils entraient dans un pays de plaines, parsemé de bois et de frais ombrages, où arrivaient les offrandes que leurs parents et amis présentaient à leurs mânes sur la terre. Le soleil les illuminait; mais ils avaient le jour lorsque les vivants avaient la nuit ; c'est pour cela que l'on disait que l'astre, en se retirant chaque soir, allait éclairer les morts (1). En le voyant arriver, ils poussaient de grands cris, frappant sur leurs boucliers et regardant le jour à travers les trous que les flèches y avaient percés au temps des combats. Passé quatre ans, les âmes de ceux qui avaient le bonheur d'aller en ces lieux étaient incorporées avec les astres, ou métamorphosées en oiseaux au brillant plumage, dont les délices étaient de se nourrir du parfum des fleurs (2). Les Tlaxcaltèques ajoutaient que les âmes des rois et des princes étaient transformées en brouillards et en nuages, en oiseaux éclatants et en pierres précieuses. Quant aux gens du peuple, aux ouvriers et aux macéhuales, les dieux les changeaient en belettes, en scarabées de mauvaise odeur, ou en d'autres insectes ou animaux lançant une urine puante (3).

(1) Codex Letellier, fol. 20.

(2) Sahaguu, Hist. de N.-Espana, etc., lib. III, Apend., cap. 3.

(3) Toiquemada, Monarq. Ind., lib. VI, cap. 47.