LIVRE SIXIÈME

tion de Jésus-Christ fut de nouveau discutée. Les conclusions du rapport , et certaines paroles prononcées au cours des débats qui suivirent, produisirent une vive et douloureuse émotion au sein des Eglises. C'était la déclaration des cinquante-deux membres des conférences de Paris qui se reproduisait avec de singulières hardiesses de langage et avec l'adhésion d'une soixantaine de pasteurs (i).

Mais le grand événement de l'année fut la résolution votée par la conférence évangéhque du Midi, à propos des conditions religieuses de l'électorat. La législation de 1852 avait introduit le suffrage universel dans l'Eglise réformée. Or, le suffrage universel ne peut s'apphquer à des élections religieuses dans les mêmes conditions qu'aux élections politiques. On n'est pas membre d'une EgHse, comme on est citoyen d'une ville ou d'un pays, par le seul fait de la naissance. Il faut, pour faire partie d'une société religieuse, adhérer librement à la foi qu'elle professe et aux principes de son organisation. Ceux-là seulement qui , en vertu de cette Hbre adhésion , font partie de l'Eglise, peuvent participer par leur vote à l'administration de ses affaires intérieures. Il suit de là qu'il faut à l'électorat religieux des conditions religieuses. Ces conditions, c'est à l'Eglise elle-même, — et à elle seule, — qu'il appartient de les déterminer.

Le législateur de 1852 avait reconnu ce principe. Après avoir déterminé les conditions civiles de l'électorat paroissial , il avait laissé au Conseil central des Eglises réformées le soin d'en indiquer, de concert avec les Consistoires, les conditions religieuses. C'est en s'en référant à l'avis de ce corps que le ministre des cultes,

(i) Voir le Lien et le Protestant libéral de juin 1866.

dans sa circulaire du 14 septembre 1852, prescrivait à « ceux qui voudraient jouir du droit électoral , de jus- » tifier qu'ils ont été admis dans l'Eglise, conformément » aux règles établies , qu'ils participent aux exercices » et aux obligations du culte , et , en cas de ma- » riage, qu'ils ont reçu la bénédiction nuptiale protes- » tante. »

Ces garanties étaient loin d'être suffisantes. L'admission dans l'Eglise et la bénédiction nuptiale protestante ne prouvaient absolument rien au point de vue des convictions religieuses et des principes ecclésiastiques de l'électeur. La fréquentation du culte , quoique 'plus significative à cet égard , était elle-même une garantie bien précaire dans les circonstances si graves oij se trouvait l'Eglise réformée.

Les Consistoires , d'ailleurs , n'avaient pas été consultés en 1852; et l'Eglise n'avait pu, en l'absence des Synodes, se prononcer sur cette grave question avec l'autorité qui n'appartenait qu'à elle.

La nécessité de revenir sur ces conditions et de les déterminer d'une manière plus précise et plus efficace, se faisait universellement sentir dans les rangs du parti conservateur. Cette nécessité devait paraître plus impérieuse encore aux membres des conférences évangéliques du Midi. Elle était la conséquence logique du principe solennellement posé à Alais en 1864, savoir, « qu'une Eglise ne peut se constituer que sur la base de croyances communes et déterminées. » Ces croyances « communes et déterminées » que l'on veut conserver dans l'Eglise comme le seul fondement sur lequel elle puisse reposer , il faut que les électeurs y adhèrent. 'Dans une Eglise dont les conducteurs sont choisis par le suffrage de tous, il faut, pour que ces