LA MORALE DES GRECS DAMS SES RAPPORTS AVEC LA RELIGION

L'exposé (le la théogonie d'Hésiode qui se trouve au chapitre Va montré que la morale revêtit dès le principe, en Grèce, un caractère simple et pratique qui la dégageait des formes niythologiques dont la religion demeurait entourée. Ce caractère est aussi celui des préceptes moraux de l'école gnomique.

On y voit reparaître les courts apophlhegmes des anciens poètes ; on y retrouve le bon sens, l'énergique concision qui distinguent la morale de l'auteur des Travaux et les Jours. La religion recueillait ces sentences tombées de la bouche des sages, et elle les inscrivait parfois au fronton de ses temples. Aux propylées du temple de Latone à Délos, on avait gravé ces mots attribués à Théognis : /< Ce qu'il y a de plus beau, c'est la justice; de meilleur, c'est la santé; et de plus agréable, la jouissance de ce qu'on désire *. » Au temple de Delphes, on lisait la femeuse sentence : Connais-toi toi-même, prononcée par

• Arislol. Ethic. ad Nicomach,, I, 8; Ad Eudem,^ I, 1. Thcogii. Sentent, y 255.

Cliiloii ^ et que la piété fit plus tard remonter à Apollon. L'idée de justice dominait toute la morale des premiers sages, et Aristote ne faisait que répéter le langage des gnomiques, qnand il proclamait la justice la plus importante de toutes les vertus, celle dans laquelle toutes les autres sont comprises*. Malgré la pureté de plusieurs de ses préceptes , cette philosophie morale était encore incomplète; ce qui lui fait défaut, c'est l'élévation du sentiment; ce qu'elle ne peut atteindre, c'est l'idéal. •

Selon appartient à l'école des gnomiques, qui s'efforçait de populariser des préceptes qu'on n'avait guère encore enseignés que sous le voile du mythe. Ce qui nous est resté du législateur athénien prouve qu'il plaçait le culte envers les dieux au nombre de nos premiers devoirs : Honore les dieux et respecte tes parents ^ dit-il quelque part ^. Le culte constituait à ses yeux, comme à ceux de la plupart des anciens, une partie de la morale, il en était le point de départ et la sanction ; institué par les dieux mêmes, il devait se perpétuer éternellement. « Combien plus encore devons-nous, observe Diodore*, être fidèles aux dieux qui dispensent le bonheur aux hommes reUgieux, non-seulement pendant la vie, mais encore après la mort, et qui préparent pour toute l'éternité, dans les cérémonies du culte qu'ils ont instituées, une si douce et si honorable occupationl » — « Il n'est rien dans la vie à quoi nous devions attacher plus

^ Voy. ce qui est dit de cette sentence, tome II, p. 533. Cf. Ânonyoï. De vit. Pythagor. , p. 63, edit. Kuster.

* Arislot. Ethic. ad NiœmacK, V, 1. Cf. Ciceron. De officiiSy I, Zi3;II, 11.

3 Diogei). Laert., lib. I, p. /iO î 0£ci»; Ttaaj -yovî'a? ài^cù;

* Diodor , VlIF, fragm. 22i

MORALE RELlGIEUftC. S

d'importance qu'aux honneurs rendus à la divinité * . » Et ailleurs le même historien remarque que ceux (jui ne professent pas la piété envers les dieux, professent encore moins la justice envers les hommes *. Solon condamne le mensonge * ; il invite celui qui aime le bien à ne pas fréquenter le méchant*. Toutefois il n'établit pas une séparation absolue et purement théorique entre les bons et les mauvais. Il y a, selon lui, des gens heureux et des gens malheureux; mais quant au mal, il se glisse dans tous les cœurs*.

La morale en Grèce différait peu de la nôtre. Elle a été afl fond la même dans tous les temps. Un sentiment instinctif de notre conservation et de nos besoins a toujours fait condamner ce qui peut porter atteinte à la con-

» Diodor. , loc. cit, Diodore développe cette pensée, et recommande la piété, non-seulement aux hommes, comme un acte de reconnaissance envers les dieux, mais aux cités, elles qui, par leur durée, s'approchant pour ainsi dire de Timmortalité, semblent avoir quelque chose de commun avec la nature divine, et qui, subsistant pendant des siècles, retirent, en échange de leur attathement au culte, de grands avantages ; car la plélé les mène au faite de la puissance, tandis que la négligence des devoirs religieux les expose aux sévères châtiments du ciel. (Vn, fragm. 23.)

3 p.Y] <|^Eu<^cu. Pitiacus ordonnait de dire toujours la vérité. Pythagore la recommandait également comme une des choses les plus essentielles. Stobée a recueilli plusieurs passages des anciens, qui donnent le même conseil, et qui sont empruntés à Homère, à Phocylide, à Cléobule, à Thébgnis, à Euripide et àChérémon. (Voy. Stob.. Serm. 12.)

3 Diodor. Sic, VII, fragm. — Les idées de piété et de justice onttou* jours été liées dans Tesprit des anciens. L^homme juste (<^txatof) était en même temps Phomme pieux {Uoat^iç), (Aristoph. Plut^^ 284 Cf. Naegelsbach, Die ncichhomerische Théologie ^ p. /t3/i.)

nàvTtç, ccouç ôvTiToùç ^^sXioç xaôopa,

(Solon. fragm. 6 Poet, minor, Gtœci edit. Gaisford, p^ 336.)

Il MORALE RELIGIEUSE.

stitiilion de la société et affaiblir le lien qui en est la ibrcc. On trouve recommandées chez les plus anciens auteurs grecîs presque toutes les vertus que nous honorons aujourd'hui ; ce que dit Solon, les poètes le répètent après lui.

Ces préceptes de morale pratique se développèrent et s'épurèrent graduellement. En Attique, le fils aîné de Pi-

sistrate fit graver les plus essentiels sur les. hennés, afin que chacun les eut sans cesse sous les yeux *.

A côté de la morale populaire, il ne tarda pas à s'en Ibrmer une autre reposant sur une pensée plus exclusivement rehgieuse. C'est qu'à l'instinct qui élève notre pensée vers la divinité, conçue comme l'auteur de toutes choses, instinct dont la raison commençait à se rendre compte^, s'unissait un sentiment plus vrai de la ijature divine. Le bien, le bon, qui doivent régler nos actions et qui éclairent notre conscience, apparaissaient comme un rayon de la divinité, comme la lumière morale dont elle illumine notre âme. Bias avait déjà dit que tout le bien qui nous arrive, il faut le faire remonter aux dieux ^. « Non-seulement il existe, écrit Ménandre, une morale fondée sur la nature de l'homme, indépendante de toute opinion spéculative, antérieure à toute conviction, mais, de plus, dans les âmes vertueuses, les facultés intellec-

1 Voy. Platon. Hipparch., § 3, p. 3/i, edit. Bekker.

2 On voit, parceqiieditPla(on,queron démontrait depuis longtemps Texistence des dieux à ceux qui doutaient de leur existence, par la création, par Tordre qui y règne, par le consentement de tous les peuples, grecs ou barbares (Leg. X, § 1, p. Ii6l\, edit- Bekker). En présence d'une nature périssable, il devait y avoir quelque chose d'immortel, et cette immortalité se trouvait au sein de la divinité. « Les œuvres des dieux sont périssables, a dit Sophocle, mais les dieux sont immortels, u (Sophoci. ap. Pluiarch., De defect, oracuL, § 9, p. 697.)

^ Diogcn. Laert., I, p. 60: Ô,ti àv à^aSàv TrpaTTTi;, li; ôeoù; àva-

tnelles, ce qu'on appelle la raison, sont un reflet de la nature divine, ou plutôt Dieu lui-même ^ . » Euripide fait dire au chœur, dans la tragédie des Bacchantes : « 0 sot orgueil qui prétend être plus sage que les sages et antiques lois! Doit-il coûter à hotre faiblesse d'avouer la force d'un être suprême, quelle que soit d'ailleurs sa nature, et de reconnaître une loi sainte antérieure à tous les temps * ! »

De cette doctrine, il résulte que la divinité est la source de tout bien, quelle est l'être souverainement bon. Et, en effet, Simonide avait déjà dit que Dieu seul est bon et qu'il est impossible que l'homme ne soit pas pécheur '. Zeus, le maître des dieux, dans lequel se réunissaient tous les attributs et toutes les perfections de la divinité, était donc le dieu bon par excellence, et il paraît avoir été invoqué sous ce nom spécial, en Arcadie *.

> Cette pensée se trouve dans un fragment des Adelphesâe Ménandre, conseryé dans le traité Dtpl {i.ovapxtac de Saint- Justin (edit. Otto, p. 122, 155). Térence, qui a imité cette pièce, ne Ta pas rendue. Otto rapproche de la dernière sentence du comique grec,

Ô vouç

ce passage de Sénèque {EpisL IV, 12) : « In unoquoque virorum &onorum.,. habitat Deus, » M. Hase (Journal des savants^ année 1853, p. lS/() en rapproclie aussi une pensée du poète comique Platon, tirée d'une pièce intilulée : Sccpiaraî (voy. Cobet, Observât, critfc, in Platon. comic.,reliq., p. 190:

npopLinôio; '^àp fcdTiv àydpcdTTOi; ô voOç.

2 E'urîpid. Bacch., v. 882, sq.

3 À^ûvarcv xal oùx àvôpw-ïtsiov, àXXà ôeoç àv p.ovcç tout' «x^t rb ^epac.

(Ap. Platon. Protagor.^ § 8/t.) * A gauclie du cliendn de Mégalopolis au montMénale, est un temple dédié à Agathos Théos, « Si c^est aux dieux que les hommes doivent tous les biens dont ils jûuisseat, dit Pausanias, si Zeus est le souverain des dieux, il parait naturel de conjecturer que c'est à lui qu'on a donné ce surnom. » (Vlli, c. 36, § 3.)

Puisque ce sont les dieux qui nous fournissent le type de la beauté et de la vertu, les hommes vertueux sont les images des dieux , ainsi que le remarquait Diogène * . Et comme on aime toujours ce qui est fait à sa ressemblance, les dieux doivent aimer dans les justes leurs images ' : pensée contenue chez les anciens poètes et que développe Platon dans son Philèbe *. Homère, par exemple, avait dit : « Les dieux fortunés n'aiment point les actions impies, mais ils honorent la justice et les pieux travaux des hommes*. » Eschyle nous représente la divinité comme jetant un regard favorable sur celui qui exerce l'autorité avec douceur et équité *. « Quiconque honore ses parents est chéri des dieux pendant sa vie et après sa mort, » s'écrie Euripide ^. En retour de cette amitié des dieux pour l'honmie, celui-ci lui rendait le respect, car il ne pouvait avoir pour eux un amour qui n'existe qu'entre des êtres de la même nature; l'amour de Dieu, dans le sens chrétien du mot, est un sentiment qui était inconnu aux anciens '.

< Diogen. Laert;, lib. VI, p. 397.

' « Les homme» qui sont aimés des dieux» dit Simonide, soiu le plus longtemps Tertaeux et le sont davantage, b Éirt irXtloTcv $i xal apiaroi eio» oS; «Iv ot 0»cl ^iXttou (Platon* Protagor,^ § S7»)

^ Auc«to< «v7^ x«i iwit^in xai à^oAoç iroÉvT»c àf où dco^tXiiç ioriv.

(Platon. Phileb., § SA» p. 519, edit. Bekker. Cf. Platon. Leg. IV, S 8, p. llû.) ^ Odyss., XIV, 80-81.

5 ■ Tôv xparoûvra {aaXOxxûc

(£schyi. Agamem,^ y. 918-919.)

« Earipfd. Fragm. trag. inc.^ 181.

* Voyez dans Aristote (^t^tc. ad Niecm,^ VÎII, 7) les motifs donnés pour expliquer comment Thomme ne saurait avoir de ramifié pour les dieux : Ê9ti «^àp çiXia xat irpo; 6iov xai rà dh^^x * o&x ôpOû; — i^ #t ;rpoc

Zcus est en général représenté comme rempli pom^ les hommes d'un sentiment d'amitié et de bienveillance. De Jà répithète d'ami ((pi^ioç *)qui lui est donnée. 11 veille sur les malheureux et prend les étrangers sous sa garde spéciale *. Le bonheur est donc le fruit de la protection des dieux. Mais l'homme ne doit ni trop s'enorgueillir des faveurs du ciel, ni trop compter sur leur durée : trop de bonheur est funeste, car il n'est pas durable. C'est ce que dit Eschyle, en se servant d'une comparaison : « Il faut alléger la cargaison du navire trop chargé de richesses ^. »

Sophocle, dans son Œdipe roi^ nous rappelle que nul homme sur la terre ne mérite le nom d'heureux, avant que la mort soit venue mettre un terme à son existence*. Dieu abaisse les superbes et élève les humbles, disait Chilon^. Pindare avertit Arcésilas, qui avait remporté la victoire aux jeux Pythiques, de ne point oublier que c'est Dieu qui est l'auteur de sa gloire ^. Et cette pensée religieuse revient souvent à la bouche du grand lyrique ''. La vraie sagesse consiste dans cette modération, cet heureux tempérament de prudence et de

dg&v ^iXia cù^8 âvTi^tXeloOai ^éy(iTCLi, ouO' 6\(àç t6 çiXeîv* dcTOircv ^àp âv tin 8( Ti; 9aiv) fiXeTv tôv Mol. (Ethic, II, il.) Gonf. Inapplication que Letronne a faite dé cette remarque à l'interprétation des noms dans lesquels entre celui d^une divinité {Mém. de l'Àcad, des inscript, ^ 2« série, t. XIX. p. 1Ô2).

< Voy. Gallimach. Epigr. ^Yl^ v. 4.

2 Herodot., I, dit, Dion. Gbrysost. OraL^ I, 9.

3 iEschyl. Sept Theb., v. 777-779.

* Mvi^sv' GX^îl^etv, ffplv àv Tspaa toû êteu.wepaar,,

{Œdip. tyran. ^ v. 1529-30.) ^ Diogen. Laert., lib. I, Vit. Chilon.f p. 47. « Pindar. Pyth., V, 23.

' Voy. Alb. de Jonghe, Pindarica, p. 22, sq.

retenue (|ue les Grecs appelaient çwçpoG'jvvi, et qui était la compagne naturelle de la piété (eOdeêéia *). La modération en tout est en effet sans cesse recommandée par les anciens^, etThomme véritablement digne de la qualification de aw^ppcov est celui qui est modéré ((jisTptoç ^) en toutes choses. Appliquons -nous donc, disent les moralistes de l'antiquité, à observer la tempérance, et Euripide ajoute : C'est par la culture de rintelligence que nous y parviendrons ; l'éducation forme l'homme à la vertu. Ces idées avaient déjà cours dans la Grèce, quand Socrate entreprit de les étendre et de les fortifier par un enseignement systématique*.

Un progrès aussi sensible dans les principes moraux des Grecs ne pouvait s'opérer sans que la morale pratique et sociale en reçût un perfectionnement et devînt plus efficace et meilleure. Aussi voyons-nous proclamer, vers cette époque, ces principes empreints d'un sentiment de fraternité et d'affection mutuelle, qui sont la base de la vraie morale. Ce que les Grecs appelaient amitié , ce qui était, à leurs yeux, le lien qui unit les cités et fait vivre les sociétés^, n'était pas seulement un pur attachement né de la conformité des idées et des caractères, c'était le

> Sophocl. Electr,^ v. 309«310. Euripid. Bacch., v. 1139. Isocrat. OraL de pace^ c. 63, p. 110. L'orateur athénien s'exprime ainsi : A p.ev CUV U7rap5^6iv ^et toÎ; jjksXXouiiv èu^aïuovrioiiv, ttiv eùaé^eiav xa'i TYr''bti>^poaûvriV JtaiTYjv âXXmv àp8T7iv ^Xt-^w T:poTîpov eipTiît»p.ev.

2 Oi ^'à-yaôcl ffàvTwv fxcTp&v icradiv «/.ew, dit Théognis (v. 61/i; cf. 335, ZiOl). Voy. Pindar. Olymp. XHF, li7; Pyth. If, 3/i. Euripid. Hippol., t26Zi; Med. 127.

3 Xenopli. Histor. grœc.^ VI, 3, 11. iEscliyl., I, 162. Dinarcli. Orat.,m, 18.

* Euripid. Jphig. AuL^ v. 558. Voyez la dissertation sur la if ora/e a'Euripide, par M. U Maignen, p. 37 (Paris, 1856). 5 Aristol. Ethic, VÏIÎ, 1.

MORALE RkLIGlEl'SK.^ 9

principe dek philanthropie et de l'assistance réciproque. «L'amitié parfaite, écrit Aristote*, ne saurait exister qu'entre gens vertueux, car ceux-h'» seuls ont les uns pour les autres une bienveillance fondée sur le mérite propre et personnel de chacun d*eux'. » lolaus, au début de la tragédie des Héraclides^j s'écrie que l'homme juste est celui qui se croit né pour ses semblables.

Les Athéniens faisaient remonter à leur héros Bouzygès, c'est-à-dire jusqu'aux plus anciens âges, le précepte sublime : « Faites à autrui ce que vous voudriez qui vous fût fait *, » que l'on retrouve plus développé dans ces paroles d'Isocrate : « Ne faites pas auoo autres ce que vous ne voudriez pas souffrir d'eux ^, et soyez à l'égard des autres ce que vous voulez que je sois à votre égard ^. » Cet orateur athénien nous présente la morale des Grecs parvenue à son plus haut degré de pureté et d'élévation. Il reprend les ]^réceptes de Selon et les ennoblit.

La poésie gnomique s'était bornée à recommander de ne pas faire du mal au prochain et de pratiquer la bienfaisance''. Mais Isocrale prêche véritablement ce que les chrétiens ont appelé la charité : « Vous devez, dit-il en s'adressant à Nicoclès, aimer les hommes, aimer vos sujets. Tous les êtres dont le sort nous est confié, les

> Aristot. Ethic, VIII, 3.

2 Idem^ ibid.

3 Ô p-TiV ^(xxicç ToTç trsXa; lîéçux' àviiip,

(Euripid. Heracl.y v. 2.)

* Voy. Hesychias, v* Bou^ô-pi;. Cf. Creuzer, Orat, de civit. Athen,^ p. 11, et note, p. 50, edjt. Sec.

* Orat. ad NicocL^ c. 61, p. 2/i, edil. Baiier. « Ibid., c. /i9, p. 22, edit. Baller.

^ « Ne faites de mal h personne; la bienveillance convient au jusle, » dit Théognis. {Sentent., p. 61, edit. Sylb.)

hommes, les animaux même, si nous ne les aimons, comment pourrions-nous les bien gouverner *? »

De là au principe du dévouement mutuel, il n'y a qu'un pas. Et en effet, nous voyons parfois apparaître chez les poètes des exemples d'admirables dévouements. Dans la tragédie des Héraclides^ Euripide fait dire à Macarie, la lille (J'Hercule ; «Que dis-je? Si je sauvais mes jours aux dépens de ceux de mes frères, en serais-je plus heureuse ; assez d'autres sans moi ont fait voir par leur exemple quel est le sort de ceux qui osent trahir Pamitié*. » Et Macarie se dévoue pour ses frères.

La vertu, voilà donc quelle est la véritable richesse, le véritable trésor que nous devons nous attacher à amasser. Celle des pères fait le meilleur patrimoine qu'ils laissent à leurs enfants^. «Malheur au fils qui ne sert pas à son tour ceux qui lui ont donné le jour ; en échange de ses pieuses largesses, le fils recevra (fe ses propres enfants autant qu'il aura donné à ses parents *. » Quand on rapproche cette morale de celle que nous présentent Hésiode et les anciens poètes, on saisit un progrès sensible, auquel, il faut le dire, la philosophie de Socrate n'a pas été étrangère *. L'ancienne morale se bornait à prescrire l'observation de la justice, elle n'allait pas au delà. « Rendez à chacun ce qui lui est dû, » disait Simonide. Mais' Socrate, tout en reconnaissant l'autorité du vieux gnomique, fait voir qu'il est resté au-dessous de la véritable loi du devoir, et que l'homme juste devrait, à ce

1 Ad NicocL, § 18, p. 19, cdit. Bailer.

' HeracL v. 520, sq.

3 Ibid. V. 532, sq.

^ Eurip. SuppL, v. 361.

^ Voyez ce qui est dit au chapitre XIX.

MORALE BELIGlEUSe. 11

compte, du mal à ses ennemis^ principe que désavono la vraie morale * .

Le pardon des injures et Tamour des ennemis, ces sentiments sublimes fondés sur la fraternité humaine et qu'a prêches le christianisme, sans pouvoir encore les faire entrer dans les cœurs, étaient en effet complètement étrangers à l'antiquité hellénique. Une âme noble et forte ne devait pas, dans Topiniondes Grecs, laisser l'offense qu'elle avait reçue impunie * ; la supporter en silence, c'était af?ir comme un lâche ou comme un esclave ^. Si parfois les moralistes anciens conseillent de ne pas rendre l'injure pour l'injure, c'est par un sentiment d'intérêt bien entendu; c'est par une règle de prudence, afin de ne pas transformer la société en un champ de luttes perpétuelles où la bonne harmonie ne peut plus trouver sa place *; c'est en vertu de ce principe de la modération en toutes choses cpie recommandent tous les philosophes^.

La morale antique s'en tient donc aux règles de conduite qu'adopte aujourd'hui le vulgaire, et voilà pourquoi

^ Platon. DerepubL, I, §6, p. 273, edit. Bekker. Voy. les judicieuses observations de M. Maignen dans sa thèse sur la Morale d'Euripide, p. 58.

^ Platon. Menon,f § 3, p. 10. Ou<^8 àoixou{ii.evou «pa xvTi^ixeiv, û; oi wo'Uoi oîovtat (Platon. Critias, § 16). Voy. E. Schaubach, Das Verhaltnis8 der Moral des classischen Alterthums zur christlichen^ dans les Theologische Studiefi und Kritiken, publiés par G. Uilmann et F. W. G. Umbreit, 2/i* année, 1851 p. 59, sv.

3 Platon. Gorgias, §§ 85, 86, p. 2/i6, 2/i7.

* 4>tXtîv ^it éi; (i.ioii90VTaç ko) p.t7etv ùç xal cpiXindOvraç (Blas ap. ArislOt. Rhet., il, 13. Gf. Sophocl. Ajaœ., v. 660; Diod. Sic, XII, 20). Tèv <pîXov ^îi èu8p'Y8T6lv, ôwwç 7 (AoXXov (pîXo; • tôv 8k èx,Opov çtXov iroleiv. — « Hoc si

» consUtutum sit ut peccata hominispeccatis, injurias injuriis ulciscan- » tur, quantum incommodornm consequatur. » (Giceron. De invent,, 11, 27.) Cf. Valer. Maxim., IV, 2, /i. ^ Schaubach, JIfém. ctY.,p. 85.

elle n'a pas connu la diarité chrétienne, cette charité tendre et de tous les jours, pleine d'abnégation et de dévouement, dont la sœur hospitalière ou le missionnaire évangélique nous fournissent le modèle. Toutefois le principe de la charité en lui-même n'a point été inconnu aux Grecs, pas plus qu'il n'est inconnu à certains peuples asiatiques. S'ils ne poussaient pas le dévouement pour le malheureux jusqu'au point où le portèrent les chrétiens, où l'avaient même porté les bouddhistes * , les anciens connaissaient du moins la commisération, le désir de soulager les malheureux, qui procède de l'instinct de sociabiUté *. Pour certains Grecs, la vertu avait même son plus ferme appui dans l'amitié^; elle était préférable à la considération *. Bien des traits rapportés par les anciens démontrent que ce n'étaient pas là de purs préceptes qu'on répétait sur le théâtre ou à la tribune, mais qui ne passaient pas dans les actes. La vie de plus d'un sage dépose do la réalité de cette charité antique. Bias, par exemple, trouva malgré sa pauvreté de quoi délivrer, commç le faisaient les Pères de la Merci , de jeunes filles messéniennes qui avaient été réduites en esclavage par des brigands ; il les renvoya à leurs parents, auxquels, loin

1 « La perfeclion à laquelle aspire Pascète bouddhiste ue doit pas l'élever seul, et c'est pour en faire partager le bienfait aux autres hommes qu'il la recherche au milieu des plus difficiles épreuves. » (Eug. Burnouf, Introduction à l'histoire du bouddhisme indien^ p. 159.) Cf., sur l'extraordinaire charité des bouddhistes indiens, ibid.^ p. 196 et suiv., et Stanislas Julien, Histoire de la vie de Hiouen^Thsang^ p. Al, 207, 213 (Paris, 1853).

2 Aristol. Ethic, VIII, 1.

3 « Certaines gens pensent que ceux qui savent être amis ne peuvent manquer d'être vertueux, » écrit Aristote (loc. cit.).

* Aristol. Ethic, VIII, 8. Quand l'amitié est fondée sur la vertu, elle était, selon quelques-uns, désirable pour elle-même.

MORALK RELIGIEUSE. 13

de réclamer le prix de leur rançon, il fit encore des présents*. Les anciens Grecs ont aussi connu respérancc. Pindare la propose aux malheureux comme la plus douée des consolations, car elle berce doucement son cœur et allaite sa vieillesse -, et Euripide proclame respérancc la compagne du brave, et le désespoir le partage du lâche ^. Le sage ne passe- t-il pas sa vie à espérer *? Est-il même rien que Ton ne puisse espérer ^? Vivons donc, nourrissons-nous d'espérance, puisque la réalité est si amère ®, ou tout au moins résignons-nous ''.

Enfin nous retrouvons encore chez les anciens la troisième des vertus théologales, la foi, la foi aux dieux, sans laquelle la morale n'a pas de sanction et le cœur humain point d'appui. Religion et morale étaient donc intimement liées, quand la philosophie apprit à l'homme à les distinguer, sans nier cependant le secours réciprorpie qu'elles se prêtent.

L'homme qui sent que la divinité est près de lui a plus de force pour lutter contre la tentation, pour résister aux entraînements des mauvais penchants, si toutefois il se fait de cette divinité une idée pure et élevée et qu'il ne lui prête pas ses propres passions. Cette foi en la divinité fortifie sa vertu et le sauvegarde même des terreurs de la superstition. « Achevez votre sacrifice à Dieu, fait dire Ménandre à un de ses personnages, achevez-le en toute confiance, étant juste et orné de la pureté de

' Diodor. Sic, IX, fragin. 9.

' Pindar. ap. Platon. De republ.^ I, § 5» p. 271 • 3 Eurip. Hercul, fur,^ v. 101; Troad,, v. 676. ^ Ino, fragm. 19.

* Hypsip.y fragm. 9.

• Vhryxus^ fragm. 3 : Ai' iXtv.^a^ X^Xi )c*i tî'i' èXfftf5'cî rpiçcu. ^ Œnomaiis^ fragm. 3.

\li MORALE RELIGIEUSE.

Tâme, comme d'un vêtement éclatant ; si vous entendez le tonnerre, ne fuyez pas, puisque votre conscience ne vous fait nul reproche, car Dieu vous voit et se tient près de vous \ »

La pensée, exprimée par Selon, que le culte rendu aux dieux est un des premiers devoirs de l'homme, et qui est énoncée aussi dans Euripide', se trouve également chez Isocrate, mais développée comme tous les préceptes de morale qu'il emprunte à ses devanciers. L'orateur athénien n'entend pas seulement qu'on honore les dieux par des cérémonies et des rites solennels, il veut qu'on les révère du fond du cœur et qu'on se transmette les règles suivies dans leur adoration, comme un héritage sacré qu'il serait impie de répudier : « Restez inviolablement attaché i\ la religion de vos pères. Souvenez- vous, dit-il à Nicoclèsj que l'hommage d'un cœur droit et vertueux honore plus les immortels que la pompe du culte extérieur et la multitude des victimes. C'est par la justice qu'on obtient ce que l'on demande plutôt que par les sacrifices^. »> Et dans son Discours * à Démonique , le même orateur 's'exprime ainsi : « Honorez d'abord les immortels par la fidélité à vos serments, plus encore que par la multitude des victimes. L'un ne prouve que l'aisance et la richesse,

* O 'Yotp ôebç pXgTtst as irXYiotov noL^tùv.

(Menand. ap^ Euseb. Prœp, evang.^ XIII, 13, p. 682.)

* 11 y a, selon ce poète {SuppL, v. 300), trois vertus principales auxquelles riiomme de bien doit continuellenoent s^exercer, le culte des dieux, le respect pour les parentsi« et robservation des lois.

3 Ta irpôç Tcù; ôsoùç iroîii ptèv «ç ci Trprfpvoi xaT^îeiÇav, ifi'ifcu ^k ôù(xa TOUTû xaXXiOTOv eïvai xal ôepaTteiav p.e'YÎaTyiv, é'av «; PéXthttov xai ^otaioTarov oauTo'v 'ny.oiyr.i * p-àXXov "^àp sXtîIç tcùç TOtouTOUç ri t6Ùç îipeîa woXXà xataêàXXcvra; irpàÇeiv ti wapà t&v ôewv à-yaÔov. (IsOCrat. Ad Nicocl,, C 20 ^ p. 11, edit. Bailer.)

Vautre atteste l'innocence et la vertu. Adorez en tout temps la divinité, mais principalement dans les fêtes publiques. Ainsi Ton verra que vous honorez les dieux et que vous observez les lois *. »

Le culte que Thomme doit aux dieux, c'était, dans la pensée des Grecs, une marque de reconnaissance et de respect du même ordre que celle que Ton doit aux auteurs de ses jours. Les dieux n'étaient-ils pas la cause des plus grands bienfaits que nous puissions recevoir, et ne leur devions-nous pas Tintelligence comme la vie *.

Les encouragements qu'on donnait a la piété, les louanges dont elle était l'objet, ressortent d'une foule d'inscriptions antiques.

On décernait des couronnes d'or, des statues et des avantages honorifiques à ceux qui avaient déployé un zèle tout particulier pour le culte des dieux, comme à ceux qui s'étaient distingués par leurs vertus, leurs bons sentiments et leur désir de s'acquérir Testime publique ^.

Malgré les progrès que la morale religieuse avait faits au plus beau temps de la Grèce, malgré le degré de pureté

1 Isocrat. Ad Démon, ^ c. 13, p. 2, edit. Baiter.

2 Aristot. Ethic, ad Nicom., vni, 12.

^ Les formules usitées alors étaient : àpETÎ; fvExa xat t£ç irpo; rcù< dieu; x.apiv siio£^(iAç (voy* Tinscription relative à une statue élevée dans Gyrëne à un prêtre d^ Apollon par les autres prêtres du dieu (Boeckh, Corp. inscr. grœc, t. IH, n" 5132), ou: eù«6eîac mxa Toç woTt Towç tteôu; xai àpêià; xat sùvoiaç x*t ^iXo^bÇiaç, etc. (voy. une inscription de Lindus^ donnée par L. Ross dans le Rheinisches Muséum {kir Philologie^ 2* série, 18/i6, p. 191). On décernait aussi des honneurs particuliers et des actions de grâce publiques à ceux qui avaient fait preuve de zèle et d'empressement dans le culte public. (Voy. ù ce sujet tïnscription de Cos, relative à Nicagoras, donnée par Leake dans les Transactions of the Royal Society of literature^ vtti. ï, p. 19, n" /»4.)

16 MORALE RËLIGIËISË.

relative qu'elle avait atteint, comme le prouvent les écrits d'Isocrate, les premiers poètes qui en avaient jeté les fondements, mais n'avaient encore qu'ébauché l'enseignement des devoirs, ne demeurèrent pas moins les instituteurs oKîciels de la morale publique. C'était dans la lecture et l'étude de leurs écrifs, que la jeunesse allait puiser ses règles de conduite et ses principes de vertu *.

Le même Isocrate nous le dit formellement dans son Discours à Nicoclès : « Tout contribue, écrit-il, à instruire les particuliers, les lois de leur pays, les préceptes de morale légués par les anciens poètes *. » Et quoique l'orateur athénien laisse loin derrière lui, comme moraliste, l'école des gnomiques, ces poètes demeurent encore à ses yeux, comme à ceux de tous ses contemporains, les meilleurs instituteurs de la morale^. Cet enseignement des premiers chantres de la Grèce * ajoutait encore au caractère sacré sous lequel ils s'offraient à l'imagination du vulgaire, et l'opinion qui commençait à s'accréditer que la science du bien nous vient des dieux, les faisait regarder comme en ayant été inspirés.

La morale apophthegmatique de^ poètes gnomiques avait quelque chose de sec et d'abstrait qui ne parlait point à l'esprit du peuple. Celui-ci était encore moins en état de comprendre une morale dialectique et raisonnée

« Platon. Protagor. , § 43.

Xpr. Iv* xaraXsXcîffaffiv. (Isocr. Nicocl, c. 3, p. 8, edit. Balier.)

3 «Chacun convient, dit-il, à propos des poésies d'Hésiode, de Tlïéognis et de Phocylide, qu'ils ont laissé les meilleurs préceptes de morale. » ([socr., Ad Nicocl. ^ c. /i3, p. lu, edit. Bailer.)

* C'est ce qui fait dire à Pausanias, en parlant d'Hésiode (H, c. 9,

telle fpie Tinlroduisit Socrate dans les écoles de philosophie. 11 fallait quelque chose qui frappât davantage son imagination et sût lui plaire, tout en l'instruisant et en le rendant meilleur. Le mythe était excellent pour cet objet. II voilait par la vivacité d'un récit attrayant ce qu'il y a de grave et même d'amer dans tout enseignement moral * . a Le peuple, comme le remarque fort bien Maxime de Typ dans sa dissertation sur la question de savoir qui ont le mieux parlé des dieuoOy des poètes ou des philo-' sophes , à raison de la faiblesse de son esprit, ne peut regarder les choses sous leur face naturelle et a besoin de la fable ^. » Et l'orateur grec remarque encore que la fable, par les ornements dont elle revêt une vérité sèche, lui imprime un caractère de majesté et de puissance qui ajoute au respect que celle-ci nous inspire-,^. Pour que les hommes admirent un fait, un précepte aussi bien qu'un individu, il ne faut pas qu'ils le regardent de trop près. Et puis quand la vérité a besoin d'être cherchée sous l'allégorie, l'esprit, après l'avoir découverte, l'envisage en quelque sorte comme sa création, et s'y attache par conséquent davantage *.

La morale mythique avait donc pour les Grecs une vertu et un attrait qui la faisaient subsister à côté de

* Voyez, à ce sujet, les obsei-raiions consignées dans les Mémoires de Vanc. Acad, des inscript, et belles-lettres, t. XLV, p. 53.

{Acvs'oTgpoç épaYivEoç 6 p.O0if. {Dissert,, X, p. 165, edit. Ueiske.)

3 Tt -yàp àv àXXo eîyj (/.uÔcu xp«îa, r\ >.ovc; irgpKntsitT.; Ir^pw xoauo); xaôscirep

Tpt t(^pu[A%Ta, clç wepwêaXXcv ot TJXgatai xpuabv %%\ àp'yupGv jcal Tr^irXcuç,

TOÛTûi; àîTcasfJi.vûv&v're; aÙTÔv txv '7cpoa<5'ox(av, {Dissert,^ X, § 5.)

^ KaTaaxvrEU6p.svYj &i twv &ùx 6p«i)(xsv(ùv, k%\ Ôvipeucuaa rauTa toi; Xo^ia-

a^îç, u.Ti -zxjr/jvJaoL p.£v otrsû^at àvôUpsTv, vjyyjoa, ^i à-yaTra wç saurn;

îp-^^v. (Maxim. Tyi\, ibid»)

la morale apophthegmatique, et qui lui assura encore une longue existenca, après que la philosophie eut remplace l'enseignement gnomique.

La philosophie fut même d'abord obligée d'emprunter à la poésie ses fables et ses allégories, pour faire pénétrer dans les intelligences les principes nouveaux *.

Cette prédilection du vulgaire pour l'enseignement mythologique indignait les esprits d'élite qui eussent préféré que le peuple s'en tînt aux enseignements plus purs de la morale. Isocrate se plaint, dans un des passages cités plus haut, que l'on préfère des contes ridicules aux plus belles sentences d'Hésiode, de Théognis et de Phocylide *. Ce qui justifie l'indignation de l'orateur athénien, c'est que dans l'enseignement mythologique l'erreur et la vérité se confondent; et là sont en effet son inconvénient et son danger. Dans l'ignorance où il est de l'histoire, le peuple prend pour vraies les fictions des poètes ^ et de la sorte une superstition grossière étouffe bientôt la morale*. Mais tel n'était point encore le plus grand péril. Les poètes, en même temps qu'ils voulaient enseigner sous le voile de l'allégorie , brodée par la fantaisie et le caprice , les préceptes de la morale, cherchaient aussi à peindre les phénomènes de la nature, expression vivante de la puis-

* navra iLtoTCf, aivi^iAàrwv jcat wapà TrciviTat; mI wapà (^(Koaôffoiç, (Maxim. Tyr. Diss., X, p. 175, edit. Reiske.)

* Isocrat., Ad NicocL, c 43, p. i/|, edit. Baîler.

3 C'est ce que rappelle cette observation de Pausanias: ofa Wopiaç àvr.xooiç cuai, xal ôwoW wuov eùôù; U waî^tov iv ts xopot; xal rpa'vcd^iaiç mark xiouixsvoiç (I, c. 3, § 2).

* C'est le danger que firent ressorUr plus tard, avec beaucoup de force, les Pères de l'Église, et qui dicte à Minucius Félix ces réOexions : « Et » iisdem fabulis inbaerenlibus,ad usque summae aetatis robur adolescent ; M et in iisdem opinionibus miser! consenescunt : cum sit veritas obvia )) sed requircntibus. {Oclav.yC. 22.) »

MORALE religieuse:. 19

sauce suprême. Les attributs de Dieu se révélant à riiomme par ces phénomènes, ceux-ci apparaissaient comme autant de symboles au fond desquels il fallait pénétrer pour trouver la divinité. D*ailleurs, le poëte était encore plus préoccupé d'exprimer par son langage et par ses figures le jeu merveilleux de la création, que d'apporter aux mortels des exemples du juste et du bien. Il s'établit delà sorte dans la poésie un conflit entre les idées morales et les images symboliques. La conduite , et les attributs prêtés aux dieux, dans le but de représenter les phénomènes de k divine nature, se trouvèrent en contradiction avec les enseignements moraux qu'on associait aux récits; et il semble même que cette scission entre la fable proprement dite et la morale ait contribué à la naissance des {)oésies gnomiques.il fallut séparer la vérité morale, pure, d'une vérité allégorique et [physique qui, mal interprétée, l)0uvait devenir et devenait en effet la justification de l'immoralité.

Mais ce qui fut plus grave encore pour la morale, ce qui exerça sur les mœurs l'effet le plus fâcheux , c'est que le culte prétendit, en Grèce, reproduire ou tout au moins rappeler les mythes poétiques. En adorant les divinités qui personnifiaient les diverses manifestations de I la puissance divine au sein de la nature, on voulut que les rites symbolisassent aussi ces manifestations, et bientôt le symbole prévalut sur le caractère auguste et pur sans, lequel le culte ne saurait avoir d'action efficace sur les mœurs.

Telle a été la grande plaie morale du polythéisme grec et la cause des désordres qui ont affaibli son influence civilisatrice.

On rencontre en effet, dans diftërents rites, différente?

cérémonies que la religion consacrait, des pratiques contraires à la probité, aux bonnes mœurs. Par exemple, dans les fêtes qui avaient lieu à Samos en Thonneur d'Hermès, il était permis de voler ^ Une foule de représentations obscènes rappelaient, dans les temples, les ' amours des dieux. Il y en avait notamment de fort répandues qui figuraient Tunion charnelle de Zeusetde Héra^.

Le culte de Dionysos, ainsi que je Tai fait remarquer au chapitre VI, était rempli d'actes indécents et de scènes de nature à blesser la pudeur^. De ce nombre était la procession du phallus, qui a fourni à Aristophane le sujet de plaisanteries obscènes*. Sous le prétexte d'honorer le dieu du vin, on se livrait à la débauchent à l'ivrognerie. Les extravagances des Bacchanales étaient regardées comme une invention de Dionysos en délire^, et le peuple, qui juge souvent de la valeur des actes, non par ce qu'ils sont en eux-mêmes, mais d'après les principes qu'on lui a incul(|ués, n'avait plus de scrupule à céder à l'ivresse, puisqu'un dieu lui avait donné l'exemple.

L'immoralité s'autorisait donc de ces exemples sacrés,

' Piularcli. Quœst, grœc, § 55.

2 C'est ce que nous apprennent les paroles de Chrysippe, ap. Origren. Adv. Cels,, lY.XLYiii, 5ZiO. Cf. Lobeck, Aglaoph., t. î,p. 606. Preller, Demeter und Persephone, p. 2Zi^.

3 Voyez Arislopli. Acharn,, v. 25/i, sq. Voyez loutefois la discussion qui s'est élevée entre Raoul-Rochetle et Letronne, à propos du caractère obscène de certains actes du culte grec et de diverses représentalions figurées (fieuMC archéologique, t. il, p. 753 et suiv.), discussiou dans laquelle Letronne me paraît avoir été. un peu trop favorable à la moralité du culte des anciens.

* Dans quelques-unes de ces processions, on voyait les dévots adorer et baiser cette image obscène.

5 On racontait, à Athènes, que Héra ayant ôté la raison ù Dionysos, colui-cî, pour se venger d'elle, inventa les orgies et les danses extravagantes qu'on y exécutait. (Platon. Leg., H, § 13, p. 561.)

et le vice trouvait là une véritable justification : « Il est bien probable, écrit Raoul-Rochette, que tant de scènes de surprise ou de violence, de ra[)t ou de métamorphose, mises sur le compte de Jupiter, n'eurent d'autres motifs que celui d'autoriser et même d'ennoblir par les exemples du maître des dieux les faiblesses de l'humanité et les dérèglements du monde *. » Platon reprochait aux Cretois d'avoir inventé la fable de Zeus et de Ganymède pour Justitîer leurs habitudes honteuses^. Et plus tard Pline, qui ne fait que répéter ce qu'avaient dit ses devanciers, signale tout ce qu'il y a d'impie et de ridicule dans les adultères, les querelles, les haines que l'on prête aux dieux, dans la présidence que l'on attribue à plusieurs sur le vol et le crime ^. Maxime de Tyr remarque judicieusement qu'il est mauvais de voiler la vérité sous une allégorie impudique, et de cacher ainsi, sous des figures dangereuses, ce qui est au contraire utile . à l'homme *.

Aussi les poètes s'aperçurent-ils de bonne heure de l'influence funeste qu'avaient sur la religion et la morale ces fables en contradiction avec l'idée qu'on doit se faire des dieux. Pindare s'écrie qu'il est du devoir

* Raonl-RocheiieyC^to; de peintures de Pompéi^ expl. de la p). I,

2 Platon. Leg.,l, edit. Bekker, p. 457. Cicéron {Tuscul. /, XXVI, 65) condamne Homère pour avoir dit que Ganymède fut ravi par Jes dieux à cause de sa beauté.

3 Sed super omnem impudentiam, adulteria inter ipsos fingi; mox jurgia et odia^ atque etiam furtorum esse, etscelerum numina, (Piin. Hist. nat., II, c. 5, 7.)

^ Tô -^àp OwoêaXeTv aiT/^^îa xaXbv, xai ri cocpsXouvTa ^là tûv pXawrcvTwv £i7i'^st}cvuo6at, eux ùçeXeTv PouXopLsvou epnfov (tô •)(àp ù^eXoiîv àçavsç) àXXà pxàirreiv. (D«5«crt.,XXIV, 5, p. Û67, eûi.. leiske. Cf. Platon. Respuhl.^ in, p. 390, edit. Bekker. Arnob., Aàv. ^Ment.^ IV, 22.)

de l'homme de ne raconter sur les dieux que des choses morales \ et tels qu'il les expose, les mythes perdent co qu'ils avaient de plus choquant dans les récits des premiers poètes*. Les immortels ne sont plus pour lui des personnages querelleurs et haineux, et s'il chante encore leurs amours, c'est seulement pour nous faire comprendre que les créatures peuvent devenir l'objet de leurs affections et faire naître en eux des sentiments tendres et bienveillants^. Médire des dieux est, suivant son expression, une science coupable et le langage intempestif de la folie*. Euripide, adoptant les mêmes idées, fait dire à Hercule : «Non, je ne pense point que les dieux se livrent à des amours incestueux, qu'ils chargent de liens les mains de leurs pères ; je ne l'ai jamais cru, je ne le croirai jamais, et l'on ne me persuadera pas que l'un d'eux se soit ainsi rendu maître de l'autre. Un dieu, s'il est dieu, n'a besoin de personne; les poètes ont inventé ces misé* râbles récits ^. » Et en effet, le tragique grec a déjà des idées religieuses tout à fait différentes de celles que professaient les homérides. Il refuse en plein théâtre de reconnaître pour dieux des êtres souillés d'actions bon*

* ÊdTt ^'av^pi (pàutev i&^xb; oltAçi ^flii|ji,ovwv xaXoL (O/t/wp., T, 35.)

2 Voyez la dissertation intitulée De Pindari sapientia^ en tête des Pindariea d'Albert de Jonghe, p. 8 et suiv» (Utrecht, 1845).

3 Jonghe, op, ciU, p. 12, Pindave, écrit Otfried Millier, croit que c'est l'ignorance ou la malveillance qui ont altéré les mythes, qu'il change, non pour leur donner plus de vraisemblance, car il en conserve tout le merveilleux (Olyrnp»i l, p« 476). Il distingue dans le mythe un noyau qui lui apparaît con^me l'effet du développement et de l'embeU lissement du poëte. (Voy, Prolegom, %u einer wissensch* MythoL , p. 87 et 88.)

* Piud. Olymp,, IX, 30, sq.

* Eurip. Hercul, fur,^ v, 1336, sq.

teuses*. Il se fait de Têtre suprême une lout autre idée. A ses yeux, la nature divine pénètre Tunivers entier, et n'est point enfermée dans Tenceinte des murailles d'un temple *. Dieu voit tout et n'est point vu K II existe par lui-même et gouverne tous les dieux *.

Ces notions plus pures de philosophie et de morale, Euripide les empruntait sans doute à Anaxagore, son maître; mais en les émettant, il ne faisait que continuer l'œuvre d'épuration religieuse qui commence avec Pindare et plus anciennement peut-être. Quand Platon prescrit de ne pas croire aux cruautés et aux impiétés prêtées par les poètes aux dieux et aux héros, quand il déclare que de pareilles fictions blessent à la fois la religion et la vérité, puisqu'on ne saurait rien imputer de mauvais aux dieux *, il ne fait que répéter et développer ce que les intelligences d'élite avaient déjà compris, en Grèce, avant lui. En lisant les poètes, on sentait déjà, comme Plutarque le répétait plus tard^,^ que tout ce qu'on y trouve de déraisonnable et d'absurde devait être mis sur le compte de la fiction.

Ainsi, quoique la morale mythique conservât sur les esprits droits et éclairés une action bienfaisante, elle corrom. pait trop souvent le vulgaire, frappé uniquement des récits immoraux dont elle était entachée. C'est ce qui ressort des réflexions remarquables de Denys d'Halicarnasse, que

^ Voy. Earipid, Belleroph. fragm,^^» Cf. Plutarch. De stoic, repugrté^ §§ 32, 33, p. 275-278, edit Wyttenb.

2 Glem. Alex. StromaU^ V, p. 691,edif. PoUer.

' Clem. Alex. Cokort. ad Gent,^ p. 59.

< Voyez Valckenaër, Diatribe in Eurip, perdit, tragced. r$lig»t 5 (1768). Patin, Études sur les tragiques grecs, t. I, p. /i3.

5 Plat., De republ., III, § 5, p. 400, edit. Bekker.

6 Plutarch., De audiend. poet», c 2^ p. 61, edit, Wyllenbacli,

2/t MORALE RELIGIEUSE.

nous a conservées la Préparation évangélique ^ . «Que Ton veuille bien ne pas supposer, dit-il, que j'ignore que dans la mythologie des Grecs il y a quelques récits utiles aux hommes: les uns indiquant par rallégorie les oeuvres de la nature ; les autres donnés comme consolation dans les adversités ; quelques-uns bannissant de Tâme les terreurs qui Tassiégent , quelques autres la purgeant des opinions erronées ; ceux-ci inventés dans certaines vues d'utilité. Eh bien , quoique je connaisse cela tout aussi bien que personne, cependant je suis toujours sur la réserve à l'égard des fables, et j'approuve beaucoup plus la théologie romaine, par Tidée que les avantages contenus dans les fables grecques sont minimes et ne peuvent pas profiter à la multitude, mais seulement à ceux qui en \ ont pénétré le sens et découvert le véritable esprit par une longue application. Mais il y en a peu qui soient parvenus à ce degré de science. Ceux, au contraire, qui ne savent pas la philosophie et qui font le plus grand nombre , prennent ordinairement dans un mauvais sens ce qu'on leur rapporte des dieux. D'où il leur arrive un de ces deux inconvénients , ou de mépriser les dieux comme ayant été en proie aux plus viles passions, ou de ne s'abstenir d'aucune des actions les plus honteuses et les plus criminelles , en voyant qu'elles sont attribuées aux dieux. »

Puis, comme l'a remarqué M. Victor Cousin, le polythéisme, parle seul fait de son existence, portait une certaine atteinte à la morale ; car si le bien est ce qui plaît aux dieux , ces dieux étant divers et souvent en guerre entre eux, il est impossible de savoir si ce qui est agréable

^ Dionys. Halic. Ant. rom,^ II. § 21, ap. Opéra, edit. Rciske, t. I, p. 277. Euseb. Prcep. evangel,, III, !.

MORALE RBLIGIBUSE. 25

aux uns est agréable aux autres et d'avoir uiie règle fixe ^ Toutefois il ne faut point s'exagérer cette opposition entre les traditions de la religion hellénique et les principes du juste et du bon. L'homme est un être si inconséquent, qu'il peut facilement révérer à la fois des choses opposées, et de même que nous rencontrons dans la Bible, présentées sous des couleurs favorables, des actions déshonnêtes ou coupables, sans que la morale si pure du christianisme en reçoive d'atteintes, de même la poésie grecque pouvait prêter aux dieux des aventures galantes et des projets criminels, sans qu'on cessât de croire qu'ils nous prescrivent le bien. La vénération dont ces dieux étaient entourés s'opposait d'ailleurs à ce que le vulgaire approfondît ces contradictions choquantes dans le caractère qu'on leur prêtait. Leur personne était si auguste, leur nom si saint, que ce n'était jamais sans un sentiment de crainte que l'on tournait vers eux sa pensée; aussi la morale prescrivait- elle de ne prendre leur nom à témoin que dans les circonstances les plus solennelles *, et de ne

< Voyez l'argument de VEuthyphron de Platon, dans la traduction de M. Cousin.

2 Platon. Leg.f XI, § 3, p. 531» edit Bekker. Cette distinction entre ce qai était permis aux dieux et ce qui était défendu aux lioromes ne semble pas avoir clioqué les plus grands esprits. Aristote, dans sa Politique (IV, 15, § 8)9 en proscrivant les peintures et les représentations obscènes, et chargeant le magistrat de veiller à ce qu'elles ne soient point exposées, excepte cependant les images indécentes que la loi autorise en certain temps. Toutefois le philosophe ne peut échapper à la conséquence immorale et antireligieuse qui ressort de cette contradiction entre la conception divine et le sentiment moral, car il ajoute que la loi prescrirde ne pas prier, dans un âge plus avancé, les dieux auxquels sont consacrés ces simulacres obscènes, ni pour soi, ni pour sa femme, ni pour ses enfants. C'est ainsi qu'en voulant conserver de vittux symboles, on était entraîné à briser le lien de dépendance qui unit riiomme à Dieu,

pas profaner par une indiscrète curiosité la sainteté de leur nature. On pouvait admettre pour eux des vues et des intentioiis particulières qui, bien que dérogeant à la loi humaine, ne l'infirmaient pas *. D'ailleurs Homère et Hésiode et tous les vieux poètes, de quelque respect qu'ils fussent entourés, n'avaient point l'autorité infaillible qu'ont chez nous les livres sacrés des Hébreux. L'interprétation, livrée aux caprices de chacun, non réglée par un enseignement établi, pouvait toujours se soustraire aux conséquences dangereuses qu'eût tirées contre la morale l'explication littérale de ces poètes.

Cette élasticité dans ce qu'on pourrait appeler l'exégèse mythologique permettait de modifier peu à peu et insen* siblement le caractère des divinités grecques, et de les élever, de simples personnifications de la nature, à des individualités représentant les plus hautes conceptions morales. C'est ainsi que nous voyons Déméter, qui, à Torigine, n'était rien que la divinisation de la terre, transformée en une déesse législatrice (Ôeppçopoç), réglant les

1 C'est l'idée qu'on retrouve aussi quelquefois chez les docteurs chrétiens. Saint Augustin» après avoir condamné le suicide comme contraire à la morale religieuse, s'exprime ainsi : « Mais au temps de la persécution, de saintes femmes, pour échapper au déshonneur, ont cherché dans le fleuve, où elles périrent, leur ravisseur et leur meurtrier; et toutefois TËglise catholique célèbre avec dévotion la solennité de leur martyre. Je m'abstiens ici de tout jugement témé* raire. L'autorité divine, par certaines communications dignes de foi| a-t-elle inspiré h l'Église d'iionorer leur mémoire; peut-être en est-il ainsi. Que dire en effet si elles ont cédé non h l'entraînement humain, mais à l'ordre de Dieu, à l'obéissance, non à l'erreur, comme Samson, dont il n'est pas permis de croire autrement? Or, quand Dieu commande et intime clairement ses volontés, qui donc oserait s'élever contre l'obéissance? Qui oserait accuser une pieuse soumission? £st*ceàdire qu'on puisse songer sans crime ù immoler son fils à Dieu,' parce que Abraham l'a fait saintement? » (De civit. Dei^ I, 26.)

mœurs et la vie, veillant sur la chasteté des femmes, et personnifiant en elle toutes les vertus d'une nialrone. Apollon, qui représentait d'abord l'action solaire, devint, en sa qualité de régulateur des saisons et de l'année, le dieu de l'harmonie, et par les accords de sa lyre lit pénétrer dans le cœur des hommes ce que Pindare apj)elle ccTCoXefiwiç ôuvo(jLtfli*. Athéné, qui personnilie les eaux et l'air, c'est-à-dire la partie la plus subtile et la plus pure de la nature, finit par représenter l'intelligence et la sagesse qui en émane. De la sorte, les idées morales arrivèrent à dominer la mythologie et la mirent pour ainsi dire a leur suite.

Et en effet, à côté des anciens poètes, il en apparaissait de nouveaux qui substituaient des images plus pures et plus morales à celles que les premiers avaient mises en scène. Le théâtre surtout imprimait à la mythologie un caractère plus honnête, et en modifiait les fables de manière à les transformer en do véritables moralités. Les aventures des dieux et de^ hommes n^étaient plus seule* ment des créations de la fantaisie humaine prenant pour acteurs des personnifications sorties de l'anthropomorphisme des premiers âges, c'étaient des récits disposés et conçus à l'avance de manière à faire ressortir une idée, un principe, un précepte moral. Tel est le caractère qu'ont au plus haut degré les tragédies d'Eschyle. Il n'y avait pas, d'ailleurs, à l'origine, dans la tragédie grecque, cette complication d'intrigues et ce riche dévelop{)ement de passions et de caractères qui distraient quelque peu l'attention de la pensée morale développée parle poëte, Sophocle n'offre guère moins qu'Eschyle co sentiment moral qui

1 Voyez les réflexions de M, H. Biuim dans les Annales de l'Institut archéologique de Home, t, XXfT, p. 66 (1850).

fait de la scène tragique Une école de mœurs. « Nul, parmi les Grecs, écrit M. Ch. Lenormant, n'a reçu une révélation plus étonnante de la chasteté ; on ne le voit jamais s'amollir dans la peinture des égarements de Tâme, et quand il nous touche, il ne surprend pas nos sens, il n'intéresse aucune de nos faiblesses*. »

La comédie continuait de son côté Técole des gnomiques, en semant ses dialogues de maximes philosophiques et morales , et Platon en tira plusieurs de ses préceptes ^.

Il est certain que la morale des Grecs était plus pure que celle des autres populations asiatiques avec lesquelles ils entretenaient des relations. Bien que les mœurs fussent plus relâchées en Grèce qu'à Rome^, les Hellènes avaient cependant, sur l'amour, des sentiments plus délicats que la plupart des populations asiatiques. La polygamie leur était inconnue *. Dès l'époque héroïque, on voit les femmes grecques ne pouvoir supporter les concubines \ Aussi n'y eut-il au principe de la monogamie, que de rares exceptions auxquelles on a voulu rattacher la bigamie supposée de Socrate^.«Il n'est pas bon sans doute qu'un

1 Sur une représentation d'QEdipe à Colone, dans le Correspondant, ann. 1857.

2 Platon, notamment, fit des emprunts à Épicharme et à Sophron. (Voy. Diog. Laerl., lib. UI, Vit. Plat., p. 192 et 193.)

3 Voyez, à ce sujet, ce que dit Cornélius Népos, Prœfat. * Athen., Ub. XIII, 2, p. 556.

^ A.then., ibid.

6 On s'est appuyé, pour soutenir que Socrate avait épousé deux femmes, sur un passage du livre d*Arislote : nspl «ufsvaaç, cité par Athénée, Diogène Laêrle et Plutarque. Cette bigamie, en opposition formelle avec la loi de Cécrops, aurait été, au dire de Satyrus et de Qiéronyme de Rliodes, autorisée par les Athéniens, dans la pensée d'augmenter leur population, épuisée par les guerres, les discordes

homme ail deux épouses, est-il dit dans une des tragédies d'Euripide*; car, ajoute ailleurs ce poëte^, les femmes sont faciles à séduire, et quand à cette disposition se joignent les torts d'un mari qui dédaigne le lit conjugal, alors réponse veut suivre son exemple et cherche un autre amant; mais c'est là, dit-il encore^, une honteuse représaille, car une femme doit céder en tout à son époux*, si elle est sage-^. » Prudente maxime qui fait encore partie de notre moderne code de conduite. Athénée remarque judicieusement, à propos de la polygamie des Perses, que cet usage n'existe que là où la femme est esclave ^. Au contraire, en Grèce la femme est libre, elle a déjà une position indépendante avant d'être mariée, et le mariage n^absorbe pas entièrement sa personnalité ''. Elle n'est pas la fille du mari et la sœur de ses enfants, comme à Rome ; elle a des droits civils et une propriété à elle dans la dot; les droits politiques seuls lui manquent®. C'est en

civiles et les contagions. (Voy. Diog. Laert. H, Vit. Socrat, p. 105.) Cette assertion a été admise notamment par de Burigny {Théologie patenne, t. II, p. 3S9), mais le fait demeure douteux et a soulevé de nombreuses controverses.

* Andromach,^ v. 672.

2 Electr.,\. 1035.

3 Electr.j V. 1051.

* Electr., V.1097.

5 Sophocl. Trachin,, ûOO, sq. Euripid. Andromack,,2i'6, sq., 2û0, sq. Cf. Lasaulx, Zur Geschichte der Elte bei den Griechen^ ap. Mém, de l'Acad. de'Munich, t. VIT, p. 98.

« Atlien., Hb. XIII, 2, p.. 556.

^ Cependant, comme le remarque Cornélius Népos dans sa Préface, les femmes grecques jouissaient de moins de liberté personnelle que la femme latine; elles n^assislaient a aucun repas cl vivaient retirées dans le gynécée. {PrœfaL, p. ù, edit. Vict. Lcclerc.)

^ Voyez, ù ce sujet, les observations de M. Mclcgari, dans l'analyse de son cours de la philosophie du droit, donnée dans la Bibliothèque universelle de Genève^ nouvelle série, 18/i/i, t. LU, p, 36.

réagissant sur la loi romaine, que la loi grecque prépara pour la femme Tindépendancequele christianisme* lui a donnée. Mais cette liberté laissée au sexe ne les dispensait pas d'observer la pudeur et la retenue : « Le silence et la modestie sont la parure de mon sexe, -dit Macarie iknsle^ H éraclides d'Euripide^, et je n'ignore pas que notre vertu consiste à remplir en paix nos devoirs dans le sein de notre famille. » C'est aussi ce que répète, dans son traité sur la chasteté des femmes ^, la pythagoricienne Phintys, fille de Callicrate. Le rôle de la femme est, nous dit-elle, de veiller à ladirection de l'intérieur et de prendre soin de son mari. Elle recommande à l'épouse d'être fidèle à son époux; car, ajoute-t-elle, en entretenant des rap- IH>rts avec un autre homme, l'épouse offense les dieux généthliaques et se rend coupable de perfidie envers les dieux de la nature, devant lesquels elle avait juré , avec ses i)arents et ses alliés, de n'avoir de relation qu'avec son mari, de vivre avec lui pour la procréation des enfants*. «Ne point respecter la fidélité du mariage, c'est encore, dit Phintys, enfreindre les lois de la patrie, qui interdisent l'adultère ; et comment une femme infidèle pourrait-elle se présenter dans les temples et devant les autels sans cette chasteté que demandent les dieux? L'adultère est le crime qui les offense le plus et qu'ils pardonnent le moins ^. » On retrouve les mêmes idées dans

1 Voyez les observations de M. Laferriftre, Histoire du droit civil de Rorne et du droit français , t. ï, p. 215.

2 Euripid. HeracL, v. 1x75 et /i77.

3 Ex quorumdam pyfhagoreorum libris fragmenta, ap. Orelli, Opuscula Grœcorum veterum sententiQsa et moralia, t. II(Lipsise, 1821),

* Slob. Serm, LXXII. Orelli, op. cit., t. ÎI, p. 360.

* Ce précepte prouve les progrès qu'avait faîis la morale; car à

Platon. 11 veut que l'on déclare intâme, que Ton |)rivedc toute distinction et de tout privilège, celui qui vit avec une femme qui n'est pas son épouse légitime *. » Aristophane même, malgré son cynisme, ne prend pas, comme la comédie moderne , le mari trompé pour thème de ses sarcasmes . \

C'est que les Grecs savaient tout le prix qu'ont, pour la félicité domestique et le bon ordre des sociétés, la vertu des femmes et la retenue, qui en est comme le reflet. «Insensé, s'écrie Euripide*, celui qui, frappé de l'éclat de la fortune ou de la naissance, épouse une femme méchante! Un hymen modeste où l'on trouve la vertu est préférable à toutes »les grandeurs. ^ Ce sont là des conseils qu'on répète encore de nos jours et auxquels les modernes ne paraissent guère plus se conformer que les contemporains du tragique.

En Grèce, on prescrivit sans cesse aux femmes la chasteté, on honora celles qui en avaient le plus strictement observé les préceptes, ainsi qu'en témoignent les inscriptions; on leur recommanda la piété qui sanctionne et sauvegarde l'honnêteté de leurs principes^. Quand la

Athènes, Tadaltère de la femme n^était pas, sous le rapport légal, le crime le pins sévèrement pnnî. La femme coupable d'adultère (p^oixeia) était seulement privée du droit de porter une parure, et elle ne pouvait I assister aux saciifices publics; si elle osait enfreindre cette défense, \ tout le monde avait le droit de lui déchirer ses vêtements, de lui arracher sa parure et de la frapper, mais non de lui faire de blessure et encore moins de lui donner la mort. (Voy. ^chin. Adv, Timarch*^ \ c 7/i. Demosthen. Âdv. Neœr.^ p. 1373.) En général, le crime d'adultère entraînait plutôt, chez les Grecs, une note dinfamie qu'une peine corporelle. (Voy. Meicr und Schômann, Der Attische Process.f p. 330.)

* Platon. Leg., VIII, § 8, p. 375, edît. Bekker.

2 Plutarque, en rapportant (De mûlier, virt», § 12, p. 26) un trait des jeunes filles de'Céos, remarque que les femmes prennent, dans les cérémonies du culte, des habitudes de modestie et de retenue.

' La même Phintys recommande aux femmes d'être pleines de décence

femme, en effet, était occupée d'honorer les dieux, elle ne songeait pas au mal ; aussi les plus pieuses étaient ordinairement citées pour leur vertu *.

Mais cette piété, tant vantée chez les femmes, dégénérait bien souvent, il faut le reconnaître, en une dévotion aveugle qui altérait la simplicité du culte, le surchargeait de mille pratiques grossières et ridicules. Plus portée que rhomme à la crédulité, la femme prêtait une foi naïve à tout ce qu'a inventé la superstition pour calmer les terreurs et nourrir les espérances. « C'est une chose ordinaire aux femmes, écrit Platon*, surtout à celles qui sont malades ou qui courent quelque danger, ou qui sont dans quelque circonstance critique , ou au contraire à qui il est survenu quelque bonne fortune, de consacrer tout ce qui se présente à elles, de faire vœu d'offrir des sacrifices, d'ériger des chapelles aux dieux, aux démons et aux enfants des dieux. »

En présence des manifestations si claires qui sont faites en faveur de la chasteté, de la vertu des femmes, on s'étonne de voir le culte d'Aphrodite si fort en honneur chez les Grecs, puisqu'il tranchait d'une manière complète avec ces principes d'honnêteté. A Corinthe, ainsi que nous l'apprend Chamseléon d'Héraclée^, c'était un usage anci (le réserve dans les cérémonies religieuses : sv râ ôuaîa rà rpô? -h Oeîov ÊÙXaêsa ^asv xxi pt-eiptav (Orelli, op, cit,j l. H, p. 358). Arislole enjoint la piélé parliculièrcment aux femmes enceintes; il leur prescrit d'aller, chaque jour, au temple {Politic, VIÏ, 1/i, p. 306, cdit. Schneider).

' Electr., V. 1097. Cf. L. Maignen, Morale d*£uripide, p. 29.

* Leg. X, § 15, p. 520.

3 Ap. Alhen , XIII , 32, p. 573. Au rapport de Théopompe et de 'l'imée , ce furent aussi les courtisanes de Corinthe qui allèrent présenlcr dans le temple d'Aphrodile les vœux des Grecs pour le sahil

MORALE HELlGtEtSË. 33

cien de réunir toutes les courtisanes de la ville pour qu'elles allassent offrir à la déesse les vœux des habitants. Protégées par le culte d'Aphrodite, dont elles étaient regardées comme les prêtresses, les courtisanes se voyaient en certains lieux environnées d'une véritable considération. Phryné offrit à Delphes une statue d'or d'Aphrodite que Diogène appelait avec raison la preuve de l'inconstance des Grecs * ; et Praxitèle représentait cette déesse sous les traits de la courtisane Gratine ^.

Mais il faut soigneusement distinguer les principes adoptés, des mœurs en elles-mêmes; celles-ci se sont toujours ressenties dans la Grèce, avant comme depuis le christianisme, de l'influence qu'exerce sur les passions l'ardeur du climat. Quand, au moyen âge, on voit à Venise et dans certaines villes du midi de la France, les filles de joie établies par l'autorité, louées par elle pour leurs bons services, quand on trouve un roi des ribauds et qu'on constate le droit du seigneur, s'étonnera-t-on que Démosthène ait dit, en parlant devant un tribunal : « Nous avons des courtisanes pour nos plaisirs, des concubines pour partager notre couche, des épouses pour

commun, lorsque le roi de Perse envahit la Grèce avec son armée. C'est pourquoi les Corinthiens offrirent à la déesse un tableau qui représentait toutes ces courtisanes , et qui fut Tobjet d'une épigramme de Simonide. Lorsque des particuliers faisaient des vœux à la même déesse, ils amenaient dans le temple pour la remercier, quand ils croyaient en avoir été exaucés, un certain nombre de courtisanes (Âthen., XIII, 32, p. 71). C'est conformément à cet usage que Xénophon de Corinthe, partant pour les jeux Olympiques, fit vœu, au cas où il remporterait la victoire, d'amener des courtisanes à la déesse.

1 Diog. Laerr., lib. VI, p. /i03i Alhen., XIII, p. 59. Pausan., X, c. 1/i, § 5.

2 Clem. Alex. Cohort, ad Gent.^ § 6, p. i8«

32il MORALE RELIGIEUSE.

nous donner des enfants légitimes et veiller aux soins de la maison *. » En parlant ainsi, Torateur grec exposait ce qui était, non ce qui devait être.

Il était impossible que le relâchement des mœurs ne réagît pas sur le culte, et il se passa naturellement en Grèce ce qu'on vit au moyen âge se produire en Occident. Alors la grossièreté et la gaieté populaires faisaient souvent invasion dans les cérémonies religieuses. Elles pénétraient jusque dans les églises, se donnaient toute liberté dans les représentations dont celles-ci étaient décorées. L'indécence de la fête des fous et de celle de Tdne, l'obscénité de certains bas-reliefs placés à l'entrée" des temples^ sculptés sur des chapiteaux de colonnes, ou destinés à décorer des stalles, ne sauraient pourtant rien prouver contre la pureté de la morale chrétienne. Eh bien ! ce qu'il y avait d'impudique dans le culte d'Aphrodite découlait de la même source populaire, et était d'ailleurs, ainsi qu'on, le verra au chapitre XVI, en grande partie d'origine asiatique. Mais lors même qu'ils imitaient es désordres sanctionnés par des cultes étrangers, les Grecs gardaient plus de retenue que les Asiatiques. En dépit de la considération que surent s'acquérir par leur beauté, leur esprit ou leur talent, certaines courtisanes, elles formèrent toujours, comme le font encore les actrices, une classe à part pour laquelle on avait plus d'admiration que d'estime ^. La chasteté n'en était pas moins regardée, suivant l'expression d'Euripide', comme

1 ]!)emoslhen.,iddt;.*iVe(er., §122.

2 Un valet, dans Aristophane (Paœ^ v. 8/i8), dit qu'il ne donnerait pas trois oboles des dieax, s'ils nourrissent des courtisanes, ainsi que nous autres mortels.

À<dpr.{Aa: xocXXiOTOv 6eûv. (Jlfed, V. 636.)

le tilus beau présent des dieux. Un ancien * remarque que chez les Lydiens, les filles, après avoir exercé la proslitutidft, se mariaient, avec Targent qu'elles avaient ainsi amassé, tandis que les filles des Grecs qui eussent exercé cet ihfâme triétier n'auraietii pu jamais trouver d'époux. Toutefois il est uil genre de désordres qui s'introduisit au plus beau temps de la Grèce, et ne paraît pas avoir soulevé la réprobation des gens honnêtes*. Je veux parlée des attachements contre nature, auxquels tant d'allusions sont faites chez les anciens. Ces liaisons révoltantes étaient fort répandues chez les Béotiens et les Éléeris, et Xénophon nous dit formellement qu'en beaucoup de lieux les lois ne les condamnaient pas '. Elles ëont Tobjet des- plaisanteries des comiques * ; elles inspi- ' tent aux lyriques des vers passionnés ** , et ne sont pas tnême désavouées par la religion®. Les plus beaux génies de l'époque de Périclès, à l'exception toutefois de ce grand homiîie'^ et de quelques autres, tels que Phidias®, So-

^ Anonymi De honesto et turpi, ap. Orelli, Opuscula Grœcorum veterum sententiosa et moralia^ t. II, p. 217.

2 Voyez ce que disent Maxime (Je Tyr {Dissert» ^ t. XXV, p. 2, edit. Beiske). et Cornélius Népos {Prœfat,).

3 Xenoph., De Polit. Laced,, c. 2.

^ Voyez Aristophane et les fragments des divers comiques grecs.

^ Alcée et Ibycus ont célébré des amours contre nature (voy. Cîcer. TuscuL, IV, 33, 77). Anacréon chanta les charmes de son Bathylle. Pindare nous offre déjà des traces de ce genre de poésie erotique que les Grecs désignaient sous les noms de Trai^uc&î upvot , Trat^mot aOXet. (Voy. Stob. Serm. LV, 3, 19, et Athen., XIV, p. 63/i, sq.)

^ La pédérastie puisait en effet une sorte de sanction dans divers mythes helléniques qui attribuaient ce vice à des dieux et à des héros.

' Périclès reprochait à Sophocle Timpurelé de ses désirs. (Voy. Athen., XIH, p. 603, sq.)

* Phidias eut pour mignons Agoracrite et Panlarcès. (Voy. Pausan., V, 0.11, §3; VI, c 10, §6;ÏX, c: 3/i, § 1.)

phocle*, Euripide*, se livrèrent à la pédérastie, et des citoyens aussi vertueux qu'Aristide' etÉpaiîiinondas*, aussi recommandables par leur caractère politique que Thémistode^, ont connu de pareils attachements. Eschine se vante dans un de ses discours® de cet odieux penchant, que les hommes libres revendiquaient comme un prir vilége et interdisaient aux esclaves.

Il est vrai que par une singulière aberration des idées morales, les Grecs voulurent faire de Tamour entre individus du même sexe un moven d'éducation, un mobile d'émulation. Les Athéniens défendirent sous des peines sévères le détournement de jeunes gens qui n'aurait eu pour objet que de satisfaire un penchant brutaF. Quelques âmes élevées condamnaient absolument tout ce qui pouvait donner Heu à ces désordres, et Platon n'est que l'écho des honnêtes gens de son temps, quand il proscrit entre les personnes du même sexe un commerce stérile interdit par la nature **. Aristote range avec raison au nombre des maladies morales nées d'une perversité na-

' Voyez ce qui est dit ci-dessus de Périclès.

2 Euripide était, ainsi qu'Agathon, adonné à la pédérastie. (Voy. Aristoplian. Thesmophor.<, v. 35, 5û, 74, 210, 264.)

3 Plularch. Aristid,^ § 2. Aristide et Thémistocie devinrent tous deux amoureux du jeune Sthésiléus, de l'île de Céos,et celte rivalité fut Torigine de la haine que ces deux grands hommes nourrissaient Tun pour l'autre. ^

* Épaminondas avait pour mignon Caphisodore, qui tomba à se» côtés dans la bataille de Mantinée. 11 aima aussi Micythus et Asopicus. (Voy. Plutarch. Amat., c. 17, p. 52.)

5 Voy. Plutarch. Themist,, § 3.

6 JE&ch., Adv. rimarch., § lî. Aristoph, PluL^ v. 1071.

7 Plat., De RepubLy V, § 14, p. 538.

wapà (puaiv. (Leg, VIII, § 8, p. 375, edil. Bekker,)

lurelle l'amour entre personnes du même sexe * . Plus tard la vraie morale reprit définitivement ses droits, et Diodore de Sicile nous dit que la religion défend tout commerce secret avec un homme *. 11 semble même que la législation ait pris alors des mesures contre la corruption de la jeunesse qui aurait eu la sodomie pour moyen.

La bizarre prétention d'ennoblir et d'épurer la plus impure, la plus infâme passion, paraît appartenir en propre à la race dorienne. Lycurgue, qui la sanctionna ^, en cherchant cependant à la dégager de ce qu'elle a d'ignoble et de repoussant, emprunta vraisemblablement ses principes à la Crète*, où nous la trouvons réglée par le législateur et élevée pour ainsi dire au rang d'une institution de l'État*. Les jeunes Cretois briguaient l'honneur de fixer les regards et de mériter l'attention des hommes plus âgés. Si l'on en croit les anciens, c'étaient des qualités morales, le courage et la retenue, qui valaient aux jeunes insulaires cette triste préférence. Alors en vertu d'un usage singulier, l'amant se faisait enlever, et le séducteur avertissait plusieurs jours à l'avance les amis de l'objet de son choix. Un pareil enlèvement restait toute la vie comme une marque glorieuse, et l'on montrait avec orgueil les présents qui déposaient de cet honorable déshonneur^.

En Êlide et d'autres parties de la Grèce, les désordres allaient plus loin, et les jeunes gens se livraient à une

« Aristot. Ethic, VII, 5.

' DIodor. Sic. vin, fragin. 18. Cf. Plqtarch. 4?wa«., c îiS.

3 iEschin., locciU

^ Voy. Xenoph., De polit, Laced.^ c. 2. Athen., XIII, c. 79, p. 602. Ari^ot. Po/tt., II, c. 6, § 6. *

5 Voy. Ephor.ap. Strab., X, p. 483. Cf. Aristoi. Polit. ^ II, c. 7, $5.

* Voyez, à ce. sujet, Uoeck, Kreta, t. Ilî, p. ll5etsuiv.

véritable prostitutioij au premier venu * . Cette prostitu-» tion était à peu près tout ce que condamnait alors la morate des Grecs. Qpand les deux amants observaient l'un 4 l'égard de l'autre une fidélité fondée §ur un attachement et une estime réciproques, la pédérastie n'avait pour eipf rien qui choquât le sens moral. Mais un Grec avait-i! poussé la dépravation plus loin, avait-il trafiqué (Je ses honteuses faveurs, il se voyait noté d'infamie, déclaré indigne de remplir la prêtrise, d'exercer la charge d'archonte oi| de înagistrat, de prendre part aux votes et de se faire lï^êpie entendre comme orateur*; il était exilé des sptnctiiaife^ et dans les fêtes solennelles ne pouvait porter la couronne ; enfin il lui était défendu de pénétrer dans l'Agora \

Le silence d'Homère sur de pareilles amours nous prouve qu'aux premiers âges de la Grèce, on ignorait cette monstrueuse dépravation ; mais on la trouve déjà ré* pandue au temps de Solon *, et elle se continue jusque par delà l'époque d'Alexandre. Suivant le scholiaste d'Eschyle^, Laïus, père d'Œdipe, est le premier parmi les Grecs qui se soit* souillé de cette turpitude ; la mort et les malheurs de sa race furent la punition de son crime. On a donné, avec vraisemblance, les jeqx gymiiiques, dont un des effets était de provoquer l'admifation ppur les belles formes, comme une des causes qui cqntribuèrent le plus à propager ce vice^, 11 en fut ^e |a

* Voyez Max. Tyr. Dissert., XXVI, p. 317, Xenoph,, Dcpo^, laced^f c. 2.

* iEschin., Adv. Timarch, , § 12 et sq., edit. Bek]cer, 3 ^scbin., Adv. Timarch., ;§ 21 et 22.

* Voyez Plularch. Solom^ § 1 ; Amat., c. U, p, 12, edit, y^ytU 5 SchoL ad jEsch. sept. Theb.^ 81.

^ M. le comte L. de Laborde combat cette idée par la raison que (es mêmes désordres se .rencontrent encore aujourd'hui chez les Grecs,

MORALE RBLIGIEUSK. 59

rastie chez les Hellènes comme de l'usage du si^fl* béisme en Italie et même à la cour de France, au itvi* et au xvu' siècle. C'est une perversion morale qui s'introduisit graduellement en Grèce, sous Tinfluepce du relâr chôment des principes de vertu et d'honnêteté. Arrivée à rétat d'usage, elle en exerça toute la tyrannie et contraignit les moralistes à compter avec elle. On chercha alors à en faire pour les jeunes gens un moyen d'éduoation ou d'émulation, absolument comme à la cour 4e l^ouis XIII, on choisissait à un jeune honune une maîtresse parmi les femmes mariées, qui lui pût servir d'introductrice dans le monde, et jusqu'à un certain point de mentor * .

Cette perversion des idées morales ne s'étendit pas heu* reusementà d'autres principes. Les règles de la justice et de la probité n'eurent pas d'atteintes analogues à souffrir, d'aberrations correspondantes à déplorer, le sentiment de la justice (Sucaioauvn) demeura toujours vif chez |èg Grecs, bien que la passion les entraînât souvent bors dç ses voies. A leurs yeux , cette justice est l'expression même du bon, elle est pour les bonimes un devoir

aux yeux desquels la nudité est un opprobre (Rapport sur pappli» cation des arts à Vindustrie^ p, 9lx) ; «Hb, d'un autre côté, on a vu que les jeux gymniques (t. Il, p. 276) avaient exercé une heureuse Influence sur la chasteté. Pour conserver leurs forces, les Grecs, comme on le voit par les exemples d'iccas de Tarente, de Crison, d'Astylos et de Diopompos, prdaient une continence sévère et fuyaient toutes les occasions |^ui eussent mis en péril leur vertu. (Platon, leg,, VUC § 7, p. 370^' edîL Bekker.)

' * On peut consulter à cet égard la Vie et les Lettres de Voiture^ dans l'édition de ses (Êuvres par Am. Roux (Paris, 1856), p. 8 et sv. Cet usage Immoral tirait d^ailleurs son origine de ce qui se pratiquait au moyen âge entre les femmes mariées et les jouvenceaux (jui les prenaient pour leurs mies. (Voy. Lacurne de Saint-Palaye, Mémoires sur Vancienne chevalerie^ 1. 1» p. 266 et sv.)

hO MORALE RELiCIEUSE.

correspondant à celui de la piété (suaeêeia) envers les dieux*. Sans doute le fait de Tesclavage est, dans leur ordre social, une infraction permanente et choquante à cette grande loi de la justice qui n'est au fond que celle de l'égalité , mais cette infraction est un mal presque inhérent aux sociétés primitives, où l'homme est encore trop ignorant de ses devoirs pour comprendre qu'il doit respectes^ la liberté, l'indépendance d'autrui, que la liberté ne peut pas plus s'aliéner que la pensée. La condition de l'esclave s'adoucit elle-même, à mesure que le sentiment de fraternité eut pénétré davantage chez les Grecs. Le principe d'humanité recevait aussi dans l'esclavage une rude atteinte. L'esclave étant une propriété du maître, celui-ci n'était pas tenu d'observer à son égard les règles de la justice * ; s'il avait pour lui de la douceur, de la bonté, c'est que souvent il craignait de compromettre par un traitement rigoureux une existence qui faisait sa propre richesse, de perdre un travail dont il tirait profit ^. Toutefois, je le répète, la servitude paraît avoir, aux plus beaux temps de la Grèce, perdu de ce qu'elle avait ailleurs d'horrible et d'avilissant. Si le maître ne pouvait voir dans son serviteur un ami, il reconnaissait encore en lui un homme ayant droit à sa commisération*. Des théories inhumaines ne s'étaient pas alors attachées à ravaler la condi-

1 «, La justice, dit Théognis, est le résumé de toutes les vertus, le jusle^Cymos, le véritable homme de bien » (Sentent, 14i7),et plus loin il ajoute : ^ Le méchant est celui qui agit injustement et qui méprise le châtiment céleste (vép.8<jiç) » {Sentent, 279). Les épilhèles de âioaggii; et de (^txgcioç, comme il a été dit plus haut, ne sont presque jamais séparées. (Aristophan. Plut, 28. Cf. Isocrat. Orat,, X££, p. i2û, 20/i.)

2 Aristot. Ethic, V, 6. Cf. VIII, 10.

3 Xenoph. Memor,, II, A.

< Aristot. Ethic., Vlll, 11.

MORALE RELIGIEUSE. ^ /^l

lion de Tesclave, en le représentant comme le rejeton d'une race stupide et éternellement condamnée à la sujétion. L'esclave n'était pas, comme aujourd'hui en Amérique, un homme d'un autre sang et d'une autre peau. La servitude s'offrait comme une infortune dont le maître à son tour pouvait être frappé, et cela seul contribuait à inspirer au Grec de la commisération pour son esclave. Quand Socrate engageait le maître à se faire aimer de son serviteur *, il ne faisait que prêcher une règle de con-> duite à laquelle bien des maîtres s'étaient déjà , de son temps, conformés.

A Athènes, l'esclave jouissait même, à certains égards, d'une liberté égale à celle de l'homme libre. Démosthène nous dit qu'il était plus hardi dans son langage que bien des citoyens®, etXénophon^ observe qu'on le voyait souvent dans cette ville disputer le pas à l'homme libre. La loi interdisait de le frapper, si l'on se prenait de querelle avec lui. II est vrai qu'ici elle avait en vue l'homme libre seul, car rien ne ressemblant plus à un homme libre qu'un esclave, le droit dé frapper celui-ci une fois accordé, on eût été exposé à porter la main sur un homme en possession de sa liberté.

L'esclave était d'aUleurs loin d'être réduit au dernier degré de l'abjection. « Il n'y a de honteux chez les esclaves que le nom, fait dire Euripide à l'un de ses personnages*. Dans tout le reste, un esclave ne vaut pas moins qu'un homme libre quand son cœur est honnête.» C'est que ce poëte comprenait que la vraie servitude est

« Xenoph. Œcon., XllI, 9; XIV, 5.

2 Demosthen. Philipp., UI, § 3, p. 111.

3 Xenoph., De polit, Athen.^ c, 1.

* Euripid. Ion., v. 85/i; M élan, captiv,, v. 10,

non pas celle de l'esclave, mais celle des passions. «Bien des esclaves portent un nom flétrissant, dit encore le tragique*, mais leur âme est plus libre que celle des hommes libres. »

L'esclave antique trouvait donc bien des cœurs compatissants. « Et comment le philosophe aurait-il pu ne point protester en faveur de ces nobles intelligences, victimes de la force brutale, écrit le savant historien de ses misères; ce n'étaient point en effet ici des malheurs purement imaginaires et des douleurs idéales. Elles n'étaient si vivement senties, ces grandes infortunes, que parce que l'exemple s'en révélait tous les jours, et les âmes les mieux faites pour la liberté ou le commandement étaient souvent plus exposées à ces conséquences approuvées de la guerre : témoin ces Grecs asiatiques emmenés captifs par le Perse barbare, pour avoir chéri la liberté jusqu'à vouloir l'affranchir des liens de la domination politique, et tant d'autres Grecs asservis par des Grecs dans ces guerres inspirées par la jalousie d'une indépendance inquiète ou par Tambition même de coipr mander^. » On peut dire, avec un judicieux écrivain de notre époque ^, que si la liberté n'existait pas pour l'esclave dans la société, la religion et }a poésie protestaient du moins en sa faveur.

Athènes fut le principal centre de ce progrès de 1^ morale publique. Là plus qu'en aucun autre lieu de la Grèce, la mor8^1e était placée sous l'égide de la religion. Les mythes qui avaient pour objet de faire ressortir la punition des crimes, le malheur des méchants et la gloire

• Euripid. Phryx., fr. 39.

2 H. Wallon, Histoire de Vesclavage dans l'antiquité, t. I, p. 383,

* F, Laurent, Histoire du droit des gens, t. II, p, 153, 15û.

des justes, y étaient populaires. On y rendait un culte aux Euménicîes, qui personnifiaient la punition terrible qu'attache le remords à la conscience du coupable.- Le personnage d'Oreste, par exemple, si souvent représepté sur la scène athénienne, était le type mythologique par exceUence du châtiment qui poursuit le criminel. Mais le cplte des déesses aux vengeances desquelles Qreste est en butte, représente encore cette sauvage peine du talion qui caractérise les plus anciennes législations. Le sentiment de la vendetta faisait que le sang criait vengeance^ de quelque repentir que fut d'ailleurs touché le coupable. La religiop, en instituant la purification du sang versé, fit disparaître ces farouches haines héréditaires, et Athènes, en établissant le tribunal de l'Aréopage, sut)stitua une justice régulière à ces vengeances réciproqqes. C'est là un grand progrès des idées morales, qui nous est représenté par la fin de la légende d'Oreste. Le héros, spr l'ordre 4'Apollon, vient chercher dans la ville de Thésée un refqge contre les prinnyes, qui l'accusèrent devant le redoutable tribunal*. Ainsi, par ses mythes ingénieux, jes poètes athéniens détournèrent leurs compatriotes des haines implacables, ils les habituèrent à remettre à l?i loi la punitipn de leurs offenses, et amenèrent cette douceur dans les mœurs, cette humanité qui distinguaient le^ Athéniens des autres Grecs.

Ces sentiments, vers l'époque de Périclès, s'étaient développés à un haut degré et pénétraient les lois et les institutions de \^ capitale de l'Attique *. Plusieursi faits

1 Voyez la tragédie des Euménides d'Eschyle. ' At(iènes élait alors célèbre à cause de sa ep(Xa(v9po)ma et de b^ XpDdTOTYjç. (Voy. Plularch. Aristid.^ § 27, p. 5/i2, 5/i3, edit. Reiske.)

lill MORALE RELIGIEUSE.

rapportés par les anciens en sont la preuve. Ainsi nous voyons que le supplice d'une femme enceinte qui avait •été jugée digne de mort était différé jusqu'après son accouchement * . Les magistrats ne voulaient point envelopper dans leur condamnation une créature innocente. Les services rendus à la patrie étaient souvent pour le criminel un motif de pitié qui lui valait sa grâce. Car la pitié fut un sentiment auquel Athènes aimait à se laisser aller, et cette ville était la seule de la Grèce qui lui eût élevé un autel*. Lorsque le poëte Eschyle allait être lapidé, en punition de Timpiété de ses drames, son jeune frère Aminias, qui avait été mutilé à la bataille de Salamine, où son courage lui avait valu le prix, releva son manteau, et montrant le tronçon de son bras, implora la clémence des juges en faveur du frère d'un homme qui avait si bien mérité de la patrie. Les juges touchés firent grâce à Eschyle ^.

Ce sentiment profond d'humanité qui caractérise les Athéniens leur faisait prendre soin des pauvres*, surtout de ceux qui avaient servi l'État. Lorqu'un citoyen était dans l'impossibilité de vivre par son travail, il avait droit à un secours que lui assurait la patrie^. La vie de l'esclave même était protégée par la divinité comme celle de l'homme hbre, et celui qui s'était rendu coupable du

* Voyez iElian. Hist. var., V, 18.

2 Voyez Pausan., I, c. 17, § 1.