Elian. Hist. var., V

* Voyez ce qui est rapporté par Plularque à propos de Lysima que neveu d'Aristide {Aristid,, § 26).

* Ce secours paraît avoir été d'un ou deux oboles par jour. (Lysias, Orat. XXIV, De invalid, stip. dand,^ edit. I\eiske, p. 7/il, sq.)

mouale religieuse. &5

meurtre d'un esclave n'échappait point à la souillure du sang versé*. L'humanité des anciens s'étendait même jusqu'aux animaux^. Toutefois, quand la vieille superstition reprenait son empire, ces nobles sentiments se voyaient oubliés, et la mort était froidement donnée aux plus innocentes créatures. C'est ainsi qu'Atarbe paya de sa vie le meurtre involontaire d'un moineau consacré à Esculape ^.

Dans Athènes plus que dans une autre ville de la Grèce, on voit, en suivant la succession des événements, l'homme gradueUement se dépouiller des habitudes grossières et des penchants brutaux de la vie sauvage. En même temps que les passions animales vont s'affaiblissant, les sentiments généreux s'élargissent, la haine qui divise les cités devient moins féroce qu'aux temps homériques. Toutefois le fond du cœur humain est toujours demeuré le même. Nous le retrouvons chez les Hellènes, avant comme après Homère, ce qu'il est encore parmi nous. Les passions se combinent dans un ordre différent et changent de mobile selon les temps, mais leur essence, leur nature, ne subissent aucune altération. Tempérées et

< Je cite ces paroles d'Anliphon : « Telle est la force impérieuse de la loi» que quand on aurait tué quelqu'un de ces misérables sur lesquels nous avons un empire absolu, et qui n*ont personne pour venger leur mort» par respect pour les lois divines et humaines, on se purifiera, on s'éloignera des lieux que la loi désigne, dans Tespoir d^arriver par là au bonheur; car Tespérance est ce que les hommes ont de plus agréable et de plus doux. Or celui qui offense les dieux et qui enfreint leurs lois se prive de l'espérance même, le plus grand bien de cette vie mortelle. » [Orat, de Choreg., § /i, p. 80» edit. Bekker.)

* Voyez ce que raconte des Athéniens, Plutarque dans la Vie de Coton le censeur, §§ 5, 6, au sujet des mules qui avaient été employées pour la construction de ruécalompcdon.

5 iElian. HisU tar., V, 17.

&6 MORALE AELfGtEtl^Ë..

polies, quand les mœurs s'adoucissent, elles ne gardent cette modératloil qu'à là sairface. Le développement des iiitërêts et des i^apports sociaux transporte à Thabileté et à la foi'ce morale là puissance qui était, dans le principe, rattribiit de la force physique; Tatubition, la jalousie, rinsatiâbilité des désirs n'usent plus alors de la violence ; elles recourent à Tintrigue, a la calomnie, à la ruse. Mais , que tout à coup, à la suite d'une catastrophe politique, d'une révolution intérieure, l'état social vienne à perdre la régularité de ses mouvemerits, que l'ordre apparent s'ébranle, là barbarie et tout soii cortège de passions farouches reprennent bientôt possession de l'homme. C'est ce qui arriva dans la Grèce après l'abaissement d'Athènes et l'étaBlissement des tyrannies locales.

Si Athènes était par excellence la patrie des vertus et le théâtre d'une moralité croissante, en sa qualité de grande ville où tant de peuples divers , d'étrangers , d'aventuriers, se trouvaient réunis, elle devait, plus qu'aucune autre aussi, renferrilèr la corruption et le crime, tf Mais de cette ville, écrit Plutarque, il fine semble qu'on â eu raison de dire que les gens de bien qu'elle a produits le furent au suprême degré, et que les méchants qu'elle a renfermés ont été les plus pervers * . »

La nature du polythéisme hellénique facilitait entre les diverses populations de la Grèce des rapprochements qui augmentaient les sentiments réciproques de bienveillance

* ÀXX' iotxev àX7]ô(dç "ki-^ta^an rh tv* woXiv è)t6Îvr,v ^speiv àv^paç àperç tê Tcî>ç à'^oAorjç, âpiorcuç xai xstxta Toù; (pauXco; TrovvipoTflCTCUç. (Pllltarch.

Dion., § 58, p. 366, edit. Reiske.) Platon avait déjà dit ^ue quand les Athéniens étaient bons, ils Tétaient au plus haut degré : roç 2aci Âdr<va(«i>v éiaiv à'yaôoi ^lotçepo'rrwç état towotou (Le^., U § 4^» p. 475, edit,

Bekker.)

Morale ftELiGiEtiSE. 217

et de fraternité. Comme aucune nation hellénique né repoussait Texistence des dieux adorés par ses voisines, comme elles avaient pour leurs divinités respectives un intiment de crainte et de vénération, nul ne s'imaginait tenir du ciel le droit de commander aux autres, et en exterminant ses rivales, satisfaire la justice divine. Aussi on ne voit rien, chez les Grecs, de cette hostilité farouche que les juifs et les musulmans nourrissaient contre les infidèles. Le temple était constamment respecté, et que le vaincu embrassât J'autel de ses propres dieux ou celui du dieu de ses vainqueurs, c'était toujours un sacrilège de violer le heu qu'il avait choisi pour asile*. De là ce droit des suppliants si caractéristique en Grèce, et devant lequel venaient se briser une vengeance féroce ou une impitoyable fureur d'extermination. La pitié pour les suppliants a été certainement un des effets les plus bienfaisants de la rehgion hellénique, un des exemples où la crainte de la divinité prêtait à l'observation de la morale le plus efficace appui.

J'ai montré au chapitre VIII, en parlant du droit d'asile, le caractère sacré qu'avaient les suppHants pour les Grecs. Ce respect des suppliants est écrit presque à chaque page des tragédies antiques. Eschyle le met en rehef dans sa tragédie des Suppliantes. Celle d'Euripide, intitulée les Héraclides, consacre la maxime, qu'il vaut mieux soutenir une guerre que de livrer les suppliants^. Admirable application du principe de la solidarité humaine, subordination remarquable des règles de la politique aux lois de la morale. « Les suppliants sont sous la protection des dieux, écrit ce dernier poète ; la religion

^ Cornel. Nepos, AgesilaSf § 6.

' Euripid. HeracLy v. 775 et sq.

nous défend toute violence à leur égard, et la justice éternelle ne souffre pas qu'on les outrage * . » C'est ce que répète encore Euripide dans sa tragédie d'/on*. Et ce principe était sanctionné par le culte lui-même dans l'adoration de Zeus Xénios, qui punissait les impies par lesquels les lois de l'hospitalité avaient été violées^.

Le châtiment céleste, voilà ce dont en effet étaient menacés ceux qui avaient enfreint les lois de la morale, de même que la récompense attendait les bonnes actions. La tragédie à' Ion d'Euripide finit par une allocution mise dans la bouche du chœur, qui déclare que les bons trouvent enfin le prix de la vertu, et les méchants la juste peine de leur crime, idée qui apparaît dès les temps homériques*. La vengeance divine, qui n'est que la détermination prise par la divinité de ne point laisser le crime impuni, que l'implacable aversion qu'elle nourrit contre, lui , atteint toujours le criminel*. Cette pensée, souvent exprimée par Solon dans les fragments qu'il nous a laissés, est fréquemment répétée par les tragiques. « La puissance des dieux

Xetpi ^atp.cv(>>v â^roXtTreiv 9(p* i^n noTvia ^àp êUoL Tflt^' ou itsîaetai.

{Heraclid.f v. 101 et sq.) S « Les suppliants sont toujours sacrés » , dit le chœur, dans cette tra-> gédie, V. 1313, sq.

» Voyez Hom. Odyss., VIT, 165, 166. Cf. Plularcli. Arat, § 54, p. 597,edil. Relske. « C^est de Zeus que nous viennent les étrangers et les pauvres, « dit TOdyssée (VI, 207, 208 ; cf. IX, 271 ; XIV, 56, 57). Ainsi, dès les temps homériques, Tidéc touchanic développée par le christianisme nous montrant, dans le pauvre, Pimage de Jésus-Christ, inspirait déjà un véritable sentiment de charité.

^ L'Odyssée nous dit que « Zeus voit tous les hommes et châtie toas les coupables. » {Odyss., XIII, v. 212-2180 ^ Voyez Euripid. Bacch,, y, 880 et sq.

s'exerce avec lenteur, mais son effet est infaillible, » dit le chœur dans les Choéphores d'Eschyle (v. 58). « Elle poursuit celui qui, par un triste égarement, s'élève contre Je ciel et lui refuse son hommage ; sa marche détournée et secrète atteint l'impie au milieu de ses vains projets*. » Aux mythes antiques qui nous peignent simplement, sous les appareeces du symbole et de l'allégOTie, les phénomènes physiques , succèdent d'autres mythes plus moraux dont l'objet est de faire ressortir ce principe redoutable de l'inévitabiljté de la vengeance divine. C'est ce que nous disent les fables racontées par Pindare*. La tragédie antique, en mettant en scène l'histoire des Atrides et des enfants d'Œdipe, avait pour but de montrer l'action persistante de la justice céleste*. Et aux plus beaux temps de la Grèce, une foule d'anecdotes qui circulaient chez ses habitants offraient des preuves terribles du danger qu'on courait ;^à braver la colère dçs dieux*.

Ce châtiment céleste, cette vindicte de la divinité qui s'attache à la poursuite du coupable, se personnifiait pour les anciens, comme on l'a déjà vu au chapitre VI, dans les Erinnyes, autrement dit les Euménides. Dans la tragédie qui portait le nom de ces divinités, se déroulaient, avec toute la vivacité et tout l'intérêt du drame, les effets de la vengeance divine ; la croyance à ces implacables déesses, l'opinion qu'elles s'attachaient avec un secret et

> « La vengeance c^este suit tonjours les mauTaises actions, » écrit Diodore (X, fragm. 26), «et distribue à ceux qui les ont commises une juste punition. »

> Voyez A. de Jonghe, Pindar.^ p. 18, et sq.

5 Voyez Preller, Griech. Mythol,^ t. II, p. 238. * Voyez, par exemple, ù ce sujet, ce que Diodore de Sicile rapporte d' Alexandre Zabinas (XX XIV, fragm* 28).

T. iir. ft

50 MORALE RELIGIEtSB.

sauvage plaisir à tourmenter le criminel *, y étaient consacrées. C'était une conception analogue à celle du Satan du livre de Job ou des diables du Dante.

Le méchant avait à redouter ici-bas le châtiment de ses méfaits, non-seulement pour lui, mais encore pour ses descendants*. Le principe que la punition des pères se poursuit sur les enfants avait cours chez les anciens Hellènes, aussi bien que chez les Hébreux, La tragédie grecque nous fournit plus d'un passage qui fait allusion à cette antique doctrine du péché originel. «0 malheur nouveau qut se joint aux maux antiques de cette maison! s'écrie le chœur dans une des tragédies d'Eschyle*. J'appelle mal antique cette faute de Laïus, sitôt punie sur lui et poursuivie maintenant sur la troisième génération. » Et ailleurs le même poëte fait dire au chœur* : « Les dieux ne daignent pas seulement songer à ceux qui foulent aux

|)ieds les lois les plus saintes. Ainsi disait l'impie

mais les dieux se sont manifestés aux descendants des audacieux qui, enivrés d'un excès funeste d'opulence, respiraient l'injustice et la guerre*. » Les orateurs tiennent le même langage : « Quant à Cinésias, si connu parmi nous, s'écrie Lysias^, tel est l'état où les dieux l'on ré-

* Voyez Preller, Griech, MythoL^ t. Il, p. 238. Diodore de Sicile, après avoir raconté le châtiment d'Alexandre Zabinas, s'exprime ainsi : « On voit par cet exemple qu'il est impossible de se soustraire à cette vindicte divine qui châtie les impies; les Erinnyes vengeresses ne ces^ sent de veiller sur ces grands criminels et leur infligent une grande punition. » (Diodor. Sic, XXXIV, fragm. 28.)

2 Diodor. Sic., XX, c. 70, fragm. 13; XXIX, c 16; XXXVII, fragm. ,

3 Septem Theb.^ v. 717-722.

* Agamemnon.^ v. 365 etsq.

5 Voyez, sur Cette doctrine, Gicéron, De natura deorum, III, 38. 0 Fragm. 35, p. 241» edit. Franz.

MORALE HELtGIEUSe . 51

duit, que ses ennemis désirent qu'il continue de vivre, pour être un exemple qui apprenne aux autres que les dieux ne se contentent pas toujours de punir les enfants des scélérats qui les outragent, mais qu'exerçant leur courroux contre les impies eux-mêmes, ils leur envoient des malheurs et des maladies plus cruelles qu'aux autres hommes. »

A côté de ce genre de punition céleste, s'en plaçait une autre , sanction plus redoutable de la vertu, bien que peut-être moins efficace sur les hommes , qui craignent généralement plus les maux de cette vie que ceux dont la religion les menace dans un monde à venir.

On a déjà vu que la doctrine des récompenses et des peines était consacrée dans la mythologie des anciens *- Cette doctrine de la rémunération future prit un caractère de plus en plus moral , bien qu'elle conservât toujours dans ses conceptions un côté grossier et matériel. Pindare, parlant du sage, nous dit qu'il voit au delà du trépas les justes châtiments réservés aux hommes pervers; que tout crime qui souille ici-bas le domaine de Zeus doit subir, aux sombres demeures et par l'ordre du destin, l'irrévocable arrêt que prononce un juge inflexible^; Irrévocable, car la plupart des anciens, quand ils n'^adop* laient pas la doctrine de la métempsy chose, admettaient l'existence de peines éternelles^. Pindare, parlant des justes , nous les montre coulant , sous les perpétuelles clartés du soleil, des jours heureux*. C'est, comme on voit, la conception d'Homère et d'Hésiode. D'anciennes

« * Voyez tome I, p. 582 et suiv.

* 0/ywp.,n, 102etsq.

3 (r Les récompenses et les châtiments que nous préparent les dieux sont également sans terme. » (Diod. Sic.,VllI, fragm. 22.)

* Pindar., ib., v. 106 et sq.

poésies, attribuées à Musée et à Eumolpe, nous représentent les justes assis au banquet des dieux, le front couronné de fleurs*. Citons encore ces paroles de Pindare : « Les larmes , les chagrins n'altèrent point leur bonheur, tandis que d'horribles supplices font gémir et consument le parjure^. » Car le parjure était, aux yeux des anciens, un des plus grands crimes dont on pût se rendre coupable. Le serment liant les hommes aux dieux ^, les engagements se trouvaient ainsi mis sous la sauvegarde du ciel. Les récompenses que la reUgion promettait à la vertu étaient de nature à faire désirer , comme une vie meilleure, TimmortaUté qui nous attend au delà du tombeau. Cette pensée était fortifiée par l'enseignement des mystères , de même que la foi à des 'châtiments futurs puisait une nouvelle force dans les récits que faisaient les initiés*. Et cette aspiration vers l'autre vie commençait en effet à se manifester, sous l'influence d'une philosophie qui se substituait peu à peu à la religion. «Qui sait si la vie n'est pas pour nous une mort, dit Euripide, et la mort une vie^?» Et chez Platon®, qui suit les enseignements de son maître Socrate, la croyance à l'immortalité de l'âme se dépouille, comme on le verra plus loin, d'une

1 Voyez Platon., De republy lib. II, § 6, p. 344; Schol. Ruhnken, ad Hesiod., p. 149.

2 Pindar., loc. cit,

3 ôaoffai xaT' iepwv T8Xe(»v. (Demosthen., Adv» Neœr.j p» 1365 et suiv.

* Ov xat TcoXXol Xo-jfov TÔv sv raTc TéXêrat^ «spl Tft TototûTa èoffou^flutorejv fltxoOovTEç a^o^f rf 'TTÊÎÔovTai TÔ TÔ» TcîouTtov Tiaiv, 6v Ai^cu 'yî'yvgaôai xai naXiv àçocoaévoi; ^eupo àva-jfîcalov Eivai xriv xarà çpûffiv (^txriV SKTÎffai, etc. (PlatOD* Leg., IX, § 10, p. 236, edit. Bekker.)

* ïtç ^'oî^êv EiTO ^a^ p.6v èaTt ïtaTÔaviXv rb xaTÔavsTv ^è î^f. (Eut'Jp., ap. Platon. Gorg.y § 104, p. 273, edit. Bekker.)

« Voyez Platon. Phœdon,, § 145, p. 394, edit. Bekker.

partie des fables dont elle avait été jusi^u'alors enveloppée, et prend une forme plus pure et plus réellement morale.

Dans tout le cours de l'antiquité, Tidée de la justice divine, Aixy), est distincte de celle de la justice humaine, 0é{Atç. Celle-ci est un jugement réfléchi, calculé et en quelque sorte contradictoire , tandis que la justice divine a je ne sais quoi de fatal et d'irrévocable. Thémis est la fille deZeus, etZ)zc^celledePluton*; r/i^mî5 est le produit de Tesprit libre qui vit dans l'homme, et Dicé celui de la force fatale qui gouverne le monde. Dans l'univers, une responsabilité terrible est attachée aux actes mauvais. Le châtiment les suit aussi nécessairement que la mort suit la destruction de certains organes. Celte Dicé n'est en quelque sorte que la fatalité dans ses effets moraux.

La fatalité domine en effet toute la conception divine et théologique des tragiques grecs. Elle apparaît déjà chez les anciens poètes, mais elle est, dans le principe, moins invoquée que la volonté et la. puissance des dieux*. Souvent même les idées de providence et de fatalité se confondent. Dans Pindare, ce qu'ordonne le destin n'est que ce qui a été établi par Zeus ^. On retrouve chez les Grecs soutenues la doctrine de la volonté libre et celle de la fatalité, deux pôles contraires entre lesquels la métaphysique et la théologie semblent condamnées à osciller perpétuellement.

• TTiV aÙTTjv TCtÇtv lyjiv irapà tw Ait ttv Ôi'fxiv xal irapà tw UXcutuvi rnv AiW xai xaxà rà; TfoXetç tôv vo[i.ov. (Jamblich. Vit. Pythag., c. iX, 66,

p. 9à.) 2 Voyez, à ce sujet, A. de Jonghe, Pindarica^ p. 26.

^ Comme le rappelle ce vers :

Kat To {AOpaijAOv Aîoôev irgirpwtxevov â'-c^îpEv,

(iVem.,IV, 60,)

j5/l MORALE RELIGIEUSE.

. Tout dans Homère respire le fatalisme*, et les dieux sont eux-mêmes placés sous Tempire du destin. Cette idée se continua longtemps. La pythie de Delphes fit répondre à Crésus qui l'avait envoyé consulter pour savoir s'il était permis aux dieux d'être ingrat : « Il est impossible, même à un dieu, d'éviter le sort marqué par les destins *. »

Chez Eschyle, l'idée du destin apparaît avec une force toute particulière^. C'est une puissance invincible qui préside à toutes les révolutions du monde, aux grands succès, aux grands revers ; changeant, au gré d'un aveugle caprice ou d'une justice sévère, le désespoir en joie et les triomphes en désastres, répandant du haut du trône, d'où elle règne despotiquement sur les hommes et même sur les dieux, les biens et les maux, les châtiments et les récompenses. Cette idée du destin obsède et fatigue, pour ainsi dire, l'imagination du poëte, qui la reproduit sous mille formes. « Elle devient, tout abstraite qu'elle est, écrit M. Palin*, une sorte de personnage vivant et agissant, le héros du drame d'Eschyle et comme son drame lui-même. »

Chez les anciens poètes, c'étaient lès divinités ellesmêmes qui poussaient l'homme au mal; dans Eschyle, le mal est au contraire la lutte des penchants humains contre la volonté divine^. Toutefois, au milieu desentraî-

^ Une foule de passages des poèmes homériques expriment cette idée fataliste. Tel est, par exemple, celui-ci, que l'on croirait emprunté à quelque auteur musulman : « Nous ne mourrons pas avant que le jour marqué pour notre mort arrive. » {Odyss.^ X, 17/i, 175.)

2 Herodot., I, c. 91.

3 Voy. Camboulieu, Essai sur la fatalité dans le théâtre grec, 1855, in-8.

^ Voyez Patin, Études sur les tragiques grecs, 1. 1, p. 33.

^ Voyez Naegelsbach, De religion, Orest. JEschyli continentibus, p. 9,

nements qu'éprouvent tous les hommes vers le mal , une force supérieure les retient, et cette force c'est le destin * .

Dans Sophocle, la même idée apparaît encore, mais elle est adoucie, et les personnifications du destin et delà nécessité ont perdu en partie l'individualité qu'elles avaient chez Homère* .

Euripide nous présente à peu près les mêmes doctrines. Toutefois Dieu s'identifie davantage chez lui à cette puissance mystérieuse dont le. chœur prend toujours soin de rappeler la sagesse et les arrêts inévitables^. C'est le chœur qui proclame cette maxime répétée ailleurs à propos de Zeus : « Ses vgies sont imprévues, imperceptibles et cachées*. Dieu confond les destinées de ceux qui sont unis, fait périr le juste et l'innocent par les mêmes calamités qui fondent sur le coupable *. » Chez ce poëte ®, on ne sent pas au même degré que les dieux sont régis par la fatalité qui les domine tous, idée bien mar-

* Voyez Friedrîc}! Lîlbke, Die sophokleische Théologie und Ethik, part. I, p. 5/1. Kiel, 1851..

2 Voyez Daunou, Mémoire où Von examine si les anciens philosophes ont considéré le destin comme une force aveugle, dans les Mémoires de l'Académie des inscriptions et belles-lettres , l. XV, p. US et suiv.

3 Voyez, par exemple, ce que dit le chœur dans la tragédie des HéraclideSf V. 608 et sq.

« * Comparez ce que dit le chœur à la fin de la tragédie d'Hélène et dans celle des Suppliantes, v. 96 et sq.

* Voyez Euripid., SuppL, ▼• 225 et sq..

^ Déjà Eschyle, accordant les idées de liberté et de destin, avait dit dans se» Perses :

quée au contraire chez quelques auteurs tragiques ^ La fatalité avait chez les anciens tout le caractère d'un arrêt irrévocable; lancé par la divinité et il l'enchaînait à son tour, absolument comme cela arrivait pour la malédiction paternelle *, qui vouait à des malheurs terribles la tête qui Tavait encourue, quels que fussent d'ailleurs plus tard le repentir du fils ou le regret du père ^. Ce caractère de la fatalité a nui, il faut l'avouer, au sentiment moral chez les anciens, ou il lui a donné un caractère plus stoïque que religieux. En présence d'une poursuite implacable de la destinée, il n'y avait plus.pour l'homme qu'à se réfugier dans sa conscience, à protester, au nom de la morale naturelle, contfe les inexorables décrets du destin qu'il était réduit à maudire, ainsi qu'on le voit par les tragiques. Aussi ces poètes se complaisentils dans le tableau du juste accablé sous les coups du destin. La vertu n'a son siège que dans l'âme seule, et c'est là ce qui fait, d'un autre côté, son mérite et sa grandeur; car l'homme n'est plim le^ passif instrument de la grâce divine, mais l'être libre et vraiment responsable de ses œuvres*. . .

> C'est à un de ces tragiques, par exemple, que Sénèque {Œdip,^ V. 980 et sq.) a emprunté ces vers :

Fatis agimar. Cedite fatis»

Non sollicit» possunt cur», Mutare rati stamina fusi.

Qlidquid paliiuur mortale gexaxB, Quidqaid facimus, venit ex alto.

Non illa Deo veriisse licet, Quse nexa suis currunt causis.

3 Platon. Leg.t XI, § 11, p. 56(H édit. Bekker.

3 Voyez sur les funestes effets qu'avait la malédiction, suivant les anciens, Preller, Griech, Mythol, , t. II, p. 237.

* Voyez Bavaisson, Mémoire sur le stoïcisme {Acad, des inscript, et belles-lettres, t. XXI, p. 80).

MORALE RELlCnSUSE. 57

Ce qu'on appelait la colère ou la vengeance des dieux n'était toutefois le plus souvent qu'un juste courroux* provoqué par un crime, par une infraction à la loi morale, par un sacrilège. C'est ainsi que l'ivresse et tous les désordres qu'elle entraîne étaient regardés comme un effet de la colère de Dionysos irrité de ce qu'on avait mésusé de ses dons*. Cette vengeance céleste (Némésis), sorte de fatalité, de

^ De là, la distinction entre ce que les Grecs appelaient 960VOC, la haine, et qui appartenait essentiellement aux hommes, et la ve^eoic, la vindicte, qui était Tattribut des dieux et portait sur des faits moraux.. La Némésis, comme on le voit surtout par Sophocle {Electr., v. l/i/jl et sq.), poursuivait Iç coupal)le comme un remords; le (pOovc; s*emparait de lui au contraire, pour le porter à de nouveaux crimes. (Voy. Lûbke, Die sophokleische Théologie und Ethik, part. I, p. 58.) La Némésis était la conséquence fatale du cj^ime auquel le coupable et même sa race ne pouvaient plus se soustraire ; quelque cliose d^analogue à ce qu'est, pour les chrétiens, le péché d'Adam. (Voy. T. G. G. Schincke, Leben und Tod oder die Schicksals-G&Uinent Leipzig, 1825, p. 29 et suiv.)

2 Mais celle idée se modifia, et Ton rapporta à d'autres causes, h la punition d'autres crimes, le châtiment attaché par la divinité a l'intempérance. Ainsi, dans les Bacchantes d'Enripide (v. 629 et sulv.), Tivresse furieuse de Penihée est attribuée au mépris qu'il a fait des mystères dionysiaques. Le meurtre de Clitus, dont se rendit coupable Alexandre dans un accès d'ivresse, fut attribué à la vengeance de Dionysos, irrité, selon les uns, du peu de respect qu'il avait eu pour sa ville natale, comme 'il a été dit ailleurs (L'iutarch., Alexand,^ § 13, p. 31, edit. Reiske), selon 'les autres, de ce qu'il n'avait pas célébré au temps marqué son anniversaire (Quint. Curt., lib. Vlli, § 8, c. *2]. Cependant lors des fêles dionysiaques, on autorisait, en l'honneur du dieu, l'abus du vin dans les villes et les colonies de l'Attique ; aussi voyons-nous, par Hérodote (H, 179), que les Scythes reprochaient aux Grecs leurs bacchanales, pensant qu'il est contraire à la raison d'imaginer une divinité qui pousse les hommes à l'extravagance (voy. Platon. Leg., VI, § 18, edit. Bekker). Toulefois la philosophie blâma cette intempérance, qui se couvrait du voile de la religion, et lui opposa la sobriété des Lacédémoniens {Leg.^ I, § 9, p. 659). Voy. t. II, p, 202 etsq.

58 M0R4Lfi RELIGIEUSE.

fortune (tuj^t)), elle était pour les Grecs l'expression de Tordre immuable et juste qui attache irrévocablement danslunivers la punition à Tacte criminel *. L'idée de mii^éricorde divine, si développée parle catholicisme, Tançien ne la concevait pas. La justice ne dépendait pas, à ses yeux, du caprice du Très-Haut; elle était forcée, nécessaire. Ses dieux sont comme le Dieu de l'ancienne alliance, qui veut du sang pour être apaisé et ne pardonnera que si son fds s'offre en sacrifice.

En présence des inexorables effets du destin ou des arrêts terribles de la Providence, car les deux conceptions se confondaient dans la pratique^, il n'y avait plus souvent de possible pour l'homme qu'une vertu, la résignation. Aussi, dès les premiers siècles de la Grèce, l'avait-on prêchée presque dans les mêmes termes que les chrétiens. Pomère avait dit, par la bouche de Nausicaa : a Zeus, roi de l'Olympe, distribue la fortune aux mortels, soit aux bons, soit aux pervers, à chacun comme il lui plaît. Ce qu'il vous envoie, il vous faut le supporter^. » Théognis répète à peu près la même chose *. Et le chœur, dans les Suppliantes d'Eschyle^ s'écrie: «Résignons-nous d'avance aux arrêts du destin ; qui peut s'opposer aux impénétrables décrets de Zeus * ? »

Mais cette résignation n'est pas toujours fondée sur la triste nécessité de courber la tête devant un inévitable

* Schincke, ouv» ciY., p. 131.

2 Voyez Daunoii, Sur le destin, dans les Mém, de l'Acad, des inscu et belles-lettres, t. XV, p. 68 et suiv.

3 Odyss..f VI, V. 189 et sq.

^ ÀXX' 8irtToX{Aâv

(Tbeogn. Sententiœ, v. li63-116Zi, p. 32, edil. Sylb.) ^ Voyez SuppL, v. 1056.

fléau ; elle repose aussi sur la pensée plus douce que Dieu frappe l'homme pour l'éprouver, l'améliorer, et que la souffrance nous fait sentir davantage le prix du bien. Pindare, s'adressant à Hiéron, lui dit pour le consoler des douleurs qu'il souffre, qu'il doit avoir appris des anciens que les dieux envoient aux hommes deux maux pour un bien^ Il ne faut donc pas que l'homme se laisse aller au désespoir, car, ainsi que le dit Théognis, l'espérance est la ^eule bonne déesse qui habite chez les humains *• . La lutte des divinités entre elles, telle qu'elle apparaît chez Homère, qui nous les représente aninjées de sentiments opposés, de passions diverses, nuisait au caractère moral de la religion. Pour que l'idée de providence, ou tout au moins de destin, dominât la conception théogonique, il fallait que toutes ces divinités faibles, haineuses et impuissantes comme les hommes, se rabaissassent au niveau des simples créatures, et que Zeus les dominât comme ses subordonnés, ses sujets. Ce dieu était effectivement en principe la divinité par excellence^. Mais dans certaines contrées de la Grèce, le dieu local avait fini par se substituer à Zeus, et alors c'était à lui que l'on rapportait tous les attributs de la divinité par excellence. Car chaque ville avait une tendance à faire de sa divinité favorite le dieu principal, comme on l'observe dans l'Hindoustan, chez les différentes sectes. Mais cela n'altérait en rien la notion divine, qui était transportée seulement alors à un nom nouveau. Tel était en effet le

» Voyez Pyth., III, 80.

2 ÉXicl; êv âvôpMiîoiai p.ovYi ôeoç eoOXiî ^vsanv, (TheogD. Sentent, ^ V, 1131, V. 85, edit. Sylb.j

3 Voyez vers 579 et suiv.

caractère du polythéisme ; la conception divine conservait toujours son unité et sa physionomie typique, mais elle s'appliquait tour à tour à des personnifications tirées d'un des attributs de la nature ou de Dieu. De la sorte, Tunité se retrouvait toujours, en dépit de cette infinie variété. Quand les dieux: étaient les acteurs d'un drame ou d'un mythe, ils n'apparaissaient que comme des créatures, des puissances inférieures à Zeus et qui luttaient contre lui, quoiqu'elles sussent qu'elles ne pouvaient lui résister * . Mais lorsqu'on les adorait, quand on leur adressait des vœux et des Jiommàges, c'était alors la divinité tout entière que l'on invoquait sous leur nom.

Puisque Zeus tenait entre ses mains toutes les destinée» de l'univers, c'était donc lui qui savait et qui connaissait toutes choses. L'omniscience, qu'Homère attribuait volontiers à tous les dieux *, devint l'attribut exclusif de leur souverain. Hésiode avait dit^ : «L'œil de Zeus voit tout, rien ne lui est caché. »Pindare déclare que ceux qui s'imaginent pouvoir cacher quelque chose de leurs actions à la divinité se trompent *. Et une jpareille pensée se re-i trouve à la fois chez Épicharme^, Euripide^ et Aristophane ''.

> C'est ce que nous montrent les paroles qu'Homère met souvent dans leur bouche. (Voy. par exemple, Iliad,, Vllf, v. 31 et 210.)

2 Vous êtes des déesses, dit Homère aux Muses, par conséquent vous savez tout {Iliad,, If, v. liSti). Télémaque dit aussi que les dieux savent tout {Odyss., IV, v. 379).

3 Opéra et Dies, v. 265.

^ Pind. Olymp,, I, v. 1Q3, sq.

5 Voyez ap. Theodor. Therap, Serm,^ VI; Opérai t. IV, p. 56/i. * Tôv wavÔ' épâvra, x' aùrov où^ cp6)iA6vov. (Cf. Euripid. ap. Sext. Empiric, Ado, MatL, p. 54.)

7 tiZeu SUitTOL xai xaTOTrra iiravTax,î5. (Arisloph. Acham,, V. 435.)

Cette doctrine conduisit à admettre que nos actions sont entre les mains des dieux, entre celles de l'être qui les résume tous et qui en est le souverain ; et voilà comment on arriva à croire que Zeus et les dieux nous donnent la vertu et le bonheur, que nous accomplissons par leur grâce de nobles et généreuses actions et méritons de glorieuses récompenses. « La sagesse est un présent, une grâce des dieux, » dit Eschyle*, et la même pensée se rencontre plusieurs fois dans Théognis*. «Personne n'est bon ni méchant sans l'assistance des dieux, » écrit ce gnomique. Aussi Bias voulait-il que tout le bien qu'on ' faisait fût reporté aux dieux ^, et Eschyle tient que c'est la divinité qui écarte de notre esprit les pensées niauvaises*.

Tombons-nous dans l'erreur, persistons-nous dans une pensée coupable, c'est Dieu qui nous aveugle. Il n'éclaire que ceux qui sont dignes de l'être. Penthée, parlant de Dionysos, s'écrie dans la tragédie d'Euripide : « Où est-il? mes yeux ne peuvent l'apercevoir. » Et le dieu répond :^ «En moi ; mais toi, impie, tu ne peux le reconnaître^. » Et en même temps que la divinité nous inspire de vertueux projets, elle nous fortifie contre la tentation de commettre le mal ; elle lutte avec nous contre nos penchants pervers. Le Grec qui se sentait entraîné à commettre quelque action coupable allait se jeter aux pieds des autels consacrés aux dieux préservateurs^ et là il pui-

' ^chyL Agamemnon,, v. 189-191.

^ Theogn. Sentent, ^ edit. Sylb., p. 13.

3 ÔTt âv à'yaÔbv irpatTViî si; ôsoùç àva7r8u.ffs. (Diogen. Laert., lib. î, p. 61.)

(iEschyl. Agamemn.t v. 935-936.) 6 Voyez Euripîd. Bacch., v. 501 et 502. .

62 MORALE RELtGlEUâË.

sait, pour résister à la tentation, une force qu'il n'avait pas auparavant *. C'est, comme on le voit, le dogme chrétien de la grâce.

, I^a divinité disposant de nos destinées, nous devons la craindre et lui obéir ; il ne nous est pas permis de quitter cette vie avant qu'elle ait prononcé notre arrêt. Aussi enseignait-on dans les mystères que les hommes sont sur cette terre comme dans un poste qu'il ne leur est pas permis d'abandonner, sans en avoir reçu Tordre*.

Toutes les idées morales que le christianisme a sanctionnées se trouvaient donc déjà, plus ou moins développées, dans les enseignements des poètes et du culte païen. Tous les problèmes que la théologie chrétienne a agités, ceux de la providence, de la liberté, de la grâce, s'étaient offerts à l'imagination des Grecs, et comme nous, sans pouvoir les résoudre, ils avaient accepté des principes qui semblent inconciliables.

' Que dans la pratique, les païens se montrassent d'une morale moins sévère, d'une observation moins rigoureuse que les chrétiens, la chose est infiniment vraisemblable. L'enseignement religieux n'avait pas chez eux cette autorité dont est revêtue l'Église, cette régularité de discipline et cette rigueur de principes qui font la force et l'honneur du christianisme. Toutefois il est à noter que le désaccord qui existe souvent entre les préceptes de la religion et les actions de ceux qui la professent s'est produit dans tous les temps, dans la Grèce surtout, dont le climat brûlant allume les passions et entretient la volupté. La Grèce, sous les empereurs de Byzance, bien

1 îôi gTTi ôfib>v à7rcTpoi7aîb>v Upà ixéT'/iç. (Platon. LegeSy X, pp» 305, 592,853.

2 Platon. Phœdon.y § 16, p. 151, edit. Bekker.

MORALE RELIGIEUSE. 6â

que chrétienne , nous présente les mêmes vices et les mêmes désordres dont eut à s'affliger le monde païen. Malgré les injonctions de la loi nouvelle, les crimes les plus odieux se sont accomplis, et le fanatisme s*est alors chargé de faire ce que faisait auparavant la superstition.

C'est là un effet de Tinfirmité de notre nature. Les religions sont des sanctions solennelles et divines données à la loi morale; elles en fortifient Tobservation, mais elles ne la garantissent pas. Le moyen âge, époque de foi vive et de piété sincère, abonde autant en crimes, en désordres, en actes de cruauté et de barbarie, que les siècles antiques. N'a-t-on pas vu, dans ces derniers temps, les colonies espagnoles de l'Amérique du Sud, devenues libres, donner le spectacle d'une démagogie dont les excès ne le cèdent en rien à ceux des tyrannies de la Grèce et de l'Italie antiques? Les Européens n'ont pas montré pour les sauvages du nouveau monde plus d'humanité que Sparte pour ses ilotes, quoique leur Dieu eût recommandé la mansuétude et la paix. Les auichda-fé ne furent après tout, bien souvent, qu'une forme détournée de ces sacrifices humains qu'on a tant, et avec raison , reproché aux anciens. Les massacres dont se rendirent coupables les conquistadores ne sont pas des indices d'idées morales plus avancées que celles des Grecs. Les mœurs de l'Espagne catholique le cèdent-elles d'ailleurs en liberté , en licence, à celles de la Grèce? Sans doute, on n'.y élève pas des autels à une Aphrodite împu- <iique, mais on y voit des courtisanes se mettre effrontément sous la protection de Marie. Les fabliaux du moyen âge sont assurément plus obscènes que les poésies erotiques de la Grèce ; et les représentations scéniques des peuples

chrétiens allument-elles moins les passions que ces jeux reprochés par saint Augustin aux païens * ? Ce Père ne pressentait pas alors que l'Espagne catholique aurait un jour ses combats de taureaux, la France son Opéra, ses ballets, ses comédies, où le mariage deviendrait un thème inépuisable de ridicule. Enfin, faut-il tant s'étonner en Grèce de tyrans dissolus et de courtisanes honorées, quand un roi très chrétien , défenseur de la foi, faisait légitimer ses enfants adultérins, et proposait au respect public les compagnes de ses diesordres ou les victimes de ses séductions.

Et le bas peuple, toujours ignorant, toujours superstitieux, le bas peuple, qui ne prend du culte que les pratiques , et , par un compromis bizarre , croit être religieux en restant féroce et brutal, fut-il, au moyen âge, si fort au-dessus de la servitude antique? Qu'on jette. les yeux sur le tableau qu'un de nos plus profonds et plus judicieux érudits^ a tracé, d'après les témoignages contemporains, de la condition morale des vilains, et qu'on dise si l'esclave grec fut moins avili, moins méprisé que cette caste malheureuse. Je ne parle pas de l'esclavage du nègre, plus inhumain encore que la servitude hellénique, maïs de cette dureté du maître chrétien pour le serf qui le faisait vivre.

Sans doute la morale chrétienne est fort supérieure à la morale du polythéisme ; elle inspire surtout des dévouements sublimes dont l'antiquité n'eut que rarement l'idée ; elle a élevé à la hauteur d'une institution la charité, tout individuelle chez les anciens, et substitué l'héroïsme religieux à l'héroïsme de l'amour de la patrie,

* De civit, Dei^ II, li,

2 Voyez ce que dit M. V. Leclerc, de la condition des vilains et de leurs défauts, Histoire littéraire de France, t. XXIII, p. 19/1.

mais elle n'a pas pour cela transformé la société : et polythéiste, la Grèce était déjà ce qu'elle est chrétienne et orthodoxe; elle était ce que sont tous les pays de TEurope, catholiques ou protestants, un théâtre plus ou moins fréquent de désordres et de crimes, où la vertu n'est que le fruit rare et passager des cœufs qui prennent dans la religion ce qui ennoblit, améliore et épure. II serait donc injuste de distinguer, en traitant de la morale religieuse de l'antiquité, entre les préceptes et les actes, puisqu'on ne le fait pas dans l'appréciation de la société chrétienne. L'idée du bien, du grand, du beau, ^ le sentiment du devoir apparaissent clairement chez les Grecs ;. cela suffit pour que nous ayons le droit de soutenir que leur religion n'était pas un pur amas de honteuses superstitions et de solennités licencieuses ou ridicules. La vertu y avait sa place, sa récompense, son honneur, et l'idée du bien y dominait puissamment. Le polythéisme a fait vivre la Grèce dix siècles et plus, c'est assez dire qu'il renfermait un principe fécond de développement moral et de vie que les modernes ne sauraient méconnaître.