CHAPITRE IX

Quelles sont les causes qui ont changé le caractère des Italiens depuis l’asservissement de leurs républiques.

En lisant l’histoire des Italiens du xve et du xvie siècle, comme on trouve à chaque page les noms de familles qui existent encore , de villes , de villages qui sont toujours debout ; comme la langue n a point changé, comme la nature est restée la même , on rapporte involontairement ce qu’on connaît des Italiens modernes à ceux dont on étudie les actions; on supplée, par la comparaison, à ce qui manque au tableau historique , et l’on croit s être fait une idée d’autant plus précise des temps passés qu’on connaît mieux les temps actuels. Cependant cette comparaison même éveille une sorte d’incrédulité qui accompagne toujours le lecteur; sa défiance est constamment armée contre tout ce qu’on lui raconte de grand et d’héroïque ; et le jugement sévère que les autres nations ont porté sur les Italiens modernes est étendu , par le préjugé ,

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jusqu’à ceux auxquels l’Europe doit le renouvellement de la civilisation.

Il est juste , et pour inspirer de la confiance dans les vertus anciennes , et pour obtenir de l’indulgence pour les faiblesses modernes, de montrer par quelles causes puissantes le caractère des Italiens a été changé ; comment ils sont abreuvés , dès leur enfance jusqu’à leur extrême vieillesse, de poisons corrupteurs ; comment leur énergie a été détruite avec soin , leur esprit condamné à la paresse , leur fierté humiliée , leur sincérité corrompue. Une profonde pitié pour cette nation , si richement douée par la nature, si cruellement dépravée par les hommes, doit être le résultat d’on tel examen. En remontant à la cause étrangère qui a inoculé en elle chacun de ses défauts , on demeure plus convaincu qu’ils ne sont point inhérents à sa nature , et l’on est plus disposé à lui savoir gré de toutes les qualités qui lui restent encore, de tout ce qu’elle a pu dérober de vertus à l’influence pernicieuse sous laquelle elle est élevée. 11 n’y a pas un des vices que nous relèverons dans les institutions de l’Italie moderne, qui ne doive être considéré comme faisant Fapologie des Italiens.

Le soleil de F Italie est resté aussi chaud , la terre aussi fertile, les aspects variés des Apennins aussi riants, les champs aussi abondamment arrosés, aussi couverts d’ une pompeuse végétation. Tous les animaux compagnons de l’homme ont conservé leur beauté primitive et leurs mœurs ; l’homme luimême reçoit , en naissant sur cette terre favorisée du ciel , toujours la même imagination vive et prompte , toujours la même susceptibilité d’impressions passionnées, toujours la même aptitude d’esprit pour tout saisir, pour tout apprendre en même temps. Cependant l’homme seul est changé: l'organisation sociale le reçoit des mains de la nature et le modifie, sa puissance l’atteint de partout en même temps, et les quatre institutions dont l’influence est le plus universellement éten-

due, la religion , l’éducation, la législation et le point d’honneur, se combinent pour agir sur tous les habitants à la fois.

La religion est, de toutes les forces morales auxquelles 1 îomme est soumis, celle qui peut lui faire et le plus de bien et le plus de mal. Toutes les opinions qui se rapportent à des intérêts supérieurs à ceux de ce monde, toutes les croyances, toutes les sectes exercent, sur les sentiments moraux et sur le caractère humain, une influence prodigieuse. Aucune néanmoins ne pénètre plus avant dans le cœur de l’homme que a religion catholique, parce qu’aucune n’est plus fortement organisée, aucune ne s’est plus complètement subordonné la philosophie morale, aucune n’a plus entièrement asservi les consciences; aucune n’a institué comme elle le tribunal de la confession, qui réduit tous les croyants à la plus absolue dépendance de son clergé; aucune n’a des ministres plus détachés de tout esprit de famille, plus intimement unis par l’intérêt et l’esprit de cor.ps.

L unité de foi, qui ne peut résulter que d’un asservissement absolu delà raison à la croyance, et qui en conséquence ne se trouve dans aucune autre religion au même degré que dans la catholique, lie bien tous les membres de cette église à recevoir les mêmes dogmes, à se soumettre aux mêmes décisions, a se former par les mêmes enseignements. Toutefois 1 influence de la religion catholique n’est point la même en tout temps et en tout lieu; elle a opéré en France et en Allemagne fort différemment de ce qu’elle a fait en Italie et en Espagne. Dans ces deux derniers pays encore, son influence n’ a point été toujours uniforme ; elle changea à peu près à 1 époque du règne de Charles-Quint, qui correspond, pour Italie, à la destruction des républiques du moyen âge. Les observations que nous serons appelé à faire sur la religion de I Italie ou de 1 Espagne pendant les trois derniers siècles, ne doivent point s’appliquer à toute l’église catholique.

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Nous sommes réduit à indiquer seulement ici la révolution qui s’opéra dans l’Église romaine au milieu du xvie siècle; il faudrait des développements trop longs et trop étrangers à notre sujet, pour en faire comprendre toute l’étendue. Les pontifes Paul IY, Pie IV, Pie Y et Grégoire XÏII l’opérèrent : leur fanatisme persécuteur changea entièrement l’esprit de la cour de Rome et celui de l’ Église italienne ; et en même temps le concile de Trente substitua l'organisation la plus forte et la plus redoutable au lien souvent relâché qui unissait les princes de l’église avec leur nombreuse milice. Jusqu’alors les papes avaient contracté une sorte d’alliance avec les peuples contre les souverains; ils n’avaient fait de conquêtes que sur les rois, ils n’avaient été menacés que par les rois ; iis devaient leur élévation et tous leurs moyens de résistance au pouvoir de l’esprit7 opposé à la force brutale; et, par politique, plus encore que par reconnaissance, ils s’étaient crus obligés de développer ce pouvoir de l’esprit. Iis avaient fait naître, ils dirigeaient, ils appelaient ensuite à leur aide l’opinion publique; ils protégeaient les lettres et la philosophie ; ils permettaient même avec une certaine libéralité, aux philosophes comme aux poètes, de dévier de la ligne étroite de l’orthodoxie ; ils avouaient enfin l’esprit de liberté, et ils protégeaient les républiques. Mais lorsqu’une moitié de l’église, embrassant l’étendard de la réformation, secoua leur joug, lorsqu’elle tourna contre eux ces lumières de la philosophie qu’ils avaient laissées luire, cet esprit de liberté qu’ils avaient encouragé, cette opinion publique qui leur échappait, et qui devenait par elle-même une puissance, un sentiment de terreur profonde les détermina à changer toute leur politique. Au lieu de rester à la tête de l’opposition contre les monarques, iis sentirent le besoin de faire avec eux cause commune, pour contenir des ad versaires bien plus redoutables qu’eux. Ils contractèrent l’alliance la plus étroite avec les

princes temporels, surtout avec Philippe II, le plus despotique de tous; ils ne s’occupèrent plus que de courber les consciences et d’asservir l’esprit humain : et en effet, ils lui

imposèrent un joug que jamais les hommes n’avaient encore porté.

On a souvent répété dans les pays protestants que la rélormation avait été utile à l’église romaine elle-même, et cette observation n’est pas dépourvue de vérité. En France, en Allemagne , et dans tous les pays où les deux communions sont en présence l’une de l’autre, l’exemple et la rivalité du culte ont contribué à l’amélioration de toutes deux. Chacune a évité de donner à 1 autre l’occasion de la reprendre ou de 1 accuser. Le haut clergé de la cour de Home a participé d’une autre manière à cette réforme. Un grand amendement dans ses mœurs, un grand redoublement de ferveur dans son zèle, a signalé la période nouvelle qui commence avec le concile de Trente. Dès lors la cour pontificale a cessé d’être une occasion de scandale. Le pape et ses cardinaux ont été dès lors sincèrement et constamment animés de l’esprit de leur religion. Le pouvoir s’en est infiniment augmenté dans les pays où ils ont réussi à exclure la réforme ; mais les conséquences de ce pouvoir et du zèle auquel il était dû n’ont point été peut-être appréciées avec justesse.

Il y a sans doute une liaison infime entre la religion et la morale , et tout honnête homme doit reconnaître que le plus noble hommage que la créature puisse rendre à son Créateur, c’est de s’élever à lui par ses vertus. Cependant la philosophie morale est une science absolument distincte de la théologie : elle a ses bases dans la raison et dans la conscience, elle porte avec elle ses preuves qui opèrent notre conviction ; et après après avoir développé l’esprit par la recherche de ses principes, elle satisfait le cœur par la découverte de ce qui est vraiment beau, juste et convenable. L’église s’empara de la

morale, comme étant purement de son domaine ; elle substitua l’autorité de ses décrets et les décisions des Pères aux lumières de la raison et de la conscience; l’étude des casuistes, à celle de la philosophie morale, et elle remplaça le plus noble des exercices de l’esprit par une habitude servile.

La morale fut absolument dénaturée entre les mains des casuistes; elle devint étrangère au cœur comme à la raison ; elle perdit de vue la souffrance que chacune de nos fautes pou vait causer à quelqu’une des créatures, pour n’avoir d’autres lois que les volontés supposées du Créateur ; elle repoussa la base que lui avait donnée la nature dans le cœur de tous les hommes, pour s’en former une tout arbitraire. La distinction des péchés mortels d’avec les péchés véniels effaça celle que nous trouvions dans notre conscience entre les offenses les plus graves et les plus pardonnables. On y vit ranger les uns à côté des autres les crimes qui inspirent la plus profonde horreur avec les fautes que notre faiblesse peut à peine éviter.

Les casuistes présentèrent à l’ exécration des hommes, au premier rang entre les plus coupables, les hérétiques, les schismatiques, les blasphémateurs. Quelquefois ils réussirent à allumer contre eux la haine la plus violente, et cette haine était plus criminelle que la faute qui l’avait excitée : d’autres fois ils ne purent triompher de la raison compatissante du peuple, qui ne voyait dans ces grands coupables que des hommes entraînés par J’ignoranee, l’erreur ou des habitudes irréfléchies. Dans l’un et l’autre cas, la salutaire horreur que doit inspirer le crime fut considérablement diminuée ; le brigand, l’empoisonneur, le parricide, furent associés avec des hommes qui conquéraient un respect involontaire. Les bonnes actions des hérétiques accoutumèrent à douter de la vertu même ; leur damnation fit envisager la réprobation comme

une sorte de fatalité, et le nombre des coupables fut tellement multiplié, que l’innocence parut presque impossible.

La doctrine de la pénitence causa une nouvelle subversion dans la morale, déjà confondue par la distinction arbitraire des péchés. Sans doute c’était une promesse consolante que celle du pardon du ciel pour le retour à la vertu ; et cette opinion est tellement conforme aux besoins et aux faiblesses de l’homme, qu’elle a fait partie de toutes les religions. Mais les casuistes avaient dénaturé cette doctrine en imposant des formes précises à la pénitence, à la confession et à l’absolution. Un seul acte de foi et de ferveur fut déclaré suffisant pour effacer une longue liste de crimes. La vertu, au lieu d’être la tâche constante de toute la vie , ne fut plus qu’un compte à régler à l'article de la mort. Il n’y eut plus aucun pécheur si aveuglé par ses passions qui ne projetât de donner, avant de mourir, quelques jours au soin de son salut ; et, dans cette confiance, il lâchait la bride à ses penchants déréglés. Les casuistes avaient dépassé leur but en nourrissant une telle confiance; ce fut en vain qu’ils prêchèrent alors contre le retard de la conversion ; ils étaient eux-mêmes les créateurs de ce déréglement d’esprit, inconnu aux anciens moralistes; l’habitude était prise de ne considérer que la mort du pécheur et non sa vie, et elle devint universelle.

La funeste influence de cette doctrine se fait sentir en Italie d’une manière éclatante toutes les fois que quelque grand criminel est condamné à un supplice capital. La solennité du jugement et la certitude de la peine frappent toujours le plus endurci de terreur, puis de repentir. Âôcun incendiaire, aucun brigand, aucun empoisonneur ne monte sur l’échafaud sans avoir fait, avec une componction profonde, une bonne confession, une bonne communion, sans faire ensuite une bonne mort; son confesseur déclare sa ferme confiance que l’âme du pénifent a déjà pris son chemin vers le ciel; et la populace se

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dispute au pied de l’échafaud les reliques du nouveau saint, du nouveau martyr, dont les crimes l’avaient peut-être glacée d’effroi pendant des années.

Je ne parlerai point du scandaleux trafic des indulgences et du prix honteux que le pénitent payait pour obtenir l’absolution du prêtre; le concile de Trente prit à tâche d’en diminuer l’abus; cependant, encore aujourd’hui, le prêtre vit des péchés du peuple et de ses erreurs ; le pécheur moribond prodigue, pour payer des messes et des rosaires, l’argent qu’il a rassemblé par des voies iniques; il apaise au prix de l’or sa conscience, et il établit aux yeux du vulgaire sa réputation de piété. Mais l’on a considéré les indulgences gratuites, celles que d’après les concessions des papes on obtient par quelque acte extérieur de piété, comme moins abusives ; on ne saurait toutefois en concilier l’existence avec aucun principe de moralité. Lorsqu’on voit, par exemple, deux cents jours d’indulgence promis pour chaque baiser donné à la croix qui s’élève au milieu du Colisée; lorsqu’on voit, dans toutes les églises d’Italie, tant d’indulgences plénières si facile^ à gagner, comment concilier ou la justice de Dieu ou sa miséricorde avec le pardon accordé à une si faible pénitence , ou avec le châtiment réservé à celui qui n’est point à portée de le gagner par cette voie si facile ?

Le pouvoir attribué au repentir, aux cérémonies religieuses, aux indulgences, tout s’était réuni pour persuader au peuple que le salut ou la damnation éternelle dépendaient de l’absolution du prêtre ; et ce fut encore peut-être là le coup le plus funeste porté à la morale. Le hasard, et non plus la vertu, fut appelé à décider du sort éternel de l’âme du moribond. L’homme le plus vertueux , celui dont la vie avait été la plus pure, pouvait être frappé de mort subite au moment où la colère, la douleur, la surprise lui avaient arraché un de ces mots profanes que l’habitude a rendus si communs, et que, d’après

les décisions de l’église, on ne peut prononcer sans tomber en péché mortel; alors sa damnation était éternelle, parce qu’un prêtre ne s’était pas trouvé présent pour accepter sa pénitence et lui ouvrir les portes du ciel. L’homme le plus pervers, le plus souillé de crimes pouvait, au contraire, éprouver un de ces retours momentanés à la vertu qui ne sont pas étrangers aux coeurs les plus dépravés ; il pouvait faire une bonne confession, une bonne communion , une bonne mort, et être assuré du paradis.

Ainsi la morale fut en entier subvertie ; et les lumières naturelles, celles de la raison et de la conscience, qui servent à distinguer l’homme de bien d’avec le malhonnête homme, furent sans cesse contredites par les décisions des théologiens, qui prononçaient la damnation du premier, qu’une chance funeste avait précipité dans une faute irrémissible; la béatification du second qui, touché parja grâce, avait offert un repentir efficace.

Ce ne fut pas tout : l’église plaça ses commandements à côté de la grande table des vertus et des vices, dont la connaissance a été implantée dans notre cœur. Elle ne les appuya point par une sanction aussi redoutable que ceux de la Divinité ; elle ne fit point dépendre le salut éternel de leur obser-^ vation, et, en même temps, elle leur donna une puissance que ne purent jamais obtenir les lois de la morale. Le meurtrier, encore tout couvert du sang qu’il vient de verser, fait maigre avec dévotion, tout en méditant un nouvel assassinat; la prostituée place près de sa couche une image de la Vierge, devant laquelle elle dit dévotement son rosaire; le prêtre convaincu d’avoir prêté un faux serment ne s’oubliera jamais jusqu’à boire un verre d’eau avant de dire sa messe ; car plus chaque homme vicieux a été régulier à observer les commandements de l’église, plus il se sent dans son cœur dispensé de l’observation de cette morale céleste, à laquelle il faudrait sacrifier ses penchants dépravés.

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La morale proprement dite n’a cependant jamais cessé d’être l’objet des prédications de l’église; mais l’intérêt sacerdotal a corrompu, dans l’Italie moderne, tout ce qu’il a touché. La bienveillance mutuelle est le fondement des vertus sociales ; le casuiste la réduisant en précepte a déclaré qu’on péchait en disant du mal de son prochain , il a empêché chacun d’exprimer le juste jugement qui doit discerner la vertu du vice; il a imposé silence aux accents de la vérité ; mais en accoutumant ainsi à ce que les mots n’exprimassent point la pensée, il n’a fait que redoubler la secrète défiance de chaque homme à l’égard de tous les autres. La charité est la vertu par excellence de l’Evangile; mais le casuiste a enseigné à donner au pauvre pour le bien de sa propre âme, et non pour soulager son semblable ; il a mis en usage les aumônes indistinctes, qui ont encouragé le vice et la fainéantise ; il a enfin détourné, en faveur du moine mendiant, le fonds principal de la charité publique. La sobriété, la continence sont des vertus domestiques qui conservent les facultés des individus et assurent la paix des familles ; le casuiste a mis à la place les maigres, les jeûnes, les vigiles, les vœux de virginité et de chasteté ; et à côté de ces vertus monacales, la gourmandise et l’impudicité peuvent prendre racine dans les cœurs. La modestie est la plus aimable des qualités de l’homme supérieur ; elle n’exclut point un juste orgueil qui lui sert d’appui contre ses propres faiblesses, et de consolation dans l’ adversité ; le casuiste y a substitué l’humilité, qui s’allie avec le mépris le plus insultant pour les autres.

Telle est la confusion inextricable dans laquelle les docteurs dogmatiques ont jeté la morale. Ils s’en sont emparés exclusivement ; ils proscrivent, de toute l’autorité des pouvoirs temporels et spirituels, toute recherche philosophique qui établirait les règles de la probité sur d’autres bases que les leurs , toute discussion des principes, tout appel à la raison humaine.

La morale est devenue non seulement leur science, mais leur secret. Le dépôt en est tout entier entre les mains des confesseurs et des directeurs de consciences ; le fidèle scrupuleux doit, en Italie, abdiquer la plus belle des facultés de l’homme, celle d’étudier et de connaître ses devoirs. On lui recommande de s’interdire une pensée qui pourrait l’égarer, un orgueil humain qui pourrait le séduire ; et toutes les fois qu’il rencontre un doute, toutes les fois que sa situation devient difficile, il doit recourir à son guide spirituel. Ainsi l’épreuve de l’adversité, qui est faite pour élever l’homme, l’asservit toujours davantage, et celui même qui a été vraiment pur et vertueux ne saurait se rendre compte des règles qu’il s’est imposées.

Aussi serait-il impossible de dire à quel degré une fausse instruction religieuse a été funeste à la morale en Italie. Il n’y a pas en Europe un peuple qui soit plus constamment occupé de ses pratiques religieuses , qui y soit plus universellement fidèle. Il n’y en a pas un qui observe moins les devoirs et les vertus que prescrit ce christianisme, auquel il paraît si attaché. Chacun y a appris, non point à obéir à sa conscience , mais à ruser avec elle; chacun met ses passions à leur aise, par le bénéfice des indulgences, par les restrictions mentales , par le projet d’une pénitence et l’espérance d’une prochaine absolution ; et, loin que la plus grande ferveur religieuse y soit une garantie de la probité , plus on y voit un homme scrupuleux dans ses pratiques de dévotion , plus on peut à bon droit concevoir contre lui de la défiance.

L’éducation n’est que la seconde en puissance entre les forces morales qui agissent sur la société. Ceux qu’elle a formés peuvent encore être corrompus dans le cours de leur vie ; ceux qu elle a dépravés peuvent encore être ramenés au sentiment de la vertu et du devoir. Mais la religion étend son influence ou salutaire ou funeste sur tout le cours de la vie ;

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elle s’appuie sur l’imagination de la jeunesse, sur la tendresse enthousiaste d’un sexe plus faible, sur les terreurs de l’àge avancé; elle suit l’homme jusque dans le secret de sa pensée, elle l’atteint après qu’il a échappé à tout pouvoir humain. Cependant l’influence réciproque de l’éducation sur la religion et de la religion sur l’éducation, est si grande, qu’à peine peut- on séparer ces deux causes efficientes des caractères nationaux.

En effet l’éducation changea en Italie à l’époque où la religion fut changée. Lorsque des papes conduits uniquement par le fanatisme succédèrent à ceux qui n’avaient écouté que l’ambition, l’éducation fut confiée à de nouvelles mains. Les deux ordres nouveaux des Jésuites et des Écoles pies s’emparèrent de tous les collèges ; et l’on vit absolument cesser, et partout à la fois, cet enseignement indépendant, communiqué à des milliers d’écoliers par les célèbres philologues, les Guarini, les Aurispa, les Philelphi, les Pomponio Léto. Cette

classe si nombreuse d’instituteurs, qui donnèrent un mouve-

ment si rapide à l’étude de la littérature dans le xve et le commencement du xvie siècle, n’avait pas eu peut-être une philosophie bien saine, ou des sentiments bien libéraux ; mais chacun d’eux était indépendant ; il ne vivait que de sa réputation ; il ouvrait son école en rivalité avec toutes les autres ; il s’efforcait, par jalousie même envers ses émules, de découvrir ou d’embrasser un système nouveau. Il mettait en œuvre tous les pouvoirs de son esprit ; il éveillait toutes les facultés de ses écoliers, et il en appelait sans cesse, sur sa doctrine particulière, à l’examen, au jugement de la pensée, seule autorité qui pût décider entre des professeurs tous égaux. Les moines, qui succédèrent à ces hommes si actifs, furent sévèrement enrégimentés. Indifférents aux succès de leurs écoles, qui ne pouvaient altérer leur vœu de pauvreté, et uniquement occupés de l’objet de leur ordre, ils rappor-

taient tout à îa discipline qu’ils avaient reçue ; ils soumettaient tout à l’autorité spirituelle au nom de laquelle ils parlaient , et ils dénonçaient l’appel à la raison humaine comme une révolte contre des doctrines émanées immédiatement de la Divinité.

Toute contention d’esprit cessa dans les écoles de ces nouveaux instituteurs. Ils permirent bien que leurs élèves arrivassent à celles des connaissances déjà acquises qu’ils ne jugèrent pas dangereuses , mais ils leur interdirent l’exercice des facultés qui auraient pu leur en faire acquérir de nouvelles. Toute philosophie fut subordonnée à la théologie régnante ; et, à l’égard de tous les autres systèmes, l’on n’apprit d’eux tout au plus que les arguments par lesquels on pouvait les réfuter. Toute morale fut soumise aux décisions de l’église et des casuistes ; et l’on ne permit plus de chercher dans le cœur des principes sur lesquels l’autorité avait déjà prononcé. Toute politique fut rendue conforme à l’intérêt du gouvernement dominant ; et les sentiments nobles furent bannis d’une science qui, au lieu d’être la plus indépendante de toutes, devint la plus servile.

L’étude de l’antiquité continua cependant à occuper les collèges ; mais comment pouvait-elle avoir un attrait réel pour les jeunes gens, ou développer leur cœur ou leur esprit, quand tout sentiment en était exilé ? Que pouvait signifier l’éloquence antique, lorsque l’amour de la liberté était représenté comme un esprit de révolte, l’amour de la patrie comme un culte presque idolâtre ? Quelle impression pouvait faire la poésie, lorsque la religion des anciens était sans cesse opposée à celle des modernes comme les ténèbres à la lumière, ou lorsque les sentiments d’un cœur passionné étaient expliqués par des moines à des enfants ? Quel intérêt pouvait naître de l’étude des lois, des mœurs, des habitudes de l’antiquité, lorsqu’elles n’étaient point comparées aux notions

abstraites d’une législation Yraiment libre, d’une morale épurée, d’habitudes qui naissent de la perfection de l’ordre social?

Aussi l’étude de l’antiquité, comme toute science monastique, devint une science de faits et d’autorités, où la raison et le sentiment n’eurent plus de part. On enseigna aux enfants italiens , quelquefois avec une grande perfection, les élégances de la langue latine, c’est-à-dire des mots et des règles de mots. On leur enseigna la prosodie et les règles de la versification, de manière à ce qu’ils pussent faire des vers latins, aussi bien qu’on en fait lorsqu’il ne manque plus que la pensée et le sentiment au poète. On leur enseigna la mythologie avec une précision qui souvent fait honte aux hommes qui croient avoir eu une éducation classique. Mais l’indépendance de la pensée était tellement exilée de tout ce système d’éducation, qu’on ne put leur enseigner la rhétorique ou la poétique qu’en vertu d’autorités établies, et comme une nouvelle orthodoxie ; et que la théorie elle-même de la belle littérature ne produisit en Italie aucun ouvrage distingué. On peut se demander quelle pensée nouvelle un jeune homme a acquise après un cours semblable d’études, en quoi il a développé son cœur ou son esprit, et s’il n’aurait pas valu autant pour lui étudier les antiquités des Péruviens que celles des Grecs ou des Latins, qu’on ne lui a pas appris à sentir.

Sous une telle institution, quelques hommes heureusement doués ont développé leur mémoire ; et, s’ils tenaient aussi de la nature une imagination féconde et le sentiment de l’harmonie, iis ont pu briller comme poètes dans leur langue natale, sans que leurs pédagogues aient réussi à étouffer leurs talents. Mais le beaucoup plus grand nombre croupit dans une inertie d’esprit absolue. Une jeune homme italien ne pense pas, et ne sent pas même le besoin de penser ; son oisiveté profonde serait un supplice pour un homme du Nord; encore que la nature eût créé celui-ci bien moins actif, bien moins impé-

tueux. Cette oisiveté s’est changée par l’habitude en un besoin, presque en un plaisir. La journée de l’enfance a été remplie comme si Ton voulait se mettre en garde contre l’exercice de ses facultés rationnelles. Les moines qui dirigent ses occupations ont retranché toute ferveur de ses prières, toute attention de ses études, toute invention de ses plaisirs, tout épanchement de ses liaisons.

Les exercices de piété occupent une partie considérable des heures de 3 ecolier ; mais il suffit que par le son de sa voix il fasse machinalement acte de présence. Les longues tautologies des prières ne peuvent pas fixer son attention; le même formulaire, répété cent fois, ne dit plus rien à son esprit ou à son cœur. Tandis qu’un exercice de dévotion fort court aurait servi d’avertissement à sa conscience, les rosaires qu’il répète jusqu’à trois fois par jour, sans les entendre, l’accoutument à séparer absolument sa pensée de son langage ; c’est un exercice de distraction, si ce n’en est pas un d’hypocrisie 1 .

D’autres heures sont destinées à l’étude des langues, de la mythologie, de la prosodie, de quelques dates de l’histoire; mais la mémoire seule est appelée à recevoir ces leçons : la mémoire, que ne réveillent point les facultés plus nobles de notre être; la mémoire, que l’écolier charge par obéissance d’un fardeau dont il ne connaît point l’usage ; car il ne voit d'autre but à l’étude de sa leçon que celui de la réciter. Aussi n’entreprend-il que languissamment une telle tâche : celui que la nature avait peut-être doué de la compréhension la plus facile, laisse engourdir cette faculté, qui n’est jamais occupée ; celui qui sentait dans son cœur les germes du plus noble enthousiasme n’a rien trouvé qui pût le développer. L’un

1 Dans le Collegio Romano , qu’on regarde comme le premier des établissements d’éducation du monde catholique, chaque écolier doit chaque jour répéter, entre autres prières, cent soixante fois Y Ave Maria,

et l’autre ne regarde qu’avec une sorte de dégoût les mots et les règles stériles dont il charge sa mémoire. Au moment ou son éducation est finie, il chasse avec joie de sa tête tout ce qu’il y avait reçu sans l’incorporer jamais à sa pensée.

Un temps cependant est accordé, dans les écoles d’Italie et dans les séminaires, aux délassements et aux exercices ; mais l’obéissance et la discipline monastique suivent l’écolier dans le moment qu’on prétend accordera ses ébats. Tous les jours, à la même heure, la longue procession des écoliers sort du séminaire; ils marchent deux à deux, revêtus de leurs longues souquenilles ; deux prêtres les précèdent, d’autres sont entremêlés dans leurs rangs, d’autres ferment la marche. Jamais ils ne redoublent le pas, jamais ils ne le ralentissent; jamais ils ne cueillent une fleur, ou ne suivent l’industrie d’un insecte, ou n’ examinent le tissu d’une pierre; jamais ils ne se rassemblent en groupes pour jouer, pour disputer, pour parler avec confiance. L’autorité monastique est soupçonneuse ; on lui a appris à se défier de l’homme, et à ne voir que corruption dans ce siècle. Il n’y a rien que le pédagogue ne croie devoir craindre, et pour les mœurs de son élève, et pour la discipline de son école, et pour sa propre autorité. Les liens d’amitié entre ses disciples seraient à ses yeux un commencement de conspiration, il se hâte de les briser ; les confidences seraient des leçons de corruption, il les rend impossibles ; l’esprit de corps des écoliers mettrait des bornes à son autorité, il l’attaque comme une révolte ; il récompense les délations, il accorde toute sa faveur à celui qui lui sacrifie son camarade.

Malheureuse la jeunesse qui est ainsi élevée! Qu’auraitelle pu apprendre dans ses écoles, si ce n’est à se défier des autres hommes, à flatter et à mentir? Que lui reste-t-il de toutes ses études, si ce n’est le dégoût de ce quelle a appris, et l’incapacité de se livrer à une application nouvelle ? Son

travail n’a pu produire en elle que l’inertie de la pensée ; la distribution des peines et des récompenses n’a pu lui inspirer que de l’hypocrisie ; ses moines, en la tenant éloignée de tout danger, ont affaibli et énervé ses organes, et lui ont inspiré la défiance d’ elle-même et la lâcheté. C’est une consolation pour la nation italienne d’avoir été à portée de prouver, par l’expérience, que les vices qu’on lui reproche ne viennent pas d’elle, mais de ses institutions. Tandis quelle éprouvait les funestes résultats du système établi chez elle, une révolution étrangère entraîna d’une manière violente un grand nombre de ses jeunes élèves dans les écoles des ultramontains; et aussitôt on les y vit développer cette activité d’esprit qui avait été si longtemps comprimée, saisir avidement cette science pour laquelle ils montraient auparavant du dégoût, et rejeter loin d’eux cette ruse, cette souplesse que la discipline seule à laquelle on les avait soumis, leur avait inspirée. L’éducation même des camps, ou celle des administrations civiles, suffit souvent pour enlever la croûte qu’avait formée une institution monastique; et l’Italie voit aujourd’hui s’élever avec orgueil, parmi sa jeunesse, des hommes qui, en effaçant le cachet servile qu’on leur avait imprimé, ont conservé tout son génie. .

Ce sont des élèves formés par l’éducation monastique que la législation italienne reçoit au sortir des écoles, pour les façonner au joug et en faire des sujets obéissants. Leurs pensées n’ont jamais été élevées vers aucune espèce d’abstraction; jamais ils n’ont examiné ce qui doit être, mais seulement ce qui est ; jamais ils n’ont cherché l’origine d’aucune espèce d’autorité, tandis que tout, dans ce monde et hors de ce monde, leur a été représenté comme reposant sur l’autorité; leur esprit est devenu trop paresseux pour pouvoir jamais remonter à la source de ce qu’il se soumet à croire. Conduits en aveugles dans leur éducation, obéissant en aveugles à

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leurs prêtres, ils ont été tout prêts à offrir la même obéissance à leurs princes. Ce n’est point un dévouement héroïque pour certaines familles qui est devenu l’esprit de tel ou tel peuple italien, comme on l’a vu souvent dans d’autres monarchies; c’est une obéissance plus indolente, et qui n’a d’autre principe que la fatigue de la lutte et le désir constant de repos. Obbedire a chi commanda est une maxime proverbiale, représentée comme contenant en même temps tous les devoirs politiques et tous les préceptes de prudence.

Aussi le despotisme n’a-t-il eu aucun besoin de s’y déguiser ; un pouvoir souverain, un pouvoir sans bornes est attribué au prince ; il n’y a aucun droit tellement sacré qu’il soit mis en dehors de la puissance souveraine. Les lois sont de simples émanations de la volonté du monarque, qui n’a été influencé par personne ; c’est ce que désigne le nom qu’elles portent, de motu proprio. Les jugements civils et criminels peuvent être changés par ses rescrits : il suspend en faveur de l’un les poursuites de ses créanciers ; il accorde à l’autre une restitution in integrum des droits perdus par la prescription ; il légitime un troisième qui est bâtard, pour le faire succéder avec ses frères, ou au préjudice de ses cousins ; il abroge en faveur d’un quatrième les liens de la primogéniture, pour qu’il puisse disposer, au préjudice de ses enfants, des biens qui leur sont substitués. Les privilèges des corps ne l’arrêtent pas plus que ceux des particuliers, et il change à son gré et pour un but privé les coutumes des villes et les prérogatives des ordres divers de l’état.

De même que tout dépend de la seule volonté du prince, tout est accompli par elle, sans discussion, sans délibération publique, sans que la nation soit associée d’aucune manière à ce qui va être réglé sur sa destinée. La critique des divers systèmes économiques ou politiques adoptés par le gouvernement, serait un délit ; l’histoire moderne même est interdite ;

elle pourrait induire des sujets en tentation de juger ce qu’ils doivent considérer comme trop haut pour leur entende me n Les gazettes enfin, que l’usage général de l’Europe a forcé de permettre, ne contiennent jamais, à la date d’Italie, que les élans de la joie publique pour le passage d’un prince, son mariage, ou la naissance de ses enfants.

La jurisprudence criminelle est la partie de la législation qui affecte le plus immédiatement la liberté du citoyen ; c’est elle aussi qui peut le plus altérer son caractère. Dans les pays où F instruction des procès est toujours publique, chaque procès criminel est une grande école de morale pour les assistants. L’homme du peuple qui souvent a besoin d’appui contre les tentations violentes dont il est entouré, apprent} à

I audience que le crime qui a été commis sous le secret des nuits, loin de tout témoin, avec toutes les précautions que peut suggérer la prudence de la scélératesse, parvient cependant, par une suite de circonstances imprévues, à être découvert ; que la conscience troublée du coupable le trahit la première, et qu’aucune jouissance n’a suivi ees forfaits qui semblaient mettre le criminel au comble de ses vœux. Il apprend que 1 autorité qui veille sur lui est bienveillante, qu’elle est éclairée, qu’elle ne punit qu’ après avoir reconnu le crime.

II s associe de tout son cœur au jugement ; et, tandis qu’il lutte en faveur de l’innocence, il abandonne sans regret le coupable à toute la rigueur des lois

Mais lorsque 1 instruction est secrète, qu elle n’est accompagnée d aucun plaidoyer, d’aucun débat qui associe le public au jugement, la sentence capitale n’offre aucun dédommagement à la société, pour la perte d’un de ses membres. Parmi ceux qui assistent au supplice, les uns sont frappés de terreur; ils accusent le juge d’injustice et de cruauté, et s’intéressent uniquement au malheureux, dont ils ne connaissent que la souffrance ; les autres s’endurcissent dans leurs mau-

vais sentiments; ils se persuadent que le condamné n'a succombé que par son imprudence, et qu’à sa place ils seraient plus heureux, parce qu’ils auraient été plus habiles. Tous s’accordent à ne voir dans la justice criminelle qu’un pouvoir persécuteur, un pouvoir odieux ; ils se liguent pour soustraire tous les prévenus également à son action, et ils font peser une sorte d’infamie sur tous ceux qui ont contribué de quelque manière à ce quelle s’accomplisse.

Cette ligue contre la justice criminelle s’est en effet formée dans toute l’Italie, en raison du secret profond dont la procédure s’ enveloppe; et le préjugé contre ses ministres est si enraciné que la loi elle-même a dû l’adopter. Les archers des tribunaux, les caporaux et les sbires sont déclarés infâmes ; et l’on comprend que des hommes qui consentent à embrasser un métier couvert du mépris public et de celui de la loi, s’arrangent pour mériter l’infamie de leur condition. C’est dans leurs rangs cependant qu’on choisit le bargello,qui se nomme lui-même leur capitaine, et qui remplit en même temps la fonction d’accusateur public devant les tribunaux, et celle de premier magistrat de police. L’infamie de son premier métier le suit dans cette situation plus relevée. Un honnête homme rougit d’avoir eu aucun rapport avec le bargello, d’avoir reçu de lui aucun service : néanmoins chaque citoyen sent à toute heure que sa réputation, sa liberté, sa vie, dépendent des informations secrètes que donnera cet officier» Personne n’est à l’abri d’être arrêté de nuit, dans sa propre maison, garrotté, transporté au loin, par la seule autorité de cet homme, qui n’en rend compte qu’au seul ministre de police, ou président du buon governo. L’Italie est probablement le seul pays au monde où l’infamie légale, loin d’être incompatible avec le pouvoir, soit une condition requise pour exercer une certaine autorité.

Ce serait une si grande honte de s’exposer à être comparée

un bai gello, ou à un sbire, qu’un Italien, de quelque rang qu’il soit, s il n a pas perdu tout soin de sa réputation, ne contribuera jamais à traduire un malfaiteur entre les mains de la justice. Un vol impudent, un meurtre effroyable , seraient commis au milieu de la place publique, que la foule, au jlieu d arrêter le coupable, s ouvrirait pour lui laisser un passage, et se lefermerait pour arrêter les sbires qui le poursuivent. Le témoin, interrogé sur un crime commis sous ses yeux, s offense de ce qu’on veut le faire parler comme un espion. La compassion pour le prévenu est si vive, la défiance de la justice du juge est si universelle, que les tribunaux osent bien rarement braver ce sentiment général, et prononcer une sentence capitale. Les prévenus n’y gagnent rien; ils languissent quelquefois dans les prisons pendant de longues années, ou bien ils sont condamnés à la relégation dans des pays de mauvais air, où la nature fait lentement et douloureusement ce que le juge n a pas osé faire ; mais l’exemple de la peine qui suit le crime est perdu pour le pulic.

Dans presque toute l’Italie, le jugement des causes, tant civiles que criminelles, est abandonné à un seul juge. Peutêtre s’est-on trompé dans les autres pays lorsqu’on a cru multiplier les lumières en multipliant les juges. Plus le nombre des juges est restreint, plus chacun d’eux sent augmenter sa responsabilité, et se fait un devoir d’étudier une cause sur laquelle son seul suffrage peut avoir une si grande influence : mais on dénature un tribunal en le réduisant à un seul homme ; on ne laisse plus à celui-ci le moyen de distinguer entre ses affections privées, ses passions, ses préjugés, et les opinions qu’il forme en sa qualité d’homme public. On expose les parties à souffrir de son humeur, de son impatience; et on lui ôte le frein salutaire que lui impose la nécessité d’exposer ses motifs à ses collègues, pour les amener à son opinion. Il y a souvent dans le cœur de l’homme des mouvements

contraires à la justice ou à la morale, qui contribuent à ses déterminations sans qu’il s’en rende compte. Celui même qui les ressent reconnaîtrait leur turpitude, et rougirait de se soumettre à leur influence, s’il était forcé de les exprimer. Comment un juge dirait-il à haute yoix : « Cet homme a « une physionomie qui me déplaît ; cet homme est le même « qui m’a répondu avec insolence , ou qui a refusé de me «saluer; cet homme est celui dont j’avais toujours prédit « qu’il tournerait mal ; cet homme est celui dont j’avais « entendu faire des éloges si ridicules et si impatientants : je « suis bien aise qu’il soit tombé en faute »? Et cependant, cette joie de le voir coupable n’est que trop réelle, et elle dispose à trouver toutes les preuves suffisantes pour le condamner.

Toutefois le prévenu doit encore s’estimer heureux lorsque le juge unique devant lequel il doit comparaître siège régulièrement sur son tribunal ; mais toutes les fois que le plaignant jouit de quelque crédit auprès du président du buon governo , ou que celui-ci ne veut pas perdre sans retour le coupable, ou que l’accusation porte sur des fautes qu’aucune loi ne condamne, ou qu’il s’agit de punir des opinions ou des sentiments ensevelis dans le secret du cœur, ou que le ministère veut seconder l’autorité domestique d’un mari sur sa femme, ou d’un père sur ses enfants; le ministre de la police transmet au vicaire ou au bargello l’ordre d’instruire le procès per via economica. Dans ces procès désignés par le nom d 'economici ou de camareli , l’accusé n’est point admis à se défendre ; la plainte ne lui est point communiquée, il n’a aucune notion des preuves produites contre lui : tout au plus a-t-il occasion de deviner la nature de l’accusation par son interrogatoire, dans les cas seulement où il est interrogé. La sentence même qui est rendue contre lui, non par le juge instructeur, mais par celui de la capitale, n’est pas motivée :

ordinairement elle n’excède pas une prison domestique, ou dans un couvent, une relégation ou un exil. Néanmoins plus d’un malheureux a été enfermé au fond d’une tour par une sentence camèrale , ou relégué dans un pays de mauvais air, pour lutter avec la fièvre pestilentielle des Maremmes ; et, dans un temps de troubles politiques, nous avons vu un grand nombre de supplices infamants ordonnés par la même forme économique.

Ainsi, dans toute l’Italie, l’effet salutaire que la justice devait produire sur la moralité du peuple a été complètement perdu ; et un effet tout contraire a été opéré sur le plus grand nombre. Chaque sujet, tremblant devant une autorité qui n’est soumise à aucune loi, qui, pour une partie du moins de ses ministres, ne l’est pas même aux lois de l’honneur, se croit entouré à toute heure de délateurs et d’espions secrets ; il ne peut jamais s’assurer sur le témoignage de sa conscience, et il est forcé à prendre des habitudes de dissimulation, de flatterie et de bassesse. La punition ne lui paraît jamais la conséquence nécessaire de la faute; les supplices, tout autant que les maladies, sont à ses yeux des coups d’une fatalité qui pèse sur la nature humaine; la crainte de les subir ne l’arrête jamais sur le chemin du crime : un assassinat ne lui fera point perdre ou la faveur publique, ou les asiles qu’ont offerts longtemps les églises ou ceux qu’offrent encore les frontières nombreuses des petits états entre lesquels l’Italie

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est coupée. Et jamais, en effet, aucun pays, à la réserve de la seule Espagne, n’a été souillé par plus de meurtres presque toujours impunis.

A toutes ces causes d’immoralité, il faut joindre les habitudes de férocité données presque jusqu’à nos jours par le

1 Malgré le motu pwprio du pape , les églises , dans l’Étal ecclésiastique , servent encore de refuge aux meurtriers et aux voleurs.

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spectacle de la torture. Ce supplice des prévenus, bien plus cruel que celui des coupables, était toujours destiné à l’exemple, encore qu’aucun exemple peut-être ne soit plus funeste que celui jles tourments d’un homme contre lequel aucune preuve n’est acquise, et qui doit toujours être présumé innocent. Le gouvernement pontifical avait soin, pendant toute la durée du carnaval, de faire donner l’estrapade chaque matin à un certain nombre de prévenus, et de réserver tous les supplices capitaux pour le spectacle des jours gras qui terminent cette saison de fête. On motivait cette effroyable accumulation des supplices sur le désir de prémunir le peuple contre le danger des passions au commencement de chacune de ces journées consacrées à la joie; et le peuple, avide d’émotions, n’y cherchait que le spectacle des douleurs physiques, qu’il allait ensuite se procurer dans les combats de taureaux, sur le môle du tombeau d’Auguste. Il n’avait point alors à porter envie aux combats de gladiateurs de Rome païenne: si l’arène était baignée de moins de sang, les souffrances dont on lui donnait le spectacle étaient bien plus cruelles et plus prolongées.

L’influence morale de la législation civile n’est pas aussi puissante que celle de la criminelle sur ceux qu’atteint la dernière ; mais elle est plus universelle, aucun individu ne peut y échapper. La totalité de la propriété se distribue entre les sujets d’après les lois civiles; et cette distribution fut changée au moment de la suppression de la liberté. Les princes, en se créant une nouvelle noblesse, voulurent mettre le patrimoine de chaque famille à l’abri de toute révolution : ils encouragèrent èn conséquence les pères tà fonder, par testament, des substitutions perpétuelles, des primogénitures, des commanderies ; leur donnant ainsi , même après leur mort, un droit sur leurs propriétés dont ils dépouillaient les générations successives, et réduisant celles-ci à

ne plus jouir qu’en fidéicommis d’une possession limitée par la volonté de leurs ancêtres et l’expectative de leurs descendants. Les plus fatales conséquences résultèrent bientôt de cette innovation dans la législation , qui déshéritait les vivants en faveur des morts et des enfants à naître ; elles furent si évidentes que, dans le xvme siècle , les princes les plus sages cherchèrent à abolir les fidéicommis, que leurs prédécesseurs avaient favorisés. Les détenteurs du sol, ne se considérant plus que comme des usufruitiers, semblèrent prendre à tâche de dégrader un fonds qui n’était pas à eux ; leur fortune ne se trouvant plus proportionnée avec l’étendue de leurs domaines, ce fut un état de gêne et de misère qui devint héréditaire avec les grandes propriétés, plutôt qu’un état d’aisance; les créanciers, trompés par les rentes considérables dont jouissait un grand propriétaire , se trouvaient dépouillés à sa mort de l’argent qu’ils lui avaient confié. Cette injustice encourageait chez les prêteurs l’esprit d’usure, chez les emprunteurs la mauvaise foi; et elle multiplia et compliqua indéfiniment les procès entre les uns et les autres.

Cependant la nation entière avait pris l’habitude de considérer, avant tout, la conservation des familles; et il n’y eut plus de père qui, dans son testament, ne sacrifiât toutes ses filles à ses fils, tous les cadets à l’aîné, et sa propre veuve à ses enfants. Toutes les relations domestiques furent changées par cette fausse distribution de la propriété. Le respect filial des enfants pour leur mère fut détruit lorsque la mère fut rendue dépendante de son fils pour sa subsistance ; l’amitié entre les frères fut également exilée, car l’amitié a besoin d’égalité, et elle ne peut pas exister entre un maître absolu et des flatteurs à gages.

Non seulement les fils cadets eurent une part fort inférieure à celle des aînés, le père de famille prit surtout à tâche d’é-

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viter un partage de sa propriété; il assura seulement à ses plus jeunes fils leur portion à table dans la maison, ou, comme les Italiens l’appellent, üpiatlo ; et il les condamna, par conséquent, à la fainéantise aussi bien qu’à la bassesse. Aucune industrie ne peut être poursuivie sans un petit capital; il faut faire une certaine dépense pour le moindre apprentissage ; on ne peut suivre une profession lettrée sans avoir employé ce capital à une éducation toujours dispendieuse ; on ne peut être agriculteur sans avoir des fonds, fabricant sans avoir des outils et des matières premières. La plupart des cadets, exclus en Italie de tous ces emplois par leur pauvreté, vivent dans une constante dépendance et une constante oisiveté. Comme les familles y sont nombreuses, justement en raison de ce que le père n’est pas appelé à pourvoir au sort de ses enfants; qu’un seul entre cinq ou six frères se marie, et qu’il laisse autant d’enfants qu’il a eu de frères, les quatre cinquièmes de la nation sont condamnés à n’avoir aucune propriété, aucun intérêt dans la vie, aucune espérance,’ et à ne contribuer par aucun travail à la prospérité de leurs compatriotes. Une classe aussi nombreuse d’oisifs doit nécessairement influer sur la multiplication des vices.

Les habitudes nationales de justice furent encore interverties par la pratique constante du recours à la grâce dans les causes civiles. La loi , sacrifiant la justice réelle à une apparence de droit, avait déjà rendu la prescription très difficile à acquérir. Dans beaucoup de causes , elle ne peut être plaidée qu’ après un laps de temps centenaire. Mais, même après qu’elle est acquise, on voit en Italie le prince l’anéantir par des lettres de grâce. De même, il faut, en Italie, un plus grand nombre de sentences que nulle part ailleurs pour donner à une décision la force de chose jugée. Mais, même après l’acquisition de cette présomption définitive, le prince accorde encore des lettres de grâce pour faire

juger de nouveau la chose qui ne devrait plus être en débat.

Par toutes ces causes, la totalité des droits fut rendue incertaine ; des procès interminables furent laissés en héritage dans les familles, de générations en générations. A mesure que le temps s’écoule entre la naissance d’un procès et sa décision, les preuves deviennent plus difficiles à obtenir, les présomptions se balancent davantage; et chacun, en soutenant son intérêt, se croit moins exposé au reproche de mauvaise foi. D’autre part, la longueur des procès les multiplie d’une manière effrayante. Dans «ne ville où il naît dix procès par année, si chacun est terminé en six mois, comme à Genève , il n’y en a jamais que cinq de pendants à la fois ; s’ils sont, l’un portant l’autre, terminés en dix ans, comme dans la partie la mieux gouvernée de l’Italie, il y en aura cent de débattus en même temps; s’ils sont terminés à peine en trente ans, comme dans la plupart de ses provinces, il y en aura trois cents , et peut-être plus que la ville ne contient d’habitants. En effet, en Italie, il n’y a presque’ pas de famille qui n’ait un ou plusieurs procès ; et le caractère de chicaneur ou d’homme processif est devenu trop commun pour que personne le regarde comme une tache.

Ainsi, l’on peut dire que , dans la moderne Italie, la religion, loin de servir d’appui à la morale , en a perverti les principes ; que 1 éducation, loin de développer les facultés de l’esprit, les a engourdies; que la législation, loin d’attacher les citoyens à la patrie, et de resserrer entre eux des liens fraternels , les a remplis de défiance et de crainte et leur a donné pour prudence l’égoïsme, et pour défense' la bassesse. Il reste encore une quatrième cause, qui étend son influence sur toutes les sociétés humaines , et qui, avec une orce inférieure aux trois précédentes, quelquefois contrebalance, quelquefois seconde leur action, et répare, quoique bien imparfaitement, le mal produit par des institutions vi-

rieuses : c’est le point d’honneur, dont la puissance, supérieure à la volonté de chaque individu , altère ses notions primitives , affermit ou contredit sa morale , et lui trace une conduite uniforme, au lieu de le livrer à l’empire momentané de ses passions.

La législation du point d’honneur a en elle-même quelque chose de libéral; elle n’est point établie par une autorité supérieure, mais au contraire par le concours d’opinions et de volontés indépendantes; aussi, lorsqu’elle se soutient avec force dans un gouvernement monarchique , elle le modifie et l’empêche de tourner vers un complet despotisme. D’autre part, cette législation n’est jamais fondée sur les vrais principes de la morale, et le nombre des sentiments naturels qu elle corrompt est plus grand que celui de ceux qu’elle conserve ou qu’elle fortifie.

L’ empire du point d’honneur se fait à peine remarquer dans les républiques; l’opinion publique y exerce une telle puissance, quelle modifie sans cesse les préjugés les plus accrédités ; elle y juge les personnes sur l’ensemble de leurs actions, et non d’après les règles abstraites et inflexibles. On ne distingue point, dans une république, un homme vertueux d’un homme d’honneur ; on ne distinguait point non plus ces deux caractères dans les états de l’antiquité. Les premières notions du point d’honneur furent rapportées dans les états du Midi par les conquêtes des peuples teutoniques ; mais elles se fondirent avec les autres éléments de l’opinion publique, et elles ne formèrent point un caractère proéminent dans l’histoire des républiques italiennes. L’introduction, en Europe, de quelques opinions propres aux Arabes, donna aux Espagnols, qui les reçurent d’eux les premiers, un point d’honneur d’une nature nouvelle; ce point d’honneur fut ensuite adopté dans tous les pays sur lesquels la monarchie espagnole étendit son influence.

La législation de T honneur arabe et castillan fut donc importée en Italie dans îe xvic siècle, par ces mêmes armées espagnoles qui détruisirent les républiques dont nous nous sommes occupés si longtemps. Elle y régna avec une grande force aussi longtemps que Cfiarles-Quint et les trois Philippe, ses successeurs, maintinrent les plus belles provinces de T Italie dans une dépendance presque absolue ; elle s’affaiblit dans les dernières années du xvne siècle, et tomba complètement dans le xvme ; 1 on peut affirmer qu’elle fut également contraire

aux progrès de la lumière et de la raison par sa durée et par sa chute.

Le point d’honneur que les Espagnols tenaient des Arabes paraît se rapporter à trois principes fondamentaux. Le premier est une délicatesse exagérée sur la chasteté des femmes ; dès que cette vertu est atteinte en elles par le plus léger soupçon, elles ne succombent pas seules au déshonneur 5 la même honte couvre également leurs pères, leurs frères et leurs maris. Le second est une délicatesse tout aussi exagérée sur la valeur des hommes ; de meme elle est mise a la place de toutes les autres vertus, et elle compromet la famille en un seul individu. Le troisième est une sorte de religion de vengeance , qui n’admet d’autre réparation pour l’offensé que la mort de

celui qui a commis l’offense.

L’introduction de ces opinions en Italie changea l’état des femmes; elles perdirent l’honnête liberté dont elles avaient joui au temps des républiques; leurs pères et leurs maris, au lieu de se confier dans leur vertu et leur prudence, ne se crurent plus assurés que par des grilles et des verroux. Ce n’était pas leur faiblesse seule qu’ils avaient à craindre ; un accident qui les exposait aux yeux de tous, un mot hasardé, une conjecture imprudente suffisaient pour compromettre l’honneur de la maison , et avec lui la vie et la fortune de tous les individus qui la composaient La jalousie du sentiment ne

veillait point sur elles, mais la jalousie bien plus soupçonneuse de la vieillesse, qui les gardait comme l’avare garde son trésor. Plus on redoublait de précautions extérieures, plus on multipliait les duègnes qui ne les perdaient pas de vue , les grilles qui fermaient leurs maisons , les voiles qui les cachaient à tous les yeux, plus on négligeait l’éducation morale qui aurait placé leur défense en elles-mêmes. La vigilance soupçonneuse de leurs gardiens avait délivré leur conscience de toute responsabilité. Autant on s’efforcait de leur rendre impossible tout commerce avec le dehors , autant elles tournaient toutes leurs pensées, toute l’invention de leur esprit vers la galanterie ; et dans le temps où elles furent soumises à la vigilance la plus sévère, leur conduite ne fut guère plus pure que lorsque le dérèglement même devint à la mode.

Cependant, lorsqu’à la fin du xviie siècle , le point d’honneur espagnol se relâcha , aucune autre sauvegarde ne fut donnée à la vertu des femmes ; elles ne furent pas mieux instruites de leurs devoirs, elles ne trouvèrent pas un plus ferme appui dans leurs propres sentiments, et le bon goût même de la société ne leur fît point une loi de la décence dans leurs propos ou dans leur conduite. Les jeunes filles élevées dans les couvents y reçoivent un enseignement que sa sévérité même rend inapplicable à la vie. La salle de bal et celle de spectacle leur sont représentées comme le lieu où le démon exerce ses plus redoutables séductions ; le crime de regarder un homme par la fenêtre leur est peint comme presque aussi odieux que celui de lui ouvrir cette même fenêtre pour le recevoir de nuit dans leur appartement. Le désir de plaire et les excès de l’amour sont mis sur une même ligne. L’époux qui reçoit une jeune fille au sortir du couvent est obligé de défaire l’ouvrage de son éducation, de lui enseigner que tout ce dont on lui a fait peur n’est point un péché, que tout ce

qui est interdit aux religieuses ne l’est pas aux dames. Tous ses principes sont ébranlés ; la séduction du monde commence ; le ton corrompu de la société lui apporte de nouvelles idées, l’ exemptera séduit; l’époux auquel elle a été unie nest point de son choix, le plus souvent elle ne l’avait pas même vu avant de se donner à lui; lorsqu en suite la paix domestique , la fidélité conjugale , la douce confiance sont bannies de tous les ménages, il ne faut pas accuser, mais plain* dre les femmes italiennes; il faut chercher le désordre en remontant vers sa source , et reconnaître que lcducation,

les lois, les mœurs, et non la nature, les ont faites ce qu elles deviennent.

Nous avons vu qu’à l’époque la plus florissante des républiques italiennes , la valeur, loin d’être trop prisée par comparaison avec les autres vertus , n’obtenait pas même de l’opinion publique l’estime qui lui était due. Les hommes de guerre zi étaient alors que des mercenaires employés a exécuter les ordres d autres hommes qui, dans une carrière plus élevée , avaient obtenu une plus haute réputation. Le magistrat qui brillait dans les conseils par son éloquence, par sa prudence, par sa décision, ne se piquait point d’égaler la bravoure militaire du soldat qu’il prenait à ses gages : il donnait dans l’occasion des preuves d’un courage civil, souvent plus rare et plus difficile; mais il déclarait sans honte qu’il ne se croyait pas propre au combat. La république florentine souffrit plus qu’une autre pour avoir accordé si peu d’estime à la bravoure : elle apprit par des malheurs répétés qu’aucune vertu ne doit être déshéritée par aucun gouvernement ; et elle fut souvent trahie par les généraux et les soldats quelle appelait du dehors,

parce quelle avait négligé d’en former parmi ses propres citoyens.

Mais les effroyables guerres du commencement du xvie siècle

DÏJ MOYEN AGE.

rappelèrent les Italiens aux armes ; et dès lors ils suivirent avec d’autant plus d’empressement cette carrière nouvelle , que toutes les autres leur furent bientôt fermées. Ils s’engagèrent en foule, pendant tout le xvie siècle, dans les armées espagnoles, dans le temps même où d’autres régiments italiens étaient levés pour le service de la France, et servaient avec distinction dans les guerres civiles de cette contrée. Pendant toute la seconde moitié du xvie siècle, l’infanterie italienne fut considérée comme pleinement égale à l’espagnole ; et toutes deux occupaient le premier rang entre les troupes des nations les plus guerrières de l’Europe. Toutes deux avaient été formées par les mêmes officiers, et furent soumises aux mêmes préjugés. Le point d’honneur militaire italien ne fut autre que celui de l’Espagne. Les deux nations ressentirent de la même manière les mêmes offenses , les mêmes propos , les mêmes soupçons.

La milice espagnole se conserva en plein honneur pendant tout le xvne siècle , malgré la décadence de la monarchie : la milice italienne perdit plus tôt son crédit. Les soldats ne s’engageaient qu’à regret dans des armées toujours mal payées , toujours mal conduites , et qui, malgré leur valeur, éprouvaient de constants revers. Dans les provinces sujettes de l’Italie, que les vice -rois espagnols gouvernaient avec défiance, tout invitait la noblesse an repos et à la mollesse , qui seule n’excite jamais de soupçons jaloux. Les Italiens avaient montré qu’ils pouvaient être braves, mais ils ne le furent pas longtemps sous des circonstances aussi défavorables ; et , quand ils déposèrent les armes , aucune opinion publique ne les appela à défendre encore la réputation de leur valeur. On vit alors, on voit encore aujourd’hui des hommes distingués par leur naissance, par le rang qu’ils occupent , et par toutes les circonstances qui font supposer une éducation libérale , avouer hautement leur pusillanimité.

Ils parlent sans rougir de la grande peur qu’ils ont êue ; ils confessent que leurs femmes ont plus de courage qu’eux : et ces paroles ne leur coûtent point à prononcer , elles ne sont point suivies de la risée , ou du mépris universel. Cependant si le courage est une vertu naturelle à l’homme , la peur est aussi une des passions de sa nature. J1 faut qu’elle soit réprimée, quelle soit domptée par la volonté , par l’éducation, par la honte. Quand on lui donne une pleine licence, elle s’empare à son tour de l’âme; elle la dégrade; elle avilit la nation tout entière. On aurait pu craindre que telle ne fût la condition de la nation italienne ; et peut-être , en effet , toute autre , en perdant son point d’honneur, aurait perdu avec lui toute énergie ; mais une expérience inattendue a fait voir récemment que ces Italiens qui avaient si complètement oublié le courage, le rapprenaient plus tôt qu’aucune autre nation , dès qu’on réveillait en eux le point d’honneur, et qu’on leur faisait entrevoir une vraie gloire.

La sanction de cette législation du point d’honneur, que les Espagnols introduisirent en Italie au xvie siècle , fut la nécessité imposée à chaque homme d’honneur de venger son offense. Sans doute le besoin de vengeance est jusqu’à un certain point un sentiment naturel à l’homme; il se compose d’un désir de justice et d’un mouvement de colère ; et , dans ces limites , on le retrouve également chez tous les peuples , aussi bien anciens que modernes. Mais le système de vengeance que les Espagnols ont reçu des Arabes et des Maures, et qu’ils ont ensuite communiqué à toute l’Europe, est autre chose que ce sentiment naturel ; il est fondé sur une idée de devoir. Le Maure ne se venge pas parce que sa colère dure encore , mais parce que la vengeance seule peut écarter de sa tête le poids d’infamie dont il est accablé. Il se venge, parce qu’à ses yeux il n’y a qu’une âme basse qui

puisse pardonner les affronts ; et il nourrit sa rancune , parce que, s’il la sentait s’éteindre, il croirait avec elle avoir perdu une vertu.

Ce code de vengeance fut présenté aux nations septentrionales au moment où les combats judiciaires venaient à peine d’être supprimés. Il entra en quelque sorte à leur place , et le duel lava les offenses de l’honneur avec une assez grande apparence de raison ; car la plus mortelle offense consistant à mettre en doute le courage d’un homme, la bravoure avec laquelle il se présentait au combat singulier était le moyen le plus naturel de dissiper ce doute. Aussi l’on vit chez les Français, les Anglais, les Allemands, l’idée primitive de la vengeance s’effacer de Faction ellemême qui était représentée comme en étant la conséquence. Un homme d’honneur se battit, non pas pour se venger, mais pour se maintenir en possession de cet honneur qui était sa propriété, et qu’il se sentait le droit de défendre.

Ce ne fut point de cette manière que la poursuite des affaires d’honneur fut, au xvie siècle, présentée par les Espagnols aux Italiens : ce ne fut point ainsi que les Italiens eux-mêmes la conçurent , en raison de leurs précédentes communications avec les Maures. Les uns et les autres crurent reconnaître une grande âme à la constance de ses ressentiments. L’offensé leur semblait avoir montré

d’autant plus d’énergie qu’il avait gardé plus longtemps sa rancune, qu’il l’avait manifestée par une explosion plus inattendue, et qu’il avait causé une douleur plus amère à son offenseur. Ce n’était pas une preuve de courage qu’on demandait à celui qui se vengeait , pour rétablir son honneur ; c’était seulement une preuve de haine implacable. Aussi Fassassinat lavait-il à leurs yeux l’honneur aussi bien que le duel, le poison aussi bien que le fer, et la perfidie leur paraissait-elle le triomphe de la vengeance , parce que

l’offensé s’y était montré plus complètement maître de luimême.

Quelques provinces d’Italie s’étaient fait remarquer dès le moyen âge par l’atrocité de leurs haines et de leurs vengeances héréditaires. On citait surtout Pistoia en Tos-* cane, la Romagne et tout l’État de l’Église, mais bien plus encore les îles de Sicile, de Sardaigne et de Corse, où le mélange avec les Maures , et ensuite avec les Espagnols , avait donné plus de force à cette législation barbare. Cependant ce ne fut qu’au xvie et au xvne siècle qu’on vit régner, dans toute 1 Italie , la terrible doctrine qui imposait à tout homme d’honneur le devoir, non de se défendre mais de se venger. Ce fut alors seulement qu’on vit se multiplier ces braves qui louaient leurs poignards, et qu’on perfectionna la redoutable science des poisons • ce fut alors qu’on vit des hommes éminents dans l’état, dans l’église, dans les lettres , se vanter publiquement d’avoir accompli leur vengeance ; ce fut alors enfin que le duel n’étant plus regardé comme une satisfaction suffisante , deux ennemis ne consentirent à se battre qu’ après que Poffenseur eût demandé pardon à l’offensé. Sans cette réparation préalable,

le poison ou le poignard pouvaient seuls laver l’honneur outragé.

Ci âce au ciel , cette doctrine infernale est complètement mise en oubli aujourd’hui. On ne trouverait plus dans toute 1 Italie un seul assassin à gages ; et si des crimes horribles sont encore commis , 1 opinion publique ne les impose jamais du moins comme un devoir. Peut-être même la sanction du duel est-elle trop négligée , et montre-t-on trop peu de sévérité envers ceux qui, ne témoignant aucun ressentiment pour les plus graves offenses, laissent supposer, non qu’ils

ont pardonné, mais qu iis n’ont pas osé demander la satisfaction.

Cependant le long règne d’un préjugé sî subversif de toute morale et de tout vrai honneur a eu l’influence la plus funeste sur les sentiments nationaux. L’assassinat n’est plus, il est vrai , un devoir, mais il n’est pas non plus une honte ; c’est une idée avec laquelle chacun est sans cesse familiarisé. L’Italien le regarde comme une conséquence funeste d’un mouvement impétueux de colère , de jalousie , de vengeance ; il ne sent point dans son cœur la certitude inébranlable qu’il ne sera jamais entraîné à donner un coup de couteau , parce qu’il n’a point été accoutumé à considérer cette action avec l’horreur inexprimable qu’inspire la pensée d’un grand crime. Elle est pour lui ce qu’est la pensée du duel pour les hommes scrupuleux des autres nations. C’est un grand péché que sa conscience lui défend de commettre : mais il sent , pour de telles fautes , que tout homme est pécheur ; et lorsqu’il voit des meurtriers exilés de leur pays ou condamnés aux travaux publics pour des assassinats , il ne sent pour eux que la pitié profonde qu’excite un grand malheur, non l’effroi que doit causer un grand crime.

Bans l’état de société auquel l’ Italien se trouve réduit, ce sentiment devient juste; et c’est avec un sentiment analogue que nous devons le juger nous-mêmes. Sans doute on ne trouve point dans l’Italien du xvme siècle , ou le représentant des Manlius et des Gracques , ou celui des Doria et des Albizzi. La vertu antique ne peut naître , ne peut fleurir dans une patrie asservie ; l’esprit ne peut développer sa puissance lorsque son essor est ralenti par mille entraves ; le sentiment ne peut s’exalter vers l’héroïsme lorsqu’il est étouffé dans son germe. Blais sera-ce F Italien lui-même que nous accuserons de l’état lamentable où il est tombé? Lorsque nous voyons tant de causes si puissantes concourir à le dégrader, ne pleurerons-nous pas plutôt en lui F avilissement de la dignité

TABLE CHRONOLOGIQUE