CHAPITRE XL

QUAKERS , TREMBLEURS , AMIS , DISCIPLES DE TOM-CàSE , KEI- THUNS., FRÉE OU FIGHTUf&~OUAKERS> WICHOLITE3, SCHWEHCE- FELDISTES.

Au quatrième siècle de l'ère chrétienne existait la secte des M essaliens , qui , d'après renseignement de Sabas , leur chef, se croyant assiégés sans relâche par des esprits malfaisans, se mouchaient , crachaient , faisaient des contorsions pour les repousser , quelquefois tiraient des flèches sur ces êtres invisibles, Avaient des bonds, des sauts, pour échapper à Ws légions de diables.

Cet exposé' , transmis par l'histoire , prouve que mal à propos on a voulu établir une parité entre les Messaliens et les Quakers ou Amis, tels qu'ils sont actuellement.

Avant d'arriver à l'état actuel et aux subdivisions du quakerisme , retraçons en peu de mots les principes d'une secte si connue en Angleterre , et si peu connue en France.

George Fox , leur fondateur , né en 1624* dans le comté de Leicester , mort en 1690, a laissé un journal estimé par ses disciples, quoiqu'on y

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trouve des traits excentriques. Un écrivain récent lui reproche que , dans son livre Great mystery , au lieu de raisons, il vomit des injures contre les prêtres , en les appelant loups , chiens , voleurs , goinfres et autres gentillesses. George Fox , dit-il , se croyait inspiré et investi d'une mission divine 1.

Les premiers temps du quakerisme portent l'empreinte d'une bizarrerie étrange dons les discours, les écrits et les actions; deux fanatiques osèrent se montrer nus dans un marché public. John Lilburne et James Nayler, du temps de Cromwell , firent leur entrée à Bristol avec une foule d'adeptes, en criant : Saint ! saint ! saint ! hosanna dans les deux !

On attaqua les singularités de la nouvelle secte par des épigrammes , et sa doctrine par des raisons , dans des pamphlets actuellement oubliés, tels que , le Quakerisme conducteur au paganisme, pàrBrown; le Serpent caché sous Fherbe, par Leslie , réfuté par Joseph Wyck 2.

Guillaume Penn, né à Bristol en i644> mort en 1718, avait lui-même, dans sa jeunesse, montré une exaltation dont il se corrigea telle-

1 Anti-jacobin review, lom. 1, pag. 356 et suiv; — The quakers loyality and pretended principles a gain s t

fighting, illustrated* Quaterly review. In-80. , 181 3 , pag. 90 et suw.

2 Quakerism the path-way to paganism , en 1678; Snake in the grass; et, A Switchfor the Snake, 1699.

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l3Ç DES SECTES RELIGIEUSES.

ment , que devenu ui} modèle des vertus paisibles , il contribua beaucoup à rectifier lies aberrations de ses coreligionnaires.

Dans yn de ses ouvrages , il compare les principes et les pratiques de sa secte , au christianisme primitif; mais les Quakers ne s'arrogent pas le titre de Chrétiens primitifs , ils prennent celui à' Amis ', employé par saint Jean dans le dernier verset de sa troisième épître.

* Les Quakers reconnaissent un Dieu en trois personnes, et conséquemment la divinité du Verbe. Ce dogme a été abandonné par quelques déserteurs, dont il sera question ci-après. La chute du premier Homme, la promesse du Rédempteur, le salut par Jésus -Christ , font partie de leur croyance.

Ils rejettent la doctrine d'élection , de réprobation , sans prévision des mérites. Un de leurs derniers apologistes , Henri Tucke, mort en 1812 , insiste sur cet objet ; il combat Zwingie , Calvin , Piscator , et tous les partisans de la prédestination absolue 1.

L'inspiration immédiate dont ils parlent n'est fap une révélation nouvelle des vérités consignées dans les Saintes Écritures, ni une révélation de nouveautés en fait de religion , mais une influence

1 The principles of religion as professed (?y the so± ciety of Christian usually calle dquakers , etc. , hy Henri Tuckc, édit. in-8° , York, 181 {, pag. 83 et suw.

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perceptible de l'esprit divin , une manifestation du pouvoir de Dieu par Jésus -Christ dans les cœurs des hommes, pour les prémunir contre le mal , les exciter au bien ,. les amener au repentir, et opérer leur sanctification. Cette inspiration particulière ne peut jamais être contraire au sens évident de la Sainte Écriture , ni çle la raison 1.

Les Quakers n'admettent ni types, ni rites, ni sacremens, pas même le baptême , ni la Cène» Us ne condamnent pas le baptême d'eau, quoiqu'ils le croient superflu, et ils prétendent que mal à propos on associe l'idée de l'eau baptismale à celle de sanctification. Mais comment échapper à l'argument tiré des Actes des Apôtres , où l'eunuque de la reine de Candace dit à Philippe : Voilà de l'eau ; qui ernpêche que je ne sois baptisé? Ils descendirent l'un et l'autre , et Philippe le baptisa. Plus loin on voit saint Pierre qui, parlant du centurion Corneille , s'écrie : Peut-on refuser l'eau du baptême à ceux qui ont déjà reçu le Saint-Esprit? et il le fit baptiser 2. Henri Tucke, qui a tente de répondre à cette objection, laisse intacte la difficulté. Il s'appuie sur le texte de saint Mathieu où saint Jean dit : « Je baptise dans » l'eau, mais il en vient un après moi qui vous » baptisera dans le Saint-Esprit et le feu 3. » Ce baptême dans le Saint-Esprit , disent les Quakers ,

1 Barclay, Apology, propos, i, 5,6, etc.

2 Actuum, 8.36-38, et 10.47-/Î8.

3 Math. 3,11,

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est le baptême essentiel que doit recevoir tout véritable disciple , et s'il vit en Jésus-Christ, il reçoit de même le pain de la vie , la nourriture divine , la Cène, mais d'une manière purement spirituelle ; il y participe selon la mesure de sa foi. Depuis George Fox, ils n'ont pas varié sur ces articles, on les retrouve dans les catéchismes qu'ils .. ont publiés de nos jours i. Tous d'accord à cet égard , ils le sont moins sur la résurrection et sur l'éternité des peines.

Quatre maximes fondamentales font la base du quakerisme :

i°. L'autorité civile ne peut exercer aucun droit sur la croyance religieuse : aussi les Antiis, souvent persécutés, "et jamais persécuteurs, regardent comme sacrés les droits de la conscience, dont on ne doit compte qu'à Dieu ; par cette raison, ils n'observent pas les jours de jeûnes ordonnés par le gouvernement. En 1757, ils' proclamèrent de nouveau son incompétence à cet égard.

20. Les sermens exigés par l'autorité civile sont illicites; on doit se borner à une déclaration affirmative ou négative. Cet article occasiona beaucoup de tracasseries en Angleterre, où le refus de prêter serment exclut de tout emploi. Après une longue résistance, on consentit à n'exiger d'eux

1 Useful instruction for ckildren , etc. , by Abya Darby, in-12, London, 1789.

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qu'une simple déclaration. Le parlement d'Irlande, en Ï722, accorda la même faveur à ceux de cette contrée: la formule fut convenue et fixée en 1746 1. Cette déclaration a lieu salement pour les affaires civiles, car dans l^P procès criminels la loi anglaise n'admet de certitude contre un accusé, que d'après des dépositions confirmées par serment.

3°. La guerre est illicite : les raisons sur lesquelles ils s'appuient sont très-bien développées dans l'ouvrage de l'estimable Clarkson, Tableau du quakeriçme 2. En conséquence, ils refusent de porter les armes, de faire des réjouissances à l'occasion d'une victoire , d'armer en course. Par une conséquence naturelle, il eàt illicite de vendre ce qui sert à la guerre, comme des armes, de la poudre à canon , et si , comme le prétend un critique , on peut en citer qui aient dérogé à cette règle , tout ce qu'on peut en conclure , c'est que chez eux , comme dans toutes les sociétés, il y a des prévaricateurs. Mais les Quakers paient exactement les contributions, parce que, leur application n'étant pas déterminée , ils ne sont pas responsables de l'emploi qu'on en fera. Citoyens paisibles, à peu près indifférens à toute espèce de gou-

1 The history of the people called quakers , in-8°. , Isondpn, 1779, tom. 11, pag. 3oo. .

2 A Portraiture ofquakerism, by Th. Clarkson , 3 vol. f n-8°. , Naw-York , 1806, tom. m, pag. 19 et suw.

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l4*2 DES SECTES RELIGIEUSES.

vernement, pourvu qu'on les tolère, ils s'intéressent à la paix publique, sans prendre part aux révoltes ni aux insurrections } , et sans partager les préventions , lesiwines nationales. Quand sûr les pontons d'Anglérorre des prisonniers français étaient en proie au* horreurs de la misère , quelquefois la charité des Amis pénétra dans ces re1* paires pour distribuer à nos malheureux compa-r triotes des alimens et des vétemeps. Qui blâmerait un tel procédé, aurait l'âme d'un tigre. Eb bien ! ce blâme leur est . adressé dans Y Anti- Jacobin 2 , qui souvent s'est escrimé, contre les Quakers. I^'infamie du reproche relève encore le mérite de l'action.

Quoique Duguet, dans se? Conférences, justifie le port d'armes , il fait observer que le pénitentiel romain met en pénitence les soldats qui ont donné la mort, même dans une guerre légitime , parcq qu'il est difficile quç le seul amour du devoir les ait portés à faire périr leurs semblables %é

Déjà Érasme avait élevé des doutes sur le droit de faire la guerre. Le fondateur du quakeri&me , George Fox, adoptant la négative, se déclara cou-

1 Extracts from the minutes and advices oftheyearly meeting of friends , in -4°»» Lonclon, 1802, pag. i5 et suw.

2 The Anti- Jacobin, in-8°., Loti don , 1810, tom. vu*, pag. 84 et 85.

* Conférence», dissertation 28, pag. 480.

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tre toute espèce de guerre, soit offensive , soit défensive. La même doctrine fut adoptée par les Mennonites, lesMoraves, les Shakers et lesTunkers ; plus loin on verra cependant quelques variétés d'opinions sur ce sujet parmi les Mennonites et leë Quakers. Ces derniers forment, en majorité, les sociétés de paix , dont la première, établie à Londres en 181 6, par le zèle de William Allen , compte actuellement une multitude de sociétés affiliées en Angleterre et aux États- Unis. Leur but est d'inculquer aux gouvernemens la nécessité d'extirper à jamais la guerre, projet auquel avaient préludé l'abbé de Saint-Pierre et Gavoty, auteur de )^tat naturel des peuples. Thomas Clarkson, qu'on retrouve partout où il peut placer une bonne action, et d'autres hommes distingués, ont composé des écrits qui envisagent cette question sous toutes les faces ; ils publient en anglais un journal intéressant , le Hérault de là paix , et soutiennent que la guerre, cause inévitable de vices et de crimes en tout genre, heurte directement l'esprit du christianisme. On se douté bien qu'ils réfutent les argumens du lord Kaims en faveur de la guerre.

L'objection la plus plausible du droit de faire îa guerre se tire de ce que raconte l'Ancien Testament. Nos auteurs la discutent amplement, et prétendent qu'on n'en peut tirer aucune induction applicable à l'état actuel. C'est par ordre divin que Moïse, Josué et les Israélites détruisirent des

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l44 B£S SECTES RELIGIEUSES.

nations idolâtres et dépravées. Si Dieu donnait encore des injonctions semblables, il faudrait lui obéir ; il est le maître de la vie et de la mort ; mais l'arrivée du Messie, apportant la loi de paix, a éteint le droit d'ôter la vie; ils le contestent même aux cours de justice, qui, en prononçant la peine de mort, font une guerre défensive. JLe duel, disent-ils, est un assassinat; la guerre, étant un duel entre deux peuples, n'est pas moin» coupable : c'est un sacrifice humain sous un autre nom. Le précepte du décalogue , tu ne tueras pas^ ne peut être suspendu; et toute guerre, quel qu'en soit le motif, est incompatible avec l'Evangile. ^ /

Beaucoup de questions Scessoires à la principale sont discutées dans ces écrits, qui attestent la sagacité et la bonté de cœur des écrivains. Dûton ne pas adopter leur opinion, on doit des éloges à leurs motifs. Avec eux , toutes les âmes douces et honnêtes voteront pour bannir à jamais le fléau de la guerre. Malheureusement sur cet objet les espérances ne peuvent s'élever au niveau des désirs. Mais n'attendons pas un succès plus que douteux pour décerner des éloges à une si louable tentative.

On conçoit qu'ayant horreur du sang, les Quakers réprouvent la peine de mort , dont l'abolition , demandée à la Convention par celui qui rédige cette histoire 1, y fut proposée de nouveau

1 Le Moniteur, n°. 322 , séance du jeudi, i4 nov. 179*2,

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p^rson ami Baudin (<les Ardennes). Depuis cette époque, des écrits lumineux sur ce sujet rappellent honorablement les riojms de Heiberg> Norvins, Lucas , Ducpétiaux,. etc.

Le6 Quakers n'opposent k la violence que la résignation. Leur défens.e ne^va jamais jusqu'à verser le sang , ni compromettre la vie d'un ennemi : ils préfèrent se laisser égorger. S'ils n'ont pas le courage militaire, presque, tous possèdent le courage civil , qui est pour le moins aussi méritoire et bien plus rarp.

Le suicide est presque inouï che$ eux, cat deux on trois' faits que Ton citerait ne furent pas causés comme il arrive souvent , par le désespoir * la fbreur et l'abnégation des principes religieux; ils furent le résultat d'aliénations mentales,

4°. Un établissement pour salarier un clergé leur paraît illicite; ils refusent de pçy.er les dîmes, parce qu'elles sont destinées à l'entretien /d'un corps sacerdotal. Les percepteurs vont chez eux

p. 1367 , première colonne. Ce fait , très-connu, très-authentique, a été omis dans le n°. 28 du Journal de la Morale chrétienne, qui contient une longue énumération des demandes et des tentatives faites pour l'abolition de la peine de mort; et, arrivant à la Convention , on écarte la citation dont il sragit , pour attribuer cette demande , placée à une époque iplus tardive, à uïa homme qui Ls'est suicidé. L'omission dont il : s'agit peut s'expliquer par l'ignorance , l'oubli , ou plutôt par un motif inalliable avec là ptorale, chrétienne.

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l4G DES SECTES RELIGIEUSES.

et prennent l'équivalent sans éprouver de résistance*

Les Quakers maintiennent que le$ ministres de l'Évangile doivent être nourris , entretenus comme les apôtres , par des oblations volontaires, et ilon par des conventions qôi leof -assurent des émolumens pécuniaires. Et qu'appellç^t-on ministres chez eut? / /

Pour être admis h ce titre, il nest pas nécessaire d'avoir fait des cours d'études; quelques per* sonnes en ont conclu qu'ils repoussaient la littérature. Gurney, auteur d'un ouvrage sur les usages particulière des Amis $ réfute ce préjugé, et lui* même est une preuve de se» dires, car, son livre antionce un homme versé dans les langues latine , grecque et hébraïque , et doué de connaissances étendues 1. Ils ont actuellement defc s&Vans et mêttiè des poëte#; Bernard Bùrton est de ce nombre.

Quand un membre a prêché plusieurs fois de manière à se faire écouter avec intérêt, les anciens en réfèrent à l'assemblée du mois; et, après, un laps de temps déterminé , si les suffrages sont toujours en sa faveur, il est reconnu ministre , sans formule de consécration, sans acquérir aucun privilège , ni traitement. Ayant l'habitude de parler en publie, il lui arrivera sans doute de prêcher

1 Obsert>dtioh$ on thé pèculiatities qf the societiës qf thefriends, by J.-J. Gurney, 3\ édit. y in-8% London,

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souvent, mais tous, sans distinction d'âge ni de sexe, ont le même droit : il visite les familles de ses. coreligionnaires , chez lesquels il va de temps à autre faire une exhortation. Plusieurs de ces ministres, mâles ou femelles, font des excursions lointaines, même d'Amérique ^n Europe, d'Europe en Amérique. On les munit d'un certificat ^jui atteste leur capacité. ,x

. Les Gollyridiens, secte obscure du quatrième siècle, admettaient les femmes à l'œuvre du mi* nistère K Chez les Quakers elles ont joui constamment du même ptivijége; Dès Fan 1674? G-Keitfc publia un écrit intitulé : La femme prédicateur dé Samarie, dans lequel il prétend que diverses personnes du même sexe ont plas d'aptitude à cette fonction que beaucoup d'hommes 2. ÏJenri TEoçke s'appuie du même exemple de la Samaritaine^ eh y joignant Debora, HoWa la pwphétesse et les femtnes qui, premiers témoins de la résurrection du Sauveur, l'annoncèrent aux apôtres*.

Un texte formel de saint Paul enjoint aiirx:

1 Gasp. Sagittarii tntroduct. in histor. eccl. , in~4°. , \éc&, ch. XXXlV, pag. 927 et suw., et de Collyrid. sectd, £ar Jacob Vernér , iti-4°- > Wittenbergae , 1745.

2 The Woman preacher of Safnaria , by G. Keîth , in-4°« 1074.

3 Tucke, ibid, pag. 99 et suw. — Act. 21, 9, i5, 32, et i\ Cor. , i4, 3.

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femmes de se taire dans 1 église 1. Gurney répond que la défense d*enseigiïer n'est pas défense dé prêcher ; mais qu'est-ce donc que 'la prédication si elle n'instruit pas? D'autres Quakers veulent que cet ordre ne concerne pas la prédication, mais les -conversations prolongées trop long-temp& entre les prédicateurs de l'Evangile et lés femmes qui, pour obtenir la résolution de leurs doutes , multipliaient les questions qu'il était plus convenable de faire à leurs maris, et-que saint P^ul les engage à réserver pour d'autres momens. Joël ne dit-il pas, Dieu répandra son esprit sur toute chair; vos fils et vos filles prophétiseront'1 \ c'est-à-dire , prêcheront ? Philippe n'avaii-il pas quatre filles qui prophétisaient 3? A Birmingham il fut un temps où les femmes prophétisaient plus souvent que les hommes. A Londres, j'ai ouï une Quakeresse qui prêcha au mariage de son fils de manière à faire couler les larmes de tout l'auditoire.

Les scènes désordonnées qui signalèrent la première époque du quakerisme, et prêtèrent au ridicule, devinrent plus rares à mesure qu'il s'éloignait de son origine; si quelquefois encore il arrive que des Amis , attendris par une vive piété, ou subjugués par les écarts d'une imagination ardente, fassent entendre des sanglots, des soupirs qui, s'élevant progressivement, parcourent plu-

1 I.. Corinth. 14,34. — i«. Timoth. 2, 8,i3. 3 Joël. , c. III.

3 Act. 21,9.

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sieurs octaves, on ne doit pas, de faits particuliers et rares, tirer des inductions générales, ni croire que ce soient là des traits caractéristiques de leur culte; rassemblée les considère plutôt comme des aberrations momentanées, dont on prévient le retour par des avertissemens charitables. D'ailleurs, faut-il assimiler à la démence tous les actes d'une piété qui, embrasant le cœur, s'empare des sens , et se manifeste par des gestes et des gémissemens capables d'attirer les regards des assistais? Lorsquen 1793 la tyrannie la plus stupide et la plus atroce eut fermé toutes les églises de Frarçce, n'a-t-on pas vu, en cent endroits, des Catholiques désolés, qui, sous les yeu* des bourreaux, dont ils bravaient les menaces, se prosternaient, en gémissant, sur le parvis des temples? L'hôtel des Invalides même offrit ce spectacle; d'anciens militaires allaient s'agenouiller et verser des larmes sur le contour d'une église dont l'entrée leur était interdite.

Les sermons , les uns très-courts , les autres trèsdiffus, débutent communément par des phrases entrecoupées; la prononciation, d'abord lente et sourde, s'accélère quelquefois à tel point, que l'orateur, parlant avec trop de rapidité, et forçant son diapason , devient inintelligible ; mais d'autres fois , un inspiré, débutant ex abrupto , fera taire; un Ami, qui cependant a les mêmes droits. Si le Saint-Esprit n'a fait parler personne après une assez longue attente , l'un des assistans levant 1^

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l5<> DES SECTES RELIGIEUSES.

séance est suivi de toute l'assemblée. Hâtons-nous de dire quedans ces réunions silencieuses,* ils acquièrent Thàbitude de réfléchir; il y règne une décence, un recueillement , qui met , si j'ose m'exprimer ainsi , l'âme en contact avec la divinité.

En i8b3 parut , à Philadelphie, un ouvrage de Marie Brôok, traduit en^ français par Bridel, intitulé : Preuve de la nécessite de s'attendre en silence pour rendre un hommage solennel à Dieu. L'auteur établit la différence entre prier d'après des formules consignées dans les livres, ou d'après l'inspiration individuelle. On ne prie pas sans rentrer en son cœur; <* il faut enftn que Dieu » arrache les pieds de notre âme du bourbier et de » X argile de noî* pensées corrompues. » Mais> malgré lés expressions forcées, le lecteur est ramené sanscesse à l'obligation d e converser avec lui-môme.

J'ai vu un Quaker instruit, Frédéric Smith, envier à la France l'usage où l'on est dans ce pays délaisser, pendant le jour, les églises ouvertes, ce qui offre à chacun la facilité d'y aller méditer à son aise.

Bergier , très-prévenu contre les Quakers , aurait pu se détromper en lisant une multittidç d'écrits qui les présentent sous un jour favorable.

Où ce savant théologien a-t-il trouvé qu'ils re* gardent le culte public comme superflu 1? Pour en établir la nécessité, ils se fondent au contraire

1 Voy. son article Quakers dans V Encyclopédie méthodique.

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sur ce texte de saint Paul aux Hébreux : « Ne nous » retirant pua àfi* assemblées des fidèles comme » quelques-uns oqt coutume de fairp; mais uous » consolant les uns les autres, d'autant plus que .» vous voyez qpe le jour s'approche 1. » On sait que partout où ils sont en certain nombre, ils s'empressent de former une meeting-house , ou inaiaôn d'assemblée ; et dans leur Constitution -ecclésiastique , réimprimée en 1802 , on indique <les mesures répressives contre ceux qui ne fréquentent pas assidûment le culte public K

Jl est défendu d'épouser dans une autre secte, h moins qu'on n'ait l'espérance d'amener au qua- Iterismje celui de? conjointe qui n'y est pas aggrégé. Mais, en Amérique, on s'est un peu relâché sur cet article. Liancourt dit qu'à Reading, dans les États-Unis , les Quakers se marient avec des Luthériennes et même des Catholiques 3, - Les inhumations se font sans aucune cérémonie 7 point de deuil> point depitaphes ni de pierre tumulaire; si quelqu'un s'est distingué par des vertus éclatantes, on en publie la relation pour édifier les vivans,

Leurs constitutions les autorisent k réclamer

1 Heb: 19,25. rr- VQy. aussi Useful instruction for children, pag. 4o> etc. ,

2 Extracts , etc. r pag. 76 \' et suiv.

% Voyage dans les Etats-Unis d'Amérique, dans les années 1795, 1796 Çt '797? Par Liancourt, 8 vol. in*8°. , Paris, an vu , tora. i, pag. 45.

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les décisions des tribunaux, quand la partie adverse refuse l'arbitrage ; mais communément l'arbitrage termine tout, et rarement ils plaident, quoique la plupart soient occupés au commerce.

Leur costume, leurs maisons, leurs meubles, présentent tout ce qu'exigent la décence, la nécessité , Futilité. Le médecin Buchan les cite comme modèles à suivre en ce qui regarde la manière de s'habiller. Ils sont, dit-il , toujours propres et souvent élégans, sans avoir jamais de superflu : ce que d'autres dépensent en galons, en dentelles, en rubans, les Quakers Fetnploient en excès de propreté. La parure n'est qu'une affectation qui cache souvent la plus dégoûtante malpropreté 1 . Une Quakiaresse ne' pourrait être damé d'atours et marchande de modes, qu'en dérogeant auXr maximes de la société, qui proscrit les objets destinés à fomenter la vanité , tels que les bracelets, les botacles d'oreilles, et je ne crois pas que jamais un Quaker ait été maître de danse ou acteur. Ils condamnent les jeux scéniques, les jeux de hasard, les cartes, les loteries, les discours vains, les lectures futiles. Rarement on trouve chez eux des peintures ou des gravures, non qu'ils les jugent condamnables en ellesmêmes, mais l'abus en a souvent interverti l'usage.

Il en est de même du chant, qui, de sa nature,

1 La Médecine domestique , par Buchan, in-8\, "Paris, 1783., tom. i, ire. partie, ch. VII, p. 257.

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n'est pas répréhensible; mais la plupart des chansons ont un caractère galant, bachique où martial; ils condamnent même les chansons de chasse; ils regardent la chasse comme illicite, parce quelle accoutume l'homme à la cruauté, parce que les brutes, n'étant pas de pures machines , ont droit à la bienveillance ; et s'il est permis d'user de leur chair pour nourriture, on ne doit pas les maltraiter sans nécessité.

Les mots hasard , chance r destin , fortune , doivent être bannis du langage; ils sont une insulte à la Providence. Les dénominations vulgaires des mois et des jours de la semaine sont empruntées du paganisme : les Quakers ne les désignent que d'une manière numérique; le premier, le deuxième jour de la semaine; le deux, le trois, le quatre du premier, du quatrième, du dixième mois.

Ils approuvent que dans la semaine un jour soit spécialement destiné au culte; mais le choix du jour leur paraît indifférent. De là cette répugnance que jadis ils manifestaient à fermer leurs boutiques, les dimanches et les fêtes chômées. En 1757, un jour de jeûne général, le lord-maire de Londres fit clore de force les boutiques de soixante-dix Quakers 1.

1 anecdotes of the manners and customs 0/ London, etc. , by Jam. Peller - Malcolm , in-8°. , 2#. édit. , London, 1S10, pag. 3i8.

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Ils ne disent pas bonjour, bonsoir r car tops les jours sont également bons; mais adieu , ovje te salue. Rien dans leurs discours ne porte l'empreinte du mensonge , de la flatterie , de 1^ servitude; ils ne boivent pas à la santé, ne portent pap de toasts ,* s'ils ont un tort, ils font une excuse, et non pas mille excuses ; ils sont contens, et non enchantés $ affligés, et non pas au désespoir $ jamais la formula d'humble serviteur ne figure dans leurs lettres, excepté peut- être dans celle du Quaker, domestique, qui écrit à son maître, car les titres de maître et maîtresse sont tolérés quand ils expriment la vérité.

On doit aux hommes, justice, vérité et charité iy mais non des hommages , car tous primer* diâlement sont égaux ; les Quakers accordent sans difficulté les titres qui indiquent les fouet ions réelles , telles que roi , ambassadeur , consul , prêtre , évéque , etc. ; mais ils rejettent avec dédain les désignations fictives, qui, inventées par l'orgueil , furent mises en vogue par l'adulation , et qui , aujourd'hui généralement usitées , ont contribué à dégrader les caractères, à établir les habitudes dé bassesse , de duplicité. La politique et la diplomatie en fourniraient au besoin des preuves innombrables. Ainsi, jamais de leurs bouches ne sortiront les qualifications, monsieur , monseigneur , madame , sacrée majesté , le noble pair \

1 Epties. 5.

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Vhonorable membre , altesse , éminence, grandeur, grâce, excellence, et autres qualifications si souvent obtenues par le vice, le crime, et dont plusieurs, par la prodigalité et l'affectation avec lesquelles on les emploie , sont frappées de ridicule. D'ailleurs , ce qui est vertueux , utile et bon , n est pas ce qu'on prise le plus dans les pays où abondent les excellences.

Dans une monarchie , comme dans une république , les Quakers sont fidèles observateurs des lois. On conçoit la possibilité d'un état monarchique composé de Quakers , en partant de l'acception étymologique , qui signifie un état gouverné par un chef, car, dans toute société, il en faut un; mais, d'après les idées accessoires et fastueuses que nos temps modernes attachent à l'idée de monarchie, un gouvernement de cette nature, organisé par des Quakers , est une hypothèse fantastique. Leur régime républicain et paternel , non-seulement admet , mais il exige partout égaf lité et liberté. Si donc ils avaient les dogmes et Iç culte essentiel du catholicisme , ils seraient dans toute la rigueur du terme des Chrétiens primitifs. Encenser la puissance , faire des complimens , sont des actions contraires à la morale évangélique: ainsi , quoique, dans îe midi delà France, on trouve une colonie villageoise de Quakers1,

1 roy. le chap. des Quakers français , toin. n de cette histoire.

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l56 DES SECTES RELIGIEUSES,

on conçoit que jamais leur société ne fera de grandes conquêtes chez la nation la plus complimenteuse, la plus fadement adulatrice de l'Europe. Les Amis ont pour maxime de conduite qu'on ne doit pas d'égards au rang, aux titres , h la richesse, aux talens, mais à la vertu, car ils jugent les hommes d'après leur valeur intrinsèque et leurs qualités morales. Voilà pourquoi , ennemis déclarés de toute étiquette , ils refusent de s'incliner, d'ôter leur chapeau. C'est ainsi qu'ils se présentent chez le roi d'Angleterre. C'est ainsi qu'ils parurent, en 1791 , à la barre* de l'assemblée constituante, où Mirabeau , alors président, fit un discours aussi éloquent qu'inutile pour leur persuader qu'on peut prendre les armes dans la cause de la liberté.

Ils parlent aux princes comme aux valets , en les tutoyant. Le nombre pluriel , employé en apostrophant une personne seule , est un mensonge. L'adulation l'introduisit vers la fin de l'empire romain ; les épîtres de Symmaque en four-, nissent la preuve. Il fut usité , et pouvait-il ne pas l'être en Grèce , dans le Bas-Empire ? Ce jargon obséquieux s'amalgama aux diverses langues de ce qu'on appelle l'Europe civilisée, et dans la proportion suivant laquelle les nations étaient plus où moins assouplies sous le joug du despotisme et de la féodalité. Une chose remarquable, c'est que le tutoiement n'a guère été conservé que^our manifester l'autorité, l'amitié, le mépris et l'ada*

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OUAKERS, etc. 167

ration; on tutoie un domestique, un ami, un mari , une épouse , et l'Etre éternel , surtout en vers : les poètes , en parlant à Dieu et aux hommes , ont conservé ce privilège que le pape Pie II ( JEneas Silvius) a désigné eu créant le verbe latin tibizdre 1,

Érasme , Luther , Godeau , ont censuré l'usage d'employer le pluriel quand on adresse la parole à une seule personne. Les réformateurs conventionnels n'ont été en cela qu'imitateurs. Les Quakers, long-temps inquiétés, tourmentés même pour avoir ramené l'usage du tutoiement , publièrent divers ouvrages pour le justifier , et présentèrent à ce sujet une apologie à Charles II ; ils n'ont plus à redouter un genre de vexations qui avait le caractère de l'ineptie. Actuellement il est reconnu partout que vouloir leur interdire le tutoiement serait une infraction à la liberté de conscience; mais eux-mêmes , pour ne • pas heurter l'usage contraire en parlant à des personnes qui ne sont pas de leur secte , usent quelquefois de circonlocutions , de périphrases qui dispensent d'apostrophes directes. Je lis dans un journal allemand , que certains Quakers , en usant du privilège de tutoyer , sont choqués si l'on emploie le même style en leur parlant.

Les hommes et les* femmes ont séparément, chez les Quakers , des assemblées périodiques de

1 La lettre CV (TjEneas Silvius.

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i58 des Sectes religieuses.

mois , de trimestres et d'aimées. Les assemblées annuelles, à la fin desquelles ils adressent une circulaire à leurs frères , sur les abus à réformer et sur les bonnes œuvres à faire, sont au nombre de huit : i*. Celle de Londres, où les Amis d'Irlande envoient leurs représentans ; 20. de la Nouvelle- Angleterre; 3°. de New- York; 4°- de Bensylvanie et Nouvelle-Jersey; 5°. de Maryland; 6°. de Virginie ; 70. des deux Garolines et de la Géorgie ; 8°. de TOhio. Ces assemblées n'ont jamais de président, parce qu'il n'appartient qu'à là sagesse divine de remplir cette fonction 1.

Elles s'occupent du maintien des dogmes, de la morale , de la discipline. On censure les coupables, on peut même les expulser. Les pauvres sont un des objets de la sollicitude générale, et suivant qu'ils sont impotens ou valides, on leur fournit des secours ou du travail ; car la fainéantise n'est jamais tolérée, et'pul ne peut se soustraire aux devoirs , que l'individu contracte en naissant , de rendre des services à la société , en échange de ceux qu'il reçoit. Il est inouï qu'an Quaker mendie ; on n'en trouve pas un seul sur la liste des pauvres des paroisses en Angleterre. Chacun doit tous les ans reviser l'état de ses affaires , et les mettre dans le plus grand ordre. Si quelqu'un éprouve des revers immérités , des frères

1 Précis de l'histoire , de la doctrine et de la discipline des Quakers, in-18 , Londres, 1790.

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QUAKERS, itc. l5g

lui fournissent les moyens de se relever en secondant son industrie et son/ activité.

Depuis quelques années ils ont établi en York- Shire un hôpital pour les personnes de leur société tombées en démence. Un voyageur français prétend que le nombre en est plus grand que dans les autres sectes K Ils contestent cette assertion , et répondent que Fétablisçement spécial qu'ils ont formé prouve seulement que chez eux une bonté attentive soulage tous les genres d'infirmités. Qui pourrait né pas adhiirer cette héroïne de la éharité, cette vertueuse /Frey , de Londres, qui, luttant contre tous les genres <le dégoûts dans le séjour le plus hideux du vice et de la misère , y a introduit l'ordre , le travail, la propreté ,1a décence, l'instruction, et fait retentir daùtf la prison de Newgate les accens du repentir r dé la veirtu , de la piété2*

Des Quakeresses formèrent en i^gS , à Philadelphie, une société pour aider les indigens, les veuves, les orphelins , les malades : elles achètent dq bois, des vétefnens, dés remèdes , des alimens appropriés aux infirmes et aux convalescèns , quels que soient leur état et leur religion. Il entre aussi dans leur plan de rechercher le malheur timide.

1 Voyage de M. Simon en Angleterre, t. n, p. g3.

2 f^by. la notice très-intéressante sur madame Frey,par Mm« Adèle du Ttoon , à ïa suite de son Histoire des Amis r in-i2 , Londres, 1 toi.

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«6o DES SEGTES RELIGIEUSES.

le mérite irçodeste aux prises avec la fortune , d'adoucir ses peines, de lui donner les moyens de développer toutes ses facultés industrielles.

Les Amis ont à Philadelphie plusieurs maisons agréablement situées , bien aérées , et environnées de jardins où Ton cultive des plantes médicinales. Un officier de santé visite régulièrement ces asiles, où des secours de toute espèce sont fournis à ceux qu'on y admet selon la mesure de leurs besoins. Ils ont aussi en cette ville un hôpital pour les lunatiques. Dans le jardin est la statue de Guillaume Penn , tenant en sa main la charte des libertés 1 . Cet homme illustre , ayant obtenu de Charles II cette contrée , à laquelle il a donné son nom , acheta des indigènes une extension de territoire, et fit avec .eux un traité, le seul, dit Voltaire, qui n'ait pas été juré , et <jui ne fut jamais rompu. Les deux arbres à l'ombre desquels Penn fit cet acte de justice, et qu'on aurait dû conserver comme monument , ont été frappés de la hache à la fin du siècle dernier. .

Aucune société religieuse n'a mieux connu ni plus respecté la dignité de l'espèce humaine, sous quelque forme, quelque couleur qu'elle se présente , que les Quakers ; aucune , dans le dix-sep-r tième siècle , ti'a déployé plus d'activité pour faire abolir la traite et l'esclavage. Dès l'an 1727 ils pro-

1 A visit to the north America, etc., by Àdlar Welby, in-8°., London, 182 1, p. 33.

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QUAKERS, itc. l6l

clamèrent leurs principes sur cet objet. Leur zèle acquit plus d'activité par les exhortations et les écrits de WooJmaji et de Benezet. Ce dernier , qui était Français, né à Saint-Quentin en 1728, consacra aux Africains ses biens, sa fortune, et sa vie* Fotbergil et d'autres hommes distingués de leur secte fortifièrent cette émulation. Noti contens d'affranchir leurs esclaves , beaucoup à! Amis leur tinrent un compte pécuniaire du temps passé à leur service. En 1754 ils établirent, comme règle indispensable, que toute personne de leur société qui n'affranchirait pas les siens serait exclue.

Des comités 8 étant formés dans les divers états de YUnion pour provoquer l'abolition de la traite ^t s'occuper du soulagement des noirs , tant esclaves que libres^ annuellement ils envoyaient à Philadelphie des députés à une convention centrale qui régularisait leurs efforts. Ces sociétés et cette convention, composées de Quakers, ne manquaient jamais d'adresser des pétitions au congrès et aux législatures respectives de chaque état en faveur des Africains 1. Sans cesse elle? surveillent les bàtimens arrivés dans les ports de V Union, dans la crainte que, depuis l'acte qui supprime la traite , des armateurs cupides , rêve-

1 ~ Minutes of the proceedings of a convention ofdetzgâtes from the abolition^societies , etc., in-8°. , Philadelphie, depuis 17 94- 1808.

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nant des côtes de Guinée , n'amènent et ne vendent des cargaisons de nègres. La justice du gouvernement américain ayant mis un terme à cette iniquité , punie actuellement comme piraterie , le fcèle des Amis agira désormais plus efficacement pour procurer au* uns l'émancipation , et diriger les autres à faire un bon usage de leur liberté. On tie prétend pas atténuer le mérite, de diverses sociétés chrétiennes en faveur des esclaves; mais on peut dire que les Quakers d'Angleterre et d'Amérique ont la palme à cet égard.

Dans notre continent européen , couvert de pièges, d'espions > d'agens provocateurs, de passe* ports, de lois prohibitive^ faire te bien est quelquefois une des choses les plus difficiles. Il est une fbulé d'actions vertueuses , dont l'effet preàque inévitable est de compromettre la sûreté, la'liberté et le repos de ceux qui ont le courage de s'y livrer. Il n'en est pas de même de l'Angleterre, et surtout des Etats-Unis , oit l'expansion de la philanthropie ne rencontre pas les mêmes obstacles. Celle des Quakers y inspire une pleine confiance ; la liberté, réglée par les Ioîb, par la surveillance à peine sentie du gouvernement, y laisse aux ver»~ tus, à l'industrie, aux talens, toute la facilité de déployer leur énergie.

En 1795, les Quakers américains établirent un comité pour la civilisation des Indiens ; c'est une nouvelle carrière ouverte à leur zèle pour répandre les arts , mais surtout les sentimens religieux et

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0UA1EBS, tTc- l63

îes bonnes mœurs, Qfr distingua Warner M iflin et sa femme, anges de bonté, qui parcourant sans relâche les^ Etats de l'Union , consacrèrent à cet objet leur tempes ^et leur fortune 1. C'est dans les mêmes vues que deux autres Quakers, l'un né français , à Limoges, Etienne Grellet, établi à New- York, et cet excellent William Allen, raera* bre de la* société vroyale de Londres, sont allés dans le Nord , jusqu'aux extrémités de la Russie , puis en Grèce, pour visiter les écoles, les hôpitaux , les prisons, et partout répandre des conseils utiles et.des bienfaits.

Sans adopter exclusivement tout ce qu'a dit mon ami Thomas Glarkson en faveur des Quakers, on, doit avouer que dans mille autre secte la religion ûa une influence plus marquée sur la conduite de ceux qui en sont membres. Aucune n'est plus soigneuse de l'éducation des enfans, que sans aigreur, sans châtiment, on forme à ce qui est utile et vertueux 2 , et dont la ^physionomie calme offre un ensemble qui permet de les discerner3. On les pénétre de cette idée, que le corps

1 Voyage dans la haute Pensylvanie , traduit par Fauteur des Lettres d'un cultivateur américain (Saint- John Crevecœur), in-80., Paris, 1801, tom. m, pag. 47 et suiv.

2 Essays litterary political and économie al , etc. , by John Gârdiner, in-80., Edimburg, i8o3 -, tom. 1, p. 284 et suw. . *

3 Voyage de New-York à la Nouvelle-Orléans, in-80.,

Paris, 1818, tom. 1, pag. i36.

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l64 DES SECTES RELIGIEUSES.

étant le temple du Saint -Esprit, ils doivent en tout* le respecter. Une modestie sans affectation embellit leurs filles, leurs épouses. La candeur de l'innocence resplendit dans «Jeur maintien, leurs discours, leurs .actions. On s'est trompé en prenant quelquefois pour de Forgueil celte simplicité de mœurs, commune aux deux sexes et qui leur est commune avec les Morâves '. Elle n est pas non plus l'effet d'une habitude stupide , d'une intelligence bornée. Aucun d'eux n'appartient à cette classe frivole et très-inutile , pour ne pas dire plus, qu'on appelle de beaux esprits. Mais un esprit de droiture, de justice, préside à leur conduite* Dans le temps de la révolution des États-Unis, les Quakers furent remboursés par leurs débiteurs, mais ne remboursèrent pas leurs créanciers en papier monnaie, qui était tombé dans le plus grand discrédit. JTadresse«cette citation en France à la conscience de certaines gens , si toutefois ils ont une conscience.

La politique est en théorie une branche de la morale , quoiqu'en pratique elle en soit presque toujours l'inverse. Glarkson remarque qu'en politique les Quakers raisonnent toujours sur le principe et partent du principe pour diriger leur conduite sans s'inquiéter des conséquences, dussent-elles leur être funestes. C'est un contraste de plus avec le spectacle que nous présentent les

1 Voyage de Weld au Canada, tom. ni, pag. ii\ et suw.

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QUAKERS, ne l65

Eglises anglicanes et protestantes, et même en divers pays le clergé catholique, qui, au devoir de la soumission envers la puissance temporelle, ajoutant une souplesse extrême et des formes adulatrices , perdent? en partie leur ascendant sur la conscience de* peuples , parce que les peuples h y voient plus qu un instrument politique. C'est là une des plaies les plus profondes de la religion dans nos temps modernes.

La. singularité du costume, du langage et des manières, n'est pas ce qui constitue essentiellement le quakerisme : pureté de mœurs , probité , économie, esprit d'ordre, amour du silence , de la solitude et du travail , sont des qualités que les Amis possèdent éminemment, et c'est le fruit de l'excellente discipline établie chez eux. Us regardent ce qu'on appelle philosophes, comme des hommes occupés à bâtir des systèmes, plutôt pour s'illustrer que pour servir l'humanité. Ils ne mettent du prix aux talens qu'autant qu'ils sont utiles, c'est à ce but que tendent leurs efforts ; et si quelques-uns de leurs frères, Benezet, Fothergil, Lettsom, Hodgkin, se sont fait un nom parmi les écrivains , c est par des travaux dirigés vers le bonheur de leurs semblables.

Coolbrookdale, en Angleterre, suffirait seul pour

. donner une idée de ce que peuvent l'industrie et

le travail. Un fleuve navigable y serpente entre

des montagnes qui présentent des aspects variés

et riahs. Sur leurs cimes la nature a répandu. la

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magnificence et 6es richesses végétales : leur sein renferme des sources de goudron , des mines de houille et de fer; ces trésors sont exploités par des hommes industrieux et surtout par des Quakers. Ils ont établi des chemins dç fer f sur la Savernéils oût jeté un pont de fer d une seule arche; ils ont créé un inclin-plan, canal à sec, qui du fleuve au sommet des montagnes , et du sommet au fleuve r lance avec rapidité des bateaux chargés d'énorme» cargaisons; de toutes parts ils ont appelé les arts mécaniques , dont on perfectionne sans cesse les procédés; car ils ont pour maxime de ne pas rester stationnâmes. Ainsi s est avivée une contrée où les bonnes mœurs , le travail et l'aisance ont fixé leur séjour.

Pour réfuter ce qu'on \ient de lire en faveur des Quakers, on dira que je les canonise sans exception , quoique j'énonce à l'avance un démenti formel. Mais une calomnie de plus coûte si peu à certaines gens! Si la prévention reproche encore aujourd'hui les fureurs des premiers Anabaptistes à leurs paisibles descendans , faut-il s'étonner que les traits de démence des premiers Quakers soient encore un acte d'accusation contre ceux qui , sans leur ressembler, sont venus un siècle et demi après George Fox? D'ailleurs la haine s'étaiera de quelques exceptions qui ne comportent pas une indue- . tion générale, et ne peuvent être reprochées à la société ; de quelques censures dirigées .contre les Ârnis par des écrivains récens , tel que l'auteur

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QUAKEBS, ne 167

des Recherches sur les États-Unis. Il assure que dans la révolution d'Amérique les Quakers couvrirent d'un voile religieux une politique insidieuse , et nuisirent à la causa des insurgés. A la vérité il ne dit pas comment ; il avoue même qu'un certain nombre d'Jmis ont fait de bonnes actions; et , sans autre garant que sa parole , on prononcera que ces Quakers sont des tartuffes, et qu on les appelle les Jésuites protestons.

Dans toutes les sociétés religieuses on trouve quelques cerveaux dérangés. Vers la fin du çièçle dernier un Quaker de Philadelphie annonça pi** bliquement l'année, le jour et l'heure où il devait mourir; le moment prédit arrive, des Amis et beaucoup de curieux d un autre genre , accourent chez le prophète, qui, après s'être recueilli , déclara qu'il ne mourrait pas. Quelle société çerait k l'abri de la censure, p'U fallait la juger sur les écarts de quelques individus ?

Autrefois, en Angleterre, la majeure partie dç$ Quakers étaient dans les campagnes. Aujourd'hui c'est n»yerse : la plupart sont citadins; ou en donne les raisons suivantes. Dans les villes ils sont plus à portée de se réunir eu assemblées relir gieuses, et le rapptochement des individus facilita aux jeunes gens les mariages dans leur sectç; IV griculture expose les Quakers aux déaagréroeqp qu'entraîne leur refus de payer les dîmes; ils qe courent pas ce risque dans les villes où les appellele commerce, qui d'ailleurs en Angleterre offre

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l68 DES SECTES RELIGIEUSES.

des profits plus certains et conduit à la fortune , quand on y porte cet esprit d'ordre,' d'activité qui les anime. Ils ; ont acquis de grandes richesses : mais alors ils ont été plus susceptibles d'être atteints par la contagion du luxé, qui s'insinue chez eux sous un faux air de modestie, et par la contagion des mauvais exemples, qui dans les cités pénètre , J>our ainsi dire , par tous lès pores. On s'est un peu relâché sur les principes d'une éducation austère; des enfans ont pris goût à la musique, à la danse, au théâtre: les Quakeresses avaient depuis long-temps quitté la coiffure noire et fe tablier vert , auxquels leurs bonnes aïeules attachaient de l'importance ; mais en conservant pour le reste la forme antique du costume, quelques Amies lui donnent la recherche et l'élégance qui peuvent s'allier à la simplicité, et relever les avantages de la nature; des coiffures ornées de fleurs, de plumes, se présent tent même dans les meeting-house , ou assemblées pour le culte , mais quelquefois le zèle les expulse. Une voyageuse anglaise (miss Wright J9 qui le dit, prétend que d'ailleurs les Quakers conservent toutes les vertus qui distinguaient leurs aïeux et surtout une aversion inflexible pour la tyrannie, l'humanité envers les criminels, la patience, la bonté , la justice , quoiqu'ils aient adouci les formes rigides du htagage et du costume 1 .

t View qf society and manners in 4/nerica , by an English woman , in-8°. , London, 1831, pag. 5i etpassim*

QUAKERS, me. 169

Les hommes âgés tiennent strictement au grand chapeau , et n'ont m boucle , ni bouton , ni gatoce ; mais quelques jeunes gens, plus irai tables sur la forme des vêtemens , se rapprochent des modes reçues. De là les Dry-Quakers, Quakers-Secs , ce sont les rigides; et les Wet-Quakers , Quakers humides , ce sont les mitigés qui se plient aux usagés -du monde. Dans les États-Unis la malignité, donne aussi à ces derniers le sobriquet de Hicory-Quakers , par allusion à un arbre dont les rameaux sont très-flexibles. Il y a donc quelques déserteurs de la secte. Glarkson , Liancourt et Bonnet ' l'ont remarqué; le premier en Angleterre , où Ton compte trente mille Quakers ; les deux autres, en Amérique , où ils sont cinq fois plus nombreux : et tout conduite croire que si la société acquiert de temps en temps quelques prosélytes, néanmoins elle diminue , tant à raison des défections que parce que la censure, qu'ils appellent désaveu, repousse de leurs assemblées pour des faits sur lesquels d'autres sectes sont plus tolérantes. La circulaire annuelle des Quakers anglais à leurs frères, en 1820, et une adresse aux Amis de la Grande-Bretagne et de rirlande , déplorent le goût répandu dans leur société pour l'élégance des tapisseries , la lecture des papiers nouvelles, des livres dangereux.

Ce relâchement p causé une division devenue plus éclatante par les' efforts d'Anne Barnard,pour

1 Liancourt, tom. vi, pag. 35 1. — Bonnet, tom. 11/ pag. 390 et suiv. ; Clarkson , passim.

réformer le quakerisme. Cette femme, née vers 1754 y à Hudson, état de New-York, n'était pas originairement de leur société à laquelle elle s'aggrégea. Elle devint prédicante et obtint même des Amis d? Amérique une patente de ministre , avec laquelle elle se présenta chez ses frères d'Angleterre, qui furent révoltés de ses erreurs. Elle prétendait que la Bible n'est pas une règle adéquate de foi et de mœurs, mais une règle subordonnée à l'esprit particulier. Elle enseignait que la croyance des faits narrés dans la Sainte-Écriture n'est pas nécessaire au salut , et se donnant libre carrière', elle en contestait un grand nombre , et niait même la conception miraculeuse de Jésus-Christ. En conséquence elle fut désavouée par les Quakers d'Europe et d'Amérique. Le désaveu n'est point une excommunication dans le sens rigoureux de ce terme, car la société n inflige pas de peine , mais il lui tient à cœur de maintenir sa doctrine et ses pratiques, et celui qu'elle désavoue , quoique libre d'assister aux assemblées du culte, est exclus des assemblées délibérantes 1, En Amérique, Robert Hugan fut désavoué pour avoin été son chapeau envoyant un Ami s'agenouiller pOur prier 2. D'autres quittèrent spontanément la société.

f- A narrative of the proceeding in America on the Society called quakers in the case ofïtannah Barnard, in-8°. , London , 1804, pag. 6-1 3.

3 A narrative of events that hâve lately taken place

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QUÀ1ERS, etc. 171

En 1 8o4 , un Quaker irlandais déclara , dans leurs assemblées , qu'il rejetait le Pentateuque et une partie, tant de l'Ancien que du Nouveau Testament» Lui et ses partisans prétendirent que les apôtres ont la qualité de Sauveur comme Jésus * Christ; que tous les esprits immortels ont la di-* vinité comme Jésus-Christ... Il fut désavoué avec quarante autres, comme le furent ensuite William Rathbone , auteur d écrits dans lesquels il révèle la constitution secrète de la secte qui la exclu 1 ; et James Foater , auteur de Y Appel à la société des Amis 2, qui soutient que danfc l'origine la secte était unitaire; que George Fox, I«aac Pennington , Guillaume Penn et ^Robert Barclay, étaient de cette opinion , quoique Barclay ait admis sans tergiverser la divinité du Sauveur et quoique Penn , en louant Spcin, déclare qu'il n'est pas Socinien. L'auteur de X Appel , qui s'était caché sous lé nom de Verax, fut très-bien réfuté sous le nom de Vindex 3, par John Gurney Bevan , décédé il y a quelle Ireland among the society called quakers, in-8°., London, 1804, pag. 122 et suiv.

1 Monthly review, tom, xlviil , pag. 22 , etc.

2 An appeal to the society of friends, 3e. partie, in-8°. , London, 1801.

3 A réfutation of the some modem misrepresentation of the society of the friends , by John Gurney Bevan, in-8°. , London, 180 1. *r- An examination of the firt part of the pamphlet called, an appeal, ete», by Vindex, in-8°., Londop, 1802* -r A défense of the Christian fait h of the society of friends against the charge of so,-* cinianism*

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ques années ; c'est le même qui a fait l'écrit anonyme : Précis de l'histoire, de la doctrine et de la discipline des Quakers 1? d^nà lequel il parle de la divinité de Jésus-Christ comme d'un point essentiel de la doctrine. Cependant il parait attacher plus d'importance aux devpirs pratiques qu'à la croyance dogmatique.

En félicitant les Quakers de tenir au dogme fondamental delà divinité du Verbe, il fautavouer que l'imputation de socinianisme, dirigée contre eux, renouvelée à diverses reprises , remonté aux premiers temps de leur secte; car, dès l'an 1691 , un de leurs frères, George Keith , les accusait de ne pas croire en Jésus-Christ. Trois ans .après il publia un livre dans lequel il énuirçère plus de trente erreurs qu'il leur reproche. Un auteur contemporain , Cotton Mather, assure que Keith fut persécuté par les Quakers de Pensylvanie , qui se plaignaient d'avoirété persécutés dans la Nouvelle- Angleterre 2. Il était l'apôtre et l'oracle d'une congrégation nombreuse qui eut des prosélytes en Pensylvanie et dans les deux Jersey. Revenu ensuite en Angleterre, sa patrie, il devint membre et même ministre de l'Eglise anglicane ;mais la société qu'il avait formée aux États-Unis ne fut pas dissoute par la défection du chef, on les appela Keithians

1 In-80., London, 1790, et très-souvent réimprimé.

2 Magnalia, par Gotton Rjtather, tom. 11, pag. 4^5 et suw.

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OUÀKEHS, etc. 173

ou Quakers-Baptistés , parce qu'en conservant le costume , le langage et les manières des Quakers ^ ils admettaient le baptême et faisaient la cène. H paraît qu'ensuite beaucoup d'entre eux se rapprochèrent de l'Eglise anglicane de Philadelphie, car un ministre, envoyé par l'évêquede Londres, se félicitait d'avoir baptisé plus de cinq cents enfans de ces Quakers-Keithians ou Baptistes, dont on trouve encore quelques restes aux États-Unis *. On voit, parla géographie de Morse, qu'ils ont une congrégation à Rhode-Island et trois dans New-Jersey,.

Un nommé Tom Case , qui s'attribuait le don des miracles , se fit chef de fanatiques, qui à son aspect tremblaient et tombaient en défaillance. Par dérision on les appeHa Case's-Crew, la tourbe de Case. Un jour il essaya de ressusciter un mort ,% mais il échoua. Les Quakers le désavouèrent, et la secte s'éteignit

La .révolution des États-Unis occasiona un schisme nouveau chez les Amis , dont une partie (la moindre à la vérité), crut qu'on pouvait accepter des charges du gouvernement et porter les armes.

De ce nombre étaient les généraux Matlock, Miflin et Green : ce dernier^ mort en 1 786 , est un des militaires les plus distingués qui ont pris part

1 Christian obseri>cr, tom. xv, pag. io3 , et Evans, pag. a5 1.

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ï?4 I>£S SECTES RELIGfEUSES.

à la révolution ; il s'est illustré dans la guerre de la liberté par son intrépidité et ses savantes manœuvres 1. Le congrès lui a décerné un monument.

Les anciens Quakers ayant repoussé de leurs assemblées cesjFVee,ou Fighting-Quakers (Quakers libres ou combattans ) , c'est le nom qu'on leur donna , ceux-ci furent réduits à former une congrégation séparée, entre autres à Philadelphie1, où de six Meeting-house des Quakers, l'une était des Quakers libres; ils ne différaient des autres que par un peu moins de rigidité 2. Quelques biens, possédés en commun, étaient peut-être le lien conservateur de leur société, actuellement éteinte.

Une autre secte, issue de la même tige, s'était formée auparavant dans Queen-dnn'-County, sur «la côte orientale du Maryland. On les appelait les Nouveaux Quakers ou Nichùlites, du nom de leur fondateur. Jean Woolman a inséré dans son journal, sous la date de Tan 1766, l'article suivant •:

a A nos dernières assemblées (des Amis ou » Quakers), ont assisté beaucoup d'individus, secta- » teurs d'un prédicateur nommé Joseph Nichol , » qui professe à peu près les mêmes principes que »nous. Il voyage fréquemment en diverses con- »trées. Autour de lui se forment des réunions nom-' ♦> breuses. » .

1 Liancourt, tom. m, pag. 175.

2 Ibid. , pag. 53 1 et 333.

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QUAKERS, etc. 17$

l)s avaient une petite Église à Baltimore. Miss Âdams les passe sous silence, et le géographe américain Morae dit qu'il ne connaît pas leur doctrine 1 ; tout ce que j'ai pu obtenir de renseigne** mens sur le; Nicholites > c'est qu'ils élevaient la doctrine des Amis à un plus haut degré*de sévérité. Par exemple ils ne portaient aucune partie . de leur habillement qui fût teinte , mais seulement dans l'état naturel du produit. Après la mort de Joseph Nicbol, ses adhérens , à très-peu d'exceptions près , sont rentrés dans le sein du quake-

risme 2.

Presque toujours les formes du costume furent considérées par les Amis , comme partie intégrante de leur culte. Les couleurs servent à déterminer l'orthodoxie. On tolère le gris et le brun, le rouge est prohibé , le noir est hétérodoxe , disait il y a quelques années Brownlee; en parlant des Quakers américains, il ajoutait : Les prédicateurs femelles sont trois fois plus nombreux que les hommes. Leurs sermons ont spécialement pour objet l'apologie de leurs usages ou la censure des abus qui les enfreignent. Ordinairement , le début silencieux de leur culte est rompu par une espèce de coup électrique ou galvanique , qui communique ses secousses à toute l'assemblée 3.

1 Tom. 1, pag. 289.

2 Lettre de Giraud, consul à Boston» en date du 16 septembre 1809.

3 Voy. dans le Christian spectator, in*8°., New-Hearen,

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Des objets plus sérieux que la forme et la couleur des vêtemens , ont dernièrement agité la société et causé une rupture éclatante , à laquelle avait préludé Anne Barnard. Comme elle les Séparatistes nient la conception miraculeuse" de Jésus-Christ, sa divinité et son sacrifice expiatoire; à ces erreurs répandues, soit par déclaration expresse; soit par les conséquences qui découlent de leurs écrits, les Quakers persévérons ont opposé les extraits des ouvrages 'publiés par Robert Barclay, William Perin, George Whitehead, Richard Claridge ; puis examinant les causes qui ont fait éclater cet esprit de libertinisme et d'incrédulité , ils les trouvent dans la trop grande facilité pour admettre des prosélytes, la négligence des parens pour l'éducation de leurs enfens ,- la mondanité et le relâchement des mœurs chez les riches.

Thomas Wetherald , dans un ouvrage intitulé : Quaker, parle de TEcriture-Sainte d'une manière despectueuse. Les discours d'Elie Hicks, imprimés en 1822, à Philadelphie, annoncent une incrédulité complète sur les faits bibliques et le caractère du Messie. JEn 1827 , John Comly a répandu les mêmes erreurs, qui se reproduisent périodiquement dans le journal intitulé : Berean. Ainsi, les chefs des Séparatistes sont, à ce qu'il paraît, Hicks, Wetherald et Comly 1.

tom. ti , octobre 1824» la notice de l'ouvrage de William- Craig Brownlee, sur les Quakers.

1 A déclaration of the yearly meeting of friends

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QUAEERS, etc. tyj

Un auteur allemand écrivait, en 1790, que le quakerisme était Y oncle du naturalisme (l'incrédulité) et du fanatisme '. Cette observation est applicable aux Séparatistes qu'on vient de signaler, beaucoup plus qu'à la société dont ils ont abandonné les drapeaux.

Gurney, cité précédemment pour son apologie de sa société , trouve aux Grandes-Indes une secte analogue au quakerisme. Les Sands ou Sads, fondés par un enthousiaste > il y a près de deux siècles , à Delhi, Àgra, Jypoor, Ferrqkhabad, et disséminés dans d'autres cantons, rejettent l'idolâtrie, sont théistes, et ne croient pas que le Grange soit un fleuve sacré.

Leur costume est blanc , sans ornemens ; ils condamnent les superfluités, les danses , le vin, le tabac , l'opium ; ils s'occupent de trafic et d'industrie ; ils peuvent se défendre , mais non attaquer. Ils ne prêtent pas de serment , les cours de justice se contentent de leur simple affirmation ; dans leurs assemblées de culte on prie en secret. Attentifs à soigner leurs malades, leurs pauvres, ils leur défendent d'accepter des secours de personnes qui ne sont pas de leur société. Ils ont une

held in Philadelphia respecting the proceeding of those who Hâve lately separated, etc., in-80., New- York, 1828} An épis t le and testimony from tke yearly meeting, etc. ,

1 De fatis interprétation, sacrarum lilterarum , etc. , par Rosenmuller, in-4°« > Lipsiae, 1790.

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assemblée annuelle pour les intérêts communs \ Les frères Moraves et les Anabaptistes sont , en Europe , les sectes avec lesquelles les Quakers ont le plus d'affinité; ils participent, sans doute, au malheur des sociétés, même les mieux réglées, où Ion trouve l'ombre au tableau ; quelques hommes dépravés et hypocrites sont à côté de& hommes de bien. Mais , quoique le nom de Chrétiens primitifs ne puisse leur convenir, quant à la croyance, ils y ont quelque droit , si on les envisage sous le rapport des mœurs : de toutes les sociétés chrétiennes, la leur parait être une de celles qui, conservant le plus d'intégrité dans la conduite, sont le modèle et la censure des autres.

1 Gurney* pag. g et suiv.

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SCHWENCKFELDISTES, rrc. I 79