GRÈCE : IDÉE DE LA CIVILISATION , ETC

dbiveïit suivre , comme un îdëàl sur lequel doivent se rnodèlèr fes particuliers et les sociétés; et malgré là fatalité, qui jpèse toujours par quelque endroit sut les choses humaines, f homme devient vraiment l'arbitre et l'artisan de sa destinée. Le mot latin d*At/mamïa5 pour exprimer la civilisation est 'excellent : c'est, en effet, l'humanité elle-même qui, se dégag:eant et de la nature et des langes théocratiques, commence â se développer librement avec une énergie et une conscience de soi, qui ne s'éteindront plus, malgré quelques défaillances et quelques éclipses apparentes. Mais quelque remuante et aventureuse qu'on se figure la race grecque , elle me paraît aussi timide et lâche à l'application que hardie â la théorie ; et si quelques hommes', se façonnant et se taillant eïi quelque sorte, comme de beHes statues, sur l'idéal qu'ils se sont formé, s'offrent à notre admiration comme les types les plus simples et les plus accomplis de notre nature, il faut avouer que ta société , soit par la force d'inertie de l'habitude , soit par la nécessité des circonstances politiques , s'est bien peu modifiée et perfectionnée sous l'influence des idées. Aux Grecs de concevoir! Aux Romains de réaliser! Telle est la fonction et la destinée dés deux peuplés anciens, promoteurs de la civilisation.

Voyons d'abord le progrès de l'idée. D faut distinguer deux époques dans ce mouvement, la philosophie avant Alexandre et la philosophie après Alexandre , et si l'on veut l'es définir par ce qui les caractérise plus particulièrement, Ta philosophie politique et toute grecque, la philosophie xîosmopolite et tout humaine.

A part certains principes très-généraux, qui dépassent évidemment le cercle de la vertu politique, que font Socrate, Pïatbn et Aristote, que d'exprimer l'idéal de l'État et du citdyen? La souveraineté exclusive de la loi et Fégaliié de tàiis les citoyens , tels sont les prihcipes fbïidamentanx et

organiques de la cité; la liberté et la concorde, voilà sa fin. Les législateurs et ceux qu'on a appelés les sept sages avaient fait de nobles efforts, non-seulement pour faire régner la justice et l'égalité dans l'État, mais encore pour y développer tous les germes de cette sociabilité ou de cette philanthropie naturelle, qui ne permet pas à l'homme d'être indifférent et étranger à l'homme. La philosophie n'eut qu'à marcher dans cette voie ouverte par le génie des populations helléniques. Elle put se tromper souvent sur les moyens de resserrer entre les membres de l'État les Uens de la solidarité sociale ou de la fraternité; mais l'idée qu'elle se forma des rapports mutuels des citoyens est si vraie et si solide , qu'on a pu l'étendre, mais non point la changer. Dès ce moment la perfection d'une société fut aux yeux des penseurs ce qu'elle est encore aujourd'hui pour nous. Une société véritable est une communauté d'égaux et de frères , selon l'immortelle définition d'Aristote; et cette communauté serait parfaite si tous n'avaient qu'un cœur et qu'une âme, de sorte qu'on fût aussi sensible aux biens et aux maux d'autrui qu'à ses biens et à ses maux personnels. Ces principes , je le sais bien, sont encore renfermés dans l'enceinte delà cité ; et c'est là le tort de la philosophie antérieure au Stoïcisme; mais il faudrait un étrange aveuglement pour ne pas y reconnaître tous les traits essentiels du vrai droit et de la véritable humanité.

Toutefois , quoique l'État grec fut fondé sur l'égalité dans la justice et dans l'amitié, les croyances morales et les habitudes se ressentaient souvent de la rudesse et de la violence des passions primitives. Le premier cri de la justice dans l'enfance des peuples est «Bien pour bien, mal pour mal», et la première de toutes les lois semble celle de la réciprocité ou du talion. Les législateurs s'étaient efforcés de faire disparaître de l'intérieur de la cité cet esprit de vengeance,