Age, infeUx , quando amalds

3. Cette pensée de la mort prochaine, indiquée par Sénèque en passant, retient fort souvent dans Marc-Aurèle.

parmi les hommes, cultivons Fhumanité. Ne soyons à personne une crainte ou un danger; méprisons les pertes, les injustices, les outrages, les picoteries, les médisances , et supportons d'un grand cœur ces incommodités d'un moment. Voilà ce qu'un homme d'une raison ordinaire -sait dire aux hommes de bonne volonté qui ne sont, comme lui , ni bons ni méchants, ni bien portants ni malades S mais qui, aspirant à la santé, ont assez de courage pour travailler sans fin à se guérir. Mais le sage écoute en lui-même et tient aux autres de plus hauts discours. Et les Stoïciens répétaient sur tous les tons, comme des décisions de la sagesse éternelle*, les vieilles formules de ceux qu'ils appelaient leurs aïeux ou leurs pères' : «le méchant pèche involontairement : le méchant ne peut nuire au sage; le sage est impassible.!) Mais ces formules sèches et dénuées de vie, lorsqu'on les lit dans les compilateurs, s'animent au souffle de la foi vive d'Épictète et de Marc-Aurèle, au feu de l'imagination de Sénèque. Oui, il faut pardonner à ceux qui croient nous nuire ou ïious offenser. Car ils sont plus ignorants, plus faibles et plus

1. Sénèque. qui se donne pour un homme de second ordre ou d'une raison ordinaire (secundœ notœj , dit de lui-même : Neque CRçroto, nec valeo (Tranq. de Tâme , chap. 1 ).

2. C'est Dieu même qui parle par la raison et par la conscience. Voyez ce que dit Épictète à ce sujet. « D'où vient qu'Épictète me parle si durement, lui qui a l'habitude de ne quereller personne. — C'est sans doute un Dieu propice qui te parle par ma bouche. Lorsqu'un corbeau te donne des signes par ses croassements, ce n'est pas lui, mais Dieu qui te parle. II en est de même pour le philosophe. » (Arr. Ent. d'Ép., III, ch. 2.j Et ailleurs : «Donne-moi des commandements, dis-tu. Lesquels? Est-ce que Jupiter ne t'a point donné ses ordres? quel précepte as-tu reçu de lui lorsqu'il t'a envoyé ici-bas? Conserve ce qui est à toi ; ne désire pas ce qui n'est pas à toi : la fidélité, la pudeur, la justice, l'amour des hommes sont des choses qui dépendent de toi et qui te sont propres. Quand Jupiter t'a ainsi donné ses commandements, que désires-tu encore? Lui suis-je supérieur? Suis-je plus digne de foi que lui ? Suis ses commandements et tu n'as pas besoin d'autre chose. » (I, ch. 25.)

3. C'est le nom que Sénèque donne à Zenon, à Gléanthe, â Ghrysippe, et en général aux grands philosophes qui l'ont précédé, et auxquels il doit ses idées.

lég^s que aiécbants. En vérité, ils ne savent pas ce qu'ils foiit. Que dirait -on de celui qui s'indignerait contre des aveugles, parce qu'ils ne marcheraient pas droit dans leurs ténèbres; contre des sourds, parce qu'ils entendraient mal; contre des enfants, parce qu'ils oublieraient leurs devoirs pour se mêler aux jeux de leurs pareils? Quoi donc! N'y a-t-il pas de l'inhumanité à ne pas vouloir que les hommes se portent aux choses qui leur paraissent convenables et utiles? Or, on semble le leur défendre, quand on se fâche contre eux de leurs fautes et de leurs erreurs. Ils ne font ces actions qui vous blessent, que parce qu'ils croient y trouver de la convenance et de l'utilité. C'est à vous de les détromper, si vous pouvez. — Mais ils aiment leurs vices, et quoiqu'ils les sentent^ ils s'y attachent avec passion. — - Mettez au nombre des inconvénients de la mortalité cet aveuglement de l'esprit , et l'amour comme la nécessité de l'erreur. Voudriez-vous donc faire le procès à la nature et au genre humain? Mettez les choses au pic» et supposez que vous soyez en droit de vous dire en commençant chaque journée : «aujourd'hui j'aurai affaire à des gens inquiets, ingrats, insolents, envieux, fourbes, insociables» :que vous importe, puisqu'ils exerceront et feront éclater votre vertu? «Puisque le méchant, dit Març-Aurèle, ne saurait dépouiller mon âme de son honnêteté, il est impossible que je me fâche contre un frère, qui a le malheur de se tromper et de se nuire; il est contre toute raison que je le haïsse. Car nous avons été faits pour agir et pour vivre en commun, comme les deux pieds, les deux mains ou les deux paupières. » Celui qui pèche, ne mérite-t-il pas plus de compassion que de haine? Vous remettez amicalement dans son chemin le voyageur égaré : pourquoi n'auriez-vous pas le$ mêmes sentiments et ne feriez-vous pas de même pour celui qui se perd dans la route de la vie et du bonheur? Il faut lui remontrer

qxk'û se trompe, sans orgueil et sans atorgue pédante, sans air de railferie ni d'inautte, sans cette modération affectée cpii mortifie au lieu de corriger, maïs simplement, avec l'air dé la vraie amitié, avec une noble franchise et une bonté qui partent du cœur : et vous verrez alors combien il aime à suivre ce qui est bien. ^La douceur, dit Marc^Aurâe , est d'une force invincible, lorsqu'elle est ancère et sans affectation ni déguisement Que pourra £aire le méchant si tu persévères à le traiter avec douceur? Dis-lui paisiblement au moment même où il tâche le plus de te nuire : Non , mon enfa»t, nous sommes nés pour vivre d'une autre manière , ta ne saurais me feire un vrai mal; mais, mon enfant, tu t'en âds à toi-même. Si tu lui dis cela non par ostentation ni pour te faire admirer, mais comme si tu n'avais en vue que lui seul, y eût-il d'autres témoins : il est impossible qu'il s'obstine dans sa mauvaise volonté pour toi. d Mais s'il avait assez dépouillé la nature de l'homme pour n'être pas touché d*un procédé semblable, il ne faudrait pas moins continuer à l'aimer comme un être de même espèce, comme un allié, comme un parent, comme un frère. «Une âme modérée, sage, humaine et pure, dît Marc-Aurèle, est comme une source d'eau claire et douce qu'un passant s'aviserait de maudire. La source ne continue pas moins à lui ofirir une boisson salutaire, et s'il y jette de la boue et du fumier, elle se hâte de les rejeter, sans en être altérée et sans en devenir plus nuisible*. »

« Sén., Delà col., I, ch. U, 32; II, 9, 21, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31; m, 5, 12, 18, 29, 43; - De la clém., I, 6; - Vie heur., chap. 7; - Tipanq.,chap. 1. — Ait. Ent. d'Ép., I, chap. 18, 25; II, 10, 13, 23; III, 20, 21, 25; IV, 1, 5, 6. ~ Stob. , Flor., chap. XX, art. 61, 80; XLVT, 88. — Max. , chap. 16. — Marc-Aurèle, chap. IX, art. 5; XI, 2; XV, U, 18; XVI, 3;XVn,10;XXVIÎ, U;XXVIII, 1,2,4,5, 6, 7, 11, 12, 13, 14, 15, 18; XXIX, a, 3; XXXI, 17; XXXIH, 20; XXXIV, 12, 21; XXXV, art. 1, 1», 4«, 5«, 6», 9^ — Lucien, Vie Se Métronax. — Phit., De la col., chap. 6, 12, 13, 15, 16;-De la cur., chap. i. — Hor., Sat., I, III, v. 21-95.

L'amour des hommes et la bienfaisance, voilà les plus belles fonctions que nous puissions remplir et ce qui nous rapproche le plus de Dieu, qui est bon et qui verse également ses bienfaits sur les bons et sur les méchants. La philosophie et l'humanité nous commandent de remettre dans son chemin l'homme égaré, de tendre la main au naufragé, de partager notre pain avec celui qui a faim , d'aider nos semblables de toutes nos forces, de les aimer, de les éclairer, de les améliorer, en un mot, de mettre tout notre bonheur à passer continuellement d'une action sociale à une autre. * « Car, le plus grand malheur n'est -il pas, selon le mot de Juvénal, de n'aimer personne et de n'être aimé de personne?» C'est le propre d'un être raisonnable et sociable

1. Voici un curieux morceau de la vie d'Apollonius de Thyane par Philostrate. Retranchez -en le merveilleux, et vous aurez une charmante parabole sur Tassistance que nous nous devons les uns aux autres. Et probablement ce n'était que cela dans l'origine. Combien de paraboles se sont transformées en miracles! « Apollonius s'efforçait de prouver aux Ephésiens qu'ils devaient se communiquer leurs biens, les uns aux autres et se nourrir mutuellement. Par hasard, il y avait sur un arbre voisin des passereaux qui se taisaient, lorsqu'il en arriva un à tired'aile et à grands cris, qui semblait appeler les autres à quelque chose. Dès qu'ils l'eurent entendu , toute la bande pousse un cri et s'envole en suivant le messager. Apollonius continuait son discours et quoiqu'il sût bien où et pourquoi les passereaux s'étaient envolés , il n'en disait rien au peuple. Mais voyant tout le monde les suivre du regard, et même quelques personnes considérer déjà la chose comme merveilleuse : Un esclave , dit-il, est tombé avec du blé qu'il portait dans un van , et il en a laissé beaucoup de répandu à terre dans telle ruelle. Ce passereau, qui était là par hasard, est accouru aussitôt pour inviter les autres à partager la fortune et \e festin que le sort lui envoyait. Plusieurs des auditeurs allèrent au lieu désigné pour vérifier la chose , tandis qu'Apollonius reprenait son discours. Eux de retour avec de grands cris d'admiration : vous voyez, dit Apollonius , comme ces petites bêtes se soutiennent mutuellement et se plaisent à mettre leurs possessions en commun. Et nous, nous refusons d'en faire autant, et si quelqu'un communique ses biens à d'autres, nous le traitons d'homme sans ordre, de prodigue , et autres épithètes semblables , en donnant à ceux qu'il nourrit les noms injurieux de flatteurs et de parasites. Que nous reste-t-il donc, que de nous enfermer dans nos maisons pour nous y engraisser comme des oiseaux dans les ténèbres, jusqu'à ce que nous crevions d'embonpoint. » (Liv. IV, ch. 3.)

d'aimer ceux- mêmes qui Toffensent et qui lui font du mal, et d'accorder à l'humanité ce qu'on serait peut-être en droit de refuser à l'homme. « Ne point prendre vengeance d'un ennemi, quand l'occasion s'en présente, ditPlutarque, c'est humanité; mais avoir compassion de lui, quand il est tombé dans le malheur, le secourir quand il le requiert (et même avant qu'il le requière , ajouterait Sénèque) , montrer de la bonne volonté à ses enfants , et le désir de relever sa maison tombée en affliction, c'est une bénignité, c'est une bonté, qu'on ne saurait s'empêcher d'admirer, à moins d'avoir un cœur d'airain. » Un rhéteur disait mieux encore : « Mais c'est mon ennemi. — Et quelle gloire si grande y aurait-il, si nous ne remplissions ces devoirs de compassion qu'envers un ami? La vertu qu'il faut louer, la modération d'âme qu'on doit rechercher, c'est de vaincre son ressentiment et de se souvenir qu'on est homme, même au milieu des différends et des inimitiés.» D faut sans cesse se rappeler deux choses; l'une, que sans la société nous serions les plus faibles, les plus abandonnés et les plus misérables des animaux; l'autre, que nous sommes tous membres d'un seul et même corps , ou plutôt de Dieu *. Comment ne serait-il pas juste et beau de sacrifier nos colères et tout ce que nous sommes , au bien de la société qui fait à la fois notre salut et notre souveraineté sur la nature? Comment serait-il bon que les membres du corps fussent en guerre les uns avec les autres , au lieu de se soutenir et de s'entr'aider ? a Répète-toi souvent, dit Marc-Aurèle, je suis un membre de la société humaine. Situ dis simplement: je fois partie de ceux qui forment la société, c'est que tu n'aimeç pas encore les hommes du fond du cœur; c'est que tu n'as pas encore de plaisir à leur faire du

1. Cette expression n*a rien qui doive étonner dans un païen : Cicéron et Manilius emploient le mot membra à la place du mot partes, et Virgile et Manilius le mot artus.

bien comme à tes pareats et à tes frères; et si tu leur en fais par pure bienséance, tu ne t'y portes pas encore comme à ton propre bien, i» Être en paix avec tous les hommes , nonseulement imiter Socrate, qui n'aurait pas voulu qu'on fit boire à ses accusateurs la ciguë à laquelle leurs calomnies l'avaient fait condamner, mais Ëdre du bien à ses ennemis , leur rendre bienfaits pour injustice, amour pour haine , voilà les devoirs du sage qui se sent né pour le service et le secours de ses semblables. Il n'a de haine pour personne : il ne hait que le vice. Encore faut-il que cette haine soit toujours tempérée par le sentiment de l'humanité, qui lui inspire une pitié pleine de condescendance pour nos &iblesses et nos égarements. Car, selon le mot profond de Thraséas, «celui qui a trop de haine pour les vices est bien près de haïr les hommes. ^ Certaines gens veulent borner leur amour et leur bienfaisance à ceux qui sont libres et d'une bonne naissance. Mais la nature nous commande simplement de servir les hommes. H n'importe qu'ils soient esclaves ou libres, affranchis ou ingénus : là où je vois un homme , il y a place pour un bien&it.

D faut lire dans Épictète le portrait qu'il trace du cynique ou du vrai sage , pour comprendre les devoirs que l'humanité impose à quiconque aspire à la perfection, cLe cynique doit savoir qu'il est envoyé par Jupiter vers les hommes pour leur annoncer les vrais biens et les vrais maux .... Nul ne peut se charger de cette mission sans une iiaspiration de Dieu et sans avoir réfléchi à quelles dures lois Dieu veut l'assujettir. C'est une nécessité que le cynique soit souvent frappé comme un âne vil, et qu'il aime cependant ceux qui le frappent, comme s'il était le père de tous, le frère de tous — Ira-t-il s'écrier alors: ô César, comme je suis traité au milieu de la paix que tu nous procures t Allons devant le proconsul. Mais pour le cynique , qui est le pro-

consul*? Qui est César, si ce n'est celui qui Fa enroyé et qu'il sert, Jupiter même ?. .. Homme, il est comme le père de tous les hommes: ce sont ses fils, se sont ses filles. C'est à ce titre qu'il les aborde tous , qu'il s'occupe de tous. Car ne croyez pas qu'une vaine curiosité le porte à s'enquérir des affaires d'autrui et à faire des remontrances au premier venu. C'est en sa qualité de père qu'il le fait, c'est en sa qualité de

ministre du père universel Il &ut qu'il ait le cœur de se

laisser mépriser : on le regardera comme un mendiant importun, on se détournera de lui avec dégoût .... Il doit avoir une telle patience, qu'il semble dépourvu de senti* ment : il ne sent ni le mal qu'on dit de lui , ni les coups qu'on lui donne, ni les injures dont on l'accable. H laisse les autres traiter son corps comme ils veulent. Son office est de mépriser tout ce qui n'est point la yertu et d'être en paix avec tout et avec tous, i Mais pour cela, il iaut qu'il répète avec Thraséas cette parole de Socrate : «On peut me tuer, mais on ne peut point me faire de msd.s Voilà les idées et les sentiments qui remplissent toutes les pages de Sénèque, d'Épictète et de Marc-Aurèle, et qui reviennent fréquemment sous la phime de Dion Chrysostome et de Plutarque. Sans être nouveaux ni propres à l'époque impériale, ces principes d'indulgence et d'amour se produisirent alors avec tant d'insistance et de vivacité qu'ils révèlent certainement et l'ascendant général du Stoïcisme, et le plus remarquable progrès de la conscience publique parmi les Grecs et les Romains.

On ne les reconnaissait pas seulement comme règles de la vie privée , on les appliquait encore à la vie publique et au pouvoir. Sénèque peut bien dire à Néron, pour essayer de l'apprivoiser en le flattant, que la vie, que Fhonneur, que

1 . Épictète se rappelait ici les sentiments de Musonius Rufus , son mt^tre ea philosophie > dont Stobée nous a conservé un fragment précisément sur ce sujet.

la liberté, que les biens de ses sujets sont dans sa main, et qu'il est le maître et l'arbitre des lois , parce qu'il est la loi même. Rien n'est plus contraire à l'esprit des anciens et au Stoïcisme que cette soumission de la loi à un homme. Il n'y a qu'un roi, Jupiter, et qu'une loi, son éternelle pensée. Voilà ce que dit Plutarque et ce que Dion Chrysostome ne cesse de répéter. Le roi ou le chef, quel qu'il soit, n'est que le représentant et le ministre de Jupiter; il doit, comme lui, ne régner que par la loi, c'est-à-dire par la justice et par la bienfeisance; et comme Jupiter est le père des hommes et des dieux, un roi ou un empereur doit être le père des peuples. Marc-Aurèle n'eut jamais d'autres principes. « Il faut prendre garde, disait-il, de se croire supérieur à toute loi comme les mauvais empereurs, Néron et Domitien. Ce serait détruire l'égalité naturelle; et ta vie, séparée du corps de la société dont tu es le chef, serait une vie séditieuse comme celle de tout homme qui, en se faisant. un parti dans la république , en rompt l'harmonie et l'unité. » La loi de l'homme , c'est d'être humain. Plus on est puissant , plus on doit s'y sentir obligé , parce que le mal qu'un particulier peut faire, a toujours d'étroites limites, tandis que les fautes et les crimes des rois ont presque toujours des suites d'une désastreuse étendue. On dirait que Marc-Aurèle avait peur de son pouvoir et de cette espèce de vertige qui avait saisi Caligula et Néron, et qui allait bientôt déranger la faible tête de Commode : tant il prend soin de se mettre en garde contre les entraînements de la colère et de l'orgueil blessé! « Ce qui ne nuit point à la ruche , se dit -il, ne nuit point à l'abeille; ce qui ne nuit point à la république, ne nuit point au citoyen et au souverain. Applique cette règle : voilà une action qui te parsdt mauvaise et qui te semble une injure pour toi. Si l'intérêt de la république n'en est point lésé, tu ne l'es pas non plus. Si même la république en souflre.

ce n'est pas une raison pour en vouloir au coupable , quoique lu doives faire ce que le salut de l'État exige .... Évite donc, autant que possible d'avoir même pour ceux qui par leurs crimes ont perdu la dignité d'hommes, je ne dis pas de la haine et du ressentiment, mais autant d'indifférence que les gens ordinaires en ont pour d'autres hommes, i L'empereur doit donc permettre aux sujets de ne point l'adorer, de parler mal de lui, de le mépriser, s'ils le veulent, de le maudire et de désirer sa mort , tant qu'ils ne commettent aucun attentat contre l'intérêt et la msgesté de la république. Son droit unique et son seul devoir est de procurer l'ordre, la justice, la paix et le bonheur de la société. Marc-Aurèle se rappelle sans cesse ce qu'il a lu dans les discours de l'esclave Épictète* : que la profession du citoyen est de ne considérer aucune chose comme utile, si elle ne le paraît que pour lui, de ne jamais délibérer sur rien qui soit séparé des intérêts généraux de la société, de faire comme le pied et la main , qui, s'ils étaient doués de raison et qu'ils comprissent la constitution de la nature , ne se remueraient jamais sans tenir compte de l'utilité du corps entier; enfin de n'oublier jamais à qui il commande et pourquoi il est né. «Commande-nous, s'écrie l'ex-esclave, comme on doit le faire à des êtres raisonnables. Montre-nous ce qui nous est utile et nous y courrons de nous-mêmes. Montre-nous ce qui est nuisible, et tu nous verra aussitôt nous en détourner. Fais que nous t'imitions comme Socrate qui savait si bien engager les autres à le suivre. Voilà celui qui commande vraiment, comme on doit commander à des hommes, parce qu'il les persuade de lui soumettre leurs désirs et leurs aversions. Mais de dire : fais ceci ou cela, autrement je te fais jeter en prison, ce n'est pas commander à des hommes. »

i. Marc-Aurèle remercie les Dieux de lui avoir fait lire ces discours précieux , qui lui furent procurés par un de ses maîtres et de ses amis, Rusticus.

Gouverner pour procurer à ses semblables les vrais biens et tCRis les autres avantages de la vie sociale, telle est la fonction humaine par excellence , la fonction de celui qui respecte le génie qui lui parle au fond de son âme, celle à laquelle Marc-Âurèle se crut destiné par les dieux. Celui-là est bon, est heureux, qui ccMrige toutes ses affections et ses actions au bien de la communauté, comme à un objet lié intimement par la nature à sa propre existence. » Ni la paresse, ni la Êitiigue, ni le danger, ni les attraits du plaisir, ni l'ingratitude et l'injustice des hommes ne doivent détourner l'homme public de ses fonctions. Quand la paresse veut le matin le retenir dans son lit , qu'il se demande s'il n'a été envoyé au monde que pour se tenir bien chaudement entre deux draps. Ses délassements et ses plaisirs consisftent à passer d'une action sociale à une autre. «Travaille donc, se dit Marc-Aurèle, non comme un misérable, non pour te faire plaindre ou admirer; mais qu'il n'y ait dans ta vie ni

action ni repos qui ne se rapporte au bien de la société

Que si tu t'indignes de l'ingratitude des autres, c'est ta faute d'avoir cru que les hommes ne pouvaient pas être ingrats , et d'avoir eu, en faisant le bien , quelque autre chose en vue que de le faire, et de goûter dans le moment même tout le fruit de ta bonne action. Eh! que cherches-tu de plus en faisant du bien aux hommes? Ne te suffit-il pas d'agir convenablement à ta nature? Tu veux en être récompensé? C'est comme si l'œil voulait être récompensé parce qu'il voit, ou les pieds parce qu'ils marchent.... Puisque l'homme n'a été créé que pour être bienfaisant, il n'a fait que remplir les fonctions de sa constitution propre, lorsqu'il a fait du bien : il a dès lors tout ce qui lui appartient. » Chercher autre chose, c'est s'exposer à rencontrer partout des obstacles et des ennemis, et à devenir le plus pernicieux et le dernier des malfeiteurs, comme Phalaris ou Néron.

Quant à ce qu'on nomme la gloire, quelle vanité! Et le héros et le panégyriste ne seront plus dans un instant. Mais surtout quel oubli de la justice et de l'humanité ! « Une araignée se glorifie d'avoir pris une mouche , et pamîi les hommes l'un se glorifie d'avoir pris un lièvre, l'autre un poisson, celui-ci des ours ou des sangliers, celui-là des Sarmates. Si tu examines bien quels ont été les motifs et les principes de cette dernière chasse , ne diras-tu pas que la plupart des grands hommes ne sont que des brigands. » Presque tous les écrivains de l'empire n'ont vu dans la guerre qu'un brigandage exercé en grand appareil et en grande cérémonie , et la gloire des héros n'est à leurs yeux qu'une déplorable injure à la justice et que le fléau du genre humain. Les créatures raisonnables ne sont-elles pas faites les unes pour les autres? Et n'est-ce pas une loi de la nature même des choses , que plus un être est parfait, plus il ait de penchant à s'unir avec ses semblables? «Et cependant, dit Marc- Aurèle , si l'on considère ce qui se passe dans le genre humain , les êtres raisonnables sont les seuls ici-bas qui aient oublié cette mutuelle affection et ce penchant, cet attrait pour la communauté. A peine pourrait-on en trouver des exemples. Mais les hommes ont beau se fuir ; la nature plus forte se saisit d'eux et les arrête.... Vous trouveriez plutôt un corps terrestre séparé de la terre, qu'un homme qui ait rompu tout rapport avec les êtres de son espèce.»*

* Sén., Delà col., I, ch. 5; H, 31, 32; m, 3; - Vie heur., ch. 4, 20, 24 Clém., 1,1,3, 17; II, 6; - Rep. du sage, chap. 30; - Des bienf., IV, 13, 18 Brièv. , chap. U, 15 ; Lett. , 14, 48 , 60 , 73 , 74, 81 , 88 , 90 , 95. — Hut. Préc. de gouv., ch. 20, 32; - A un prince, ch. 3, 4; - Util, des enn., ch. 9. — Dion Chr., Disc, I, II, III, XXXII. — Sén. le rh., p. 168, 169, 170, 227.— Quint., Décl., IX. — PI., Lett., I, 8; VIII, 22; IX, 21. — Aulu-Gelle, ÏX, chap. 2. — Juv., Sat. XXXIII, v. 180-192. — Arr. Eut. d'Ép. , II, chap. 10; m, 7, 22, 24. — Marc-Aurèle, VIII, 6, 9, 11, 15, 17, 18, 19, 20, 21, 22; XI, 12; XII, 23; XVI, 8; XIX, 5,9, 10; XXVI, 6, 7;XXV1I,11, 19, 22; XXÏX, 5, 6, 8; XXX, 1, 3; XXXIV, 50; XXXV, 1.

Les principes de charité que nous venons d'exposer paraissent -ils trop métaphysiques, trop hauts, trop peu pratiques ? Ne veut-on reconnaître Thumanité que là où Ton rencontre les deux fameuses maximes : Ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qui vous fut fait, et faites à autrui comme vous voudriez qu'on vous fît ? Il fendrait encore convenir que les Stoïciens n'ont pas ignoré ces grands préceptes pratiques, dans lesquels on met quelquefois toute la morale. Mais on a l'habitude de s'étonner qu'ils aient pu les connaître : d'où vient cet étonnement, qui ne veut pas que des hommes aient eu des sentiments humains? Et que signifie cette manie de soupçonner une influence étrangère, toutes les fois que les païens ont une pensée généreuse ? Que Sénèque ait entendu St. Paul ; qu'Epictète ait connu l'apôtre des Gentils dans la maison d'Épaphrodite ; que Marc-Aurèle ait pillé la doctrine de ceux qu'il avait, dit-ôn , la folie de persécuter': cela m'importerait assez peu, sans la conclusion qu'on en tire contre la raison humaine. Mais rien n'est moins prouvé que ce fait; et j'ajoute hardiment qu'en le supposant aussi certain qu'il est douteux , on n'aurait pas encore le droit d'avancer que les idées vraiment chrétiennes, qui remplissent les écrits des philosophes, ne sont que des idées d'emprunt. Car elles sont antérieures chez les païens à la propagation du christianisme. Sénèque aurait pu les prendre où il a pris ce qu'il y a d'artificiel dans son style, je veux dire chez les rhéteurs, dont quelques-uns, tels qu'Albutius et Fabianus , unissaient la philosophie à la rhétorique. C'est une mine où il se rencontre quelques filons précieux : il faut savoir y déterrer l'or qui y est enfoui. Qu'on veuille bien faire attention aux maximes suivantes : c'est une loi de la destinée d'accorder aux autres ce que vous réclameriez pour vous-même. Sois compatissant et miséricordBeux; car la fortune est changeante. Souvent celui qui a pu montrer sa

CHARITÉ. m

charité, est réduit à implorer celle d'âutrui. C'est un homme et vous ne voudriez pas que je le soutienne et que je le nourrisse. D y a des droits non écrits qui sont plus certains que toutes les lois positives. C'est un devoir de donner l'aumône à un mendiant y de jeter un peu de terre sur un cadavre non enseveli , de tendre la main à ceux qui sont tombés*. >Ce n'est point par intérêt, mais par humanité que nous devons secourir nos semblables ! < Rien de plus honteux qu'une charité mercenaire. ]»I1 me serait facile de continuer ces citations, et de retrouver en germe, dans les souvenirs mutilés de Sénèque le père, la plupart des idées humaines qui font justement la gloire du fils. Je remarquerai seulement que ces idées étaient beaucoup plus communément agitées qu'on ne le croit. Les thèmes des déclamations, antérieurs au siècle d'Auguste, s'éternisent dans les écoles, et je ne serais pas étonné qu'ils eussent duré, toujours les mêmes, jusqu'à l'invasion des barbares , et au delà : il s'ensuivait que le même fonds d'idées était sans cesse remué. Un siècle

1. Voici une scène de Plante > ou Ton voit que la charité n*était pas plus inconnue aux Comiques qu*elle ne Tétait, bien avant eux, à Homère. Je répéterai ce que j'ai dit souvent dans cette partie de mon travail , il n*y a pas un seul bon sentiment nouveau sous le soleil. « Quels mortels invoquent ma patronne? Car c^est la voix des suppliants qui vient de m*attirer à cette porte. Ils invoquent une déesse bienveillante (Vénus) , une patronne qui ne se fait pas arracher ses bienfaits. — Reçois nos vœux pour ta santé, ma mère. — Salut, jeunes filles. Mais d*oû venez-vous ainsi trempées et dans ce triste accoutrement ? ... On n'a pas coutume de se présenter de la sorte dans ce temple. — Jetées ici toutes les deux par le naufrage, où voudrais-tu que nous t prissions des victimes? Maintenant, nous embrassons tes genoux: dénuées de ressources, ne sachant qu'espérer, ignorant où nous sommes, reçois-nous dans ta demeure, sauve-nous, prends pitié de deux malheureuses sans asile, sans espoir et n'ayant rien au monde que ce que tu vois. — Donnez-moi la main, relevez-vous; il n'y a pas de femme plus compatissante que moi. Mais vous ne trouverez pas ici beaucoup d'aisance et de

ressources , mes enfants ; c'est à peine si moi-même j'ai de quoi vivre

quoi qu'il en soit, je vous ferai bon accueil autant que mes moyens le permettront. Suivez-moi. — Merci, ma mère, de ta bienveillance et de ta bonté pour nous. — Je fais mon devoir.» (Plaut., Le Cordage, v. 178-207.)