SOCIABILITÉ : BIENFAISANCE

humilier, et qui peut et doit d'autant plus s'abaisser que l'on est placé plus haut? L'oubli des injures et cette indulgence équitable, qui nous fait ^pardonner aux autres ce que nous voulons qu'on nous pardonne à nous-mêmes? La bienveillance, la serviabilité, et une certaine facilité à nous relâcher de la stricte rigueur de nos droits? Enfin la douceur dans l'homme privé, et la clémence dans l'homme public? «Il ne faut pas écouter, dit-il, ceux qui pensent qu'on doit être implacable envers ses ennemis , et que le ressentiment et la vengeance sont des marques de grandeur d'âme. Rien ne mérite plus d'éloges, rien n'est plus digne d'un grand homme que la facilité à s'apaiser et la clémence.» Sénéque, Épictète et Marc-Aurèle trouveront des paroles plus pénétrantes que Cicéron, mais ils ne feront que développer les mêmes principes. Ce qu'il veut surtout qu'on estime et qu'on pratique, ce sont les vertus douces et bienveillantes. Car la force et la grandeur d'âme sont souvent trop impétueuses et trop violentes dans les hommes qui ne sont pas arrivés à la perfection; et toutes les vertus douces semblent caractériser plus particulièrement l'homme de bien. C'est par elles qu'on peut vivre en paix et amicalement avec les hommes. Il faut donc écarter de notre commerce avec nos semblables tout ce qui peut les heurter et les blesser, tout ce qui sent l'âpreté et la colère. «Apportons tous nos soins, dit Cicéron, à témoigner du respect et de l'amitié iaïux personnes avec qui nous conversons. Mais parfois les reproches sont nécessaires. Il faut alors élever un peu la voix et se servir d'expressions plus vives, sans toutefois laisser échapper de signes de colère. Ce sont des remèdes violents comme le fer et le feu , dont il ne faut user que rarement, malgré soi, jamais sans nécessité, et seulement quand il ne reste plus d'autre ressource. Mais je le répète, loin de nous la colère : avec elle on ne fait rien de

bon, rien de mesuré. En général on peut admettre quelque douce réprimande, d'un air grave qui impose et qui n'exclut pas la sévérité, mais qui écarte toute ombre d'outrage. Faisons plus : montrons que ce qu'il peut y avoir d'amertume dans nos reproches, n'a été provoqué que par l'intérêt même de la personne qui les mérite. Même dans les contestations qu'on peut avoir avec son plus grand ennemi, il est bien, si l'on est indignement outragé, de garder un noble sangfroid et de repousser toute colère.» Cette gravité, toujours maîtresse d^ elle-même, est surtout nécessaire dans l'homme public. Car si la colère monte au tribunal avec le juge et qu'elle dicte ses arrêts, il ne pourra jamais garder cette modération également éloignée du trop ou du trop peu , qui sait proportionner la punition à la faute et aux intérêts de la république et de l'humanité. Ce qu'il faut désirer, c'est de voir les chefs de l'État ressembler aux lois , qui punissent parce qu'elles sont justes et non parce qu'elles sont irritées. En un mot, le grand principe qui domine dans tout le traité des Devoirs et qui revient sans cesse dans les autres écrits philosophiques de Cicéron , c'est que les hommes sont nés les uns pour les autres, qu'ils doivent s'aider et se servir mutuellement, et que l'homme de bien pratique et cultive tout ce qui peut resserrer les liens de cette société et de cette union naturelle, parce que le fondement du droit est le penchant inné que nous avons à nous aimer les uns les autres : Natura propensi sumus ad diligendos hommes, quod fundamentum juris est*

La conception de la loi et de la cité universelles entraîne nécessairement l'idée d'un seul Dieu , dont les dieux inférieurs et les hommes ne sont que des émanations ou des

* Des Dev., I, 7, 9, 11, 14, 15, 19, 20, 25, 26; II, 15, 16, 18, 20; III, 5, 6, 12.— Des Fins, I, 35; III, 19, 20; V, 23.— Rép., I, 2.— Lois, 1,15. — De la vieill. , chap. 7. — De Taraitié.