SOCIABILITÉ : BIENFAISANCE

que dans une sorte de lointain.» Ah! si les jugements des hommes s'accordaient avec la nature, si chacun pouvait se persuader que les biens et les maux d'autrui ne lui sont pas étrangers, on verrait alors régner partout le vrai droit et la \Taie justice. Car toutes choses sont communes entre amis, selon le proverbe; et la société humaine serait unie parles liens des services mutuels et de l'amour. Or qu'est-ce que Famitié, si ce n'est l'égale participation à toutes les choses humaines et divines. N'écoutons pas les philosophes qui, sous prétexte que le point essentiel pour le bonheur est la paix et la sécurité, nous défendent de nous trop intéresser aux affaires des autres, parce qu'il est impossible qu'une âme soit tranquille , lorsqu'elle s'expose à souffrir seule pour tout le monde le travail et les douleurs de l'enfantement. Car vouloir exempter l'homme de tout soin et de tout souci, c'est vouloir le dégager de toute vertu. Écoutons encore moins ceux qui osent prétendre que le penchant à l'affection ne vient que de la faiblesse. Car plus une âme est vraiment grande et forte, c'est-à-dire moins elle a besoin des secours étrangei^s, plus elle se sent portée à aimer et à faire du bien : tout le fruit de l'amour est dans l'amour. Aussi la bienfaisance s'accroît-elle d'elle-même par l'habitude et comme par l'exercice des bienfaits. Son caractère propre est de s'oublier pour ne penser qu'à l'avantage d'autrui. Elle est si peu dirigée par l'unique mobile de l'intérêt personnel, que nous voyons les vieillards se fatiguer à des travaux dont ils ne doivent jamais recueillir les fruits. Le vieiHard , dit Statius dans ses Synéphébes , plante des arbres qui ne saront utiles qu'à une autre génération*.» «Et

1. Est-ce là Toris^Qe de ces admirables vers de Lafontaine ? « Mes arrière-neveux me devront cet ombrage :

Hé bien I défendez-vous au sage De se donner des soins pour le plaisir d'autrui ? Cela même est un fruit que je goûte aujourd'hui.

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Tagriculteur, déjà vieux, ajoute Cicéron, n'hésiterait pas à répondre si on lui demandait pour qui il plante à cet âge : pour les dieux immortels , qui ont voulu non-seulement que je tinsse ces biens de ceux qui m'ont précédé , mais encore que je les transmisse à la postérité. »

On voudrait que Cicéron eût moins mêlé ces nobles idées des préoccupations de Tégoïsme politique*, qui cherche toujours dans ceux qu'il oblige des créatures et des appuis. Il avait dû sentir la fragilité de ces amitiés, surtout de celles des grands qui, selon sa remarque, ne haïssent rien tant que de se sentir obligés à la reconnaissance , ou qui même s'imaginent vous rendre service quand ils daignent en recevoir. Mais lorsqu'il aurait encore plus insisté sur les avantages que l'homme public peut tirer de la bienfaisance, il faudrait un étrange aveuglement pour ne pas voir toute l'humanité des principes, qu'il proclame si magnifiquement après Panétius et le Stoïcisme. Je ne dirai point qu'il considère partout l'homme public comme se devant tout entier aux autres, et qu'il veut que ceux qui sont puissants par leur fortune ou par leur talent soient comme l'asile universel des malheureux et des opprimés. Mais ne pose-t-il pas en règle que la bienfaisance doit considérer, non les personnes ni leur condition, mais leurs besoins; qu'elle préfère avant tout la cause de ceux qui sont dans l'indigence et la détresse; et qu'elle s'exerce envers tout le monde, mais surtout envers les faibles et les petits ? Ne reconnaît-il pas d'ailleurs dans cette vertu tous les caractères de la vraie bonté? L'affabilité qui sait descendre à ses inférieurs pour ne pas les

1. Encore est-il juste de dire que les considérations toutes politiques et égoïstes qu'on lui a reprochées , ne se trouvent point dans ses chapitres du 1*"^ livre des Devoirs sur la bienfaisanse, mais dans le livre II qui traite de l'utile. Quel mal y aurait-il que l'homme politique fût persuadé qu'il vaut mieux se faire aimer que redouter, et que le plus sur moyen d'acquérir la bienveillance des hommes est de leur faire du bien ?