MYSTICISME

rivraie au bon grain ; on est surpris d'une grave maladie , d'une ignorance sans remède ; on s'attribue l'œuvre du Seigneur. » Même le désir de la vertu se forme en nous par une action de Dieu, sans égard à nos propres mérites. Dieu a-t-il. consulté dans l'élection de Melchisédec ou d'Abraham sa grâce ou les mérites de ces saints personnages ?

Les conséquences morales d'une pareille doctrine sont le quiétisme, l'indifférence pour les devoirs de la vie, et le retour par l'ascétisme aux œuvres ou plutôt aux pratiques inutiles, qu'on semblait d'abord mépriser. J'aime sans doute que l'âme, forte de sa bonne conscience et de sa foi en Dieu , s'écrie avec Philon : «Tous m'appellent bannie, fugitive, abandonnée, être vil et de néant; mais vous êtes, ô Seigneur, ma patrie , ma famille, ma richesse , mon honneur et ma gloire.» Mais je veux que la vertu soit agissante et qu'elle sente sa force. J'honore un fier et noble désintéressement qui ne connaît point d'inquiétudes empressées pour les choses de la terre. Mais je me défie de ces perfections si hautes, qu'elles laissent au vulgaire la pratique du devoir, qu'elles oublient la vie pour méditer la mort, et qu'elles dédaignenl de se mêler à la république des hommes pour émigrer plus vite et se recueillir dans le monde des intelligibles. Où manquent la tempérance d'esprit, la sobriété et la mesure, je ne saurais reconnaître la beauté de la vertu. Il ne lui est pas plus nécessaire d'élire domicile dans l'extérieur mortifié des ascètes, que sous les haillons des cyniques ; et quoi qu'on ait pu dire, il est douteux qu'elle s'avoue et se retrouve elle-même dans ces hommes, dont nous parle Philon, «pauvres, sales, livides, semblables à des cadavres, et portant sur leur visage la détresse, la maladie et la faim. »

* T. I, Créât., 45; -Ail. de la loi, I, p. 137, 149, 167; m, 261, 263, 265 , 269, 271 , 289 , 291, 339. - T. II, Chémbins, 39, 43; Sacrifice d'Abel, 97, 103, 133. - T. III, Plantation, 103; De l'ivresse, 171, 189, 219.

SOS- ÉTAT RELIGIEUX DU MONDfi GRÉCO-ROMAIN.

F^hîloïl n'en reste pas moins, avec tous les égarements de son mysticisme, un des écrivains les plus importants de l'antiquité, et ce n'est qu'à l'aide de ses ouvrages, dont la date est certaine (il naquit avant Jésus-Christ et dut mourir sous Claude), qu'on peut comprendre sûrement l'état général des esprits, je ne, dis pas seulement parmi ses corréligionnaires , mais dans tout l'Orient. Cette exégèse si bizarre et si fausse mais qui modifiait profondément les vieilles traditions, ce spiritualisme ardent et à outrance, ces aspirations même chimériques vers un état plus parfait et un monde meilleur, ce mépris de la lettre et cette estime de l'esprit , ce dédain et je pourrais dire cette horreur pour les sens et pour la terre , cet amour exalté pour l'idéal et pour le ciel , ce cosmopolitisme, qui brisait les barrières de séparation entre les peuples et les idées , cette doctrine du Verbe, loi universelle, et type de l'humanité : tout cela ne marque-t-il manifestement la dissolution intérieure des anciennes religions et la métamorphose en même temps que la recrudescence des idées religieuses ? N'y voyons-nous pas déjà les caractères de spiritualisme et d'universalité de la foi future , ainsi que Fidée qui en doit engendrer tous les dogmes, celle du Verbe, homme et Dieu tout ensemble ? Ces symptômes sont importants à constater chez un juif, parce que la tradition juive était peut-être la seule assez vivante pour porter de nou-veaux rejetons , assez pure pour se modifier et se développer sans se détruire. Mais ils ne seraient guère moins importants à signaler dans le reste de l'Orient , où la nouvelle doctrine fit plus de bruit et de conquêtes que dans la Judée. Malheureusement je dois ici me borner à l'Egypte , parce que c'est le seul pays sur lequel nous ayons des documents certains , quoique trop rares et trop incomplets. Mais qu'importe , que le temps nous ait envié de plus amples renseignements , si nous retrouvons clairement dans le peu qui nous reste les

PLUTARQUE : MYTHE d'iSIS ET D'OSIRIS. 309

mêmes tendances que dans les écrits de Philon ? Et d'un autre côté nous en savons assez sur le reste de TOrient, si nous connaissons avec certitude le mouvement intellectuel et moral de l'Egypte : Alexandrie n'est-elle pas le principal foyer et comme le grand laboratoire des idées qui remuèrent alors le monde ?

L'Egypte donc, si fière de son antiquité, si immobile dans ses croyances, en était alors à s'interpréter elle-même sous l'influence victorieuse de la philosophie grecque. Ce travail d'interprétation rationnelle et spiritnaliste des vieilles fables avait-il déjà commencé sous la domination persane, lorsque les premières brutalités de la conquête eurent cessé et que le matérialisme de l'Egypte fut en présence du spiritualisme des peuples Ariens? Je le croirais volontiers en voyant le goût des Alexandrins pour Pythagore et pour Platon. Avait-il même commencé dans les temples avant toute influence étrangère ? Je ne voudrais pas le nier. Mais c'est constamment sous les Ptplomées, que le Dieu Harpocrate rompit son • mystérieux silence , que les Sphinx se mirent à expliquer leurs énigmes^ et que les plus monstrueuses absurdités qu'ait adorées l'esprit humain, s'évertuèrent à se trouver d'accord avec la raison. Qn n'avait plus à craindre les fureurs et les persécutions d'un Gambyse, mais il fallait compter avec le bon sens railleur des Grecs, vainqueurs et tolérants. Geuxlà ne tuaient point follement le Dieu Apis à coups d'épée , mais ils savaient que l'ironie et le sarcasme sont mortels aux croyances superstitieuses et aux vains fantômes qui en sont l'objet; et du comique Ménandre au sceptique Lucien, les bons mots n'avaient point manqué sur les Dieux à tête de chien ou sur les divins taureaux de Memphis. Entrez dans les temples des %yptiens, disait-on, l'architecture est magnifique: partout des pierreries, de l'or, des peintures; mais si vous pénétrez dans le sanctuaire et que vous cherchiez le

Dieu, vous ne trouverez qu'un singe ridicule, un chat, un bouc , un ibis ou quelque chose de plus vil encore, quelque divinité croissant dans les jardins. Les croyants avaient beau répondre que lé culte ne s'adressait pas aux animaux, mais à celui qui les a Ëdls et dont la puissance vit dans toute la nature , et que des êtres animés nous présentent une plus fidèle image de Dieu , que des statues dénuées de vie et de sentiment. La raillerie, à force de se répéter, pénétrait insensiblement dans les âmes et y portait le doute et l'incrédulité et l'on ne vit rien de plus pétulant et de plus irrespectueux que l'esprit des Alexandrins. Les prêtres cherchaient un appui à leurs erreurs ou à leurs impostures dans les traditions mêmes du peuple vainqueur. Orphée, Homère, les théologiens grecs et les auteurs des mystères n'avaientils pas emprunté leur sagesse à l'Egypte? Jupiter, Minerve, Bacchus et Hercule^ n'avaient-ils pas béni les bords du Nil avant de visiter l'Ilyssus et l'Eurotas? Ressource inutile! Jupiter était trop décrépit et trop mal sûr de sa divinité pour défendre celle d'Osiris. On était forcé de convenir que* les histoires sacrées de l'Egypte n'étaient, comme celles des Grecs, qu'un tissu de fables, souvent injurieuses à la divinité. cPour ceux, dit Plutarque à une prêtresse égyptienne, pour ceux qui regardent comme des histoires réelles et des vérités tous les points de la fable d'Isis et d'Osiris, même les plus exécrables , tels que le démembrement d'Horus et la décapitation d'Isis, il leur faut cracher au visage et rompre la bouche , comme dit Eschyle , s'ils ont de telles opinions sur la nature immortelle et bienheureuse qui est Dieu , et s'ils prétendent que de pareilles fables sont des faits réels, arrivés comme on les rapporte. Je sais que tu as en horreur et en abomination ceux qui ont des opinions si étranges et si barbares sur les dieux. Mais je sais bien aussi que ces fables ne ressemblent point à celles que les poètes imaginent. » Leur

PLUTARQUE : îiYTHE D'iSIS ET d'OSIRIS. 3H

étrangeté donc, au lieu de les faire rejeter, doit donner à réfléchir aux fidèles : il faut qu'il y ait sous ces extravagances quelque chose de profond et de mystérieux. Et voilà l'esprit des Égyptiens en campagne. Grâce à l'allégorie , ils pourront retrouver dans leurs traditions tout ce qu'ils voudront, concilier la foi et la vérité , être tout ensemble absurdes et raisonnables. Sous prétexte que Pythagore et Platon s'étaient enrichis de leurs dépouilles, les prêtres de l'Egypte se mirent à piller sans scrupule toute la philosophie grecque. D n'est pas jusqu'à Épicure dont quelques-uns n'embrassèrent les opinions, comme puisées à la source de leurs mythes indigènes. D'autres donnèrent dans les explications purement humaines d'Évehmère , ne voyant dans les dieux que des rois et des législateurs, que la crédulité avait placés au ciel, comme la flatterie y mit la chevelure de Bérénice. Un plus grand nombre adopta les explications toutes physiques qui avaient cours dans Técole stoïcienne. Mais je ne crois pas trop m'avancer en aflîrmant que ce qui domina de bonne heure dans cette confusion d'idées cosmiques et de fables traditionnelles, ce fut le Platonisme. Voici quelques-uns des principaux résultats de l'exégèse égyptienne, rapportés par Plutarque. Il n'y a que deux principes, l'un bon, l'autre mauvais; le premier ^ représenté par Osiris, et le second, par Typhon. L'entendement, la raison, le Logos, voilà Osiris; c'est de lui qu'émane ce qu'il y a de bien ordonné sur la terre, au ciel, dans les saisons, dans le monde entier. En lui-même , il est l'invisible , qui voit sans être vu ; il est la parole divine , qui n'a besoin ni de langue ni de voix pour être entendue. 11 est le principe des Idées, éternels exemplaires du monde. Isis, aux mille noms divers, ou la matière éternelle qui peut revêtir toutes les formes , est amoureuse du Logos ou d'Osiris; elle jouit de ses embrassements et enfante le monde visible ou Horus. Mais Typhon, jaloux du

bien , s'efforce de troubler le bel ordre du monde; il disperse çà et là les membres divins d'Osiris, qu'Isis de son côté tâche de rassembler. N'est-ce point l'image du génie du mal, qui , enflé d'orgueil et d'ignorance , efface et dissipe la sainte parole , dont la déesse poursuit et rassemble les débris avec amour? Osiris n'est pas seulement le seigneur et le roi du ciel : il règne aussi dans les enfers; il est le maître des vivants et des morts. «Le commun peuple, dit Plutarque, lorsqu'il entend raconter que ce Dieu règne sur les trépassés , s'étonne et se trouble : le divin et sacré Osiris habiter sous la terre! Non, le Dieu est bien loin de la terre, sans tache et sans souillure , n'ayant rien en lui qui laisse place à la mort et à la corruption. Mais les âmes des hommes , tant qu'elles sont ici-bas enveloppés d'un corps et de passions, ne peuvent avoir aucune participation de Dieu; elles ne l'entrevoient qu'à peine et comme au travers d'un songe obscur, malgré l'étude de la philosophie. Ce n'est que lorsr qu'elles sont délivrées des liens corporels et qu'elles sont passées de ce monde dans un lieu saint, où il n'y a plus ni passions ni formes . matérielles qu'Osiris, que Dieu devient leur conducteur et leur roi! Elles s'attachent à lui; elles contemplent et désirent insatiablement cette beauté parfaite, que nul homme ne saurait comprendre ni exprimer. » La vie d'ici- bas n'est qu'une purification, et ce n'est point l'habit de lin et la tonsure qui font l'initié ou Tlsiaque : c'est l'intelligence et la possession de la sainte parole. C'est avec elle que les hommes pieux ont vécu, et elle est avec eux lorsqu'ils sont morts : ils sont partis de ce monde en l'autre sans emporter autre chose que la parole divine.*

Certes , nous n'avons ici qu'une esquisse bien incomplète de cette nouvelle théologie égyptienne, formée du mélange de la philosophie grecque et des traditions indigènes. Mais

* Is. et Os. , ch. 1, 2, 4, 5, 6, 10, 15, 20, 22, 2a, 28, 29, 31, 33, 37, 39, 4Q, 41,

GNOSTIGISME ORIENTAL. 318

tels qu'ils sont, ces lambeaux de doctrine n'en présentent pas moins tous les caractères que nous avons signalés dans Philon; la manie de tout interpréter au point de vue spirituel, la passion du surnaturel et du divin, l'ascétisme et le goût de la contemplation, et au-dessus de toutes ces tendances la théorie du Verbe, parole éternelle de Dieu , lumière de l'homme , âme et loi de la nature. C'est par cette théorie, que rÉgypte et la Judée se rencontraient et que les religions polythéistes de la nature allaient au-devant du monothéisme qui devait les abolir*. Car, sile manque de documents certains et authentiques nous a forcé de limiter nos recherches à rÉgypte, nous n'en sommes pas moins conduit à étendre ce que nous savons de ce pays à toutes les autres contrées de l'Orient helléniste. Supposez que les mêmes ferments , instincts ou idées, s'agitassent confusément au sein de toutes les religions orientales, et vous comprendrez le principe, sinon les détails, de ce phénomène étrange qu'on appelle la Gnose. A peine sortis de la Judée, les apôtres la trouvent devant eux, vivante et déjà organisée; ils la voient pai'tout se lever sous leurs pas; san^ cesse vaincue, elle renaît sans cesse de ses défaites avec plus de force, d'emportement et d'empire. A Simon , le magicien , succède Ménandre ; à Ménandre, Basilide, Yalentin, Marcion, Bardesane, et enfin le

1. C'est ce que Bossoet reconnaît pour la Grèce. cCe qui se passait même parmi les Grecs était une espèce de préparation à la connaissance de la vérité. Leurs philosophes convinrent que le monde était régi par un Dieu bien différent ée ceux que le vulgaire adorait et qu*ils servaient eux-mêmes avec le vulgaire. Les Justoires grecques Sont foi que cette belle philosophie venait d*Orient et des endroits où les Juifs avaient été dispersés; mais de quelque endroit qu'elle soit venue, une vérité si importante» répandue chez les gentils, quoique combattue, quoique mal suivie même par œuxqui Tadoptaient, commençait à réveiller le genre humaîji^ et fournissait par avance des preuves certaines à ceux qui devaient un jour le tirer de son ignorance. ■ (Bossuet, Disc, sur l'hist uoiv., n™« partie, ch. 5.) Tout est vrai dans ces paroles , moins la supposition gratuite que les Grecs aient été à Técole des Juifs. Toutes le» histoires qui font foi de ce fait, selon Bossuet , se réduisent à quelques contes de la lé|;eode de PyUbagore. .

plus terrible de tous, cet inconnu* qui rassemble, sous le nom de manichéisme, toutes les forces de l'esprit oriental, et qui semble tenir l'orthodoxie en échec jusqu'à la ruine du monde ancien; et même, si la Gnose paraît alors disparaître, elle est plutôt couverte qu'étouffée par les débris sur lesquels le christianisme gréco-latin surnage et triomphe : on put s'en apercevoir au moyen âge, lorsqu'il fallut noyer dans le sang et exterminer par le fer et le feu les différentes sectes des Purs ou des Cathares. Expliquer un phénomène si général , si constant, si uniforme dans sa diversité, ou par les caprices de l'amour-propre et d'une ambition trompée, ou par les révoltes de l'esprit individuel , c'est mettre des causes ou ridicules ou imaginaires à la place de la vérité. Les hérésiarques n'ont point fait les idées gnostiques ; ils ont été suscités par elles. Tous les éléments divers, qui fermentaient inaperçus dans l'Orient, apparaissent tout à coup et prennent des noms propres à la première annonce de la Bonne-nouvelle; et la commotion prodigieuse, dont tout l'Orient paraît alors ébranlé, ne témoigne pas tant de la spontanéité puissante des sectaires que de l'énergique vitalité des idées qu'ils représentent, ni de la force d'impulsion du christianisme naissant, que du mouvement accumulé pendant des siècles et qui se précipita enfin au premier choc. Je ne crois point qu'il y eût jamais une telle effervescence d'idées, ni d'espérances plus ardentes et de plus hautes ambitions. Il ne s'agissait ni des intérêts d'une classe d'hommes à faire triompher, ni d'une nationalité à défendre , ni de droits terrestres à revendiquer, ni d'un bonheur humain à conquérir : c'était à une perfection divine, à une féUcité céleste qu'aspiraient les imaginations enthousiastes de l'Orient. Je sais et leurs illusions et leurs extravagances; et j'avoue que, tout compté, tout

1. Est-ce Manès, Manas ou Mensch? Est-ce un nom d^homme? ou n*est-ce que le nom du Verbe éternel, comme Manou?