MYSTICISME

la raison , mais fuis-loi toi-même , ravie hors de toi , animée d'une fureur surnaturelle, et ne rougissant pas d'avouer que tu es agitée et possédée de Dieu. Car pour l'âme transportée hors d'elle-même, inspirée d'un délire divin, échauffée d'un céleste désir, entraînée par la vérité qui écarte devant elle tous les obstacles et qui lui fraie la route', Dieu même est l'héritage qui l'attend. Courage, ô âme, et comme tu as quitté tout le reste, sors aussi de toi. . . Et le Seigneur t'ouvrira le trésor de ses biens, le ciel, d'où ce maître des largesses fait pleuvoir sur toi une abondance de joies accomplies. »

Cet état bienheureux, supérieur à la sagesse et à la vertu, suppose : 1° le silence des sens et de la raison individuelle, 2® l'extinction de la conscience , 3** la passivité, 4° l'impossibiUté d'aiTiver par soi-même à la vertu , qui est cependant la condition de cette divine ivresse. Nous n'avons pas à revenir sur le mépris de la raison. Mais lorsque la raison humaine fait place à l'inspiration céleste , il faut que la conscience et la personnalité s'obscurcissent et s'éteignent. «Aussi, nous dit Philon, personne ne peut-il comprendre la migration de 1 ame parfaite vers Celui qui est , non pas même l'homme , à qui il arrive d'être ainsi ravi en Dieu. Son âme ne peut se faire une idée des biens ineffables qui étaient alors son partage : car elle était toute possédée de l'esprit de Dieu. » Alors cessent les inquiétudes , lès agitations et les peines; et sans art, sans effort, nous sommes comblés de grâces par la seule bonté de la nature. Cette production spontanée de toutes sortes de biens se nomme délassement et repos , parce que l'âme respire en effet de ses opérations propres qui la fatiguent , et se trouve délivrée de ses travaux par l'abondance des eaux célestes , qui l'arrosent et la vivifient. L'âme donc s'abandonne à la grâce divine qui la pénètre et l'inonde. Elle n'agit plus , elle ne pense plus , elle ne sent plus : elle n'est plus qu'un instrument sonore et

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docUe SOUS la touche impérieuse et toute-puissante de l'Esprit. «L'âme qui enfante d'elle-même, avorte, ditPhilon; et telle est son impuissance absolue , que lorsqu'elle confesse son néant et la grandeur de Dieu, cette confession n'est point son œuvre, mais celle du Seigneur.... Qui pourrait reconnaître la grandeur de Dieu et chanter dignement ses louanges ? Quelle voix serait assez forte? quelle intelligence assez pure? Quand les astres se réuniraient en un seul chœur, ils ne pourraient égaler leurs chants aux mérites du Très -haut; quand le ciel entier éclaterait dans un cri unanime de reconnaissance et d'amour, il ne pourrait raconter la moindre parcelle des puissances divines. »

Mais la vertu qui nous prépare à recevoir l'action de Dieu , nous appartient-elle au moins en propre ? Ici Philon flotte entre le bons sens et la folie : tantôt, il parle comme si la vertu venait de nous et ne dépendait que de nous; tantôt, comme si elle n'était qu'un don gratuit et arbitraire de Dieu; et c'est évidemment vers cette dernière pensée que son mysticisme incline. Préoccupé de l'idée de Dieu, il finit par anéantir l'homme devant cette majesté infinie. 11 répète avec les Stoïciens que rien de grand ne se fait sans Dieu , mais il donne un tout autre sens à ces paroles. Aux yeux des Stoïciens , il y a tout au plus coopération de Dieu dans la vertu humaine; selon Philon, c'est Dieu même qui produit la vertu. Car il est impossible que l'on quitte les choses mortelles pour les immortelles sans une faveur du ciel. «L'âme impie et amoureuse d'elle-même, dit Philon, pâtit quand elle croit agir. Quand Dieu plaîite et sème dans l'âme tout ce qu'il y a d'honnête en elle, si elle dit: c'est moi-même qui plante , elle devient impie. Tu ne planteras point, dit la loi, quand Dieu plante. Il est donc absurde de croire que quoi que ce soit vienne de l'âme et soit son ouvrage : tout doit être rapporté à Dieu. Sinon , l'on mêle