‹ Histoire des théories et des idées morales dans l'antiquité [microform]Chapitre 100 sur 266 · VERTU TOUTE NÉGATIVE · texte numérisé non relu

VERTU TOUTE NÉGATIVE

quelque pierre qui vous heurte. Cicéron disait qu'Épicure aurait volontiers fait de ses dieux des souches inertes et immobiles, pour leur assurer une quiétude et une félicité inaltérables. Il en est de même du sage. Il serait heureux de n'être qu'une souche inanimée, s'il pouvait, dans cet état, sentir qu'il ne souffre point et s'en réjouir. C'est là le caractère distinctif de la morale épicurienne. Donnez à Épicure un homme d'un caractère doux, facile, sans énergie, qui se porte bien, qui boit et mange avec mesure, qui prend la vie comme elle vient, qui s'inquiète de peu de chose, qui n'a point d'ambition, parce qu'il n'a pas la force d'en avoir, qui aime sa femme, ses enfants, ses amis et tout le monde, juste assez pour jouir de leur compagnie et pour n'être pas bien ému de ce qui peut leur arriver : assurément Épicure le proclamera souverainement heureux et sage. Ce serait même le plus heureux des hommes, car il aurait tous les avantages de la vertu, sans avoir les peines des luttes et des efforts qu'elle exige. Supposez maintenant un homme (l'une nature vive et ardente , qui aspire pourtant au repos si vanté d'Epicure: il faut qu'il se combatte lui-même; tout le temps qu'il se combat, il ne jouit pas de la volupté en repos, et il souffre de la résistance à la vie qui le sollicite et qui le tourmente. Vaut-il mieux que celui qui, né aussi avec «les passions impétueuses et de l'énergie, dépense ses forces à des occupations et à des plaisirs qui, pour d'autres, seraient »ne nuigue et qui ne sont pour lui qu'un délassement et un <*inploi de ses facultés. Quand ce dernier abuserait quelquefois, s'il arrive aussi vite que l'autre à l'impuissance et au repos par la suite même de ses excès, il aura certes mieux vécu; car il aura moins souffert et plus joui. C'est assez dire que dans le système d'Epicure la vertu ne l'est que de nom ; SI l'on naît avec un caractère indolent et vraiment épicurien,' elle n'est qu'un bagage inutile; si l'on naît avec un caractère

ÉPICURE ET ZENON

vigoureux, elle n'est quun fardeau; tout au plus est-elle bonne pour ces âmes qui ne vivent qu'à moitié et dont il n'est pas difficile d'assoupir le peu d'énergie : elle n'est que la vertu de la médiocrité ou plutôt du néant. C'est d'ailleurs ce qife démontre pleinement la théorie des désirs et des craintes, la seule partie vraiment originale de l'Épicurisme.

Épicure reconnaît trois espèces de désirs : les désirs naturels et nécessaires; les désirs non nécessaires et naturels, et les désirs qui ne sont ni naturels ni nécessaires. Les premiers doivent être satisfaits, si l'on ne veut ni souffrir ni être incommodé. Les seconds sont tels qu'on ne souffre pas nécessairement de ne pas les assouvir. Quant aux autres, ils ne sont que des besoins d'opinion : dissipez l'opinion , et le besoin se dissipe avec elle. *

« Grâces en soient rendues à la bienheureuse nature ! » s'écrie Épicure : les désirs de la première espèce sont peu nombreux et peu exigeants. La faim et la soif, lorsqu'elles ne passent point les bornes de la nature , se contentent d'un peu de pain et d'un verre d'eau. Appliquez la règle : la volupté ne peut croître dans la chair et par conséquent contribuer à la félicité , lorsque la souffrance qui venait du besoin a disparu. Or, la douleur de la faim ou de la soif s'apaise aussi bien avec un peu de pain et d'eau, qu'avec les mets les plus délicats et les vins les plus exquis. « La nature, disait Épicure, n'exige que des choses faciles à trouver : celles qui sont rares et extraordinaires sont inutiles, et ne peuvent servir qu'à l'excès ou à la vanité. Une nourriture commune procure autant de plaisir qu'un festin somptueux, et c'est un ragoût admirable que le pain et l'eau , lorsqu'on en trouve dans le temps de sa faim et de sa soif. La frugalité est donc un bien inestimable. C'est elle qui conserve la santé du corps; c'est elle qui aiguise nos

* Diog., X, 149. — Cic, Des fins, I, chap. 18.

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