Vers tout stoïcien de Ménandre

l'accord de notre raison ou du génie qui est en nous avec la raison qui gouverne l'univers. *

Doit-on ajouter à cette morale religieuse le dogme de rimniortalité de l'âme? Si je ne me trompe, les Stoïciens, lant ceux de la seconde époque que ceux de la première, n ont jamais insisté fortement sur cette idée consolante. * On ne peut cependant douter qu'ils ne l'aient admise , je ne (lis pas comme une opinion établie et fermement arrêtée, mais au moins comme une grande et belle espérance. Parmi les principaux représentants du Portique, Panétius est le seul qui nous soit signalé comme niant toute espèce de vie future, malgré sa prédilection pour Platon, qu'il appelait tantôt rilomère, tantôt le Dieu des philosophes : il reproduisait d'ailleurs contre l'immortahté toute l'argumentation des Kpicuriens. Quant aux autres Stoïciens, leurs opinions [leiivent sembler étranges, mais elles impliquent évidemment la permanence possible de l'âme. « Ils avançaient , nous dit (lieéron, que les âmes continuent à exister après qu'elles >mi sorties du corps, mais qu'elles ne doivent point toujours durer, nous gratifiant ainsi non de l'immortalité, mais il une longue vie, à peu près comme les corneilles.» Diogène nous explique ces mots de Cicéron. Selon lui, Cléanthe l>ensait que les âmes se conservent jusqu'à la conflagration •lu monde, c'est-à-dire jusqu'au moment où l'univers rentre Jans le sein de Jupiter d'où il est sorti, de sorte que toutes lésâmes, celles des hommes et celles des dieux, doivent un jour se perdre et s'anéantir dans la substance de l'être

* Wog., VII, chap. 1, 2. 88. — Arr. Ent. d'Épict., II, chap. 6. — Plut, "«t. St. , chap. 6, 14, 15.

1. Caton se tue en lisant le Phédon de Platon, et non pas un livre de queli'j'un de ses bons amis les Stoïciens. Épictète, Marc-Aurèle et Sénèque ne

"lent qu'incidemment, et non pas même sans réserve, de l'immortalité. Jamais i'^ n'en font le but et l'encouragement de la vertu.

ÉPICURE ET ZENON

IMMORTALITE

premier. Mais Chrysippe n'accordait cette permanence et celle durée qu'aux âmes des gens de bien et des sages. A propos de cette ëpitaphe de Sardanapale : «bois, mange et jouis, il ne nous reste, quand nous sommes devenus cendre, que les plaisirs que nous avons goûtés » , Cbrysippe disait qu'il serait mieux d'écrire : « Persuadé que tu es mortel , perfectionne ta raison par les sciences et par les vertus : tout le reste s'évanouit; il ne nous reste que les choses que nous avons apprises, que les sages réflexions que nous avons faites et que le bien qui nous en est revenu. » ' 11 paraît donc penser avec Platon, que l'àme n'emporte avec elle dans l'autre vie que ses actes intellectuels et moraux. L'âme survil donc au corps, du moins lorsqu'elle a été vertueuse; et, selon Chrysippe, elle conserve les vertus et les vérités dont elle s'est ornée. Mais sur quelles preuves les Stoïciens afïirmaieiit-ils cette espèce d'immortalité? Je n'en trouve qu'une seule : s'il faut en croire Sénèque, nous devons regarder comme tout stoïcien largument du consentement unanime des peuples, tel que nous le voyons exposé dans Cicéron, lorsqu'il veut démontrer soit l'existence des dieux, soit l'inimorlalité. Tous les peuples croient que les âmes subsistent après la mort; c'est le cri même de la nature, qui parle à

1. J'abrège ici l'épitaplie de Sardanapale et ce que Chrysippe voulait y substituer, pour mieux f.iire ressortir le sens. Voici d'ailleuis textuellement ce qu'on lit dans Athénée : «Persuadé que tu es mortel, disait l'épilaphe de Sardanapale, livre-toi à la joie dans les divertissements des festins ; car après la mort, il n'y a plus de bien pour toi : Vois, je suis cendre, moi qui régnai sur la grande Ninivo, et je n'emporte que ce que j'ai mangé, que les jouissances do ma vie licencieuse et de l'amour : tout le reste de mon bonheur s'est évanoui. Jouis : c'est le sage conseil que je te donne. » Mais Chrysippe diiait qu'il serait mieux d'écrire : « Persuadé que tu es mortel , perfectionne ta raison par les sciences. Il ne te reste aucun avantage d'avoir bien mangé. Pour moi, je suis un lâche qui ai fait grande chère et pris beaucoup de plaisir , mais il ne me reste rien que les choses que j'ai apprises, que les réflexions sensées que j'ai faites, et que le bien qui m'en est revenu : quant à tous les autres plaisirs, ils ont disparu.»

nos esprits avec une force secrète. Mais ils diffèrent sur la vie de l'âme dans l'autre monde , parce que la nature est muette sur ce point et qu'elle laisse carrière à toutes les fictions les plus étranges. Si les Stoïciens se bornaient réellement à cette raison , j'en conclurais qu'ils ne voulaient pas abandonner l'immortalité de l'âme, parce qu'elle est une opinion salutaire, mais aussi qu'elle ne faisait point partie de leurs dogmes arrêtés et philosophiques. Ils ne la rattachaient pas d'ailleurs au principe moral. Car c'est pour eux une idée invariable que la vertu se suffit à elle-même, et qu'elle trouve en soi sa récompense, comme le vice renferme en lui sa propre punition. Or, si les bons avaient dû recevoir dans une autre vie le prix de leurs vertus , pourquoi les méchants n'auraient-ils pas aussi reçu le prix de leurs actions mauvaises? Mais ni Cléanthe, ni Chrysippe, ni leiu's disciples grecs ou romains de l'époque impériale ne [jaraissent avoir admis cette nécessité soit de la récompense, soit de l'expiation. Ils ne regardent point les prétendues prospérités des méchants comme de vrais biens; ils ne sont donc point forcés de dire avec Platon et avec le sens comiTiun représenté par les tragiques : « Le bonheur d\Jt méchant est trompeur et cache des pièges inévitables; il y a au ciel comme un registre de toutes les mauvaises actions; et la vengeance de la justice est sûre et terrible, quoiqu'elle arrive

souvent d'un pas tardif 0 mortel, qui oses accuser les

dieux, parce qu'ils ne punissent pas immédiatement le crime et qu'ils en ajournent le châtiment, apprends en la raison. Si la vengeance était immédiate, ce ne serait plus par piété, mais par crainte qu'on honorerait les dieux. Mais la vengeance étant reculée, les mortels peuvent déployer alors leurs vertus ou leurs vices; et quand ils sont enfin convaincus d'être criminels , ils paient le prix de leurs fautes : cela suffit à la justice. » Les Stoïciens n'ont pas besoin de

EPÎCURE ET ZENON.