VERTUS : TEMPÉRANCE

L'âme, voilà l'objet de nos soins assidus. Elle est après les dieux ce qu'il y a de plus divin ; elle mérite donc la première place dans notre estime après les dieux et les êtres qui les suivent en dignité. Or, ce n*est ni la beauté , ni la richesse, ni la puissance, ni la réputation, ni les vaines connaissances qui la rendent meilleure et qui l'honorent; ce sont les bonnes actions et les vertus. Tl est donc d'une souveraine importance pour rhonmie de savoir ce que c'est que la vertu et que le vice; quelles sont les vertus qui honorent et sauvent l'âme; quels sont les vices qui la déshonorent et la perdent.*

La première des vertus est la tempérance. Elle consiste, à son plus bas degré, à suivre les a])pétits dans la mesure où ils sont naturels et nécessaires, à s'atlacher à leur fin et non au plaisir, et à ne point les détourner de leur voie et de leur objet. Quelque modéré qu'on soit dans les plaisirs, on n'est pas tempérant, si l'on ne se borne aux plaisirs naturels et légitimes. Aussi le législateur et l'opinion publique doivent proclamer que tout commerce amoin-eux entre personnes de même sexe est infâme, contraire au vœu de la nature, et détesté des dieux, à l'égal de l'inceste. Il n'y a de tempérance dans l'amour que lorsqu'il suit l'ordre de la nature, et que, lorsque deux êtres, unis pour perpétuer l'espèce, demeurent fermes dans cette union légitime, conformément aux lois de la justice et de la sainteté. Mais comme nous l'avons dit, ce n'est là que le plus bas degré de la tempérance. La fin suprême de cette vertu , et ce qui en fait toute l'excellence, c'est qu'elle détache l'âme du corps et qu'elle nous apprend à mourir à nous-mêmes. «La foule, dit Platon, a bien l'air d'ignorer que les vrais philosophes ne s'apphquent en ce monde qu'à mourir ou qu'à vivre comme s'ils étaient déjà morts. En effet, est-il digne d'un

* T. II, Lois, 729, A. B. G. D. E.

PLATON

philosophe de rechercher les plaisirs du boire, du manger, de l'amour et de toutes les autres voluptés sensuelles? En général, il ne doit point s'occuper du corps, mais s'en séparer autant que possible pour donner tous ses soins à l'âme. H travaille donc plus particulièrement que les autres hommes à détacher son âme de la société de la matière. Et cette séparation, ce divorce, ce détachement, cet affranchissement, n'est-ce pas ce qu'on appelle la mort?» Mais qu'il est difficile de mourir entièrement à soi-même! Quand on s'est défait de toutes les passions, il en reste toujours une qu'il est difficile de dépouiller. «La plus grande de toutes les maladies de l'homme, dit Platon, est un défaut que tous apportent en naissant, un défaut que tout le monde se pardonne et dont personne ne travaille à se défaire; il a sa source dans cet amour qu'on se porte naturellement à soimême, amour, dit-on, qui est légitime et même nécessaire. Mais il n'en est pas moins vrai que lorsqu'il est excessif, il est la cause ordinaire des plus grands désordres. Car l'amant s'aveugle sur l'objet aimé; il juge mal de ce qui est bon, juste, honnête, croyant toujours devoir préférer ses intérêts à ceux de la vérité. Quiconque veut devenir un grand homme, ne doit point s'enivrer de l'amour de soi-même et de ses qualités: la justice seule mérite son amour.» Peut-on d'ailleurs se prendre au sérieux soi-même et les affaires humaines, lorsqu'on fait attention à ce que nous sommes et à ce qu'est Dieu?*

Mais, pour dompter la passion , la raison douce et paisible par elle-même a besoin d'une vertu belliqueuse contre cette bête féroce , qui sans cesse réclame et s'agite. Voilà le principal but de la force ou du courage. 11 ne cesse d'être une ardeur emportée et brutale , il ne devient une vertu que

* ï. II, Lois, 636, B. C. D. 838-840, D, 730 D, 732, A, 804, B; t. I, Phédoii, 64-68.