L AME : SES FACULTES

PLATOÎÎ.

ils exercent sur nous une domination violente , et nous entraînent par le plaisir et par la douleur au delà des limites , que la nature a fixées à nos vrais besoins. Le plaisir , qui accompagne les désirs brutaux, vient-il à nous séduire? Nous ne le recherchons plus que pour lui-même et, sans nous inquiéter de la fin de l'appétit, nous sacrifions témérairement l'utile à la volupté , le principal à l'accessoire. De là ces passions superfiues et désordonnées, qui ne vont plus à la conservation de l'individu ou de l'espèce , mais qui courent au j^aisir ; et ces besoins factices avec leurs espérances et leurs craintes en engendrent d'autres plus factices encore , comme l'amour du luxe , l'avarice , la vanité , l'ambition, dont l'insatiable avidité est le tourment de notre vie, et la cause de tous les désordres et de la corruption.

Il y a d'autres désirs plus relevés et plus purs, qui ne nous viennent pas du dehors, mais qui tiennent à l'essence même de l'âme. Ce sont les amours qu'excitent en nous le vrai et le bien , quand ils nous apparaissent avec l'éclat de la beauté : pressentiments étranges ou regrets mystérieux, qni nous impriment un dégoût profond des choses d'ici-bas, et qui nous font soupirer intérieurement après un monde meilleur. Platon appelle tous ces désirs du nom général d'amour. «Or l'amour , comme il le dit, est l'aile de l'ame , et l'àme était autrefois toute ailée. Mais la propriété des ailes est de porter ce qui est pesant vers les régions supérieures où habitent les dieux ; et elles participent plus que toutes les choses corporelles à ce qui est divin , c'est-à-dire , à la nature du beau , du vrai , du bien et de tout ce qui leur ressemble. Aussi le beau , le vrai , le bien , sont-ils ce qui nourrit et fortifie les ailes de l'âme.ï»

La raison est la plus excellente de nos facultés , non cette raison basse et grossière, qui ne s'élève pas au-dessus des objets visibles et mobiles, mais cette raison supérieure, née

pour connaître les essences en elles-mêmes et pour ne s'atlacher qu'à la vérité et au bien absolus. Quelque affaiblie qu'elle soit dans l'homme, elle est le signe le plus éclatant de sa grandeur et de sa céleste origine. Seule, elle saisit dans les fantômes qui frappent les sens quelques traces de l'Idée ou de l'être véritable; seule, elle a assez de force, nonseulement pour mesurer le ciel et la terre, mais encore pour s'élancer au delà de cet univers visible , jusqu'à l'être impalpable, invisible, incorporel, source de toute essence, de toute beauté, de toute lumière et de tout bien.

On pourrait croire que connaître et aimer soit tout l'homme pour Platon; mais entre la sensation et la pensée, entre l'appétit et l'amour, entre la bête et le dieu, il place un principe intermédiaire, dont il est assez difficile de saisir la vraie nature. C'est l'appétit irascible ou le courage : fougueux et violent comme la passion il a pourtant plus d'affinité avec la raison, qu'il est destiné à servir dans sa lutte incessante contre le corps et l'appétit. Ce principe nouveau n'est point la volonté; mais on peut dire qu'il en tient presque toujours la place dans les théories de Platon. Il est l'auxiliaire naturel de la raison; il ne doit agir que d'après son impulsion et ses conseils; il est la source de l'énergie de l'àme. Pouvant également pencher vers l'appétit et vers la raison, entre lesquels il décide, il est fait surtout pour s'accorder avec la raison , comme la volonté placée entre le bien et le mal, peut se porter vers le mal, quoiqu'elle soit essentiellement incHnée au bien. *

Ainsi la nature humaine est double : il y a d'abord l'âme et le corps, puis, dans l'âme elle-même, il y a la partie essentielle et impérissable et la partie adventice et mortelle; d'une part, la raison et l'amour des choses qu'entrevoit la

♦ T. III, Timée, 69, G. D; II, Rép., 437, D. E; 438, A; I, Phédon , 64, D; t. m, Phèdre, 246, D.

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PLATON

raison, le désir ou la volonté du bien; et, d'autre part, la sensation, l'opinion, les appétits physiques, le désir ou la volonté du mal. Entin, entre la raison et la passion se trouve l'appétit irascible, qui, sans être "l'une ni l'autre, participe de toutes les deux. Voilà l'homme tel que le conçoit Platon et tel qu'il s'agit pour lui de le régler.

Si le corps n'est que l'instrument de l'âme, il est insensé de sacrifier l'âme au corps. Mais aussi il ne faut pas le détruire inutilement. Si l'on était dans la nécessité de perdre ou son corps ou son âme, le choix ne serait pas douteux: que le corps périsse et que l'âme soit sauvée. Mais il nous est défendu de rompre de nous-mêmes avec cet hôte incommode. La Providence nous a placés ici-bas comme dans un poste, disent les mystères; nous devons y demeurer jusqu'à ce qu'elle-même nous en retire. «Si fou trouve cette maxime trop haute, que fou considère seulement ceci, dit Platon: Les dieux prennent soin de nous et nous leur appartenons. Or, si fun de nos esclaves se tuait sans notre ordre, ne nous mettrions-nous pas en colère contre lui, et ne le punirions-nous pas si nous le pouvions? Nous ne sommes que les esclaves de Dieu. Sous ce rapport, il n'est i»as étonnant qu'il soit défendu à l'homme de mourir avant que Dieu ne lui en ait envoyé Tordre formel.» Platon regarde le suicide comme un sacrilège : aussi ne veut-il pas que l'homicide de soi-même reçoive la sépulture sur les terres de FÉlat. Il faut nous résigner à vivre sans lâche faiblesse et sans amour pour le corps. Pourvu qu'on satisfasse à ses besoins naturels et qu'on ne le détruise pas, on est dans l'ordre. Vivons tant qu'il nous faudra vivre, et laissons à la Providence le soin de notre vie et de notre mort. C'est tout ce que nous commande notre condition mortelle.*

♦ T. I, Phédon , 62, B. G; Gorg., 512, D. E.