VERTUS : SAGESSE

Or lequel mérite le plus le nom de lâche , celui qui succombe à la douleur, ou celui qui se laisse vaincre par le plaisir'^ M'y a-t-il pas plus de honte à céder à la volupté qu'à la souffrance? 11 faut être fort à la fois contre le plaisu' et la douleur pour être libre et maître de soi : voilà la véri-

tshle force.

Remarquons le lien étroit de la tempérance et de la force avec la sagesse. D'abord elles sont les conditions de la sagesse; car elles nous délivrent des obsessions des sens el du monde, des illusions de l'amour-propre, des craintes, des espérances , des chimères et des sottises , qui naissent de la folie et de la corruption du corps. Et (piel honnne assiégé de ces passions diverses pourrait se livrer à la méditation, se détacher du corps et des choses sensibles, se ramener et se recueillir en soi-même pour écouter la seule voix de la raison ? Kn second lieu , la tempérance et la force , loin d être des vertus, lorsqu'elles n'ont point leur principe dans la sagesse, ne sont alors qu'une intempérance et qu'une lâcheté déguisées? Appellerons-nous courageux, par exemple, ceux qui se donnent la mort, tout en la regardant comme le plus grand des maux? Ils ne sont courageux en quelque sort(^ que par peur. «Et pourtant, dit Platon , il est absurde qu'on soit brave par lâcheté , et temi)éranl par intempérance. Mais quoi! n'en est-il pas ainsi de nos modérés? Ils ne renoncent à un plaisir que dans la crainte d'être privés d'un autre qu'ils convoitent et auquel ils sont asservis. Prenons garde que ce ne soit pas un bon échange pour la vertu, que d'échanger des plaisirs contre des plaisirs , des tristesses contre des tristesses, des craintes contre des craintes, comme une pièce de monnaie contre une autre. La seule monnaie de bon aloi, contre laquelle il font échanger tout le reste, est

♦ T. n, Uép., 375-376. A; 411. C-412. B; 548. A-531, D; 560-561. »||4>is, 634, A. B. C; 635, B. G. D.

la sagesse. Sans elle , la vertu ne résulte que de l'échange des passions et n'est qu'une vertu fausse et servile, sans force , sans consistance et sans réalité.» Car ce n'est pas une vie réglée d'une manière telle quelle qui constitue la vertu. 11 peut y avoir un certain ordre entre les passions, lorsqu'elles concourent toutes à la même fin. Mais ce n'est là qu'un désordre régularisé. L'harmonie véritable est celle qui a la sagesse pour principe et pour fondement. *

Il y a deux espèces de sagesse : l'une qui ne s'attache qu'aux images sensibles et mobiles de ce monde ; l'autre , qui s'élève jusqu'aux véritables essences. La fausse sagesse, rabaissant jusqu'à la terre les choses du ciel, ne voit de réalité que dans ce qui se laisse approcher, toucher et saisir à pleines mains; elle identifie le bien avec le plaisir, l'être avec le corps, et lorsqu'on lui dit que l'être est immatériel, elle se détourne avec le plus souverain mépris et ne veut phis rien entendre. Ne lui parlez pas du bien qui ne tombe pas sous les sens : elle ne connaît que le plaisir , et s'en rapportant aux bœufs, aux chevaux et aux autres brutes, comme les devins aux oiseaux , elle juge que les plaisirs sensuels sont le principe et la m.esure de toute féhcité. C'est la sagesse du peuple, des marchands, des voluptueux, et, en général, des hommes d'État. Ce n'est pas que les politiques n'aient souvent une âme forte et bien née ; mais à force d'entendre plaindre ceux qui souffrent et vanter ceux qui jouissent, à force de flatter le peuple et de chercher à complaire à ce maître insensé, leur âme perd sa noblesse et sa droiture naturelles ; et ce qu'il y a de plus déplorable , ils s'imaginent , quand ils arrivent à l'âge mûr avec un esprit entièrement corrompu, qu'ils ont atteint le comble de l'habileté et de la sagesse. Avec quelle sagacité , en effet , leur misérable petite âme sait démêler tout ce qui flatte leurs

* T. I , Phédoii 66 , n. C;67, A;68-69,C;84,D. E;85,A.

PLATON